ටෙන්ෂින්සෙයික්

ටෙන්ෂින්සෙයික්

TENSHINSEIKYŌ TIMELINE

1882: නිර්මාතෘ ෂිමඩා සෙයිචිගේ වැඩිමහල් සහෝදරයා වන ෂිමඩා හයිකිචි උපත ලැබුවේ සයිටාමා හි ඊගෝ ගම්මානයේ ය.

1892: ටෙන්ෂින් ඉමිකාමි මුලින්ම ෂිමඩා හයිකිචිට පෙනී සිටියේ ඔහුගේ බාල සොහොයුරා වන ෂිමඩා සෙයිචිගේ උපත ගැන පුරෝකථනය කරමිනි. ඔහු ෂෝඩායි-සමමා ලෙස හැඳින්වේ.

1892: හෙන්කිචි ටෙන්ෂින් ඉමිකමි නාලිකාව මගින් අන්ධභාවය සුව කිරීම සහ “ආත්ම ලිවීම” වැනි ප්‍රාතිහාර්යයන් කිරීමට පටන් ගත්තේය. මෙය දෙවියන්ගේ පළමු දියුණුව ලෙස ප්‍රසිද්ධ විය.

1896: හෙන්චිචි ටෙන්ෂින් ඉමිකාමි නැවත ස්වර්ගයට යන බව නිවේදනය කළ අතර, ටික කලකට පසු, තමාට තවදුරටත් ප්‍රාතිහාර්යයන් කළ නොහැකි බව හයිකිචි ප්‍රකාශ කළේය.

1896 (පෙබරවාරි 11): නිර්මාතෘ සෙයිචි ෂිමාඩා උපත ලැබීය.

1909-1920: සයිචි ටෝකියෝ වෙත ගොස් ධාන්‍ය වෙළෙන්දෙකු ලෙස ස්ථාපිත විය.

1923 (පෙබරවාරි): සෙයිචි ඒ වන විට විසිඑක් හැවිරිදි ඊ සමඟ විවාහ විය.

1932: ව්‍යාපාරය පහත වැටීම හේතුවෙන් සෙයිචිට තම නිවස විකිණීමට සිදු වූ අතර පවුල දරිද්‍රතාවයට පත්විය. ඔහු මෙනේරි තැරැව්කරුවකු ලෙස වැඩ කළේය.

1935 (ජනවාරි): සියීචි සියදිවි නසා ගැනීමක් ලෙස සැලකූ අතර, දෙවියන්ගෙන් උදව් ඉල්ලා සිටියේය.

1935 (ජනවාරි 18): සෙසු වෙළෙන්දෙකු වන සතේ යසුටාකා ටෙන්ෂින් ඉමිකාමි සන්තකයේ තබාගෙන සීචිචිට පැවසුවේ “මම ඔබේ ආරක්ෂක දෙවියා” කියා ය. ඔහු සෝයා බෝංචි වෙළඳපොල පිළිබඳව නිවැරදි උපදෙස් ලබා දුන් අතර එය නිවැරදි බව පෙනේ. මෙය දෙවියන්ගේ දෙවන දියුණුව ලෙස ප්‍රසිද්ධ විය.

1935 (පෙබරවාරි 11): සෙයිචි ටෙන්ෂින් ඉමිකාමි වෙනුවෙන් සාගා-චේ හි පිහිටි සිය නිවසේදී පළමු යාච් prayer ා රැස්වීම පැවැත්වූ අතර, යාචකයා මාසික යාච් prayer ා රැස්වීම් පැවැත්වීය.

1935 (ගිම්හානය): සෙයිචි සහ සෙසු ඇදහිලිවන්තයෙක් ගල්කිස්සේ සිට වන්දනා ගමනක් ගියහ. කියෝතෝ හි කුරමා සිට ගල්කිස්ස දක්වා අකිහා සහ ගල්කිස්ස ෂිෂූකා හි කුනෝ. අඳුරේ කියවීම වැනි අද්භූත හැකියාවන් ඔහුට ලැබෙන්නට පටන් ගත්තේය.

1937 (නොවැම්බර් 29): ෂිමඩා හයිකිචි අභාවප්‍රාප්ත විය.

1937: පළමු සභාව වන ටෝකියෝ සභාව ආරම්භ කරන ලද්දේ (නිල නොවන ලෙස) වන අතර එය හැඳින්වූයේ ටෙන්ෂින් කායි යනුවෙනි.

1945 (මාර්තු 10): ටෝකියෝ ගිනි නිවීමකින් සෙයිචිගේ නිවස ගිනිබත් විය. සෙයිචි පවුලේ අය සමඟ සයිටාමා වෙත පිටත් විය.

1947-1949: සයිටාමා ටයිපූන් කැත්ලීන් විසින් 15 සැප්තැම්බර් 1947 වන දින ජලයෙන් යටවිය. සෙයිචිගේ නිවස ආශ්චර්යමත් ලෙස අතහැර දමා ඇත. සෙයිචි 1948 දී බන්කියෝ වෝඩ්හි (වර්තමාන මූලස්ථානය අසල) නව නිවසක ඉදිකිරීම් ආරම්භ කළේය; වැඩ නිම කරන ලද්දේ 1949 සැප්තැම්බර් මාසයේදීය. චාරිත්‍රානුකූලව පූජාසනය සඳහා මෙම නිවස ඇතුළත් විය.

1949: සයිචි ඔක්තෝම්බර් මාසයේදී සිය නිවසේ පූජාසනයේදී මාසික යාච් prayer ා රැස්වීම් නැවත ආරම්භ කළේය. ඇදහිලිවන්තයන් ඔහු සමඟ ඔහුගේ නිවසේ නැවතී සිටීමට පටන් ගත්තේය. මෙම ආගම “කගොමාචි නො ටෙන්ෂින්-සමමා” ලෙස හඳුන්වනු ලැබේ. එය බන්කියා වෝඩ් හි කගොමාචි හි පිහිටි ඔහුගේ නිවසේ පිහිටීම අනුව ය.

1949 (අප්රේල්): සෙයිචි සිය දෙවන බිරිඳ වන කියෝකෝ සමඟ විවාහ විය (ඔහුගේ ආගමික විශ්වාසයන් නොදැන සිටි).

1950 (ජූලි): සෙයිචි වැඩි වැඩියෙන් රෝගාතුර විය. ඔහුට ආමාශයේ / බඩවැලේ පිළිකා සහ උග්‍ර ඇපෙන්ඩිසයිටිස් ඇති බව හඳුනා ගන්නා ලදී. ඔහු හදිසි ශල්‍යකර්මයකට භාජනය වූ අතර ආශ්චර්යමත් ලෙස සුවය ලැබීය.

1950 (දෙසැම්බර් 25): සයිචි ආශ්චර්යමත් ලෙස මානසික රෝගවලින් පෙළෙන දෙදෙනෙකු සුව කළේය. ප්‍රාතිහාර්යය පිළිබඳ පුවත පැතිර ගිය අතර ඇදහිලිවන්තයන් වැඩි වැඩියෙන් ඔහුගේ නිවසට පැමිණීමට පටන් ගත්හ.

1951 (ජනවාරි 11): සෙයිචි ආගමික නායකයෙකු ලෙස සේවය කිරීම සඳහා ටෙන්ෂින් ඉමිකාමි සමඟ ගිවිසුමක් ඇති කර ගත්තේය.

1952: සෙයිචි ටෙන්ෂින් ඉමිකමි කියි ආගමික සංවිධානයක් ලෙස ලියාපදිංචි කළේය.

1960: ටෙන්ෂියෝ හි ටෙන්ෂින් ඉමිකාමි කියෝගේ ප්‍රධාන පන්සල නිම කරන ලදී.

1961: “දිව්‍ය ජලය” භාවිතා කරමින් සුව කිරීමේ තාක්ෂණය පිළිබඳ දිව්‍ය උපදෙස් සයිචිට ලැබුණි.go-shinsui).

1967: ටෙන්ෂින් ඉමිකමි කියෝගේ අනුබද්ධ සායනය, යමතෝරා සායනය (පසුව ටෙන්ෂින් සායනය ලෙස නම් කරන ලදී) ටෝකියෝ හි කගෝමාචි හි විවෘත කරන ලදී.

1975 (සැප්තැම්බර්): සෙයිචිගේ උපන් ස්ථානය වූ “එගෝ ශුද්ධ භූමියේ” ප්‍රතිසංස්කරණය කිරීම අවසන් කරන ලදි.

1976 (අප්රේල් 11): සෙයිචිගේ වැඩිමහල් පුත් ෂිමඩා හරුයුකි ඔහුගෙන් පසු ආගමේ ප්රධානියා විය.

1976 (මැයි 8): විසිපස් වන සංවත්සර සැමරුම නිපොන් බුඩොකාන් හිදී පැවැත්විණි.

1985 (මැයි 3): ෂිමඩා සෙයිචි වයස අවුරුදු අසූ නවයේදී අභාවප්‍රාප්ත විය.

1990: සංවිධානයේ නම ටෙන්ෂින්සෙයික් ලෙස වෙනස් කරන ලදි.

 2001 (අප්රේල් 11): ෂිමඩා කයිචිරේ තෙවන මාස්ටර් බවට පත්විය.

2001 (මැයි 12): පනස් වන සංවත්සර සැමරුම ටෝකියෝ ජාත්‍යන්තර සංසදයේදී පැවැත්විණි.

2006 (පෙබරවාරි 11): නව ප්‍රධාන පන්සල (හොන්බු සීඩා) ටෝකියෝ හි සම්පූර්ණ කරන ලදි.

2009 (අප්රේල්): නිල කණ්ඩායම් වෙබ් අඩවිය දියත් කරන ලදී.

FOUNDER / GROUP HISTORY

1952 හි ආගමික සංවිධානයක් ලෙස නිල වශයෙන් ලියාපදිංචි වී ඇති අතර, ටෙන්ෂින්සෙයික් 1895-1896 සමයේදී “දෙවියන්ගේ පළමු දියුණුව” ලෙස හැඳින්වෙන සිදුවීමකට සම්බන්ධ වේ. ආරම්භක ෂිමාඩා සේයිචි (島 田 ada Se) ගේ වැඩිමහල් සහෝදරයා වන හයිකිචි (島). [දකුණේ පින්තූරය] 1895 ජනවාරියේදී ෂිමාඩාට ටෙන්ෂින් ඉමිකාමි වෙතින් පණිවිඩයක් ලැබුණි. ඊළඟ වසරේදී බාල සහෝදරයෙකු උපත ලබන බවත්, ඔහු සෙයිචි ලෙස නම් කළ යුතු බවත් ප්‍රකාශ කළේය. ඔහුට පාසැල් බෑගයක් සහ උසස් තත්ත්වයේ සපත්තු ද ලැබුණි. ඔහු පැවසුවේ සෙයිචි උපත ලබන විට භාවිතා කළ යුතු දේවතාවියගේ තෑගි බවයි. සයිචිගේ උපතට පෙර වසර පුරාම, හයිකිචි ටෙන්ෂින් ඉමිකාමිගේ නාමයෙන් ප්‍රාතිහාර්යයන් සිදු කළේය. ඉන්පසු 1896 දී ආගමේ නිල නිර්මාතෘ ෂිමඩා සෙයිචි උපත ලැබීය. අනුගාමිකයන් ඔහුව “ෂෝඩායි-සම” (初 代 First, පළමු ස්වාමියා) ලෙස හඳුන්වයි.

සියිචිගේ මුල් වැඩිහිටි ජීවිතයේ වැඩි කාලයක් ආගමික කටයුතුවලට සම්බන්ධ නොවූ අතර ආගම කෙරෙහි එතරම් උනන්දුවක් දැක්වූයේ නැත. ඒ වෙනුවට බුද්ධිමත් මනසක් ඇති, අභිලාෂකාමී ව්‍යාපාරිකයෙකි. සෙයිචි ප්‍රාථමික පාසලෙන් උපාධිය ලබා නොගත් අතර (බොහෝ විට එය අනුගාමිකයින් විසින් අවධාරණය කරනු ලබන කරුණකි), 1910 දී ඔහු ටෝකියෝ හි සෙසු ගැමියෙකුගේ පවුලේ මෙනේරි ව්‍යාපාරයක ආධුනිකයෙකු බවට පත්විය. ඔහු විශ්වාසනීය හා විශ්වාසදායක යැයි කීර්තියක් ලබා ඇති අතර, ඔහුගේ නිවැරදි වෙළඳපල අනාවැකි සඳහා ද ඔහු පිළිගැනීමක් ලබා ගත්තේය. ඔහු වෙළඳපොලේ සෙල්ලම් කිරීමට පටන් ගත් අතර 1910 ගණන්වල මුල් භාගයේදී ටෝකියෝ රාත්‍රී ජීවිතය පානය කිරීම, සූදුව සහ විනෝදය සඳහා සහභාගී විය.

1916-1917 සිට ඔහු අධිරාජ්‍ය හමුදාවේ අසාබු තුන්වන පාබල රෙජිමේන්තුවේ පස්වන හමුදාවේ 3 කොටසේ සේවය කළේය. ඔහුගේ මතක සටහන් වල ඔහු ආඩම්බරයෙන් සඳහන් කරන්නේ අසාබු බැරැක්කයේදී තම රෙජිමේන්තුව ඔටුන්න හිමි හිරෝහිටෝ කුමරුට (අනාගත ෂෝවා අධිරාජ්‍යයා) ඉදිරිපත් කිරීමට තෝරා ගත් බවයි. මාස හතක සේවා කාලයෙන් පසු ඔහු නිදහස් කරනු ලැබුවේ “හමුදා සේවයට නුසුදුසු” නිසා යැයි ඔහු කියා සිටියේ, හේතු සහ තත්වයන් අපැහැදිලි වුවත්, එවැනි නිදහස් කිරීමකට ඉඩ දීම සඳහා හමුදා සංග්‍රහයේ “57 වගන්තිය” ඉල්ලා සිටි පළමු අවස්ථාව මෙය බවයි.

මිලිටරි විසර්ජනයෙන් පසුව, සෙයිචි 1918 හි සහල් සහ නිවුඩ්ඩ ආනයනය කිරීම සඳහා තමාගේම වෙළඳසැලක් වන ෂිමඩා ෂෙටෙන් විවෘත කළ අතර, 1919 වන විට ඔහු ප්‍රධාන සහල් වෙළඳ සමාගමක් වන කියෙසි මිල්ඩ් රයිස් හි තොග වෙළෙන්දෙකු බවට පත්විය. සෙයිචි අවසානයේ යමගතා ප්‍රාන්තයේ ශාඛාවක් විවෘත කළ අතර පසුව එය අනාගත ටෙන්ෂින්සෙයික් සඳහා තවත් වැදගත් ආගමික ප්‍රජාවක් බවට පත්විය. කියුසි මිල්ඩ් රයිස් විසින් සිදු කරන ලද නීති විරෝධී ව්‍යාපාරික ගනුදෙනු සම්බන්ධයෙන් සහ ව්‍යාපාරික සහකරුවෙකු විසින් සහල් තැරැව්කරුවකු the ාතනය කිරීම සම්බන්ධයෙන් 1919 හි දී ඔහු පොලිසිය විසින් විමර්ශනය කරන ලදී. මෙම අවස්ථා දෙකෙහිම සම්බන්ධ වීමෙන් පසුව ඔහු නිදහස් විය.

1920 මාර්තු කොටස් වෙලඳපොල කඩාවැටෙන තෙක් සෙයිචිගේ ව්‍යාපාරය වේගවත් වූ අතර 1 සැප්තැම්බර් 1923 වන දින මහා කැන්ටෝ භූමිකම්පාවෙන් ඔහුට තවදුරටත් බලපෑම් එල්ල විය. සයිචිට ඔහුගේ සියලු වෙළඳ භාණ්ඩ හා දේපළ අහිමි වූ අතර ඔහුගේ ව්‍යාපාරය අතුගා දැමීය. ටික කලකට පසු සිය බිරිඳ සමඟ සිය උපන් ගම වන ඊගෝ වෙත ආපසු ගිය ඔහු නැවත ටෝකියෝ වෙත ගොස් ජංගම කරත්තයකින් udon නූඩ්ල්ස් විකිණීම සඳහා ඔහුගේ සම්බන්ධතා භාවිතා කර පිටි, සෝයා බෝංචි සහ වෙනත් භාණ්ඩ මිලදී ගැනීමේ හා විකිණීමේ ව්‍යාපාරයක් ආරම්භ කළේය. මෙම කාලය තුළ සෙයිචි ද ටයිපොයිඩ් ආසාදනය වී දරුණු ලෙස රෝගාතුර විය. මේ අතර, ඔහුගේ පළමු දරුවන් දෙදෙනා වන දියණිය අට්සුකෝ (මිට්සුකෝ ලෙසද හැඳින්වේ) සහ දියණිය ෂිගෙකෝ පිළිවෙලින් 1925 සහ 1928 දී උපත ලැබූ අතර ඔහුගේ පළමු පුත් හරුයුකි 1933 දී උපත ලැබීය.

1930 ගණන්වල මුල් භාගය වන විට සෙයිචි දැඩි ණය බරින් මිරිකී සිටියේය. 15 ජනවාරි 1935 ​​වන දින ඔහු ටෝකියෝවේ එටයි පාලමෙන් පැන සියදිවි නසා ගැනීමට කල්පනා කළේය. කෙසේවෙතත්, තම බිරිඳ සහ පවුලේ අයව අතහැර යාම ගැන ඔහු කනස්සල්ලට පත්වූ අතර, ඔහුගේ උපත වටා ඇති ප්‍රාතිහාර්යයන් පිළිබඳ කතා ඔහුට මතක් විය. මංමුලා සහගත වූ ඔහු තමාට මඟ පෙන්වීම ලබා දෙන ලෙස ටෙන්ෂින් ඉමිකාමිගෙන් ඉල්ලා සිටියේය. දින තුනකට පසු, ජනවාරි 18 වන දින, සීචි සිය ව්‍යාපාරික සහකරු වන සාතේ යසුටාකා වෙත දිව ගියේය. ඔහු හදිසියේම සයිචිගේ “ආරක්ෂක දේවතාවිය” (保護 神) යැයි කියාගන්නා ආත්මයක් විසින් “අල්ලාගෙන” සිටියේය. හොගෝ-ගැමි). සාටා හරහා, දේවතාවිය (පසුව සෙයිචි විසින් ටෙන්ෂින් ඉමිකාමි ලෙස හදුනා ගන්නා ලදි) දුර්වල වෙළඳපොල තේරීම් සඳහා සයිචිට බැණ වැදුණු අතර ඉදිරි ව්‍යාපාර ගනුදෙනු පිළිබඳ ප්‍රායෝගික උපදෙස් ලබා දුන්නේය. “සන්තකයේ” සිට, සාටේට සිද්ධිය පිළිබඳ මතකයක් නොතිබුණි. අවසානයේදී, ටෙන්ෂින් ඉමිකාමිගේ උපදෙස් නිවැරදි බව ඔප්පු වූ අතර සෙයිචි විශාල ලාභයක් ලබා ගත් අතර, මෙම සිද්ධිය දෙවියන්ගේ දෙවන දියුණුව ලෙස ප්‍රසිද්ධියට පත්විය (පළමු දියුණුව ටෙන්ෂින් මිකාමි ෂිමඩා හයිකිචිට පෙනී සිටීම).

එතැන් සිට සෙයිචි ටෙන්ෂින් ඉමිකාමි වෙතින් සැටෝ හරහා පණිවිඩ ලැබීමට පටන් ගත් අතර ඔහු ටෙන්ෂින් ඉමිකාමි සමඟ සන්නිවේදනය කිරීමේ තාවකාලික නාලිකාවක් බවට පත්විය. දිව්‍ය පණිවුඩවලට විශ්වාසවන්ත හා භක්තිමත් විය යුතු පුද්ගලික අවවාද මෙන්ම නිවැරදි වෙළඳපල උපදෙස්ද ඇතුළත් වූ අතර සෙයිචිගේ ව්‍යාපාරය හැරවීමට පටන් ගත්තේය. සෙයිචි 1935 මැද භාගයේදී සිය නිවසේ මාසික ආගමික රැස්වීම් ආරම්භ කළ අතර ගල්කිස්සේ පැවිදි පුහුණුවද ලබා ගත්තේය. කියෝතෝ හි කුරමා සහ ගල්කිස්ස. අකිහා සහ ගල්කිස්ස මෙම ආගමික අත්දැකීම් පිළිබඳ ඔහුගේ අවබෝධය ගැඹුරු කිරීම සඳහා ෂිෂූකා හි කුනෝ. අන්ධකාරයේ කියවීමේ හැකියාව වැනි අද්භූත බලයන් ද ඔහුට ලැබෙන්නට පටන් ගත්තේය.

1936 දී සයිචි සිය උපන් ගම වන සයිගෝ හි ඊගෝ හි දෙවන නිවසක් ඉදිකරන ලද අතර පසුව එය ඔහුගේ අනාගත සංවිධානය සඳහා වැදගත් ආගමික ස්ථානයක් බවට පත්විය. මේ වසරේම 3 දෙසැම්බර් 1936 වන දින ඔහුගේ මව අභාවප්‍රාප්ත විය. මේ අතර, නව ආගමික සංවිධානයේ පළමු සභාව 1937 දී ටෝකියෝ හි නිල නොවන ලෙස ආරම්භ කරන ලද අතර එය හැඳින්වූයේ ටෙන්ෂින් කායි යනුවෙනි. පළමු දේවමාළිගාව සාමාජිකයන් අට දෙනෙකුගේ දායකත්වයෙන් ඉදිකරන ලද්දේ, සයිචිගේ නිවසේ බෞද්ධ විලාසිතාවේ පූජාසනයක් මුවාවෙන් (මෙම කාලය තුළ ආගමික සංවිධාන දැඩි ලෙස සීමා කර තිබූ හෙයිනි). ඔවුන් “යාච් prayer ා ගණන් කිරීමේ සැසි” ද ආරම්භ කළ අතර, එහි සාමාජිකයින් සංවර්‍ධනයකට වැටී අනාගත වෙළඳපොළ සඳහා පුරෝකථනයන් කරනු ඇත. 1938 දී සෙයිචි ටොචිගි ප්‍රාන්තයේ කොබුගහාරා කන්දෙහි සශ්‍රීක පුහුණුවද ලබා ගත්තේය. 1930 හා 1940 දශකය පුරාම මෙම කණ්ඩායම ලියාපදිංචි ආගමික සංවිධානයක් නොවූ අතර, පුරවැසියන්ගේ යුද කාලීන සෝදිසි කිරීම් මධ්‍යයේ, ඔහුගේ අනුගාමිකයන් 1944 වන විට ඉවත් කිරීම සහ යුද කාලීන බලපෑම් නිසා ජපානය පුරා විසිරී යාමට සාමාජිකයින්ට බල කරන තෙක් ඔහුගේ අනුගාමිකයින් රහසිගතව හමුවිය.

1930s සිට දෙවන ලෝක යුද්ධයේ අවසානය දක්වා ඔහුගේ ආගමික කටයුතුවලට සමගාමීව, සෙයිචි විවිධ ව්‍යාපාරික කටයුතුවල නිරත වූ අතර රජයේ විවිධ අමාත්‍යාංශවල සහ ව්‍යාපාරවල මිතුරන් හා අනුගාමිකයින් ලබා ගත්තේය. 1940 ජුනි මාසයේදී මිල පාලන පනත උල්ලං for නය කිරීම සම්බන්ධයෙන් ඔහු කෙටියෙන් අත්අඩංගුවට ගනු ලැබූ අතර, ඉන් පසුව ඔහු නිරපේක්ෂ විය. 142 හි ගිම්හානයේදී, සෙයිචි ජපාන රෙදි පාලන සංගමය පිහිටුවීමට සම්බන්ධ විය; මෙය පෙබරවාරි මස 1943 (හෝ 1944?) හි රජයේ නියෝගයෙන් විසුරුවා හරින ලද නමුත් මාස දෙකකට පසුව නැවත ස්ථාපනය කරන ලදී. ඔහු රෙදිපිළි සංගමයක විධායක අධ්‍යක්ෂකවරයෙකු වූ අතර එහිදී ඔහු කැනෙබෝ වැනි ප්‍රධාන සමාගම් සමඟ වැඩ කළේය.

1930 ගණන්වල අගභාගයේදී සෙයිචි සහ ඔහුගේ බිරිඳට තවත් පුතුන් දෙදෙනෙකු වූ හිරොමිට්සු සහ සබුරේ සිටියද ඔහුගේ පවුලටද පාඩු රැසක් සිදුවිය. ඔහුගේ පියා ජනවාරි 10, 1938 හිදී මිය ගිය අතර, 26, 1941 හි ජනවාරි මාසයේදී, සයිචිට ඔහුගේ බිරිඳ ටයිෆස් රෝගයට ගොදුරු විය. වැඩි කල් යන්නට මත්තෙන්, ඔහුගේ දරුවන් යුධ සමයේ රැකවරණය පතා සයිටාමා හි ඊගෝහි පිහිටි සිය රට බලා පිටත් වූහ.

දෙවන ලෝක සංග්‍රාමයේ අවසානයෙන් පසු (1946-1947 පමණ) සෙයිචි සහ ඔහුගේ පවුලේ අය ටෝකියෝහි ඊටායි-චේ හි ෆුකගාවා වෙත ආපසු ගියහ. සෙයිචි නැවත විවාහ වූ අතර ඔහු 1939 හි බන්කි වෝඩ් හි කගෝමාචි හි නව නිවසක් ඉදි කළේය. එහිදී ඔහු මේ වසරේම සිය මාසික ආගමික රැස්වීම් නැවත ආරම්භ කළේය. ඔහුගේ පූර්ව සම්බන්ධතා සහ ටෝකියෝ සභාවේ සාමාජිකයන් පශ්චාත් යුධ සමයේ දී ටෝකියෝ වෙත ආපසු යද්දී, ආගම ටෝකියෝව හරහා, විශේෂයෙන් ඔහුගේ ව්‍යාපාරික හවුල්කරුවන් හරහා සහ පසුව සයිටාමා සහ යමගටාහි ඔහුගේ වෙනත් ව්‍යාපාරික සම්බන්ධතා හරහා ව්‍යාප්ත විය. මේ අතර, 1949 දෙසැම්බරයේ ඔහුගේ තුන්වන දියණිය අට්සුකෝ ෂින්ඩේ අකිරා සමඟ විවාහ වූ අතර පසුව ඇය ආගමේ ප්‍රධාන පූජකවරියක් බවට පත්විය.

සෙයිචි හි ටෝකියෝ සභාවේ පශ්චාත් යුධ සමයේ මෙම කණ්ඩායම අවිධිමත් ලෙස හැඳින්වූයේ “කගොමාචි නො ටෙන්ෂින්-සමමා” යනුවෙනි. කෙසේ වෙතත්, 1951 වන විට වැඩෙන සභාව සංවිධානයේ සෝදිසි කිරීම් ආරම්භ කළ පොලිසියේ අවධානයට ලක් විය. ඊට ප්‍රතිචාරයක් ලෙස සෙයිචි විසින් 1952 හි ආගම නිල වශයෙන් ටෙන්ෂින් ik මිකාමිකියා ලෙස ලියාපදිංචි කරන ලදී. 1960 සිට 1970 දක්වා ආගම අඛණ්ඩව වර්ධනය වූ අතර එහි ක්‍රියාකාරකම් පුළුල් විය. 1960 හි, ටෝකියෝ පන්සල (දකුණේ රූපය) සම්පුර්ණ කරන ලදි, බොහෝ දුරට සාමාජිකයින්ගේ පරිත්‍යාගයන් මගිනි. මෙයින් පසුව, 1961 හි සෙයිචි ටෙන්ෂින් ඉමිකාමි වෙතින් “දිව්‍ය ජලය” එන්නත් කිරීම සම්බන්ධ සුව කිරීමේ ක්‍රමයක් කළ යුතු ආකාරය පිළිබඳ දිව්‍ය උපදෙස් ලබා ගත්තේය.go-shinsui) විවිධ රෝග සුව කිරීමට. 1967 හි ඔවුන්ගේ සුව කිරීමේ පහසුකම වන යමතුරා සායනය නිල වශයෙන් විවෘත විය; පසුව එය ටෙන්ෂින් සායනය ලෙස නම් කරන ලදී.

සීචි සහ ඔහුගේ ආගම කෙටියෙන් මාධ්‍ය අවධානය දිනාගත්තේ 1970 ජනවාරි 7 වන දින නෙට් ටීවී (වර්තමානයේ රූපවාහිනී අසාහි) හි රටපුරා උදෑසන රූපවාහිනී වැඩසටහනකට සීචිචි විසින් පෙනී සිටීම ඇතුළුවය. මෙම කණ්ඩායම වීඩියෝ පටයක් නිෂ්පාදනය කිරීම ඇතුළුව ශ්‍රව්‍ය දෘශ්‍ය නිෂ්පාදනයට ද යොමු විය. සංවිධානාත්මකව, 1975 දී සෙයිචිගේ වැඩිමහල් පුත් ෂිමඩා හරුයුකි (島 田 晴 him) ඔහුගෙන් පසු “දෙවන ස්වාමියා” (第二 教主, ඩයි නි-සේයි කියුෂු හෝ 第二, ඩයි නි කියුෂු-සම). 1985 හි, සයිචි අභාවප්‍රාප්ත වූ අතර, 1990 පමණ වන විට එම සංවිධානය එහි නම ටෙන්ෂින් ඉමිකාමිකියා සිට ටෙන්ෂින්සෙයික් ලෙස වෙනස් කළේය.

1980 සහ 1990 දශකය තුළ ආගම ටෝකියෝ, සයිටාමා සහ යමගටා යන ප්‍රදේශවල සාමාජිකයින් ලබා ගැනීම දිගටම කරගෙන ගිය අතර ටෝකියෝවේ බන්කියා වාට්ටුවේ ඔවුන්ගේ පහසුකම් ද පුළුල් විය. 1990 සිට ඔවුන් චිබා ප්‍රාන්තයේ මකුහාරි මෙසේ සමුළුවේදී හඳුන්වාදීමේ සම්මන්ත්‍රණ මෙන්ම ප්‍රධාන උත්සව පැවැත්වීමට පටන් ගත්හ. 2001 දී හරුයුකිගෙන් පසු ඔහුගේ වැඩිමහල් පුත් ෂිමඩා කයිචිරේ (島 田 幸 一郎) “තෙවන ස්වාමියා” (第三 世) බවට පත් විය. ඩයි සැන්-සේ කයිෂු හෝ 第三, ඩයි සැන් කයිෂු-සම). 2006 හි ඔවුන් ටෝකියෝ හි බන්කියා වෝඩ් හි හොන්-කොමාගෝම් හි නව විහාරස්ථානයක් නිම කළහ.

ඩොක්ටීස් / විශ්වාසයි

ටෙන්ෂින්සෙයික්හි සාමාජිකයින් ටෙන්ෂින් ඉමිකාමි දේවතාවියට ​​ගරු කරති. ඔහු “ජීවමාන දෙවියන්” ලෙස සලකනු ලැබේ. ඔහු “බයිබලයේ සහ සියලු ප්‍රධාන ආගම්වල එකම දෙවියාය.” සාමාජිකයන් අතර ටෙන්ෂින් ඉමිකාමි [දකුණේ රූපය] හැඳින්වීමට භාවිතා කරන පොදු නාමය ජපන් ජාතිකයන් දෙවියන්ගේ සාමාන්‍ය යෙදුම, kami-sama (). සාමාජිකයන් සටහන් කරන්නේ ඔවුන් ඒක දේවවාදී බවත්, ටෙන්ෂින් ඉමිකාමිට පමණක් නමස්කාර කරන බවත්, වෙනත් දෙවිවරුන්ට හෝ අතරමැදියන්ට නමස්කාර නොකරන බවත්ය. එපමණක් නොව, ඔවුන්ගේ නායකයන් හෝ ආරම්භකයා දිව්‍යමය අය ලෙස නොව, ටෙන්ෂින් ඉමිකමිගේ පණිවිඩකරුවන් ලෙස ඔවුන් දකින්නේ නැත. ටෙන්ෂින් ඉමිකාමි අවස්ථා තුනකදී මිනිස් ස්වරූපයෙන් පෘථිවියට බැස ඇති බව ඔවුන් සඳහන් කරයි, පළමුව මෝසෙස් ලෙසත්, දෙවනුව යේසුස් ලෙසත්, තෙවනුව හයිකිචි සහ සෙයිචි ලෙසත් (එය එක් අවස්ථාවක් ලෙස පෙනේ). ආගමික ඉගැන්වීම් හෝ හෙළිදරව් කිරීම් අනුව ටෙන්ෂින්සයිකි all සියලු ලෝක ආගම්වල එකම පෙළපතක කොටසක් ලෙස සලකනු ලැබේ. සමහර සාමාජිකයන් ද ටෙන්ෂින්සෙයික් “හරි” යැයි විශ්වාස කරන අතර (tadashii) ඔවුන් සඳහා ආගම, වෙනත් ආගම් අනෙක් පුද්ගලයින්ට “නිවැරදි” විය හැකි අතර අවසානයේ සියලුම ආගම්වලට එකම මූලයන් ඇත. මේ අනුව, සාමාජිකයන් සාමාන්‍යයෙන් වෙනත් ආගමික කණ්ඩායම් හෝ විශ්වාසයන් සමඟ තරඟකාරිත්වයේ හෝ වෛරයේ හැඟීම් ප්‍රකාශ නොකරයි.

ටෙන්ෂින්සෙයික් ප්‍රධාන විශ්වාසයන් තුනක් අවධාරණය කරයි:

ප්‍රාතිහාර්යයන්ගේ පැවැත්ම ( kiseki ) ටෙන්ෂින් ik මිකාමි විසින් සිදු කරන ලදී;

Kar “කර්ම උරුමය” (因, inen), සමන්විත වේ in , කෙනෙකුගේම කර්මය, සහ en , කෙනෙකුගේ මුතුන් මිත්තන් ඇතුළු අන් අයගෙන් එන කර්මය. මෙම කර්ම ආකාර දෙක එක් එක් පුද්ගලයාගේ ඉරණම හැඩගස්වයි (ෂුකුමේ), සහ ඔවුන් ඔවුන්ගේ මුතුන් මිත්තන් සමඟ මෙන්ම ඔවුන්ගේ ජීවිත කාලය තුළ හමු වන වෙනත් පුද්ගලයින් සමඟ ද සම්බන්ධ කරයි. කෙනෙකුගේ පුද්ගලික කර්මය සහ අන් අයගේ කර්මය මෙම සංයෝජනය කෙනෙකුගේ “කර්ම උරුමය” ලෙස හැඳින්වේ;

Ance මුතුන්මිත්තන් වන්දනාමාන කිරීමේ පුරුද්ද (senzo no shiawase wo kami-sama ni inoru, වචනාර්ථයෙන් “ඔබේ මුතුන්මිත්තන්ගේ සතුට උදෙසා දෙවියන් වහන්සේට යාච් ying ා කිරීම”) නරක කර්මය පිරිසිදු කිරීම සඳහා අවශ්‍ය යැයි සැලකේ (悪 因, akuin) කෙනෙකුගේ මුතුන් මිත්තන්ගේ සහ එමගින් කෙනෙකුගේ ඉරණම සහ කර්මය ධනාත්මක ලෙස හැඩගස්වනු ලැබේ.inen) කෙනෙකුගේ පරම්පරාවෙන්. ඔවුන්ගේ ඉංග්‍රීසි අත්පොතට අනුව, “මුතුන් මිත්තන්ගෙන් උරුම වූ නරක කර්මය දෙවියන් වහන්සේ විසින් ඉවත් කළ යුතු අතර, එවිට ඔබගේ කැමැත්ත ඉටු වන ලෙස යාච් pray ා කළ හැකිය. යාච් pray ා කිරීමට නිවැරදි ක්‍රමය නම්, මුලින්ම ඔබේ මුතුන් මිත්තන්ගේ නරක කර්මය ඉවත් කරන ලෙස ඉල්ලා යාච් pray ා කිරීම, පසුව ඔබේ ගැලවීම උදෙසා යාච් pray ා කිරීම සහ අවසානයේදී ඔබේ පරම්පරාවේ සමෘද්ධිය උදෙසා යාච් pray ා කිරීමයි. ”

මූලධර්ම ඉගැන්වීම්වලට “දෙවියන් වහන්සේගේ ඉගැන්වීම්” (御, මි-ගොකෝරෝ), ඔහුගේ ආගමික ජීවිත කාලය පුරාම ටෙන්ෂින් ඉමිකාමි සිට නිර්මාතෘ ෂිමඩා සෙයිචි වෙත ඉදිරිපත් කළ වාක්‍ය එකතුවකි. ධනාත්මක චින්තනය, අවංකභාවය, වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කිරීම, නොපසුබට උත්සාහය, ස්වයං පරාවර්තනය, කෘත itude තාව සහ සමාව දීම යන ගුණාංග අවධාරණය කරන කෙටි වාක්‍ය හතළිස් හතකින් මෙම ඉගැන්වීම් සමන්විත වේ. මාසයේ සෑම දිනකම එම දිනය සඳහා විශේෂිත ඉගැන්වීමක් පවරා ඇති අතර, දෛනික චාරිත්‍රානුකූල රැස්වීම් වලදී ආමන්ත්‍රණය කර සාමාජිකයන් විසින් පිළිබිඹු කරනු ලබන අතර, ඉගැන්වීම් සෑම මසකම භ්‍රමණය වේ. ව්‍යාපාරිකයෙකු ලෙස ආරම්භකයාගේ අත්දැකීම් මත පදනම්ව, බොහෝ ඉගැන්වීම් මගින් ගනුදෙනුකරුවන්, සේවකයින් සහ සහායකයන් සමඟ ගනුදෙනු කිරීම සඳහා නිසි ව්‍යාපාරික ආචාර ධර්ම ඇතුළු සාර්ථකත්වය සහ සමෘද්ධිය ලබා ගන්නේ කෙසේද යන්න ආමන්ත්‍රණය කරයි. අමතර ඉගැන්වීම් පා xts වලට ඔවුන්ගේ යාච් prayer ා පොතේ ඇති යාච් prayers ා ඇතුළත් වේ, ටෙන්ෂින්සෙයිකිō නොරිටෝ, සහ “ඔරිජින්ස්” (由来, යුරායි), [රූපය දකුණේ] ආරම්භකයාගේ ජීවිතය ලේඛනගත කරන පෙළකි.

අධ්‍යාත්මික ක්ෂේත්‍රය හෝ මරණින් මතු ජීවිතය පිළිබඳව සංක්ෂිප්ත විද්‍යාවක් හෝ පැහැදිලි ධර්මතාවයක් නොමැත. පුද්ගලයන් මිය ගිය පසු, ඔවුන්ගේ ආත්මයන් අධ්‍යාත්මික ක්ෂේත්‍රයක දිගටම පවතින අතර ඔවුන්ගේ කර්ම උරුමය ජීවීන් කෙරෙහි බලපෑම් ඇති කරයි.

ශික්ෂණ / ක්රියාවන්

ප්‍රධාන චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර සමන්විත වන්නේ සතිය පුරා ප්‍රාදේශීය විහාරස්ථානවල සහ ප්‍රධාන මූලස්ථානයේ පැවැත්වෙන නමස්කාර සේවාවන්ගෙන් වන අතර සාමාජිකයින්ට ඔවුන් කැමති තරම් හෝ අඩු ගණනකට සහභාගී වීමට නිදහස ඇති අතර බොහෝ සාමාජිකයින් සහභාගී වන්නේ ඉරිදා දිනවල පමණි. සාමාජිකයින්ගේ විවිධ උපලේඛනගත අවශ්‍යතා සපුරාලීම සඳහා මෙම සේවාවන් සාමාන්‍යයෙන් දිනකට අට වතාවක් පිරිනමනු ලැබේ. සෑම මසකම එකොළොස් වන දිනට වඩා අඩු හෝ අඩු අනිවාර්ය මාසික උත්සව පවත්වනු ලබන අතර, ආරම්භකයාගේ ජීවිතයේ සිදුවීම් සමරන වාර්ෂික උත්සව සහ සංවිධානය පිහිටුවීම ද සමරනු ලැබේ.

සාමාන්‍ය දෛනික චාරිත්‍රානුකූල සේවාවන් විනාඩි දහයේ සිට පහළොවක් දක්වා පවතින අතර ඔවුන්ගේ ප්‍රාදේශීය විහාරස්ථානවල සහ මූලස්ථානයේ පැවැත්වේ. පන්සල්වලට ඇතුළු වීමට පෙර සාමාජිකයන් දොරටුව අසල ඇති බේසමක අත් සේදීම. ශාලාවට ගිය පසු, සාමාජිකයන් ක්‍රිස්තියානි පල්ලියකට සමාන ආකාරයකින් සැලසුම් කර සකස් කර ඇති පයින් මත වාඩි වී සිටිති. පූජකවරුන් දෙදෙනෙකු විසින් පූජාසන දෙකකට පූජා ඉදිරිපත් කරන අතර, එකක් බෞද්ධ මෝස්තරයෙන් සහ අනෙක ෂින්ටෝ මෝස්තරයෙන් පිළිවෙලින් සාමාජිකයන්ගේ මුතුන් මිත්තන් සහ ටෙන්ෂින් ඉමිකමි දේවතාවිය නියෝජනය කරයි. සේවාවන් ආරම්භ වන්නේ යාච් prayers ා පොතකින් යාච් prayers ා දෙකක් කියවීමෙන් වන අතර එය සූත්‍ර ශෛලියේ හැඩයෙන් යුත් පත්‍රිකාවක් ලෙස සකසා ඇත. සෑම යාච් prayer ාවකම ආරම්භයේ හා අවසානයේ සාමාජිකයන් දෙවරක් අත්පොළසන් දෙති. සේවයෙන් පසුව, සාමාජිකයින්ට ශාලාව තුළ සමාජගත වීමට නිදහස ඇත.

ටෙන්ෂින්සෙයික් ක්‍රියාකාරකම්වල තවත් වැදගත් අංගයක් වන්නේ උපදේශනයයි. පූජකයෝ උපදේශකයින් ලෙස සේවය කරන අතර උපදෙස් හා චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර ඉදිරිපත් කරති සාමාජිකයින් සඳහා සේවාවන්. ඔවුන්ගේ පන්සල්වල කැපවූ උපදේශන කාමර මේ සඳහා භාවිතා කරනු ලබන අතර ගාස්තුවක් සඳහා පත්වීමෙන් ලබා ගත හැකිය. උපදේශනයට අමතරව, ටෙන්ෂින්සෙයික් විසින් ටෙන්ෂින් සායන දෙකක් පවත්වාගෙන යනු ලබන අතර, එකක් ටෝකියෝ මූලස්ථානයට යාබදව පිහිටා ඇත [පින්තූරය දකුණේ] සහ නාගසාකිහි, එක්තරා ආකාරයක “දිව්‍ය ජලය” පරිපාලනය කරයි. go-shinsui 御), එන්නත් කිරීම හරහා. එය සුව කිරීමේ බලයක් ඇති බව කියනු ලබන අතර සාමාජිකයන් සහ සාමාජිකයන් නොවන අය සඳහා ගාස්තුවක් සඳහා භාවිතා කළ හැකිය (සාමාජිකයින්ට සැලකිය යුතු වට්ටමක් ලැබේ).

මෙම එන්නත ෂෙන්ඩා සේයිචි ටෙන්ෂින්සෙයික් හි සාමාජිකයෙකු වූ වෛද්‍යවරයෙකුගේ ඉල්ලීම පරිදි හෙළිදරව් කරන ලද සූත්‍රයක් වන අතර ඔහුගේ බිරිඳ සුව කිරීමට ඔහුට නොහැකි වීම නිසා ඔහු කනස්සල්ලට පත්විය (වටනබේ සහ ඉගෙටා එක්ස්එන්එම්එක්ස් බලන්න). මෙම සූත්‍රය මුලින් සමන්විත වූයේ පූජාසනය ඉදිරිපිට ටෙන්ෂින් ඉමිකාමි සඳහා කැප කරන ලද උතුරන වතුරෙන් වන අතර කොන්ඩ්‍රොයිටින් සල්ෆේට් එකතු වේ. සූත්‍රය වසර ගණනාවක් තිස්සේ වෙනස් වී ඇති බව පෙනේ. වටනබේ සහ ඉගෙටා (1991) ට අනුව, 1991 අග භාගයේ ලිවීම:

වර්තමානයේ ගොෂිංසුයි පිළියෙල කිරීමේ ක්‍රමය නම් දේවතාවිය ඉදිරියේ ජලය පූජා කර මුද්‍රා තැබූ බෝතල්වල තැන්පත් කර නැවත දේවතාවිය ඉදිරියේ යාච් prayers ා කිරීමෙනි. ජලය සමග, පේටන්ට් බලපත්‍ර සහ drugs ෂධ ද දේවතාවිය ඉදිරියේ කැප කර ඇති අතර, දේවතාවියගේ හුස්ම හුස්ම ගන්නා ලෙස ඉල්ලා සිටියහොත්, drugs ෂධ “දිව්‍ය ic ෂධීය පානයක්” බවට පත්වනු ඇතැයි කියනු ලැබේ. ගොෂින්සුයි සහ දිව්‍ය ටොනික් මිනිසුන් විසින් නිපදවන medicines ෂධවලට වඩා වෙනස් බැවින් ඒවා හානිකර අතුරු ආබාධ ඇති නොකර ඕනෑම රෝගයක් සුව කළ හැකි යැයි කියනු ලැබේ. කෙසේ වෙතත්, ඒ අතරම, ඇදහිලිවන්තයන්ට ස්ථිර විශ්වාසයක් නොමැති නම් ජලයට කිසිදු බලපෑමක් සිදු නොවන බව ආගමික නායකයින්ගේ අත්දැකීම් සහිත කථා සහ දේශන වලින් පැහැදිලි වේ. ”

දිව්‍ය ජලය පරිපාලනය කරනු ලබන්නේ රෝගියාට හයිපොඩර්මික් සිරින්ජයක් එන්නත් කිරීමෙනි. මෙය සිදු කරනු ලබන්නේ බලපත්‍රලත් වෛද්‍යවරයකු විසින් ඔවුන්ගේ ටෝකියෝ ටෙන්ෂින් සායනයේ සහ ඔවුන්ගේ නාගසාකි ටෙන්ෂින් සායනයේ ය. දිව්‍ය ජල එන්නත් භාවිතය වැලඳ ගන්නා අතර වෛද්‍යවරුන්ට අභ්‍යන්තර වෛද්‍ය විද්‍යාව සඳහා බලපත්‍ර ලබා දී ඇති අතර පිළිකා හෝ මාරාන්තික රෝග වැනි බරපතල අවස්ථාවන්හිදී ඔවුන් වෙනත් රෝහල් වෙත යොමු කිරීම් ද ඉදිරිපත් කරයි. මේ අනුව රෝගීන් බොහෝ විට ටෙන්ෂින් සායන සහ වෙනත් (ප්‍රධාන ධාරාවේ) වෛද්‍ය ආයතනවල ප්‍රතිකාර ඒකාබද්ධ කරයි. මෙම එන්නත් මඟින් ශාරීරික සිට මානසික රෝග දක්වා විවිධාකාර රෝග සුව කරන බව කියනු ලැබේ. බලපත්‍රයක් නොමැතිව එන්නත් කිරීම පිළිබඳව සෞඛ්‍ය දෙපාර්තමේන්තුව විමර්ශනය කළ විට 1960 මැද භාගයේදී මෙම ක්‍රියාව කෙටියෙන් මතභේදයට තුඩු දුන්නේය. මෙම සිද්ධියේ ප්‍රති they ලයක් ලෙස ඔවුන් පසුව යමතුරා සායනය (දැන් ටෙන්ෂින් සායනය) සඳහා ඉල්ලුම් කර බලපත්‍රයක් ලබා ගත්හ (වටනබේ සහ ඉගෙටා එක්ස්එන්එම්එක්ස් බලන්න).

ලීඩර්ෂිප් / ඔර්ගනයිෙසේෂන්

ටෙන්ෂින්සෙයික් නායකත්වය අනුප්‍රාප්තිකයන් ලෙස අනුප්‍රාප්තිකයන් අනුගමනය කර ඇති අතර, මේ වන විට තුන්වන නායකයා වන ෂිමඩා කයිචිරේ විසින් මෙහෙයවනු ලබන අතර, ඔහු තෙවන ස්වාමියා ලෙස හැඳින්වෙන අතර දෙවන නායකයාගේ වැඩිමහල් පුත්‍රයා වන ෂිමඩා හරුයුකි දෙවන ස්වාමියා ලෙස හැඳින්වේ. ෂිමඩා හරුයුකි, ආරම්භක ශාස්තෘවරයා ලෙස හඳුන්වනු ලබන නිර්මාතෘ ෂිමඩා සේයිචිගේ වැඩිමහල් පුත්‍රයාය.

මෙම සංවිධානය ගිහි සාමාජිකයන් සහ පූර්ණ කාලීන පූජකයන්ගෙන් සමන්විත වේ. ෂිමඩා සෙයිචිගේ වැඩිමහල් සොහොයුරා ටෙන්ෂින් ඉමිකාමි දේවතාවිය මුණගැසුණු අතර දේවතාවිය වෙනුවෙන් ස්වයංක්‍රීයව ලිවීම හා ප්‍රාතිහාර්ය කිරීම සඳහා යාත්‍රාවක් ලෙස සේවය කළද ඔහු එම සංවිධානයේ ආරම්භකයා ලෙස ගෞරවයට පාත්‍ර නොවේ.

ආයතනික ව්‍යුහය ටෝකියෝහි මූලස්ථානයෙන් ක්‍රියාත්මක වන සංවිධානයේ ප්‍රධානියා ලෙස වත්මන් තෙවන මාස්ටර් සහ පූජකවරුන් ලෙස හැඳින්වෙන පූර්ණ කාලීන පූජකයන්ගෙන් සමන්විත වේ.kyōෂි) එදිනෙදා චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර ක්‍රියාත්මක කරන සහ සාමාජිකයින් සඳහා උපදේශන ලබා දෙන. ටෝකියෝ ප්‍රධාන විහාරස්ථානයේ අවම වශයෙන් පූජකවරුන් සිව්දෙනෙකු දෛනික සේවය විකල්ප ලෙස ක්‍රියාත්මක කරන අතර පුහුණුව ලබන පූජකවරු සහායකයින් ලෙස සේවය කරති. පූජක තන්ත්‍රය සඳහා පුහුණුව සඳහා සංවිධානයේ පූර්ණ කාලීන සේවකයෙකු වීම සහ ජ්‍යෙෂ් senior පූජකවරුන් සමඟ වසර ගණනාවක් පුහුණුව සම්පූර්ණ කිරීම අවශ්‍ය වේ. පූජකයන් බොහෝ විට දෙවන හෝ තෙවන පරම්පරාවේ සාමාජිකයන් වේ. පූජකවරු පෞද්ගලික නිවාසවල වාසය කරති. දේපල, ප්‍රකාශන, මූල්‍ය සහ ශ්‍රව්‍ය දෘශ්‍ය නිෂ්පාදන කළමනාකරණය කරන වෙනත් පූර්ණ කාලීන කාර්ය මණ්ඩලයක් ද සංවිධානයට ඇත.

සාමාජිකත්වය පදනම් වන්නේ සාමාජික ගාස්තුවක් ගෙවීම සහ ප්‍රධාන පූජනීය ග්‍රන්ථ මිලදී ගැනීම මත වන අතර එබැවින් එය පාරම්පරික නොවේ. සම්බන්ධ වීමට වත්මන් සාමාජිකයෙකුගේ නිර්දේශය අවශ්‍ය වේ. සංවිධානය යුදෙව් ආගමට හරවා ගැනීම අධෛර්යමත් කරන අතර ගෙයින් ගෙට හෝ පොදු ආගමට හරවා ගැනීමේ කටයුතුවලට සහභාගී නොවේ. ඒ වෙනුවට, ඔවුන් relatives ාතීන්, මිතුරන් සහ සහායකයන් අතර ආගමට හරවා ගැනීම දිරිගන්වයි. ඔවුන් සමඟ නොපැමිණෙන අමුත්තන්ට ඔවුන්ගේ විහාරස්ථාන පරිශ්‍රයට ඇතුළුවීමට ඉඩ නොදේ. ඒ වෙනුවට, උනන්දුවක් දක්වන අමුත්තන් කලින් කාර්ය මණ්ඩලය සමඟ කටයුතු කළ යුතුය, නැතහොත් සාමාජිකයෙකු සමඟ සිටිය යුතුය. සාමාජික ඇස්තමේන්තු අපැහැදිලි ය. වටනබේ සහ ඉගෙටා (1991) මෙම අංකය 40,000 වටා තැබූ අතර, 2009 හි සමහර සාමාජිකයින් යෝජනා කළේ මෙම සංඛ්‍යාව 10,000 හෝ ඊට අඩු සංඛ්‍යාවක් විය හැකි බවයි. ඔවුන්ගේ ප්‍රධාන පන්සලට අමතරව (හොන්බු සීඩ්ō) ටෝකියෝ හි සහ සයිටාමා හි ආරම්භකයාගේ පවුලේ නිවසේ ශුද්ධ භූමිය වන ඔවුන්ට දැනට “පල්ලි” තුනක් ඇත (kyōකායි ) ෂිෂුකා, ඔසාකා සහ නාගසාකි හි “නමස්කාර ශාලා” හයක් (රීහයිඩ්ō) යමගටා, සෙන්ඩායි, මී, කගාවා, ඔයිටා සහ හකෝඩේට් හි.

ගැටළු / අභියෝග

Tenshinseikyō හොඳින් නොදන්නා අතර සංවිධානය හෝ එහි ක්‍රියාකාරකම් පිළිබඳව එතරම් වාර්තාකරණයක් නොමැත. සංවිධානය පිළිබඳව සුළු පර්යේෂණ සිදු කර ඇති අතර, මේ දක්වා එය මාධ්‍යයෙන් හෝ විද්වතුන්ගෙන් වැඩි අවධානයක් ලබාගෙන නොමැත (ඉනූ et al 1996; වටනබේ සහ ඉගෙටා 1991 හැරෙන්නට කිහිපයක් බලන්න). මේ දක්වා ඔවුන්ගේ වඩාත්ම දෘශ්‍යමාන පොදු ක්‍රියාකාරකම වූයේ ඔවුන්ගේ ටෝකියෝ මූලස්ථානය ඉදිකිරීමයි. එය ප්‍රදේශවාසීන්ගේ කිසිදු ප්‍රතිරෝධයක් හෝ negative ණාත්මක පිළිගැනීමක් නොලැබූ බව පෙනේ. කෙසේ වෙතත්, 2ch වැනි නිර්නාමික බුලටින් පුවරු පද්ධති (බීබීඑස්) වැනි ජපන් භාෂා සංස්කෘතික විරෝධී වෙබ් අඩවි වල ආක්‍රමණශීලී ආගමට හරවා ගැනීම සහ මිල අධික සාමාජික ගාස්තු සම්බන්ධයෙන් මධ්‍යස්ථ කතාබහක් පවතී. බොහෝ අදහස් දැක්වීම් බොදුබල සේනා සංවිධානයේ දායකයින් සංවිධානයට වැඩිපුර මුදල් ගෙවන බව හැඟෙන පවුලේ සාමාජිකයන් ගැන සඳහන් කරයි; තවත් පැමිණිලි සමහර සාමාජිකයන් අතර ඕනෑවට වඩා ජ්වලිත යුදෙව් ආගමට හරවා ගැනීමේ ක්‍රම තීරණය කරයි.

සංවිධානය “දිව්‍ය ජලය” භාවිතා කිරීම (go-shinsui) රෝගාබාධ සුව කිරීම සඳහා 1960 මැද භාගයේදී සාමාජිකයන් නොවන අය විසින් සුවය ලබා ගැනීම සඳහා කණ්ඩායමේ උනන්දුව ඇති විය. වටනබේ සහ ඉගෙටා (1991) ට අනුව, ප්‍රතිකාර සඳහා ටෝකියෝ පන්සලට පැමිණි සාමාජිකයන් නොවන අයට එන්නත් ලබා දීම ආරම්භ කළ විට සෞඛ්‍ය දෙපාර්තමේන්තුව කණ්ඩායමට අනතුරු ඇඟවීමක් කළේය. සෞඛ්‍ය දෙපාර්තමේන්තුවේ විමර්ශනයට ප්‍රතිචාර වශයෙන් මෙම කණ්ඩායම නීත්‍යානුකූලව ටෙන්ෂින් සායනය පිහිටුවා ගත්හ. එහි දිව්‍යමය ජලය ටෝකියෝ විශ්ව විද්‍යාලයේ විද්‍යා scientists යින් විසින් පරීක්ෂාවට ලක් කර ඇති බව වාර්තා විය (බොහෝ දුරට සෞඛ්‍ය දෙපාර්තමේන්තුවේ ඉල්ලීම පරිදි), එය හුදෙක් ජලය බව සොයා ගැනීම සඳහා පමණි; විද්‍යාත්මක තර්කනයට පටහැනි ජලයේ ආශ්චර්යමත් ස්වභාවය පිළිබඳ සං sign ාවක් ලෙස මෙය සාමාජිකයින් විසින් ගනු ලැබීය.

මූලික වශයෙන් කට වචනයෙන් වර්ධනය වී ඇති සාපේක්ෂව කුඩා සංවිධානයක් ලෙස, එය ක්‍රමයෙන් ව්‍යාප්ත වී ඇත, නමුත් සමහර සාමාජිකයන් සංවිධානය විශාල වීම සහ එහි සමීප ගති ලක්ෂණ නැතිවීම ගැන කනස්සල්ල පළ කරති. මිතුරන්, සහායකයන් සහ පවුලේ සාමාජිකයන් රැස්වීම්වලට ගෙන එන ලෙස සාමාජිකයින්ගෙන් ඉල්ලා සිටිමින් නායකයින් වචනයෙන් වචනයෙන් ආගමට හරවා ගැනීම දිරිමත් කරයි. කෙසේ වෙතත්, සමහර සාමාජිකයන්, විශේෂයෙන් තරුණ සාමාජිකයන් පුද්ගලික “ගෘහ ආගමක්” (එනම්, ඔවුන්ගේ පවුල්වල පෞද්ගලික සම්ප්‍රදාය වන ආගමක්) ලෙස සලකන, ප්‍රජාව වඩා විශාල වීම පිළිබඳව තරමක් ගැටුම්කාරී බවක් පෙනේ. සෑම දිස්ත්‍රික්කයකම වර්තමාන සාමාජික සංඛ්‍යාව තරමක් කුඩා බැවින්, ප්‍රජාවේ බහු-පරම්පරාවේ ස්වභාවය නිසා සාමාජිකයින් තම ප්‍රජාවේ සිටින සියල්ලන් දැන ගැනීමටත්, එකිනෙකාගේ දීර් extended පවුල් දැන ගැනීමටත් සහනයක් ලබා දුන්හ. තවද, සෑම ආගමක්ම එකම පරම සත්‍යයේ අංගයන් වන අතර එකම පරම දේවතාවියගෙන් ඉස්මතු වන බව ඔවුන් සාමාන්‍යයෙන් විශ්වාස කරන හෙයින්, නව සාමාජිකයන් ලබා ගැනීම සහ ඔවුන්ගේ ආගමේ ධර්මිෂ් others කම අන් අය අතර ප්‍රවර්ධනය කිරීම සම්බන්ධයෙන් අවම වශයෙන් පැහැදිලි හැඟීමක් නැත. සාමාන්‍ය සාමාජිකත්වය. 2010 දශකයේ මුල් භාගය වන විට ඔවුන් විදේශ ව්‍යාප්තිය සඳහා කිසිදු සැලසුමක් ප්‍රකාශ නොකළ අතර ජපානයේ ජපන් නොවන අය අතර සක්‍රීයව ආගමට හරවා නොගනී. ඔවුන්ගේ අනාගත වර්ධන රටාව සහ සැලසුම් දැකගත හැකිය.

රූප

රූපය # 1: ටෝකියෝ මූලස්ථානයේ ඇති ලෝකඩ දොරටුවේ ඡායාරූපයක්. දොරටුව “කුරුසයේ ස්ථාන” වලට සමාන වන අතර, සෑම පුවරුවක්ම ටෙන්ෂින්සයික්යෝ ඉතිහාසයේ එක් කොටසක් කියයි. මෙම පුවරුව ටෙන්ෂින් ik මිකාමි (天 心 大 of of) හි පළමු පෙනුම පෙන්වයි.

රූපය #2: ටෝකියෝහි මූලස්ථානයේ ප්‍රධාන පූජනීය ශාලාවට පිවිසෙන දොරටුව ඉදිරිපිට ඇති ප්‍රධාන තීරුවල ඡායාරූපයක්.

රූපය #3: ටෝකියෝහි ඔවුන්ගේ මූලස්ථානයේ ටෙන්ෂින් ඉමිකාමි (天 心 大 of 神) ගේ සංකේතය වන සූර්යයාගේ කලාත්මක වාත්තු කිරීමේ ඡායාරූපයක්.

රූපය #4: එහි ඉංග්‍රීසි පරිවර්තනයේ පූජනීය පිටපතේ කවරයේ ඡායාරූපයක්.

රූපය #5: ටෝකියෝ මූලස්ථානයේ සිට වීදිය හරහා ඇති ටෙන්ෂින් සායනයේ ඉදිරිපස ඡායාරූපයක්.

යොමු කිරීම් *

* මෙම පැතිකඩ මූලික වශයෙන් පදනම් වී ඇත්තේ කණ්ඩායමේ කර්තෘගේ ක්ෂේත්‍ර කටයුතු සහ එහි සාමාජිකයන් සමඟ පුද්ගලික සන්නිවේදනයන් සහ අර්ධ වශයෙන් කතුවරයාගේ ආචාර්ය උපාධි නිබන්ධනය වන “පුද්ගලික ආගම සහ පොදු සදාචාරය: සමකාලීන ජපානයේ සංස්කෘතික ලෞකිකත්වය අවබෝධ කර ගැනීම” (යේල් විශ්ව විද්‍යාලය, දෙපාර්තමේන්තුව මානව විද්‍යාව, 2013).

ඉනූ, නොබුටාකා. කොමොටෝ මිට්සුගි, සුෂිමා මිචිහිතෝ, නකාමාකි හිරෝචිකා සහ නිෂියාමා ෂිගෙරු. 1996. ෂින්-ෂාක් කියෝඩන් / ජින්බුට්සු ජිටෙන් (නව ආගමික සංවිධානවල විශ්වකෝෂය සහ ප්‍රධාන සංඛ්‍යා). ටෝකියෝ: කොබුන්ඩෝ.

Tenshinseikyō නිල වෙබ් අඩවිය. 2010. සිට ප්‍රවේශ විය http://www.tenshin-seikyo.or.jp/en/ 20 මැයි 2016 හි.

වටනබේ, මසකෝ සහ ඉගෙටා මිඩෝරි. 1991 [1989]. “නව ආගම්වල සුව කිරීම: චරිස්මා සහ ශුද්ධ ජලය.” ජපන් ආගම පිළිබඳ සමකාලීන පත්‍රිකා 2. ටෝකියෝ: ජපන් සංස්කෘතික හා සම්භාව්‍ය ආයතනය, කොකුගකුයින් විශ්වවිද්‍යාලය.

කර්තෘ:
අයිසැක් ගග්නේ

තැපැල් දිනය:
24 මැයි 2016

 

බෙදාගන්න