සීචෝ නෝ අයි

SEICHŌ NO IE (生長 の)

SEICHŌ NO IE TIMELINE

1893 ටානිගුචි මසහාරු උපත ලැබීය.

1920 ටානිගුචි මසහාරු එමෝරි ටෙරුකෝ සමඟ විවාහ විය.

1922 ටානිගුචි 1921 දී මර්දනයෙන් පසු ඔමෝටෝව අතහැර ගියේය.

1923 ටානිගුචි හි එකම භූමිකම්පාවෙන් ටික කලකට පසු ටානිගුචිගේ එකම දරුවා එමිකෝ උපත ලැබීය.

1929-1933 ටානිගුචි දිව්‍යමය හෙළිදරව් කිරීම් විසි නවයක් ලැබීය.

1930 (මාර්තු) සඟරාවේ පළමු කලාපය සීචෝ නෑ අයි ප්‍රකාශයට පත් කරන ලදි. සීචේ නො අයිගේ පදනමේ නිල දිනය මෙයයි.

1936 කාන්තා සංගමය ආරම්භ කරන ලදී.

1945 (අගෝස්තු) පැසිෆික් යුද්ධය සහ ජාතිකවාදී යුගය අවසන් වූ අතර පසුව නව ව්‍යවස්ථාවක් (1946) සහ ආගමික සංවිධාන පාලනය කරන නව නීතියක් (1951) අවසන් විය.

1948 තරුණ හා තරුණ වැඩිහිටි සංගමය ආරම්භ කරන ලදී.

1954 ශාඛා වල ධූරාවලි ව්‍යුහයක් ස්ථාපිත කරන ලදී.

1954 මූලස්ථානය මධ්‍යම ටෝකියෝ හි නව ස්ථානයකට ගෙන යන ලද අතර උජි (කියෝතෝ අසල) පන්සල් සංකීර්ණය විවෘත කරන ලදී.

1963 ටානිගුචිගේ සංචාරය බ්‍රසීලයේ ආගමට හරවා ගැනීමට හේතු විය.

1977 නාගසාකි දේවාල සංකීර්ණය නිම කරන ලදී.

1985 ටානිගුචි මසහාරු මිය ගියේය.

2002 පළමු පියවරුන්ගේ අධ්‍යයන කණ්ඩායම් ආරම්භ කරන ලදී.

2006 සන්ඩියල් ව්‍යාපාරය ආරම්භ කරන ලදී.

2008 (ඔක්තෝබර්) ටානිගුචි සීචේ මිය ගියේය

2009 (මාර්තු) ටානිගුචි මසනොබු තෙවන ජනාධිපතිවරයා ලෙස ආරම්භ කරන ලදී.

2013 මූලස්ථාන යමානෂි ප්‍රාන්තයට යාමට නියමිතව තිබුණි.

FOUNDER / GROUP HISTORY

22 නොවැම්බර් 1893 වන දින ටානිගුචි මසහාරු (谷口 雅 originally, මුලින් ලියා ඇත්තේ 谷口 正治) අද නගරයේ කුඩා ගම්මානයක උපත ලැබීය කෝබේ. ඔහුව දරුකමට හදා ගත්තේ ඔහුගේ නැන්දා විසින් ඔහුව පාසලට යැවීමේ මූල්‍යමය සම්පත් ඇති බැවිනි. සාහිත්‍ය වැඩසටහනේ හොඳම ශිෂ්‍යයා ලෙස වසෙඩා උසස් පාසලෙන් උපාධිය ලබාගත් ඔහු කීර්තිමත් වසෙඩා විශ්ව විද්‍යාලයේ ඉංග්‍රීසි සාහිත්‍ය අංශයට ඇතුළත් විය. නාටකාකාර ප්‍රේම සම්බන්ධයකින් පසු, ඔහුගේ අධ්‍යාපන කටයුතු නවතා දමා දුර්වල ලෙස වැටුප් ගෙවන විවිධ රැකියාවන්හි යෙදීමට ඔහුට සිදුවිය. ඔහු වෛරස් රෝගයකට ගොදුරු වූ අතර, ප්‍රතිකාරයක් සෙවීම, සාම්ප්‍රදායික හා අධ්‍යාත්මික සුවය මෙන්ම මෝහනය හා වෙනත් අධ්‍යාත්මික පිළිවෙත් කෙරෙහි උනන්දුවක් දැක්වීය. (ටානිගුචිගේ චරිතාපදානයන් මෙහි සොයාගත හැකිය. Seimei no jissō වෙළුම් 19 සහ 20 සහ ඔනෝ 1995).

1919 සැප්තැම්බරයේදී ඔහු කියෝතෝ අසල නව ආගම වන මෝටෝ සමඟ පදිංචියට ගිය අතර එහිදී ඔහු මෝටෝ සඟරාව සහ පුවත්පත සංස්කරණය කිරීමට උදව් කළ අතර කාර්ය මණ්ඩලයේ වැදගත් සාමාජිකයෙකු විය. 1920 නොවැම්බරයේදී ඔහු එමෝරි ටෙරුකෝ සමඟ විවාහ විය (江守輝 子, 1896-1988). ටානිගුචි 1922 දී මෝටෝව අතහැර ගියේ ලෝක අළුත් කිරීම පිළිබඳ අසාර්ථක අනාවැකිය ගැන කලකිරී සිටි නිසාත්, විනිශ්චය කරන සහ ද itive ුවම් කරන මැවුම් දෙවියෙකුගේ පැවැත්ම ගැන සැක කිරීමට පටන් ගෙන ඇති නිසාත්, ඊට පෙර වසරේ ජාතිකවාදී බලධාරීන් විසින් මෝටෝ මර්දනය කිරීම නිසාත් ය (ලින්ස් 1976: 74-112 ).

ඊළඟ අවුරුදු කිහිපය කැලඹිලි සහිත විය. ඔහුගේ බිරිඳගේ අසනීප තත්වය නිසා ටානිගුචි විවිධාකාර වූ ඇදහිල්ල සුව කිරීමට උත්සාහ කළේය. ඔහු ආමෝටෝහි හිටපු සගයකුට අධ්‍යාත්මික සඟරාවක් සංස්කරණය කිරීමට සහාය විය. 1923 දී ඇති වූ භූමිකම්පාවෙන් ටෝකියෝව මුළුමනින්ම විනාශ වීමට මොහොතකට පෙර ඔහු සිය පළමු නවකතාව සම්පූර්ණ කළේය. ඔහුගේ එකම දියණිය වන එමිකෝ (恵 美 子) 1923 සරත් in තුවේදී උපත ලැබීය. ඔහුගේ පවුල ඔසාකා ප්‍රදේශයට සංක්‍රමණය වූ අතර අවසානයේ ඔහු 1924 දී තෙල් සමාගමක පරිවර්තකයෙකු ලෙස රැකියාවක් සොයා ගත්තේය. රැකියාව ඉතා හොඳින් ගෙවා ඇති නිසා ඔහු එය සොයා ගත්තේය. හදිසියේම, ටානිගුචි භාවනා කරන අතරතුර එය නිරූපණය කිරීමෙන් පසුව එය ක්‍රියාත්මක වූ බව ඒත්තු ගියේය.

ටානිගුචි අධ්‍යාත්මික හා නව චින්තන ග්‍රන්ථ ලිවීම හා පරිවර්තනය කිරීම දිගටම කරගෙන ගිය අතර අවසානයේ ඔහුගේම සඟරාවක් ප්‍රකාශයට පත් කිරීමට මුදල් ඉතිරි කළේය. භාවනා කරන අතරතුරේදී ඔහු කටහ hearing වල් ඇසීම, ආගමික කවි ලිවීම සහ රෝග සුව කිරීම ආරම්භ කළේය. 13, 1929 දෙසැම්බරයේ, ටානිගුචි තමා තුළම හ voice ක් ඇසුවේ, නැගිටින්න, කොන්දේසි නිවැරදි යැයි පෙනෙන තුරු බලා නොසිට, නමුත් භෞතික ලෝකය නොපවතින හෙයින් සහ දැන් දිව්‍ය යථාර්ථයේ කොටසක් වූ නිසාත්, දැන් පරිපූර්ණ වූ නිසාත් ය. . ටානිගුචි වහාම ඔහුගේ පෑන අතට ගෙන සඟරාව ආරම්භ කළේය සීචෝ නෑ අයි , 1930 මාර්තු මාසයේ දී නිකුත් කරන ලද පළමු නිකුතුව නිල වශයෙන් ප්‍රකාශයට පත් කිරීම දැන් නව ආගමේ අත්තිවාරම දිනය ලෙස සැලකේ සීචේ නො අයි. 1929 නොවැම්බරයේ සිට 1933 සැප්තැම්බර් දක්වා කාලය තුළ ටානිගුචිට දිව්‍යමය හා මනුෂ්‍යයන්ගේ ස්වභාවය පිළිබඳව දැනුම් දෙන දිව්‍යමය හෙළිදරව් කිරීම් විසි නවයක් ලැබුණි. 1980).

ඊළඟ වසරවලදී “වර්ධන මන්දිරය” යන අර්ථය ඇති සීචේ නො අයි, ක්‍රමයෙන් විවිධ ප්‍රජාවන්හි ශාඛා, උප සංවිධාන, කථිකාචාර්ය පද්ධතියක් සහ ටානිගුචි විසින් වැඩි වැඩියෙන් ප්‍රකාශන හා ප්‍රසිද්ධ දේශන සහිත ආගමික සංවිධානයක් බවට වර්ධනය විය. 1940 හි, සීචේ නො අයි යනු නිල වශයෙන් ආගමික සංවිධානයක් ලෙස ස්ථාපිත කරන ලද අතර, 1952 හි එය පශ්චාත් යුධ නීතිවලට අනුව ආගමික සංස්ථාවක් ලෙස ලියාපදිංචි කරන ලදී. 1945 සහ 1983 අතර කාලය තුළ, සීච් අයි නො අයි කොන්සර්වේටිව් ජාතික දේශපාලනයට ක්‍රියාකාරීව සම්බන්ධ වූ අතර, වෙනත් කාරණා අතර අධිරාජ්‍යයාගේ ශක්තිමත් ස්ථාවරයකට සහාය විය. ටානිගුචි මසහාරු 1985 හිදී මිය ගිය අතර ඔහුගෙන් පසු ඔහුගේ බෑණා වන ටානිගුචි සීචේ විසින් පාලනය කරන ලදී. ජපානයේ සහ විදේශයන්හි සීචේ නො අයි ප්‍රකාශ කිරීම සඳහා ඔහු සිය ජීවිතය කැප කළේය. දේශන පැවැත්වීම, පොත් ලිවීම සහ විදේශීය ශාඛා වෙත සංචාරය කිරීම ඔහු සීචේ නො අයි (සීචේ නො අයි) හි ප්‍රධාන ප්‍රශ්නයක් ලෙස “ලෝක සාමය” ස්ථාපිත කළේය. සමඟ අමුත්තන් බී) . වර්තමාන ප්‍රධානියා වන්නේ ටානිගුචි සීචේගේ පුත් ටානිගුචි මසනොබු වන අතර ඔහු මේ වන විට සීචේ නො අයි හි ප්‍රායෝගික අවධානය පාරිසරික ගැටළු සඳහා මාරු කරමින් සිටී.

සීචෝ නෝ අයි, “මානව ශාස්ත්‍රීය ව්‍යාපාරයක්” ලෙස නොසලකයි. එය තේමාව වූයේ මාර්තු, 1930 හි ප්‍රථම වරට ප්‍රකාශයට පත් කරන ලද අතර එතැන් සිට එය නැවත තහවුරු කර කොන්ක්‍රීට් ස්වරූපයෙන් තබා ඇත. තමාට තවදුරටත් මිනිස් දුක්ඛිත තත්වය දෙස නිහ ly ව බලා සිටිය නොහැකි බව ටානිගුචි පැහැදිලි කළේය, නමුත් ඉටිපන්දමක ගින්නක් මෙන් මනුෂ්‍ය වර්ගයා ගැලවීම කරා ගෙන යා යුතුය ( සීචෝ නෑ අයි 1/1: 3f.). ආදර්ශ පා o ය මගින් සන්නිවේදනය කරනුයේ මිනිසුන් දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන් බව සාමාජිකයන් දැනුවත් විය යුතු බවත්, ඒ අනුව ජීවත් විය යුතු බවත්, ඔවුන්ගේ පරිසරය පිළිබඳව කෘත ful විය යුතු බවත්, වගකිව යුතු බවත් දැනිය යුතු බවත්, සීචේගේ කිසිදු මෙහෙවරක් සිහියේ තබා නොගත යුතු බවත්, අවසාන වශයෙන් නොව, අනෙක් බොහෝ දෙනාට පණිවිඩය පතුරුවා හරින බවත්ය. හැකි (ටානිගුචි එස්. සහ වෙනත් 1979: 73, 80-94).

විසිඑක්වන ශතවර්ෂයේ අපේක්ෂාවෙන්, 1993 දී සීචේ නො අයිගේ සාමාන්‍ය මාර්ගෝපදේශය ලෙස “ඇදහිල්ලෙන් ජාත්‍යන්තර සාමය” මානව light ානාලෝකය ව්‍යාපාරයට එකතු කරන ලදී. එහි අරමුණ සීචේ නො අයිගේ ජාත්‍යන්තර ක්‍රියාකාරකම් වැඩි දියුණු කිරීමයි, තොරතුරු තාක්‍ෂණය නිපදවන බව පෙනේ. ලෝකය කුඩායි. එහි ප්‍රති, ලයක් වශයෙන්, පාරිසරික ගැටලු සහ දේශීය ස්වාභාවික විපත් වලට එරෙහිව ජාත්‍යන්තරව සම්බන්ධීකරණ ක්‍රියාමාර්ග වැඩි වැඩියෙන් ප්‍රියජනක හා හැකි විය (ටානිගුචි මසනොබු 1993). ලෝක සාමය සඳහා වූ ස්ථිර ක්‍රියාමාර්ගවලට ලෝක සාමය උදෙසා කරන යාච් prayer ාවක් සහ භාවනාවේදී සාමකාමී ලෝකයක් පරිකල්පනය කිරීම ද ඇතුළත් වේ (මේ සඳහා මූලධර්ම පැහැදිලි කිරීම පහත දැක්වේ.

2000 සිට සීචේ නො අයි හි ප්‍රකාශන සහ ක්‍රියාකාරකම් පාරිසරික ආරක්ෂාව සහ ස්වාභාවික සම්පත් පරිහරණය කිරීම කෙරෙහි අවධානය යොමු කර ඇත. මුලදී, මෙය ප්ලාස්ටික් බෑග් සහ ලී එක්-මාර්ග චොප්ස්ටික් වෙනුවට තමන්ගේම (කපු) බෑග් සහ ප්ලාස්ටික් චොප්ස්ටික් භාවිතා කිරීමේ ජනප්‍රිය ව්‍යාපාරවලට පරිවර්තනය විය. දෙවන පියවරේදී මස් රහිත වාර්ගික ආහාර හඳුන්වා දුන් අතර සාමාජිකයින්ට ඔවුන්ගේ නිවෙස් සූර්ය පැනල වලින් සන්නද්ධ කිරීමට සහාය විය. 2011 දී, සීචේ නො අයි, ආගමික හා විශාරද පාරිසරික මුලපිරුමේ ආරම්භක සාමාජිකයෙකු බවට පත්විය (උදා: ආගමික හා විශාරද පරිසර-මුල පිරීම සමඟ අමුත්තන් ) (පුද්ගලික සන්නිවේදනය, මාර්තු, 2009 සහ පෙබරවාරි, 2013).

ඩොක්ටීස් / විශ්වාසයි

සීචෝ නෝ අයි අයත් වන්නේ ෂිමාසොනෝ (1992: 74-75) නව ආගම්වල “බුද්ධිමය චින්තන වර්ගය” ලෙස හැඳින්වූ, එනම් ආගම් තාර්කිකව ලිඛිත, වියුක්ත නමුත් පහසුවෙන් තේරුම් ගත හැකි ධර්මයක් සහිත පුළුල් ලෙස කියවන, උගත් මිනිසුන් විසින් ආරම්භ කරන ලද්දකි. ටානිගුචි මසහාරු සාහිත්‍යය රස විඳ ඇති අතර ෆ්‍රොයිඩ්, බටහිර දේවධර්මය හා දර්ශනවාදයන් මෙන්ම සාම්ප්‍රදායික හා විද්‍යාත්මක වෛද්‍ය විද්‍යාල ඇතුළු මාතෘකා පිළිබඳව පුළුල් ලෙස කියවා ඇත (මේ සියල්ලම අවසානයේ සීචේ නො අයිගේ මූලධර්මය ගොඩනැගීමට දායක විය).

සර්පයෙකු ගෙම්බෙකු ගිල දැමීමට උත්සාහ කරන බවත්, කුසගින්නෙන් සිටින සර්පයා සහ ගෙම්බා යන දෙදෙනාගේම අනුකම්පාව අතර ඉරී ඇති බවත් දුටු ටානිගුචි, ආදරණීය හා පරිපූර්ණ මැවුම් දෙවියෙකුට අසම්පූර්ණ ලෝකයක් නිර්මාණය කළ නොහැකි බවත්, සමහර ජීවීන් තම ජීවත්වීම සඳහා අන් අයව මරා දැමිය යුතු බවත් තේරුම් ගත්තේය. ඒ වෙනුවට, ඔහු මිනිස් සිරුරු ඇතුළු ද්‍රව්‍යමය දේවල් නොපවතින බවට විශ්වාස කිරීම සහ ඒවායේ සත්‍ය රූපයේ පැවැත්ම (実 based, jissō ) එකම. සීචේ නො අයිගේ ප්‍රධාන වන්දනා පරමාර්ථය, නිශ්චිත දේවතාවියක් නොව නිරපේක්ෂ දිව්‍ය යථාර්ථයක් වන මහා විශ්වයම වන අතර එය වචනයේ අක්ෂර වින්‍යාසය මගින් නිරූපණය කෙරේ. jissō ”(= සත්‍ය රූපය). අප දකින පරිදි ලෝකය නොපවතී. එය අපගේ මිනිස් මනසෙහි කාචය තුළින් දැකිය හැකි පරිදි එහි සත්‍ය රූපයේ පිළිබිඹුවක් පමණි. සැබෑ රූපය උගන්වනු ලබන්නේ පරිපූර්ණ, සමගිය, සුන්දර හා සම්පූර්ණ වීමටය. කෙසේ වෙතත්, මිනිස් මනස දූෂිත හෝ අපරාධ මගින් දූෂණය වී ඇති හෙයින් යථාර්ථය වටහා ගත හැක්කේ අසම්පූර්ණ, කුරිරුකම් හා රෝගාබාධවලින් පිරී ඇති බැවිනි.

මහා විශ්වයට සමාන වන මෙම උත්තරීතර දෙවියන්ගේ දරුවන් වීමට මිනිසුන්ට උගන්වනු ලැබේ. “මිනිසා දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවෙකි” (人間 ・ 神 の, ningen, kami no ko ) යනු සීචෝ නො අයිගේ කේන්ද්‍රීය ඇදහීමයි. එබැවින් මනුෂ්‍යයන් සැබවින්ම පරිපූර්ණ හා එකඟතාවයකින් යුක්ත වන නමුත් ඔවුන්ට සාමාන්‍යයෙන් තමන්ව ඒ ආකාරයෙන් වටහා ගත නොහැක. මෙම මූලධර්ම, මිනිසුන් සැබවින්ම පරිපූර්ණ දෙවියන්ගේ දරුවන් බවත්, මේ ලෝකය පවතින්නේ අපගේ පරිකල්පනය තුළ පමණක් බවත්, නව චින්තන දර්ශනය සමඟ ධනාත්මක අවබෝධයක් මේ ලෝකයට ධනාත්මක ලෙස බලපානු ඇති බවත්, ධනාත්මක දේවල් පරිකල්පනය කිරීමෙන් මිනිසුන්ට හැසිරවිය හැකි බව ටානිගුචි අවධාරණය කළේය ලෝකය පිළිබඳ අවබෝධය සහ එමඟින් එය වැඩිදියුණු කරන්න. නිදසුනක් වශයෙන්, මිනිසුන් පරිපූර්ණ හා බලවත් බවත්, රෝගාබාධ නොපවතින බවත්, මේ දේවල් සැබෑවක් වනු ඇතැයි විශ්වාස කෙරේ. එහි ප්‍රති Se ලයක් වශයෙන්, සීචේ නො අයි ජීවිතය කෙරෙහි ධනාත්මක ආකල්පයක් කෙරෙහි වැඩි අවධානයක් යොමු කරයි. එහි වැදගත්ම අංගය වන්නේ කෘත .තාවයි. ධනාත්මක හා නිෂේධාත්මකව තම ජීවිතයේ සෑම අංශයක් සඳහාම කෘත ful තාව පළ කිරීමට සාමාජිකයින්ට උගන්වනු ලැබේ. කෘත itude තාවයේ හැඟීම් සාමාජිකයන් දරාගත නොහැකි තත්වයන්ගෙන් බේරාගත් අයුරු බොහෝ සාක්ෂි වලින් විස්තර කෙරේ (ක්ෂේත්‍ර වැඩ නිරීක්ෂණ).

ධනාත්මක, කෘත ful පූර්වක ආකල්පයක එක් අත්‍යවශ්‍ය අංගයක් වන්නේ සීචේ නො අයිගේ නව-කොන්ෆියුෂියානුවාදය-බලපෑම් භක්තිය කෙරෙහි අවධාරණය කිරීමයි. යමෙකුගේ දෙමව්පියන්ට (සහ කාන්තා සාමාජිකයින්ට විශේෂයෙන් ඔවුන්ගේ නැන්දම්මාට) ගරු කිරීම හා අනුකූල වීම මෙන්ම මියගිය තැනැත්තාට ගෞරව දැක්වීම පිළිබඳ විධිමත් චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර වලදී දෛනික භක්තිය ප්‍රකාශ කළ යුතුය. සීචේ නො අයිගේ මූලධර්මයට ක්‍රිස්තියානි අංග ඇතුළත් වේ, එනම් නිරපේක්ෂ ජීවිතාරක්ෂක බලවේගයක් පිළිබඳ විශ්වාසය, මහා විශ්වය, මිනිසුන් ළමයින් යැයි විශ්වාස කෙරේ. ටානිගුචි සිය ලියවිලිවල නිතරම බයිබලය ගැන සඳහන් කරයි, විශේෂයෙන් මෝසෙස් 1,1 සහ යොහන් 1,1 හි විස්තර කර ඇති පරිදි දෘශ්‍ය ලෝකය මැවීම සඳහා කථන වචනයේ බලය (උදා: ටානිගුචි 1974 [1923]: 303 එෆ්.). ටානිගුචි පැහැදිලි කළේ සෑම ආගමකටම එක හා සමාන හරයක් ඇති අතර ප්‍රාදේශීය වර්ධනයන් නිසා විස්තර හා පෙනුමෙන් පමණක් වෙනස් වන බවයි. එබැවින් ඔහුගේ ධර්මයට විවිධ සම්ප්‍රදායන්හි අංග ඇතුළත් වීම තරමක් තර්කානුකූල විය ( Seimei no jissō පරිමාව 6).

සීචේ නෝ අයි හි වඩාත්ම වැදගත් ප්‍රකාශනය සහ ප්‍රධාන මූලධර්ම පා is ය වන්නේ ටානිගුචි මසහාරුගේ වෙළුම් 40 යි Seimei no jissō 『生命 の 實,
ඉංග්‍රීසියෙන් පරිවර්තනය කර ඇත ජීවිතයේ සත්‍යය , 1932 හි ලියා ඇත. Seimei no jissō සම්පූර්ණයෙන්ම පෘතුගීසි භාෂාවට පරිවර්තනය කර ඇත ( වර්ඩේ ඩා විඩා ), නමුත් අර්ධ වශයෙන් ඉංග්‍රීසියට සහ ඊටත් වඩා අඩු වෙනත් භාෂාවලට පමණි. ටානිගුචිගේ දෙවන පොත් මාලාව ඔහුගේ වෙළුම් එකොළහයි ෂින්රි (『真理, සත්යය ) එය විස්තර කර ඇති ධර්මයට හැඳින්වීමකි Seimei no jissō එය මුලින්ම ප්‍රකාශයට පත් කරන ලද්දේ 1954 සහ 1958 අතර ය. කන්රෝ නෝ හූ English 甘露 の 法 雨 』, නිල වශයෙන් ඉංග්‍රීසි භාෂාවට පරිවර්තනය කර ඇත ශුද්ධ ධර්මයන්ගේ නෙක්ටේරියන් ෂවර් , සීචේ නො අයිගේ ශුද්ධ සූත්‍ර හතරෙන් වැදගත්ම දේ වේ. එය භාෂා කිහිපයකට පරිවර්තනය කර ඇති අතර මෑතකදී බ්‍රේල් හි ප්‍රකාශයට පත් කර ඇත. කන්රෝ නෝ හූ බෝනිසත්ව කන්නන් විසින් දෙසැම්බර් 1, 1930 හි ටානිගුචි මසහාරු වෙත දිව්‍යමය වශයෙන් අනාවරණය කරන ලදී. සූත්‍රය රැගෙන යාම, කියවීම හෝ පිටපත් කිරීම අනපේක්ෂිත ලෙස රෝගාබාධවලින් සුවය ලැබීම සහ අනතුරු වලදී ආරක්ෂා වීම වැනි ප්‍රාතිහාර්යයන් ඇති කරයි.

මෙම ප්‍රධාන මූලධර්ම ග්‍රන්ථවලට අමතරව ටානිගුචි මසහාරු මෙන්ම ඔහුගේ අනුප්‍රාප්තිකයන් සහ ඔවුන්ගේ භාර්යාවන් ද ධර්මයේ හා භාවිතයේ විවිධ කොටස් සහ එදිනෙදා ජීවිතයේදී ඒවා සාක්ෂාත් කර ගැනීම පිළිබඳව විස්තර කරන පොත් සහ ලිපි ප්‍රකාශයට පත් කළහ. මෙම පොත් සියල්ලම දේශන, සම්මන්ත්‍රණ සහ අධ්‍යයන කණ්ඩායම් වල භාවිතා වන අතර බොහෝ සාමාජිකයින් සතුව විශාල එකතුවක් ඇති අතර එමඟින් ආර්ථික වශයෙන් සීචේ නො අයි වෙත දායක වේ. සීචේ නො අයි මාසික පුවත්පතක් සහ සඟරා තුනක් ප්‍රකාශයට පත් කරන අතර ඒවා නව පා .කයින් ආකර්ෂණය කර ගැනීම සඳහා වෙළඳසැල්වල හෝ ස්ථානවල විවෘතව ප්‍රදර්ශනය කෙරේ. ඊට අමතරව, එය ලිහිල් සම්බන්ධ වෙබ් අඩවි ජාලයක් ද සපයයි (සීචේ නො අයි සමඟ අමුත්තන් ඒ; කියෙන්ල් සහ ස්ටේම්ලර් 2003), ටානිගුචි මසනොබුගේ පුද්ගලික වෙබ් ලොග් (ටානිගුචි මසනොබු සමඟ අමුත්තන් ), සහ විවිධ ප්‍රාදේශීය ගුවන් විදුලි මධ්‍යස්ථානවල ඉරිදා උදේ පාන්දරින්ම විනාඩි තිහක් පමණ ගුවන් විදුලි විකාශනය.

චාරිත්‍ර

ටානිගුචිගේ ශුද්ධ ලියවිලි පද සහ සූත්‍රවල ඡේද කියවීමට, භාවනා කිරීමට සහ සෑම දිනකම හොඳ දෙයක් කිරීමට සීච් අයි නො එම් එම්බර්ස් දිරිමත් කරනු ලැබේ. සීචේ නො අයිගේ ධර්මය අන් අයට පැවසීමටත් එහි ජීවන රටාවට ඔවුන්ව ගෙන යාමටත් ඔවුන් දැඩි ලෙස දිරිමත් කරනු ලැබේ. කෙසේ වෙතත්, මෙම පොදු පරමාදර්ශයට අමතරව, සාමාජිකයින්ට (සහ අනාගත සාමාජිකයින්ට) සහභාගී වීමට දිරිගන්වන පෞද්ගලික හා වාර්ගික චාරිත්‍ර හා ක්‍රියාකාරකම් විශාල ප්‍රමාණයක් සීචේ නො අයි විසින් ඉදිරිපත් කරයි.

ලෝකය අප දකින ආකාරයට පිටවන බවත්, ධනාත්මක සිතුවිලි සහ වචන වලට නිර්මාණාත්මක ශක්තියක් ඇති බවත් මත පදනම්ව, සීචේ නො අයි අවධාරණය කරන්නේ කෙනෙකුගේ ආකල්පය එකඟතාවයෙන්, කෘත ful තාවයෙන් හා සතුටු සිතින් පරිවර්තනය කිරීමේ අවශ්‍යතාවයි. මෙය සිදු කරන්නේ “එදිනෙදා පුරුදු” වැනි “ arigatō gozaimasu යාච් prayers ාවලදී තවමත් ලැබී නොමැති ආශීර්වාද සඳහා සුබ පැතුම් හා කෘත itude තාව පළ කිරීම (ස්තූතියි) (ක්ෂේත්‍ර වැඩ නිරීක්ෂණ). මෙම මූලධර්ම මත පදනම් වී ඇත්තේ “සිනාසීමේ පුරුද්ද” වන අතර, සාමාජිකයන් හයියෙන් සිනාසෙන තුරු ප්‍රීතිමත් සිතුවිලි වල නිරත වන අතර, 2006 හි ආරම්භ කරන ලද සන්ඩියල් ව්‍යාපාරය, සාමාජිකයින් දිනපොතකින් හෝ මාර්ගගතව පටිගත කිරීමට දිරිමත් කරනු ලැබේ. සෑම දිනකම, හිරු එළිය පමණක් සලකුණු කරන ඉරිදා මෙන් (ටානිගුචි ජේ. 2008 සහ සීචේ නො අයි සමඟ අමුත්තන් ඇ).

අත්‍යවශ්‍යයෙන්ම වැදගත් චාරිත්‍රයකි shinsōkan Meditation med 観, භාවනා ක්‍රමයක් (ටානිගුචි 1996 [1970]; Seimei no jissō පරිමාව 8; ටානිගුචි එස්. 1991; ස්ටේම්ලර් 2009: 305-08). ෂින්සකාන් අර්ථ විරහිත, සර්වබලධාරී සහ සැබවින්ම දිව්‍ය යථාර්ථය ( ෂින්ග් ) ගැන සිතිය හැකිය ( නිසා ) සහ දෘශ්‍යකරණය ( හැකි ) සෘජුව සහ ඇස් හෝ මොළය භාවිතා නොකර. ෂින්සකාන් යථාර්ථය ලෙස මිනිසුන් දකින දෙය යථාර්ථයක් නොවන බවත් මිනිසුන් දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන් බවත්, දෙවියන් වහන්සේ පරිපූර්ණ බැවින් පරිපූර්ණ බවත්, දෙවියන්ට සමාන අද්භූත බලයන් ඇති බවත් දැන ගැනීම සඳහා ප්‍රධාන ක්‍රමවේදයක් ලෙස සැලකේ. මේ හරහා පූර්ණ අවබෝධයක් ලබා ගැනීම shinsōkan ඕනෑම කෙනෙකුට දිව්‍ය අද්භූත බලයන් නිදහස් කරන බව කියනු ලැබේ.

ෂින්සකාන් තව දුරටත් දීප්තිමත් හා ප්‍රීතිමත් සිතුවිලි ඇති කර ගැනීම සඳහා තනිවම හෝ කණ්ඩායම් ව්‍යායාමයක් ලෙස සහ දිනකට දෙවරක් දීප්තිමත් කාමරවල විනාඩි තිහක් පමණ සිදු කළ හැකිය. ළමයින් පුහුණුවීමට පටන් ගන්නා වයසට කිසිදු සීමාවක් නොමැත shinsōkan , සුදුසු ඇඳුම් හෝ දවසේ වේලාව පිළිබඳ රෙගුලාසි නොමැත. ෂින්සකාන් එකමුතුකම ස්ථාපිත කළ යුතු සර්වබලධාරී ජීවය දෙන දෙවියන්ට ප්‍රශංසා කරන කෙටි ගීතයකින් ආරම්භ වේ. පැයකට හතරෙන් පංගුව නිහ silent භාවනාවෙන් පසුව මෙය සිදු කෙරේ. හි ප්‍රභේදයකි shinsōkan යනු inori-ai shinsōkan මිනිසුන් රඟ දක්වන කාලය තුළ shinsōkan වෙනත්, අසතුටුදායක හෝ රෝගී පුද්ගලයින් වෙනුවෙන්. කාර්ය සාධනයක් කරන පිරිසක් විසින් නිර්මාණය කරන ලද ධනාත්මක වාතාවරණය බව විශ්වාස කෙරේ shinsōkan රෝගියාගේ ගැටළු සමනය කිරීමට හෝ ඉවත් කිරීමට දායක වනු ඇත. ඒ හා සමානව, shinsōkan තවදුරටත් ලෝක සාමය සඳහා වාර්ගික චාරිත්‍රයක් ලෙස සිදු කරනු ලැබේ.

සීචේ නො අයිගේ ආගමික භාවිතයට ජපන් ආගමික ලේඛනාගාරයේ බහුලව දක්නට ලැබෙන මුතුන් මිත්තන්ට ගරු කිරීමේ විවිධ උත්සව (පෞද්ගලික හා වාර්ගික, දෛනික හා වාර්ෂිකව) ඇතුළත් වේ. සීචේ නැත, ඔවුන්ගේ මූලික අරමුණ මුතුන් මිත්තන්ගේ සහාය හෝ රැකවරණය ඉල්ලා සිටීම නොවේ. ඒ වෙනුවට, කෙනෙකුගේ මුතුන්මිත්තන් කෙරෙහි කෘත itude තාව පළ කිරීම සහ දීප්තිමත්, කෘත ful පූර්වක හදවතක්, ධනාත්මක වචන සහ සුවඳ දුම්වල සුවඳින් ඔවුන්ව සතුටු කිරීම ය. එය කෙනෙකුගේ ගැලවීමට දායක වේ. වඩාත් කැපී පෙනෙන කාරණය වන්නේ අගෝස්තු මාසයේ උජි හි ප්‍රධාන මුතුන් මිත්තන්ගේ දේවස්ථානයේ වාර්ෂික මුතුන් මිත්තන්ගේ උත්සවයයි. මෙම අවස්ථාව සඳහා සාමාජිකයින්ගේ මුතුන් මිත්තන්ගේ නම්, උපන් දිනයන් සහ මරණ දණ්ඩනය සහිත කඩදාසි තීරු චාරිත්‍රානුකූලව කියවීම සඳහා එකතු කර විශාල පවිත්‍රකාරක ගින්නකින් පුළුස්සා දමනු ලැබේ (ක්ෂේත්‍ර වැඩ නිරීක්ෂණ). 1977 දී, නූපන් සහ ගබ්සා කරන ලද ළදරුවන් සඳහා වන චාරිත්‍ර මුතුන් මිත්තන්ගෙන් වෙන් කරනු ලැබුවේ නූපන් ළදරුවන්ගේ සුවිශේෂී අධ්‍යාත්මික තත්ත්වය නිසාය. නූපන් ළදරුවන්ගේ ආත්මයන් විඳින දුක් වේදනා සහ විවේකය එහි ප්‍රකාශනය සොයා ගන්නා අතර, එය අවිධිමත් සහෝදර සහෝදරියන් හෝ වෙනත් පවුල් ගැටලු හරහා සහ දෙමව්පියන්ගේ ආදරය හා පසුතැවිල්ලේ සංකේත ලෙස විශේෂ චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර මගින් සමනය කළ යුතු යැයි සිතේ (සීචෝ නො අයි උජි බෙක්කකු හොන්සාන් 1997: පෙරවදන).

අනෙකුත් බොහෝ නව ආගම්වල මෙන්, විවිධ පරිමාණ හා සංඛ්‍යාතවල සෘතුමය උත්සව ද සීචේ නො අයි හි දක්නට ලැබේ. ටානිගුචිගේ හෙළිදරව් කිරීම් සිහිපත් කිරීම සඳහා වාර්ෂික සැමරුම් සහ ටානිගුචි, ටානිගුචි සීචේ සහ ටෙරුකෝ සඳහා මාසික අනුස්මරණ දින (මෙන්ම විශාල වාර්ෂික උත්සව) වැනි සමහර උත්සව නාගසාකි හි පමණක් හෝ මූලික වශයෙන් සිදු කරනු ලැබේ (බලන්න ෂකී හජින් සීචේ නො අයි සොහොන්සාන් සමඟ අමුත්තන් බී). මුතුන්මිත්තන් වැඳුම් පිදුම් කිරීම සහ විශේෂයෙන් අගෝස්තු මාසයේ වාර්ෂික මුතුන් මිත්තන්ගේ අනුස්මරණ උළෙල උජි හිදී පැවැත්වේ (සීචෝ නො අයි උජි බෙක්කකු හොන්සාන් බලන්න සමඟ අමුත්තන් බී ). සෑම මසකම ආරම්භයේ උත්සව වැනි අනෙකුත් උත්සව සියලු පහසුකම් වලින් සමරනු ලැබේ.

සීචේ නො අයි විවිධ ආකාරයේ පුහුණු ඉසව් පවත්වයි. දේශීය, පෞද්ගලික අධ්‍යයන කණ්ඩායම් හැරුණු විට ටානිගුචි මසනොබු සහ ඔහුගේ බිරිඳ විසින් මහා පරිමාණයේ ප්‍රසිද්ධ දේශන රැස්වීම් මෙන්ම “අධ්‍යාත්මික පුහුණු සම්මන්ත්‍රණ” (錬 会, රයින්සෙයි ). රෙන්සිකායි නිතිපතා සිදු වන අතර සීචේ හි නව සාමාජිකයින්ට (හෝ පැරණි සාමාජිකයින් නැවුම් කරන්න) උපදෙස් දෙන්න එපාගේ මූලධර්ම හා ප්‍රධාන චාරිත්‍ර. ඒවා දින තුනක් හෝ දහයක් පවතින අතර එක රැයක් රැඳී සිටීම සහ වාර්ගික (සහ මෑතකදී මස් රහිත) ආහාර ඇතුළත් වේ. දේශන අතරතුර renseikai පත් කරන ලද කථිකාචාර්යවරුන් විසින් ලබා දෙන අතර, සාක්ෂි, විවිධ චාරිත්‍ර ඉටු කිරීම, වාර්ගික ගායනය සහ උදේ සහ සවස නමස්කාරය සමඟ සම්බන්ධ වේ. තවත් වැදගත් අංගයක් වන්නේ සාකච්ඡාව සහ පුද්ගලික හුවමාරුව සඳහා කුඩා, අවිධිමත් සැසි ය. සහභාගිවන්නන්ගේ සංඛ්‍යාව කාලය සහ ස්ථානය අනුව තුන හෝ හතරේ සිට පනස් හෝ හැට දක්වා වේ. විවිධ වර්ග තිබේ renseikai ඉලක්ක කණ්ඩායම් (නහඹරයන්, කාන්තාවන්, පළපුරුදු සාමාජිකයන් සහ වෙනත්) සහ foci (සාමාන්‍ය හඳුන්වාදීම් සහ සෘතුමය වැනි) මත පදනම්ව. ස්ථාන ප්‍රධාන හා ප්‍රාදේශීය මූලස්ථානය මෙන්ම දෙකක් ද වේ rensei ටෝකියෝවට පහසුවෙන් ළඟා විය හැකි මධ්‍යස්ථාන (ක්ෂේත්‍ර වැඩ නිරීක්ෂණ; ෂකී හජින් සීචේ නො අයි සොහොන්සාන් සමඟ අමුත්තන් ඇ).

සංවිධානය / නායකත්වය

1985 දී ටානිගුචි මසහාරු මිය යන විට ඔහුගේ අනුප්‍රාප්තිකයා වූයේ ඔහුගේ බෑණා වන ටානිගුචි සීචේ (1919-2008, අරාචි කියොසුකේ ලෙස උපත ලැබීය), ඔහු සීචේ නො යෞවනයන්ගේ සංගමයේ පළමු ප්‍රධානියා විය. ඊට සමගාමීව ටානිගුචි සීචේගේ බිරිඳ එමිකෝ සිය මව කාන්තා සංගමයේ සභාපතිනිය ලෙස පත් කළාය (සංගම් දෙකම පහත විස්තර කර ඇත). 2005 දී ටානිගුචි සීචේගේ සෞඛ්‍ය තත්වය අසාර්ථක වීමට පටන් ගත් විට, ඔහුගේ දෙවන පුත් ටානිගුචි මසනොබු (උපත 1951) උපත ලැබීය. ඔහුගෙන් පසු ක්‍රමයෙන් ඔහුගෙන් පසු නිල වශයෙන් සමාරම්භක විය. ඊට සමගාමීව කාන්තා සංවිධානයේ සභාපති ධුරය ටානිගුචි එමිකෝ සිට ටානිගුචි මසනොබුගේ බිරිඳ ජුන්කෝ (born 純 born, උපත 1) වෙත සම්මත විය.

එහි නිල ඉංග්‍රීසි භාෂා වෙබ් අඩවියට අනුව, දෙසැම්බර් වන විට, 2010 Seichō no Ie හි 651,119 සාමාජිකයින් සහ 1,032,108 සාමාජිකයින් ජපානයෙන් පිටත සිටියහ (Seichō no Ie සමඟ අමුත්තන් )). සීචේ නො අයි යනු ජපානයේ විශාලතම නව ආගම් වලින් එකක් පමණක් නොවේ සාකා ගක්කායි සමඟ එය ජපානයෙන් පිටත විශාලතම ජපන් නව ආගම ද වේ. බ්‍රසීලයේ මිෂනාරි ක්‍රියාකාරකම් ආරම්භ වූයේ 1950 දශකයේ මැද භාගයේදී බ්‍රසීලයට සංක්‍රමණය වූ සාමාජිකයන් සෙසු ජපන් සංක්‍රමණිකයන් වෙත තම විශ්වාසය සම්ප්‍රේෂණය කිරීමත් සමගය. කෙසේවෙතත්, 1963 දී ටානිගුචිගේ බ්‍රසීල සංචාරයෙන් පසුව, මිෂනාරි උත්සාහයන් ජපන් නොවන අය වෙතද යොමු විය. මෑතකදී, බ්‍රසීලයේ සීචේ නො අයි සාමාජිකත්වය (බ්‍රසීලියානු මූලස්ථානය සීචේ නො අයිගේ මිෂනාරි මූලස්ථානයයි) ලතින් ඇමරිකා එක්සත් ජනපදයේ සාමාජිකයන් මිලියන භාගයක් පමණ ඇස්තමේන්තු කර ඇති අතර, ඔවුන්ගෙන් සියයට අසූවක් සිට අනූවක් දක්වා ජපන් පෙළපතක් නොමැත (වඩු කාර්මික සහ වහල 1995 ; මායාමා 1992; ෂිමසෝනෝ 1991). පැසිෆික් යුද්ධයට පෙර හවායි සහ එක්සත් ජනපදයේ වෙනත් ප්‍රදේශ කරා මෙහෙයුම් ආරම්භ කළද සාමාජික සංඛ්‍යාලේඛන බ්‍රසීලයේ සැසඳිය නොහැකි අතර බොහෝ සාමාජිකයින් ජපන් සම්භවයක් ඇති අයයි. ජර්මනිය, ප්‍රංශය, මහා බ්‍රිතාන්‍යය සහ පෘතුගාලය වැනි යුරෝපීය රටවල් කිහිපයක සීචේ නො අයි ශාඛා ඇත. කෙසේ වෙතත්, ඔවුන්ට ඇත්තේ සාමාජිකයින් කිහිප දෙනෙකු පමණි, ඔවුන්ගෙන් බොහෝ දෙනෙක් ජපන් සිසුන් හෝ සේවකයින් හෝ බ්‍රසීලියානු සම්භවයක් ඇති අය (ක්ලාක් 2000: 290-93).

සීචේ නො අයි හි ජාත්‍යන්තර මූලස්ථානය එහි මූලධර්ම හා පරිපාලන මධ්‍යස්ථානයයි. එය මධ්‍යම ටෝකියෝ සිට “වනාන්තරයේ කාර්යාලයක්” එනම් 2013 සරත් in තුවේ දී යමානෂි ප්‍රාන්තයේ කඳුකරයේ ශුන්‍ය බලශක්ති ගොඩනැගිල්ලක් වෙත ගෙන යාමට සැලසුම් කර ඇත. (ටානිගුචි එම්. සහ ජේ. එක්ස්එන්එම්එක්ස් සහ සීචේ නො අයි සමඟ අමුත්තන් e). නාගසාකි හි ප්‍රධාන දේවමාළිගාව මූලික වශයෙන් චාරිත්‍රානුකූල කාර්යයන් ඉටු කරන අතර “රාජ්‍යය ආරක්ෂා කර විශ්වය පවිත්‍ර කරන්න” යැයි පැවසූ ෂින්ටා දේවතාවියක් වන සුමියෝෂි ඩයිජින් වෙනුවෙන් කැප කරන ලද ප්‍රධාන සිද්ධස්ථානය අඩංගු වේ (ෂකී හජින් සීචේ නො අයි සොහොන්සාන් සමඟ අමුත්තන් )). තුන්වන ආගමික මධ්‍යස්ථානය වන්නේ කියෝතෝ අසල උජි හි පිහිටි අතිරේක ප්‍රධාන දේවාලය වන අතර එය සාමාජිකයන්ගේ මුතුන් මිත්තන්ගේ ගෞරවය සහ නූපන් හෝ ගබ්සා කරන ලද ළදරුවන් රැකබලා ගැනීම කෙරෙහි අවධානය යොමු කරයි. එබැවින් එයට ප්‍රධාන මුතුන් මිත්තන්ගේ සිද්ධස්ථානය (ක්ෂේත්‍ර වැඩ නිරීක්ෂණ; සහ සීචෝ නො අයි උජි බෙක්කකු හොන්සාන් ඇතුළත් වේ සමඟ අමුත්තන් ඒ) . මීට අමතරව, සීචේ නො අයි හි ජපානයේ ධූරාවලි ව්‍යුහගත ප්‍රාදේශීය හා ප්‍රාදේශීය ශාඛා 129 ක් ඇත (සීච් සමඟ අමුත්තන් )). එය තමන්ගේම ප්‍රකාශන සමාගමක් වන නිහාන් කියුබුන්ෂා සහ තරුණ කාන්තා බෝඩිම පාසලක් (සීචේ නො අයි යෝෂින් ජෝෂි ගකුන්) පවත්වාගෙන යන අතර, ඔවුන්ගේ අධ්‍යාපන අවධානය යොමු වී ඇත්තේ සීචේ නො අයි ගේ ශුද්ධ ලියවිලි පද, ළමා රැකවරණය හා පෝෂණය වැනි ගෘහණියන්ගේ කුසලතා, සංගීතය වැනි කලා පා courses මාලා සඳහා ය. සාම්ප්‍රදායික ජපන් කලාවන් සහ මූලික කාර්යාල කුසලතා මත (සීචේ නො අයි යෝෂින් ජෝෂි ගකුවෙන් සමඟ අමුත්තන් ).

කෙසේ වෙතත්, සීචේ නො අයි හි අභ්‍යන්තර, තිරස් ව්‍යුහයේ ප්‍රධාන කාර්යයක් එහි උප සංවිධාන තුනෙන් සපුරා ඇති අතර, එයින් එක් සාමාජිකත්වය හුදෙක් කියවීමේ සාමාජිකත්වයට වඩා සීචේ නො අයි හි පූර්ණ සාමාජිකත්වය අදහස් කරයි. මෙම සංවිධානවල මූලස්ථානය ටෝකියෝ හි ජාත්‍යන්තර මූලස්ථානයේ පිහිටා ඇති අතර, ප්‍රාදේශීය ශාඛා තුළ රට පුරා කටයුතු සිදු කෙරේ. මෙම කණ්ඩායම් සියල්ලම නිල නමුත් කුඩා හා අවිධිමත් අධ්‍යයන කණ්ඩායම් වේ. මාසික සඟරා වල වර්තමාන ගැටළු කියවීමට හෝ ටානිගුචිගේ ධර්මය පිළිබඳ දේශනවලට සවන් දීමට, ප්‍රවෘත්ති හුවමාරු කර ගැනීමට සහ වර්තමාන හා බොහෝ විට පුද්ගලික ගැටලු ගැන කතා කිරීමට සාමාජිකයින් නිතිපතා රැස්වේ.

මෙම උප සමාගම් වලින් විශාලතම වන්නේ කාන්තා සංගමය වන ශිරෝහතොකායි ය. එය 1936 පෙබරවාරියේ ආරම්භ කරන ලද අතර පරෙවියන් පාරිශුද්ධත්වය, මිත්‍රශීලිත්වය සහ සාමය සමඟ සම්බන්ධ වී ඇති නිසා එහි නම (වයිට් ඩෝව් සංගමය) ලබාගෙන ඇත (කාන්තාවන්ට ද තිබිය යුතු ගුණාංග) ශිරෝහතොකායිගේ පරමාර්ථය වන්නේ කාන්තාවන්ට තම පවුල් පාරාදීසයක් බවට පත් කර ගත හැකි ආකාරය ඉගැන්වීම සහ ආදරය හා සාමය පිළිබඳ light ානාලෝකය ඇති කිරීමයි (සීචෝ-නො-අයි සමඟ අමුත්තන් f). “සහෝදරත්ව සංගමය” (සායිකායි) මැදිවියේ මිනිසුන් සඳහා (සීචෝ-නො-අයි) සමඟ අමුත්තන් උ) රැකියාව, පවුල සහ සෞඛ්‍යය පිළිබඳ ගැටලුවලට මුහුණ දීම සඳහා ඔවුන්ට සහාය වීම. ටානිගුචිගේ පණිවිඩය සමාජ ආධිපත්‍යය සහිත ප්‍රදේශවලට ව්‍යාප්ත කිරීම ද එහි අරමුණයි. ශිරෝහතොකායි හි දිගු කලක් තිස්සේ පැවති මව්වරුන්ගේ අධ්‍යයන කණ්ඩායම් වලට සමගාමීව, සයිකයි මෑත කාලීන සමාජ ප්‍රවණතා සාර්ථකව අත්කර ගත් අතර, 2002 දී පියවරුන්ගේ අධ්‍යයන කණ්ඩායම් පිහිටුවා ගත් අතර, ඔවුන්ගේ දෙමාපියන්ගේ රාජකාරි සඳහා (පුද්ගලික සන්නිවේදනය) පුරුෂයින්ට උපකාර කිරීම සහ උපදෙස් දීම. අවසාන වශයෙන් “තරුණ හා තරුණ වැඩිහිටි සංගමය” (සීනෙන්කායි) 1948 දී ආරම්භ කරන ලදී. එය කනිෂ් high උසස් පාසල සහ ඔවුන්ගේ තිස් ගණන්වල අග භාගය අතර, එනම් අධ්‍යාපනය හා මුල් වැඩ කරන වසර අතර තරුණ තරුණියන් අමතයි. නිත්‍ය අධ්‍යයන කණ්ඩායම් වලට අමතරව, සාමාජිකයින්ට විශේෂ සති අන්ත පා courses මාලා හෝ පුහුණු සම්මන්ත්‍රණවලට සහභාගී විය හැකි අතර, වෙනත් නව ආගම්වල මෙන්, වෙනත් (උදාහරණයක් ලෙස පාරිසරික, අරමුදල් රැස් කිරීම හෝ මෑතකදී ආපදා සහන) ප්‍රාදේශීය මට්ටමින් (සීචේ අංක එනම් සමඟ අමුත්තන් h).

ගැටළු / අභියෝග

බොහෝ නව ආගම්වලට වඩා සීචේ නො අයි දේශප්‍රේමී ය. 1890, අධ්‍යාපනය පිළිබඳ ඉම්පීරියල් රිස්ක්‍රිප්ට්, ජපානයේ ජාතිකවාදී කාල පරිච්ඡේදය සඳහා ඉතා වැදගත් ලෙස ලේඛනගත කර ඇත (උදා: ඇන්ටෝනි 1991: 44-47), සීචේ අයි අයි සාමාජිකයින්ගේ “අත්‍යවශ්‍ය” පෙළ එකතුවට ඇතුළත් වේ (cf. ටානිගුචි එස්. සහ වෙනත් අය 1979). මීට අමතරව, යෞවන කන්ඩායමේ සඟරාවේ මෑත සංස්කරණයක් අධිරාජ්‍යයා, ජාතික ධජය සහ ගීය පිළිබඳ ප්‍රශ්නවලට පිළිතුරු සපයයි. සාමයට ආදරය කරන රටක් ලෙස ජපානයේ ජාතිකවාදී ස්වයංක්‍රීය ඒකාකෘති සහ එහි අද්විතීය අධිරාජ්‍ය පරම්පරාව time ත අතීතයේ සිට අඛණ්ඩව ( රිසා සේකායි 2009 / 2: 12-16).

සීචේ නො අයිගේ කොන්ෆියුෂියානු බලපෑමට ලක්වූ පරමාදර්ශී කාන්තා භූමිකාව එහි බාලිකා පාසලේ ප්‍රතිපත්ති, අසංඛ්‍යාත සාක්ෂි සහ සියල්ලටත් වඩා ටානිගුචිගේම ලේඛනවල පහසුවෙන් වටහා ගත හැකිය (උදා. Seimei no jissō පරිමාව 29; ටානිගුචි 1954-1958 වෙළුම 5). පුරුෂයින් හා ස්ත්‍රීන් අතර සමානාත්මතාවය හෝ කාන්තාවන්ට වඩා පිරිමින්ට වඩා උසස් බව වෙනුවට ටානිගුචි උගන්වන්නේ පිරිමින් සහ කාන්තාවන් මූලික වශයෙන් වෙනස් වන අතර පිරිමින් මෙන්ම කාන්තාවන් ද ඔවුන්ගේ සහජ හැකියාවන් මුළුමනින්ම වර්ධනය කර ගැනීමට උත්සාහ කළ යුතු බවයි. සීචේ නෝ අයි පවුල, විශේෂයෙන් ස්වාමිපුරුෂයා සහ භාර්යාව සමාජයේ මූලික ඒකකය, සාමය හා සමගිය (සාමකාමී, සමෘද්ධිමත් සමාජයක් සඳහා පූර්වාවශ්‍යතාවක් වන) ලෙස සලකන හෙයින්, එය කාන්තාවන්ට දිරිගන්වන්නේ ගෘහණියන් ආදරය කිරීමට සහ මවුවරුන් රැකබලා ගැනීමට “පැකිලීමකින් තොරව තම ස්වාමිපුරුෂයන්ට කීකරු වන ”(ටානිගුචි මසහාරු 1991: 135) මක්නිසාද යත් ස්වාමිපුරුෂයන් පියවරුන්ගෙන් යුත් පවුලේ ප්‍රධානියා වන අතර එය දිව්‍ය, ප්‍ර wisdom ාවයි (ටානිගුචි 1954-1958 I: 63-67).

වෙනත් බොහෝ නව ආගම්වල මෙන්, නව ආගමක මූලධර්මයක් විශ්වාස කිරීම හෝ එහි චාරිත්‍ර ඉටු කිරීම තුළින් මිනිසුන් රෝගාබාධ, කාලකණ්ණි හෝ ආරවුල් වලින් නිදහස් වීම විස්තර කරන සාක්ෂි සීචේ නො අයි හි සුලභ ය. බොහෝ විට නව, බොහෝ විට ගැහැණු, සාමාජිකයින් කෝපය, බලාපොරොත්තු සුන්වීම සහ කෘත itude තාව, සමාව දීම, ශුභවාදී බව සහ විඳදරාගැනීම කෙරෙහි දක්වන ආකල්පය වෙනස් කිරීම වාර්තා කරයි (සහ බොහෝ විට සාමාජිකයාගේ සැබෑ අවශ්‍යතා ප්‍රතික්ෂේප කිරීම කෙරෙහි විශාල වශයෙන්) (ක්ෂේත්‍ර වැඩ නිරීක්ෂණ).

මගේම දේශපාලන හා මධ්‍යස්ථ ස්ත්‍රීවාදී දෘෂ්ටි කෝණයෙන් මෙම අංශවලට සමාන්තරව අනෙක් අයට වඩා ගැටලු සහගත යැයි සැලකීමට මා පොළඹවනු ඇත, කෙසේ වෙතත්, සීචේ නො අයි මෑතකදී බොහෝ ජපන් ජනතාවට හා සංවිධානවලට වඩා බරපතල ලෙස පාරිසරික ගැටලු සැලකිල්ලට ගෙන ඇති බව සැලකිල්ලට ගත යුතුය. . මෙය පදනම් වී ඇත්තේ “ලෝකයේ සෑම දෙයකටම කෘත ful වන්න” යන නිර්මාතෘගේ මූලධර්මය මතය (ටානිගුචිගේ ආරම්භක කලාපයේ ඡේදය සීචෝ නෑ අයි ටානිගුචි එම් සහ ජේ (2010: 229) හි උපුටා දක්වා ඇත) සියලු ස්වාභාවික සංසිද්ධි සහ සම්පත් ඇතුළත් වේ. මීට අමතරව, ආගමික වත්පිළිවෙත් චාරිත්‍ර ඉටු කිරීම පමණක් නොව, එදිනෙදා හැසිරීම හා ක්‍රියාකාරකම් පිළිබිඹු කළ යුතු බව වත්මන් නායකයාට ඒත්තු ගොස් ඇත (ටානිගුචි මසනොබු 2009: 290-94), දෙවනුව, වෙනස්වන තත්වයන් තුළ ආගමික වත්පිළිවෙත් වල වෙනස්කම් අවශ්‍ය වන අතර, තෙවනුව, සමගියෙන් ජීවත් වීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ මිනිසුන් සමඟ පමණක් නොව සොබාදහම සමඟ සමගිය ඇති කිරීමයි.

සීචේ නො අයි යනු විවිධ ආගමික සම්ප්‍රදායන් උකහා ගන්නා හා එකවර ඉතා ගතානුගතික හා ඉතා ප්‍රගතිශීලී සංවිධානයක සිත් ඇදගන්නා සුළු උදාහරණයකි. පාරිසරික අවධානය සීචේ නො අයි හි සාපේක්ෂව නව වර්ධනයක් වන බැවින්, ඉදිරි දශකය තුළ හෝ එහි සංවර්ධනය සිත් ඇදගන්නා සුළු වනු ඇත.

ආශ්රිත

ඇන්ටෝනි, ක්ලවුස්. 1991. Der himmlische Herrscher und sein Staat: Essays zur Stellung des Tennō im modernen Japan . මුන්චෙන්: යූඩිසියම්.

වඩු කාර්මිකයා, රොබට් ටී. සහ වේඩ් සී. රූෆ්. 1995. "ජපානයේ සිට බ්‍රසීලයට සීචෝ-නො-බද්ධ කිරීම: ජනවාර්ගික වටපිටාවෙන් ඔබ්බට ගමන් කිරීම." සමකාලීන ආගමික ජර්නලය 10: 41-54.

ක්ලාක්, පීටර් බී. 2000. “නූතන ජපන් මිලේනියානු ව්‍යාපාර: බ්‍රසීලයේ ලෝක මෙසියානු දේවස්ථානයට විශේෂ සඳහනක් සහිත ජපානයේ ගෝලීය මෙහෙවර පිළිබඳ ඔවුන්ගේ වෙනස්වන සංජානනය.” පි. 129-81 in ගෝලීය දෘෂ්ටිකෝණයෙන් ජපන් නව ආගම් සංස්කරණය කළේ පීටර් බී. ක්ලාක් විසිනි. රිච්මන්ඩ්: කර්සන් ප්‍රෙස්.

කියෙන්ල්, පෙට්රා සහ ස්ටේම්ලර්, බර්ගිට්. 2003. “ජපන් අන්තර්ජාලයේ නව ආගම් දෙකක ස්වයං නිරූපණය: යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවන් සහ සීචෝ නො අයි.” පි. 222-34 in ජපන් සයිබර් සංස්කෘතීන් සංස්කරණය කළේ නැනට් ගොට්ලීබ් සහ මාක් මැක්ලෙලන්ඩ් විසිනි. ලන්ඩන්: රූට්ලෙජ්.

ලින්ස්, උල්රිච්. 1976. ජපානයේ මෝටෝ-බෙව්ගුන්ග් උන් ඩර් රේඩිකේල් ජාතිකවාදය මිය යන්න . මුන්චෙන්: ආර්. ඕල්ඩන්බර්ග් වර්ලාග්.

මයමා තකාෂි. 1992. “බුරාජිරු සීචෝ නො අයි කයිකායි නො ටැගන් කසා: ෂින්කුරෙටිසුමු සිට එසුනිෂිටි නො මොන්ඩයි. පි. 141-74 in Tsei suru bunka: චනන්බෙයි no shaikyō to shakai සංස්කරණය කළේ නකාමාකි හිරෝචිකා විසිනි. ටෝකියෝ: හයිබොන්ෂා.
前 山 隆 ラ ル 生長. 中 牧 弘 允 編 『陶 酔 す. 東京 : 平凡, 1992: 141-74.

ඔනෝ යසුහිරෝ. 1995. ටානිගුචි මසහාරු සිට සොනෝ ජිඩායි දක්වා . ටෝකියෝ: ටෝකියාඩා ෂුප්පන්.
小野 泰博 『谷口 雅 春 と そ の 時代. N : 東京 堂 X, 1995.

“ආගමික හා ශාස්ත්‍රීය පාරිසරික මුලපිරීම.” මාර්ගගතව. ෂැකියා තායි හට්සුඩෙන්ෂෝ .
宗教 ・ 研究者 エ コ イ ニ シ ア テ. සිට ප්‍රවේශ විය http://rse-greenenergy.org/ 17 ජූනි 2013 මත.

රිසා සේකායි (Seichō no Ie මාසික සඟරාව). ටෝකියෝ: නිහාන් කියුබුන්ෂා, ජනවාරි 1948 සිට. 『理想 世界. N : 日本 教 文 文, 1948.

සීචෝ නෑ අයි . (Seichō no Ie මාසික සඟරාව). ටෝකියෝ: නිහොන් කියුබුන්ෂා, මාර්තු, 1930 මාර්තු දක්වා, 2010. 『生長 の 家. N : 日本 教 文 文, 1930.

සීචෝ නෑ අයි. මාර්ගගත අ. සීචෝ-නො-අයි ගෝලීය අඩවිය . සිට ප්‍රවේශ විය http://www.seicho-no-ie.org/ 17 ජුනි 17 2013 හි.

සීචෝ නෑ අයි. මාර්ගගත ආ. “පූජ්‍ය සීචෝ ටානිගුචි ඔක්තෝම්බර් 28 වෙතින් සමුගනී http://www.seicho-no-ie.org/eng/news/200811/news_200811-01.html 17 ජූනි 2013 මත.

සීචෝ නෑ අයි. මාර්ගගත ඇ. Hidokei nyūsu @ SniSundial News . 生長 の 家 『日 時 計 ニ ュ ー ス nSniSundialNews. සිට ප්‍රවේශ විය https://twitter.com/SniSundialNews 17 ජූනි 2013 මත.

සීචෝ නෑ අයි. මාර්ගගතව .. “කුමක්ද SNI”. සිට ප්‍රවේශ විය http://www.seicho-no-ie.org/eng/whats_sni/index.html 17 ජූනි 2013 මත.

සීචෝ නෑ අයි. මාර්ගගත ඊ. මෝරි නෝ නකා නො ඔයිසු .
生長 の 家 『森 の 中 の オ フ ィ. සිට ප්‍රවේශ විය http://office-in-the-forest.jp.seicho-no-ie.org/ 17 ජූනි 2013 මත.

සීචෝ නෑ අයි. මාර්ගගත එෆ්. ශිරෝහතොකායි . 生長 の 家 『白 鳩 会.
සිට ප්‍රවේශ විය http://www.jp.seicho-no-ie.org/whda/about/index.html 17 ජූනි 2013 මත.

සීචෝ නෑ අයි. මාර්ගගත උ. සායිකායි .
生長 の 家 『相愛 会. සිට ප්‍රවේශ විය http://www.jp.seicho-no-ie.org/brha/about/index.html 17 ජූනි 2013 මත.

සීචෝ නෑ අයි. මාර්ගගත h. සීනෙන්කායි .
生長 の 家 『青年会. සිට ප්‍රවේශ විය http://seinenkai.jp.seicho-no-ie.org/ 17 ජූනි 2013 මත.

සීචෝ නො අයි හොන්බු, සං. 1980. සීචෝ නෑ අයි ගොජ් ū නෙන් ෂි . ටෝකියෝ: නිහොන් කියුබුන්ෂා. 生長 の 家 本部 編 『生長 の 家 五 十年. N : 日本 教 文 X, 1980.

සීචෝ නො අයි උජි බෙක්කකු හොන්සාන්. මාර්ගගත අ. (නිල වෙබ් අඩවිය)
From の 家 宇 治 別 格 本 山 from from from වෙතින් ප්‍රවේශ විය http://www.uji-sni.jp/ 17 ජූනි 2013 මත.

සීචෝ නෑ අයි. මාර්ගගත ආ. “සෙන්සෝ කුයි, රයිසාන්ජි කුයා”
生長 の 家 宇 治 別 格 本 山 「. සිට ප්‍රවේශ විය http://www.uji-sni.jp/senzo/reihai.htm 13 ජූනි 2013 මත.

සීචෝ නො අයි උජි බෙක්කකු හොන්සාන්, සං. 1997. බෙසට්සු එච් ō z ō : රයිසාන්ජි කුයි ō කිසේකි නැහැ . Uji: Seichō no Ie Uji Bekkaku Honzan. 生長 の 家 宇 治 別 格 本 山 流産. N 治 : 生長 の 家 宇 治 別 格 X X, 1997.

සීචෝ නො අයි යෂින් ජෝෂි ගකුන්. මාර්ගගතව. (නිල වෙබ් අඩවිය). පෙබරවාරි 5 හි http://www2013.ocn.ne.jp/~yousin/ වෙතින් ප්‍රවේශ විය. (වෙබ් අඩවිය දැනට අලුත් වෙමින් පවතී).

Seimei no jissō Taniguchi Masahar u 1962-1967 බලන්න.

ෂිමසෝනෝ, එස්. 1992. Gendai kyūsai shūkyōron . ටෝකියෝ: සිකීෂා. 島 薗 進 『現代 救 済 宗教 論. N : 青 弓 X, 1992.

ෂිමසෝනෝ, එස්. 1991. “ජපානයේ නව ආගම් විදේශ සංස්කෘතීන් දක්වා ව්‍යාප්ත කිරීම.” ආගමික අධ්‍යයන පිළිබඳ ජපන් ජර්නලය 18: 105-32.

ෂකී හජින් සීචෝ නො අයි සොහොන්සාන්. මාර්ගගත අ. කෂිකි වෙබ් සයිටෝ .
宗教 法人 生長 の 家 総 本 山 『公式 වෙබ් サ イ ト. සිට ප්‍රවේශ විය http://snis.jp/ 17 ජූනි 2013 මත.

ෂෝකී හජින් සීචෝ නො අයි සොහොන්සාන් ———-. මාර්ගගත ආ. “මැට්සුරිගෝටෝ”.宗教 法人 生長 の 家 総 本 山 「祭.
සිට ප්‍රවේශ විය http://snis.jp/main.php?menu=3&index=3000 17 ජූනි 2013 මත.

ෂෝකී හජින් සීචෝ නො අයි සොහොන්සාන් ———-. මාර්ගගත ඇ. “රෙන්සිකායි”.
宗教 法人 生長 の 家 総 本 山 「錬 成. සිට ප්‍රවේශ විය http://snis.jp/main.php?menu=2&index=2001 17 ජූනි 2013 මත.

ෂෝකී හජින් සීචෝ නො අයි සොහොන්සාන් ———-. මාර්ගගතව .. “ගෙඩයිචි නො ගෝ-අන්නයි”.
宗教 法人 生長 の 家 総 本 山 「境内. සිට ප්‍රවේශ විය http://snis.jp/main.php?menu=1&index=1002 17 ජූනි 2013 මත.

ස්ටේම්ලර්, බර්ගිට්. ඉදිරියට. “සීචෝ නෑ අයි.” දී නැගෙනහිර ආසියානු නව ආගමික ව්‍යාපාරවල අත්පොත . (සමකාලීන ආගමේ බ්‍රිල් අත්පොත්) සංස්කරණය කරන ලද්දේ ලූකස් පොකර්නි සහ ෆ්‍රාන්ස් වින්ටර් විසිනි. ලීඩන්: බ්‍රිල්.

ස්ටේම්ලර්, බර්ගිට්. 2011. “සීචෝ නෑ අයි.” පි. 141-60 in විප්ලවවාදීන් පිහිටුවීම: ජපානයේ නව ආගම් පිළිබඳ හැඳින්වීමක් , සංස්කරණය කළේ බර්ගිට් ස්ටේම්ලර් සහ උල්රිච් ඩෙන් විසිනි. හැම්බර්ග්: එල්අයිටී වර්ලාග්.

ස්ටේම්ලර්, බර්ගිට්. 2009. චින්කන් කිෂින්: ජපන් නව ආගම්වල මැදිහත් වූ ආත්මය . හැම්බර්ග්: එල්අයිටී වර්ලාග්.

ටානිගුචි ජුන්කෝ. 2008. Hidokei nikki 2009 . Tōkyō: Nihon Seiten Fukyū Kyōkai.
谷口 純 子 『日 時 計 日記 2009. N : 日本 聖 典 普及 協会, 2008.

ටානිගුචි මසහාරු ———-. 1996 [1970]. ෂින්සකාන් . ටෝකියෝ: නිහොන් කියුබුන්ෂා.
谷口 雅 春 『神 想 観. 東京 : 日本 教 文 X, 1996 [1970].

ටානිගුචි මසහාරු. 1991. දාස් බුච් ෆර් ඩයි ජුජෙන්ඩ්: අර්ෆොල්ග්, ග්ලූක් සහ අර්ෆුලුන්ග් . සාඕ පාවුලෝ: සීචෝ-නො-අයි බ්‍රසීල්.

ටානිගුචි මසහාරු. 1974 [1923]. ෂඩා ඊ . ටෝකියෝ: නිහොන් කියුබුන්ෂා.
谷口 雅 春 『聖 道 へ. 東京 : 日本 教 文 X, 1974 [1923].

ටානිගුචි මසහාරු. 1962-1967. සීමෙයි නෝ ජිස්සා, ටචහාන් . 40 වෙළුම්. ටෝකියෝ: නිහොන් කියුබුන්ෂා. 谷口 雅 春 『生命 の 實 相 、 頭 全 全 N 40. N : 日本 教 文 X, 1962-1967.

ටානිගුචි මසහාරු. 1954-1958. ෂින්රි . 10 වෙළුම්. ටෝකියෝ: නිහොන් කියුබුන්ෂා.
谷口 雅 春 『真理. N : 日本 教 文 X, 1954-1958.

ටානිගුචි මසනොබු ———-. 2009. මෙසමුරු කොකොචි . ටෝකියෝ: නිහොන් කියුබුන්ෂා.
谷口 雅 宣 『目 覚 む る 心地. N : 日本 教 文 X, 2009.

ටානිගුචි මසනොබු. 1993. Seichō no Ie no undō ni okeru ‚Kokusai Honbu 'o kangaeru tame ni . 谷口 雅 宣 『の 家 の 運動 を. 1993.
සිට ප්‍රවේශ විය http://homepage2.nifty.com/masanobu-taniguchi/PDFfiles/SuperOff.PDF 17 ජුනි 17 2013 හි.

ටානිගුචි මසනොබු. මාර්ගගතව. මසනොබු ටානිගුචිගේ වෙබ් අඩවිය .
谷口 雅 宣 『谷口 雅 宣 の ウ ェ. සිට ප්‍රවේශ විය http://homepage2.nifty.com/masanobu-taniguchi/ 17 ජූනි 2013 මත.

ටානිගුචි මසනොබු සහ ටානිගුචි ජුන්කෝ. 2010. 'මෝරි නෝ නකා' නි ඉකු: හිටෝ ට ෂිසෙන් නො චවා නෝ ටේම් නි සීචෝ නො අයි ග ගංගෙටා කෝටෝ . ටෝකියෝ: නිහොන් කියුබුන්ෂා.
谷口 雅 宣 ・ 純 子 『“ 森 中 ”へ 行 く 人. N : 日本 教 文 X, 2010.

ටානිගුචි සීචේ. 1991. ෂින්සකන් හ සුබරාෂි . ටෝකියෝ: නිහොන් කියුබුන්ෂා.
谷口 清 超 『神 想 観 は す ば し. N : 日本 教 文 X, 1991.

ටානිගුචි සීචේ සහ වෙනත් අය, සංස්. 1979. ෂින්හෙන්. සයිකරෝකු: සීචෝ නො අයි ෂින්ටෝ හික්කි . ටෝකියෝ: නිහොන් කියුබුන්ෂා. 谷口 清 超 他 編 『新編 : 聖光 録. N : 日本 教 文 X, 1979.

කර්තෘ:
බර්ගිට් ස්ටේම්ලර්

තැපැල් දිනය:
8 / 1 / 2013

 

බෙදාගන්න