රිෂෝ කොසේකායි

රිෂා කසෙයිකායි

RISSHŌ KKSEIKAI TIMELINE

1889 (දෙසැම්බර් 25): නාගනුමා මයිකා සයිටාමා හි නාගනුමා මාසා ලෙස උපත ලැබීය.

1906 (නොවැම්බර් 15): නිවානෝ නිකියා නිවානා හි සුගනුමා හි නිවානෝ ෂිකාසා ලෙස උපත ලැබීය.

1925: නිවානෝ නිකී සිය උපන් ගම ටෝකියෝ බලා පිටත් විය. එහිදී ඔහුට ඉෂිහාරා යොෂිටාරාව මුණගැසුණි. ඔහු පේන කීමේ ක්‍රමවේදයන් හැදෑරීමට හඳුන්වා දුන්නේය.

1932: නිවානෝ ටෙන්ගු ෆෙඩෝ වෙනුවෙන් කැප වූ ෂැනාකි සුනාකි උමේනෝගේ ආධුනිකයෙකු බවට පත්විය.

1934: නිවානෝ රේකායි සමඟ සම්බන්ධ විය.

1938 (මාර්තු 5): නිවානෝ සහ නාගනුමා රියාකායි සිට ඩේ නිපොන් රිෂා කෙසිකායි සොයා ගැනීමට පිටත්ව ගියහ. ඔවුන් ඔවුන්ගේ නම් වෙනස් කළේ නිකියා සහ මයිකා යනුවෙනි.

1938 (මාර්තු 20): නිවානෝ නිචිකා උපත ලැබුවේ නිවානෝ කයිචි ලෙස ය.

1940: මෙම ව්‍යාපාරය විධිමත් ලෙස ආගමික සංවිධාන නීතිය යටතේ ලියාපදිංචි කරන ලදී (ෂෝකී දන්තයි හා).

1942: සුගිනාමි හි පළමු මූලස්ථානය නිම කරන ලදී.

1943: නිවානෝ සහ නාගනුමා ටෝකියෝ මෙට්‍රොපොලිටන් පොලිසිය විසින් අත්අඩංගුවට ගෙන ඔවුන්ගේ ආගමට හරවා ගැනීමේ ක්‍රියාකාරකම් පිළිබඳව ප්‍රශ්න කරන ලදී.

1947: රිෂා කෙසිකායි සිය පළමු පල්ලිය ටෝකියෝ අගනගරයෙන් පිටත ඉබාරකි ප්‍රාන්තයේ ආරම්භ කරන ලදී.

1949: මෙම ව්‍යාපාරය දිවා සුරැකුම් මධ්‍යස්ථානයක් වන කසී ඉකුජියන් (කොසී තවාන) විවෘත කළේය.

1951: රිෂා කෙසිකායි යනු ජපානයේ නව ආගමික සංවිධාන සම්මේලනයේ ආරම්භක සාමාජිකයෙකි (ෂින්ෂාකි දන්තයි රෙන්ගකායි, කෙටියෙන් ෂින්ෂරන්). ඊළඟ වසරේදී සම්මේලනය ජපාන ආගම් සඳහා වූ සංවිධානයට (නිශ්ෂරන්, වර්තමානයේ ජාරෝ ලෙස හැඳින්වේ) ඇතුළත් කර ගන්නා ලදී.

1952 (පෙබරවාරි 4): සුෂිකි ගම්මානයේ ගෘහණියක් සහ ඇගේ පුතා සියදිවි නසා ගැනීමේ සිද්ධිය එන්එච්කේ ගුවන් විදුලිය වාර්තා කළේය. පේන කීම තුළින් සියදිවි නසා ගැනීමට කාන්තාව පොළඹවා ඇති බවට රිෂා කසෙයිකායිට චෝදනා එල්ල විය (සුෂිකි ජිකන්).

1952: කොසෙයි බයිසින් (කොසී මහ රෝහල) සුගිනාමි හි ආරම්භ කරන ලදී.

1954: සංවිධානය කසෙයි ටොෂොකාන් පුස්තකාලයක් විවෘත කළේය. එම වර්ෂයේදීම, මධ්‍යම හා උසස් අධ්‍යාපන පහසුකම් එකතු කිරීමත් සමඟ කසෙයි ඉකුජියන් පුළුල් කරන ලද අතර කොසී ගකුයින් (කොසී පාසල් සංකීර්ණය) ලෙස ප්‍රතිසංස්කරණය කරන ලදි.

1956 (ජනවාරි 26): ද යොමියුරි ෂින්බන් රිෂා කසෙයිකායිට එරෙහිව නීති විරෝධී ඉඩම් මිලදී ගැනීමේ චෝදනාව වාර්තා කළේය. එය “යොමියුරි සිද්ධිය” ලෙස හැඳින්වෙන ව්‍යාපාරයට එරෙහි මාධ්‍ය ව්‍යාපාරයක ආරම්භයයි (යොමියුරි ජිකන්).

1956 (අප්රේල් 30): රිෂා කොසෙයිකායි යුදෙව් ආගමට හරවා ගැනීමේ ක්රියාකාරකම් මගින් මානව හිමිකම් උල්ලං did නය කිරීම් සිදු කළ බවට එල්ල වන චෝදනාවලට ප්රතිචාර දැක්වීම සඳහා නිවානෝ නියෝජිත මන්ත්‍රී මණ්ඩලයට කැඳවනු ලැබීය.

1956 (ජූනි): රිෂා කෙසිකායි දිනපතා පුවත්පත ප්‍රකාශයට පත් කිරීම ආරම්භ කළේය. කොසෙයි ෂින්බන්.

1957 (සැප්තැම්බර් 10): නාගනුමා මයිකා වයස අවුරුදු 67 දී මිය ගියේය.

1958 (ජනවාරි): දී කොසෙයි ෂින්බන් , නිවානෝ සත්‍යය ප්‍රකාශ කිරීමේ යුගය නිවේදනය කරමින්, මූලධර්ම ක්‍රමානුකූල කිරීමේ සහ සංවිධානාත්මක ඒකාබද්ධ කිරීමේ අවධියක් ආරම්භ කළේය.

1958 (ජුනි): නිවානෝගේ බ්‍රසීලයට ගිය පළමු සංචාරය ජපානයෙන් පිටත රිෂා කෙසෙයිකායිගේ මිෂනාරි ක්‍රියාකාරකම්වල ආරම්භය සනිටුහන් කළේය.

1960: රිෂා කෙසිකායි “ජාතික වාරණ ක්‍රමය” ක්‍රියාත්මක කිරීමත් සමඟ ආයතනික ප්‍රතිසංස්කරණ සිදු කරන ලදී.zenkoku burokku seido) සහ “දේශීය ඒකක පද්ධතියක්” හඳුන්වාදීම (shikuchōsō tan'i). සංවිධානයේ නම මයිකාගේ නාමයෙන් ඇතුළත් කිරීමට වෙනස් කරන ලදි. නායකත්වය නිවේනෝගේ වැඩිමහල් පුත් කයිචි, ඔහුගෙන් පසු කසෙයිකායි හි මීළඟ ජනාධිපති ධුරයට පත්වන බව නිවේදනය කළේය. ඔහු 1970 දී නිචිකාගේ පූජනීය නාමය භාර ගත්තේය.

1963: ජපාන ආගමික නායකයින් දහඅට දෙනෙකුගෙන් යුත් කණ්ඩායමක් සමඟ න්‍යෂ්ටික නිරායුධකරණය සඳහා වූ ජාත්‍යන්තර මෙහෙයුමකට නිවානෝ සහභාගී විය.

1964 (මැයි): මහා පූජනීය ශාලාව නිම කරන ලදි.

1964 (නොවැම්බර්): මහා බෝධි සංගමයේ ආරාධනයෙන් නිවානෝ ඉන්දියාවට ගියේය.

1965 (සැප්තැම්බර්): හයවන පෝල් පාප්තුමා දෙවන වතිකානු කවුන්සිලයට සහභාගී වන ලෙස නිවානෝට ආරාධනා කළේය.

1966: සංවිධානය සිය ප්‍රකාශන සමාගම වන කෙසෙයි ෂුපන්ෂා (කොසී ප්‍රකාශන) ආරම්භ කළේය.

1968: කසෙයිකායි හෙද පාසලක් විවෘත කළේය, කසෙයි කැන්ගෝ සෙන්මන් ගක්කේ.

1968: ඇමරිකානු යුනිටේරියන් පල්ලිය විසින් සංවිධානය කරන ලද සාමය සඳහා වූ සමුළුවට නිවානෝ සහභාගී විය.

1969 (අප්රේල්): රිෂා කොසෙයිකායි දීප්තිමත් සමාජ ව්යාපාරය දියත් කළේය.

1969 (ජූලි): කොසෙයිකායි ආගමික නිදහස සඳහා වූ ජාත්‍යන්තර සංගමයට (IARF) සම්බන්ධ විය.

1970: ෆුමොන්කන් නමින් හැඳින්වෙන දෙවන මහා පරිමාණ චාරිත්‍රානුකූල ශාලාවක් “විවෘත ගේට්ටුවේ ශාලාව” ලෙස නම් කරන ලදී.

1970 (ඔක්තෝබර්): පළමු ලෝක ආගම හා සාම සමුළුව (WRPC) කියොතෝ හිදී පැවැත්විණි.

1974: යෞවන අංශය විසින් “ආහාර පරිත්‍යාගයක්” (ඉචිජිකි සසගෙරු උන්ඩේ) ආරම්භ කරන ලද අතර පසුව එය සමස්ත සංවිධානය විසින්ම සම්මත කරන ලදී.

1974: ආගම හා සාමය සඳහා වූ දෙවන සමුළුව බෙල්ජියමේ ලුවයින් හිදී පැවැත්විණි.

1978: “අසීමිත දයානුකම්පාවේ යුගය” යනුවෙන් නව අදියරක ආරම්භය නිවානෝ නිවේදනය කළේය.

1978: රිෂා කොසෙයිකායි නිවානෝ සාම පදනම ආරම්භ කළේය.

1979: රිෂා කොසෙයිකායි යුනිසෙෆ් සමඟ සහයෝගීතාවය ආරම්භ කළේ ජාත්‍යන්තර ළමා වර්ෂය නිමිත්තෙනි.

1984 (දෙසැම්බර්): මෙම ව්‍යාපාරය “අප්‍රිකාව සමඟ බ්ලැන්කට් බෙදා ගැනීමේ ව්‍යාපාරය” දියත් කළේය.

1991 (නොවැම්බර් 15): නිවානෝ නිකී ජනාධිපති ධුරය ඔහුගේ වැඩිමහල් පුත් නිචිකාට භාර දුන්නේය

1994: නිවානෝ නිචිකේ තම වැඩිමහල් දියණිය වන කෂෝව සංවිධානයේ මීළඟ සභාපති ලෙස පත් කළේය.

1995: එක්සත් ජාතීන්ගේ ආර්ථික හා සමාජ කවුන්සිලය (ECOSOC) විසින් සාමය සඳහා වූ ලෝක ආගමික සම්මේලනයට (WCRP) උපදේශන රාජ්‍ය නොවන සංවිධානයක් ලබා දෙන ලදී.

1999: “සමාජ සුභසාධනය සඳහා වගකිව යුතු පුද්ගලයා” යන තනතුර හඳුන්වා දීමෙන් කසිකායි සිය සමාජ ක්‍රියාකාරකම් වල වින්‍යාසය ප්‍රතිසංස්කරණය කළේය.shakai fukushi tantōsha) එහි ප්‍රාදේශීය පල්ලි වල.

1999 (ඔක්තෝබර් 4): නිවානෝ නිකී වයස අවුරුදු අනූ දෙකේදී මිය ගියේය.

2009: රිෂා කොසෙයිකායි හි සමාජ දායකත්ව කණ්ඩායම (ෂකායි කොකන් ගුරුපු) වයස්ගත සමාජයේ ගැටලුවට ප්‍රතිචාර වශයෙන් පියවර මාලාවක් ඉදිරිපත් කළේය (සුපිරි වයස්ගත සමාජයක සමාජ සුභසාධන වැඩසටහන් සඳහා දස අවුරුදු සැලැස්ම).

2011 (මාර්තු): 11 මාර්තු 2011 වන දින ඊසානදිග ජපානයට බලපෑ භූමිකම්පාව, සුනාමිය සහ න්‍යෂ්ටික සිදුවීමත් සමඟ කසෙයිකායි “එක්සත් හෘදයාබාධිත ව්‍යාපෘතිය” හරහා ආපදා සහන කටයුතු මාලාවක් දියත් කළේය.Kokoro wa hitotsu ni purojekuto).

FOUNDER / GROUP HISTORY

රිෂා කසෙයිකායි යනු ගිහි බෞද්ධ සංවිධානයකි නෙළුම් සූත්‍රය (හොකෙක්). මුලින් ම මතුවන්නේ නිචිරන් බුද්ධාගමේ සම්ප්‍රදාය, එහි පසුකාලීන වර්ධනයේ දී ව්‍යාපාරය ක්‍රමයෙන් නිචිරන් පාසලෙන් anced ත්විය. එය 1938 දී ආරම්භ කරන ලද්දේ නිවානෝ නිකියා (1906-1999, [දකුණේ රූපය] උපත ලද නිවානෝ ෂිකාසා) සහ නාගනුමා මයිකා (1889-1957, උපත නාගනුමා මාසා) විසිනි. 1957 දී නාගනුමා මිය යන තෙක්ම ආරම්භකයින් දෙදෙනා එක්ව සංවිධානයට නායකත්වය දුන්හ. නිවානෝ කොසෙයිකායිගේ එකම නායකත්වය භාර ගන්නා විට. 1991 දී ඔහු සිය ධුරයෙන් ඉල්ලා අස්වී ජනාධිපති ධුරය සිය වැඩිමහල් පුත් නිවානෝ නිචිකා (1938-, උපත නිවානෝ කයිචි) වෙත භාර දුන්නේය. නිචිකාගේ දියණියන් සිව් දෙනාගෙන් වැඩිමලා වන නිවානෝ කෂෝ (1968-) ඇගේ පියාගෙන් පසු සංවිධානයේ තුන්වන සභාපති ලෙස තෝරාගෙන ඇත.

නිවානෝ නික්යා උපත ලැබුවේ නීගාටා ප්‍රාන්තයේ කුඩා ග්‍රාමීය ගම්මානයක් වන සුගනුමා හි ය. එය සාටේ සෙන් බුද්ධාගමට අනුබද්ධ නිහතමානී පවුලක ය. ඔහුගේ පවුලට අයත් ගොවිපලක වසර කිහිපයක් වැඩ කිරීමෙන් පසු, ඔහු ටෝකියෝ හි සිය ධනය සෙවීම සඳහා පිටත්ව යාමට තීරණය කළේය. එහිදී ඔහු පැමිණියේ 1923 සැප්තැම්බර් මාසයේ මහා කාන්ටේ භූමිකම්පාවට දින කිහිපයකට පෙරය. තම පවුල වෙත ආපසු යාම සඳහා වූ තත්වයන් නිසා ඔහු තවත් අවුරුදු දෙකක් තම ගමේ ගත කළේය. රෝගාතුර වූ මව රැකබලා ගැනීම සඳහා ය. 1925 හි ඇගේ මරණයෙන් පසු ඔහු නැවතත් ටෝකියෝ බලා පිටත් වූ අතර අඟුරු වෙළඳාමේ රැකියාවක් සොයා ගැනීමට පෙර ඔහු රැකියා කිහිපයක නිරත විය (Niwano 1978: 36-47).

ඔහුගේ සේවායෝජකයා වන ඉෂිහාරා යොෂිටාරේ, වාගකුනි ෂින්ටොකු-කායි හි සාමාජිකයෙකි, චීන පේන කීමේ ක්‍රමවේදයන් අධ්‍යයනය කිරීම හා භාවිත කිරීම කෙරෙහි අවධානය යොමු කළ සංවිධානයකි rokuryō සහ ෂිචිනින් පද්ධති (ගුත්රි 1988: 19; මැට්සුනෝ 1984: 439). ඉවාහාරා හරහා තමයි නිවානෝ මුලින් පැමිණියේ වාසනාව ගැන කතා කිරීමෙනි. මුලදී සැක සහිත වුවද, ඔහු ක්‍රමයෙන් විෂය කෙරෙහි උනන්දුවක් දැක්වූ අතර විවිධ ශිල්ප ක්‍රම ඉගෙන ගත්තේය (Niwano 1978: 48-50).

1926 දී ඔහු නාවික හමුදාවට බඳවා ගන්නා ලදී. ඔහුගේ ස්වයං චරිතාපදානයට අනුව පුහුණු කාලය සහ වසර තුනක සේවා කාලය ඔහුට තීරණාත්මක අත්දැකීමක් විය (නිවානෝ 1978: 51-63). ඔහුගේ අධ්‍යාපන lack නතාවයෙන් මුලදී ලැජ්ජාවට පත් වුවද, ඔහුගේ කුසලතා, වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කිරීම සහ උද්යෝගය සඳහා පිළිගැනීමට ඔහු සමත් වූ ආකාරය ඔහු විස්තර කරයි; පුහුණුව අවසානයේදී ඔහුගේ සහචරයාගේ හොඳම ශ්‍රේණිගත කිරීම් වලින් එකක් ලබා ගැනීමට සමත් විය. පොදුවේ ගත් කල, නිවානෝගේ හමුදා අත්දැකීම් පිළිබඳ විස්තරයෙන් දැක්වෙන්නේ සැලකිය යුතු සාමාන්‍ය මිනිසෙකුගේ ප්‍රතිරූපයයි. ඔහුගේ කැපවීම හා උත්සාහය තුළින් විශිෂ්ට ප්‍රති .ල ලබා ගැනීමට සමත් විය. මෙය ආගමික නායකයෙකු ලෙස මෙන්ම නව ආගමික ව්‍යාපාරවල ආරම්භකයින්ගේ පුනරාවර්තන තේමාවක් ද නිරූපණය කරයි (උදා: ඇගොන්ෂා, සාකා ගක්කයි. පා er කයා 1988 මැක්ලොග්ලින් 2009 බලන්න). මිලිටරි අත්දැකීම්වල තවත් ප්‍රති come ලයක් වනුයේ, ඔහුගේ ආගමික නායකයාගේ පෞරුෂයේ අනිවාර්ය අංගයක් බවට පත්වන ඔහුගේ අවිහිංසාව පිළිබඳ දර්ශනය ශක්තිමත් කිරීමයි.

නිදහස් කිරීමෙන් පසු ඔහු නැවත සිය හිටපු ස්වාමියා වෙත පැමිණියේය. මේ අතර අඟුරු ව්‍යාපාරය විකුණා අච්චාරු දමන ලදී (tsukemono) සාප්පුව. පසුව නිවානෝ තම ගමේ ous ාති සහෝදරයෙකු සමඟ විවාහ වූ අතර ටෝකියෝවේ නකානෝ හි අච්චාරු සෑදීමේ ව්‍යාපාරයක් ආරම්භ කළේය. ඔවුන්ට දියණියක් සිටියද උපතින් පසු ඇයට බරපතල කණ ආසාදනයක් ඇතිවිය. ටෙන්ගු ෆුඩේ (බෞද්ධ භාරකාර චරිතයක් වන ෆුඩේ කඳුකර කකුළුවන් යක්ෂයා සමඟ සංයෝජනය කරන සමමුහුර්ත චරිතයක් වන ටෙන්ගු ෆුඩේගේ නමස්කාරය සඳහා කැප වූ ෂැනාකි සුනාකි උමේනෝගෙන් උපදෙස් ලබා ගැනීමට නිවානෝට උපදෙස් දෙන ලදී. tengu ජන ආගමික සම්ප්‍රදායෙන්), ෂුගෙන්ඩේ පිළිවෙත්, අද්භූත බෞද්ධ සම්ප්‍රදායේ අංග සහ ඇදහිල්ල සුව කිරීම. තම දියණියගේ සෞඛ්‍යය ශී rapid ්‍රයෙන් වැඩිදියුණු කිරීම නිසා ඔහු සහායක තනතුරට පත්වී සුව කිරීමේ චාරිත්‍ර ඉටු කිරීමට පටන් ගන්නා තෙක් ලැජ්ජාව යටතේ ආධුනිකත්ව පුහුණුවක් ආරම්භ කිරීමට ඔහුව දිරිමත් කළේය. නිර්භීතකම නිවානෝ සමඟ එක්ව තපස් පුරුදු සඳහා මධ්‍යස්ථානයක් විවෘත කිරීමට ඉදිරිපත් වූ නමුත් අවසානයේ ඔහු එය ප්‍රතික්ෂේප කළේය. මේ අතර, ඔහු පුද්ගලයෙකුගේ නමක් අර්ථ නිරූපණය කිරීම මත පදනම් වූ පේන කීමේ ස්වරූපයක් වන ඔනෝමාන්සි අධ්‍යයනය කිරීමට පටන් ගෙන තිබුණි (Niwano 1978: 74).

1934 දී, නිවානෝව රියාකායි හි මිෂනාරිවරයෙකු බැලීමට ගිය අතර, ඔහු එම ව්‍යාපාරයට හැරවීමට අපොහොසත් වුවහොත් තමාට යම් අවාසනාවක් අත්විඳිය හැකි බවට අනතුරු ඇඟවීය. රියාකායි යනු 1925 දී කුබෝ කකුටාරේ සහ ඔහුගේ සහෝදරිය වන කොටනි කිමි විසින් ආරම්භ කරන ලද ගිහි බෞද්ධ සංවිධානයකි. මෙම ව්‍යාපාරය නිචිරෙන් සම්ප්‍රදාය තුළ මුල් බැස ඇති අතර, විශේෂයෙන් මුතුන් මිත්තන්ගේ ගෞරවය කෙරෙහි අවධානය යොමු කරමින්, අනුස්මරණ චාරිත්‍ර ප්‍රමාණවත් නොවීම පෞද්ගලික හා සමාජීය ගැටලුවල ප්‍රධාන මූලය නියෝජනය කරන බව කියා සිටී. රියාකායිගේ ප්‍රධාන ආගමික නවෝත්පාදනය වූයේ සම්ප්‍රදායිකව පැවිදි පූජකවරුන් (සාමාන්‍යයෙන් බෞද්ධ පූජකවරුන්) විසින් අධීක්ෂණය කරනු ලබන මුතුන් මිත්තන්ගේ ගෞරවය සාමාන්‍ය ජනයා විසින් සිදු කරන ලද තනි ක්‍රියාවක් බවට පරිවර්තනය කිරීමයි. නාගරික සංක්‍රමණිකයින්ට ඔවුන්ගේ දේශීය විහාරස්ථාන සමඟ සම්බන්ධතා නැති කර ගත් අයට එවැනි අනුස්මරණ චාරිත්‍ර ඉටු කිරීමට අවශ්‍ය පහසුකම් සැලසීම විශේෂයෙන් සාර්ථක විය. මුතුන් මිත්තන්ට වැඳුම් පිදුම් කිරීම, සශ්‍රීක පිළිවෙත්, ඇදහිල්ල සුව කිරීමේ අංග සහ ආත්ම මාධ්‍යය සමඟ සංයෝජනය විය (හාඩ්කර් 1984).

සංචාරයෙන් ටික කලකට පසු, නිවානෝගේ දෙවන දියණිය අසනීප වූ අතර ඔහු රියාකායි හා එක්වීමට තීරණය කළේය. දිස්ත්‍රික් නායක අරයි සුකෙනොබුගේ මඟ පෙන්වීම යටතේ නිවානෝ විශ්වාසවන්ත සාමාජිකයෙකු බවට පත් වූ අතර ඔහුගේ දියණියන් දෙදෙනාම සුව වූ විට ඔහුගේ උද්යෝගය තවදුරටත් වර්ධනය විය. විශේෂයෙන් ඔහු අරයිගේ දේශන ගැන උද්යෝගිමත් විය නෙළුම් සූත්‍රය. එතෙක් ඔහු ඉගෙන ගත් පේන කීමේ ක්‍රමවේදයන් හා සශ්‍රීක පිළිවෙත් හා සසඳන විට නෙළුම් සූත්‍රයේ ඉගැන්වීම හේතු දැක්වීමට අනුකූලව වඩාත් සුහද පද්ධතියක් සපයන බව ඔහු සොයා ගත්තේය (මැට්සුනෝ 1985: 43). සූවා සහ මිෂනාරි ක්‍රියාකාරකම් කියවීම සඳහා නිවානෝගේ දැඩි කැපවීම නිසා ඔහුගේ අච්චාරු ව්‍යාපාරය අඩපණ විය. ඔහු එය රැකියාවකට පක්ෂව අතහැර දැමීමට තීරණය කරන තෙක් ආගමික වත්පිළිවෙත් සඳහා වැඩි කාලයක් ගත කිරීමටත්, ඔහු සමඟ සම්බන්ධතා ඇති කර ගැනීමටත් හේතු විය. හැකි තරම් මිනිසුන් (Niwano 1978: 81). ඔහු කිරි සාප්පුවක් විවෘත කළ අතර, රියාකායිගේ ඉගැන්වීම් සිය ගනුදෙනුකරුවන් අතර පතුරුවා හැරීමෙන් මිෂනාරි ක්‍රියාකාරකම් සඳහා තම වෘත්තිය යොදා ගත්තේය. ඔහු නාගනුමා මයිකා සමඟ සම්බන්ධ වූ ආකාරය ද මෙයයි.

නාගනුමා මයිකාගේ ජීවිත ඉතිහාසය [දකුණේ පින්තූරය] අනෙකුත් කාන්තා ආරම්භකයින්ගේ ආඛ්‍යාන සමඟ පොදු ලක්ෂණ කිහිපයක් ඉදිරිපත් කරයි නව ආගමික ව්‍යාපාරවල (උදා: ටෙන්රිකියා, ඔමෝටෝ). එය දුක්විඳීමේ හා අවාසනාවන්ත රටාවක් (දරිද්‍රතාවය, රෝගාබාධ, සමාජ බැහැර කිරීම්) ප්‍රතිනිෂ්පාදනය කරයි. එය දිව්‍යමය එළිදරව්වක අත්දැකීමක ප්‍රති min ලයක් වන අතර එහි ප්‍රති results ලය වන්නේ අධ්‍යාත්මික පිබිදීමක් සහ සත්‍යය මිනිස් සංහතිය අතර ව්‍යාප්ත කිරීමේ මෙහෙවරකි. දුප්පත් සමුරායි පවුලක උපත ලැබූ නාගනුමාට වයස අවුරුදු හයේදී මව අහිමි වූ අතර ජීවනෝපායක් උපයා ගැනීම සඳහා වැඩ ආරම්භ කිරීමට සිදුවිය. පසුව ඇයව ටෙන්රිකීගේ ජ්වලිත අනුගාමිකයෙකු වූ වැඩිමහල් සහෝදරියක් විසින් හදා වඩා ගත් අතර ව්‍යාපාරයේ ඉගැන්වීම්වලට ඇයව හඳුන්වා දුන්නාය. වයස අවුරුදු 1996 දී ඇය ටෝකියෝ බලා පිටත්ව ගොස් පතොරම් කම්හලක රැකියාවක් සොයා ගත්තාය. දැඩි සේවා කොන්දේසි ඇගේ සෞඛ්‍යයට දැඩි ලෙස බලපෑවේය. තම ගමට ආපසු පැමිණි ඇය විවාහ වූයේ කාන්තාවන්ට හා බීමට හා ඇයට හිරිහැර කළ මිනිසෙකු සමඟ ය. ඔවුන්ට සිටියේ එක් දියණියක් පමණි. තම ස්වාමිපුරුෂයා දික්කසාද වීමෙන් පසු ඇය තනිවම ටෝකියෝ බලා පිටත්ව ගිය අතර එහිදී ඇය නැවත විවාහ වී දෙවන සැමියා සමඟ අයිස් හා පැණිරස අර්තාපල් සාප්පුවක් විවෘත කළාය (ඉනෝ 523: 524-1999; කිසලා 102: 1985; මැට්සුනෝ 439: 40-XNUMX).

වසර ගණනාවක දුෂ්කරතා නිසා ඇයට බරපතල සෞඛ්‍ය ගැටලු ඇති විය. ඇය සාම්ප්‍රදායික වෛද්‍ය ප්‍රතිකාර ලබා ගත නොහැකි වූවත්, සැලකිය යුතු ප්‍රති .ල ලබා ගැනීමට අපොහොසත් වූ නිසා, ඇය දැනටමත් විවිධ ආගම්වල සැනසිල්ල ලබාගෙන ඇත. මේ අතර රියාකායි හි අරයි ශාඛාවේ උප ශාඛා නායිකාව ලෙස උසස් කර ඇති නිවානෝ, එම ව්‍යාපාරයට හැරවීමට ඇයව පොළඹවා ගත්තාය. ආරම්භයේ දී නාගනුමා විශේෂයෙන් කැපවී නොසිටියද, නිවානෝ ඇගේ මුතුන් මිත්තාව ප්‍රාදේශීය මූලස්ථානයේ ලියාපදිංචි කර ඇගේ සෞඛ්‍ය තත්වය යහපත් වූ පසු, ඇය ආගමික වත්පිළිවෙත් හා මිෂනාරි ක්‍රියාකාරකම් සඳහා මුළු හදවතින්ම කැප වූ සාමාජිකාවක් බවට පත් වූවාය (Niwano 1968: 92-94). රියාකායි තුළ, ඇය අධ්‍යාත්මික බලයක් ඇති බව සොයා ගත් අතර විශේෂ පුහුණුවක් ලැබීය hatsuon ) ඇයගේ අධ්‍යාත්මික හැකියාව වැඩි කර ගැනීමට සහ ආත්මයන් සතු කර ගැනීමට. නාගනුමා ඇගේ ශාස්ත්‍රීය හැකියාවන් වර්ධනය කර ගැනීමත් සමඟම, මයිකාට ලැබුණු හෙළිදරව් කිරීම්වල පරිවර්ථකයා ලෙස නිවානෝ තම කුසලතා වැඩි දියුණු කිරීමට කැපවී සිටියේය. මේ අනුව, රියාකායි තුළ, දෙදෙනා දිව්‍ය පණිවුඩ සහ ඒවායේ අර්ථ නිරූපණය ඒකාබද්ධ කරන යුගල ක්‍රියාකාරකමක නිරත වූ අතර, එය ක්‍රියාකාරී භූමිකාවන්ගේ බෙදීමක් වන අතර එය පසුව රිෂා කෙසෙයිකායි (Kisala 1999: 102-04; Morioka 1979: 245) හි ප්‍රතිනිෂ්පාදනය වේ.

1938 දී නිවානෝ සහ නාගනුමා රියාකායි අතහැර දමා තමන්ගේම මොහොතක් ආරම්භ කිරීමට තීරණය කළහ. ආගමට හරවා ගැනීමේ ක්‍රියාකාරකම් සම්බන්ධයෙන් රියාකායිගේ නායකත්වය සහ සංවිධානය තුළ ඇති වූ මූලධර්ම ගැටුම් සමඟ මෙම තීරණයට හේතු විය. රියාකායි ප්‍රධාන ඉදිරිදර්ශන දෙකක් ඇතුළත් කළේය: නිර්මාතෘ කුබෝ කකුටාරේ නෙළුම් සූත්‍රය මූලික මූලධර්ම කේන්ද්‍රස්ථානය ලෙස සැලකූ අතර එහි අධ්‍යයනය, පාරායනය සහ ප්‍රචාරණය ආගමික භාවිතයේ හරය නියෝජනය කළ යුතු යැයි තර්ක කළේය; සම-නිර්මාතෘ කොටනි කිමි, මුතුන් මිත්තන්ගේ ගෞරවයට වැඩි අවධානයක් යොමු කළ අතර, සූත්‍ර අධ්‍යයනයට වඩා අනුස්මරණ චාරිත්‍රවලට ප්‍රමුඛතාවයක් තිබිය යුතු යැයි විශ්වාස කළේය. නෙවානෝ සිය ශාඛා නායක අරයි සමඟ නෙළුම් සූත්‍රයේ කේන්ද්‍රීයභාවය පිළිබඳ දැඩි විශ්වාසයක් ඇති කර ගත් අතර, ව්‍යාපාර තුළ ආතතිය වර්ධනය වෙත්ම (නෙළුම් සූත්‍රයේ ඉගැන්වීම කෙරෙහි කොටානිගේ සතුරුකමට සමගාමීව), ඔහු එක්ව ව්‍යාපාරයෙන් ඉවත් වීමට තීරණය කළේය. නාගනුමා සහ තවත් සාමාජිකයින් තිහක්.

නව සංවිධානය මුලින් පිහිටුවන ලද්දේ ඩයි නිපොන් රිෂා කෙසෙයිකායි (ධර්මිෂ් establish කම ස්ථාපිත කිරීම සඳහා වූ මහා ජපන් සංගමය සහ ෆොස්ටර් ෆෙලෝෂොප්), 1930 ගණන්වල වඩ වඩාත් ජාතිකවාදී වාතාවරණය කෙරෙහි බලපෑම් ඇති කළ මාතෘකාවක් විය හැකිය. ව්‍යාපාරය ආරම්භ කරන විට නිවානෝ සහ නාගනුමා [දකුණේ රූපය] ඔවුන්ගේ ආගමික මෙහෙවර සඳහා නිරපේක්ෂ කැපවීමේ සලකුණක් ලෙස ඔවුන්ගේ නව නම් භාවිතා කළහ. මුලදී, මූලස්ථානය නිවානෝගේ කිරි සාප්පුවේ පළමු මහලේ ස්ථාපිත කරන ලද අතර, පසුව 1942 දී ටෝකියෝ හි සුගිනාමි හි පිහිටි ඔවුන්ගේ වර්තමාන ස්ථානයට ගෙන යන ලදී.

කොසෙයිකායි එහි මුල් අවදියේ දී ජපානයේ නව ආගමික ව්‍යාපාරවල පුනරාවර්තන අංගයක් වන තරමක් තෝරාගත් මූලධර්මයක් ඉදිරිපත් කළේය. අලුතින් ආරම්භ කරන ලද ව්‍යාපාරය, ඉගැන්වීම් ඇතුළත් කර ඇත නෙළුම් සූත්‍රය නිචිරෙන්ගේ මුතුන්මිත්තන්ගේ ගෞරවය, පේන කීමේ ක්‍රම, ඇදහිල්ල සුව කිරීමේ අංග, තපස් පුරුදු සහ ආත්මය සන්තකයේ තබා ගැනීම. නාගනුමා සහ නිවානෝ යන දෙදෙනාම ඔවුන්ගේ අතීත පුහුණුව හා අත්දැකීම් තුළින් මෙම විෂමජාතීය භූ දර්ශනය පොහොසත් කිරීමට දායක වූහ.

මෙම පළමු අදියරේදී ඇදහිල්ල සුව කිරීම සහ උපදේශන කටයුතු වැදගත් කාර්යභාරයක් ඉටු කළේය. මෙම අදියරේදී මෙම ව්‍යාපාරයට පිවිසෙන අයගෙන් බහුතරය සාම්ප්‍රදායික වෛද්‍ය ප්‍රතිකාර ලබා ගත නොහැකි බරපතල රෝගවලින් පෙළෙන අයයි. ඇදහිල්ල සුව කිරීම සහ අධ්‍යාත්මික මග පෙන්වීම මත දැඩි ලෙස රඳා පැවතීම නිවානෝ පසුව පැහැදිලි කළ අතර එය කසෙයිකායිගේ ජීවිතයේ පළමු වසර වල “ප්‍රායෝගික ප්‍රවේශයක්” ලෙස අර්ථ දැක්වීය. යුද්ධය, දරිද්‍රතාවය සහ මිනිසුන්ගේ සෞඛ්‍යයට වඩ වඩාත් බරපතල තර්ජන වලින් සලකුණු වූ සන්දර්භයක් තුළ, එකල “දැවෙන අවශ්‍යතාවයන්ට” ප්‍රතිචාර දැක්වීමේ වගකීම ඔවුන්ට දැනුණි. ” විශේෂයෙන් රෝගී අයට උපකාර කිරීම දිව්‍ය මෙහෙවරක් ලෙස සලකනු ලැබීය (Niwano 1978: 95-99). මෙම සංකල්පය මූලධර්ම සංවර්ධනය පිළිබඳ ආරම්භක උනන්දුව සාධාරණීකරණය කිරීම සඳහා භාවිතා කරන ලද අතර, ජපාන ජනතාව අත්විඳින කටුක කාලය “දීර් ,, පරිස්සමින් ඉගැන්වීම් ඉදිරිපත් කිරීම්” සඳහා ඉඩ නොතබන බව නිවානෝ තර්ක කළ අතර, ඒ වෙනුවට දුක් වේදනා සමනය කිරීම සඳහා යොමු කරන ලද ප්‍රායෝගික මැදිහත්වීම් සඳහා කැඳවනු ලැබීය. . ක්ෂණික අවශ්‍යතාවයේ කොන්දේසිය නිරාකරණය කිරීමෙන් පසුව පමණක්, නීතිය ලැබීමට ජනතාව සූදානම් වනු ඇත (Niwano 1978: 106-07).

1940 හි, මෙම ව්‍යාපාරය විධිමත් ලෙස ආගමික සංවිධාන නීතිය යටතේ ලියාපදිංචි කරන ලදී (ෂෝකී දන්තයි හා). මෙම කාල පරිච්ඡේදය සනිටුහන් වූයේ ආගමික කටයුතු පිළිබඳ වඩ වඩාත් දැඩි නිරීක්ෂණයක් මගිනි. රජය විසින් පෝෂණය කරන ලද ඕතඩොක්ස් ක්‍රමයට අනුකූල වීමට අපොහොසත් වූ ආගමික සංවිධාන රාජ්‍ය මර්දනයේ අවදානමට මුහුණ දුන්නේය. නව ආගම් සඳහා අවදානම වඩාත් ශක්තිමත් වූ අතර, ඒවායේ ආන්තික තත්ත්වය නිසා රාජ්‍ය පාලනයේ විශේෂ ඉලක්ක විය. දැඩි ලෙස පීඩා විඳි අනෙකුත් ආගමික ව්‍යාපාර සමඟ සසඳන විට (උදා: මෝටෝ, ස්ටෝකර් 2008 බලන්න), රිෂා කෙසිකායි, 1943 හි සුළු සිදුවීමක් හැරුණු විට, නිවානෝ සහ නාගනුමා අත්අඩංගුවට ගත් විට, බලධාරීන් සමඟ විශාල ගැටුම් අත්විඳ නැති බව පැවසිය හැකිය. සාම සංරක්ෂණ නීතිය යටතේ (චියන් ඉජි හෝ). මයිකේගේ අධ්‍යාත්මික මග පෙන්වීම (නිවානෝ 1978: 116) සමඟ “මිනිසුන්ගේ මනස ව්‍යාකූල කිරීම” සම්බන්ධයෙන් ඔවුන්ට චෝදනා එල්ල වූ අතර, පිළිවෙලින් සති දෙක තුනකට පසුව ප්‍රශ්න කොට නිදහස් කරන ලදී.

මෙම සිදුවීම සාමාජිකත්වය පහත වැටීමට හේතු වුවද, රිෂා කසෙයිකායි එය සාපේක්ෂව නිරුපද්‍රිතව ජය ගැනීමට සමත් විය. කෙසේ වෙතත්, කථාංගය තවමත් චලනය කෙරෙහි යම් බලපෑමක් ඇති කළේය. පළමුවෙන්ම, එය ආගමික නායකයෙකු ලෙස ඔහුගේ වර්ධනයට බාධාවක් ලෙස නිවානෝගේ පවුල පිළිබඳ නායකත්වයේ අවබෝධය ශක්තිමත් කළේය. 1944 දී ඔහු යළිත් තම බිරිඳ සහ දරුවන්ගෙන් වෙන් වූයේ ආගමික වත්පිළිවෙත් සහ නෙළුම් සූත්‍ර අධ්‍යයනය සඳහා පමණි. . මේ වතාවේ ඔවුන් අවුරුදු දහයක් වෙන්ව සිටියහ. දෙවනුව, සමහර පරිච්ඡේදයේ නායකයින් නාගනුමාගේ ආගමට හරවා ගැනීමේ ක්‍රමවේදයන් සහ ව්‍යාපාරය තුළ ඇයගේ ස්ථාවරය ප්‍රශ්න කිරීමට පටන් ගත් අතර, නිවානෝගේ තත්වය සාමාන්‍ය සාමාජිකයෙකුගේ මට්ටමට පහත හෙලීමට දිරිගැන්වීය. කෙසේ වෙතත්, සම-නිර්මාතෘ සහ උප සභාපති ලෙස ඇයගේ භූමිකාව ආරක්ෂා කිරීම ඔහු ප්‍රතික්ෂේප කළේය (නිවානෝ 1978: 120).

මෙම පළමු අදියරේදී රිෂා කොසෙයිකායි ව්‍යුහගත කරන ලද්දේ ආරම්භකයින් අතර ක්‍රියාකාරී භූමිකාවන් බෙදීම මත පදනම්ව ද්විත්ව නායකත්ව ශේෂයක් හෝ “ද්විත්ව සංවේදක පද්ධතියක්” (මොරියෝකා 1994: 304) වටා ය. නාගනුමා ආත්ම ධනය හා ඇදහිල්ල සුව කිරීම සිදු කළ අතර, නිවානෝ පේන කීමේ ශිල්පීය ක්‍රම සහ බෞද්ධ ඉගැන්වීම් අධ්‍යයනය කිරීමට කැප වූ අතර නාගනුමාගේ දර්ශන අර්ථ නිරූපණය කිරීමට ඒවා භාවිතා කළේය. කෙසේ වෙතත්, ආරම්භයේ සිටම මෙම ව්‍යුහය නායකයන් දෙදෙනා අතර ගැටුම් ඇතිවීමේ හැකියාව රඳවා තබා ගෙන ඇත, විශේෂයෙන් ම නිවානෝ විසින් ඊට පටහැනි කිසිදු හෙළිදරව්වක් ඉදිරිපත් කිරීම ප්‍රතික්ෂේප කිරීම හේතුවෙන් නෙළුම් (Niwano 1978: 134).

කාලයාගේ ඇවෑමෙන් එය ක්‍රමයෙන් අසමතුලිත නායකත්ව ව්‍යුහයකට මඟ පෑදුවේ ප්‍රධාන වශයෙන් නාගනුමාගේ ප්‍රභූත්වය හේතුවෙනි. ඇය ජීවමාන බුදුවරයෙකු ලෙස ගෞරවයට පාත්‍ර වූවාය (ඉනූ 1996: 525; නිවානෝ 1978: 125), ඇගේ දිව්‍යමය හෙළිදරව් කිරීම් සහ ඇදහිල්ල සුව කිරීමේ කාර්ය සාධනය තුළින් නව සාමාජිකයින් සාර්ථකව ආකර්ෂණය කර ගත්තාය. කසෙයිකායි සාමාජිකයන් අතර මයිකාගේ සාර්ථකත්වයට තවත් හේතුවක් වූයේ ඉගැන්වීම් අතිශය සරල වචනවලින් ප්‍රකාශ කිරීමට ඇය තුළ ඇති නැඹුරුවයි. සංකීර්ණ බෞද්ධ මතයන් බහුලව භාවිතා කරන නිවානෝට වඩා වෙනස්ව, නාගනුමා කාන්තාවක් ලෙස ඇයගේ පෞද්ගලික අත්දැකීම් මත පදනම්ව පොළොවට කථා කළේය. ඇය අවාසනාවන්ත තත්ත්වයන්ට මුහුණ දී ඇති අතර එමඟින් ව්‍යාපාරයේ අනුගාමිකයින්ගේ දුක් වේදනා ගැඹුරින් වටහාගෙන ඇති අතර, ඔවුන් ප්‍රධාන වශයෙන් ජනගහනයේ පහළ සමාජ-ආර්ථික ස්ථරයට අයත් ගෘහණියන් ය (ඉනෝ 1996: 525; මොරියෝකා 1979: 250). ඇයගේ පෞද්ගලික චමත්කාරය නිසා ඇය ක්‍රමයෙන් කසෙයිකායි හි කේන්ද්‍රීය චරිතය බවට පත්විය. එබැවින් ඇය නිවානෝ හා සසඳන විට ප්‍රමුඛ ස්ථානයක් ගනී. මෙම බල අසමතුලිතතාවය 1950 දශකය තුළ ක්‍රමානුකූලව නරක අතට හැරුනේ ව්‍යාපාරය වේගයෙන් ව්‍යාප්ත වීම සහ සමාජය හා මාධ්‍ය සමඟ මතභේද මාලාවක් පැන නැගීම හේතුවෙනි.

දෙවන ලෝක සංග්‍රාමයේ අවසානයෙන් පසුව ජපානයේ, විශේෂයෙන් නාගරික ප්‍රදේශවල නව ආගමික ව්‍යාපාර වේගයෙන් ව්‍යාප්ත විය. මෙම සංවර්ධනය පෝෂණය කිරීම සඳහා සමාජ-ආර්ථික සන්දර්භය විශාල කාර්යභාරයක් ඉටු කළ බව පැවසිය හැකිය: ජපානය යුද්ධයෙන් මතු වූයේ ද්‍රව්‍යමය හා අධ්‍යාත්මික වශයෙන් විනාශයට පත්ව ඇති අතර, දුප්පත්කම, රෝගාබාධ, සමාජ හුදකලාව හෝ විෂමතාව වැනි තත්වයක් අත්විඳින බොහෝ දෙනෙක් සැනසිල්ල අපේක්ෂා කළහ. ආගමේ. නව ආගමික ව්‍යාපාර එවැනි ගැටළු වලට විසඳුම් ලබා දීම, එදිනෙදා ගැටලුවලට විසඳුම් ලබා දීම, සහයෝගීතා ජාලයන් සහ ස්වදේශික ප්‍රජාව සමඟ සබඳතා බිඳ දැමූ අයට අයත් චිත්තවේගීය ස්ථානයක් ලබා දීම සඳහා විශේෂයෙන් සාර්ථක විය.

මෙම ව්‍යාපාරවල වර්ධනයට සැලකිය යුතු ලෙස දායක වූ තවත් සාධකයක් වූයේ ආගමික නීති ප්‍රතිසංස්කරණය කිරීමයි. පළමුවෙන්ම, 1947 හි ආගමික නිදහස නව ව්‍යවස්ථාවෙන් නීත්‍යානුකූලව පිළිගත් අතර පසුව ආගමික සංස්ථා නීතිය (ෂකී හජින් හෝ), 1951 හි ප්‍රකාශයට පත් කර ඇති අතර, ආගමික ආයතනවල අධිකරණ බලය නීතිමය පුද්ගලයන් ලෙස අර්ථ දක්වා ඇති අතර ඔවුන්ට බදු සහන ලබා දී ඇත. නව සංවිධානවල සංවර්ධනයට සමගාමීව, දැනට සිටින අය ඔවුන්ගේ සාමාජිකත්වය වැඩි කළ අතර ඔවුන්ගේ ක්‍රියාකාරකම්වල විෂය පථය පුළුල් කළහ. අනෙකුත් බොහෝ නව ආගම් මෙන්ම රිෂා කෙසිකායි ද එහි සාමාජිකත්වය ශී increase ්‍රයෙන් ඉහළ ගිය අතර ටෝකියෝ අගනගරයෙන් පිටත එහි පළමු පල්ලි පිහිටුවන ලදී.

නව ආගම්වල විස්මිත ව්‍යාප්තිය සහ විශේෂයෙන් රටේ සමාජ හා දේශපාලන ජීවිතය සඳහා ඔවුන් ක්‍රියාකාරී ලෙස සම්බන්ධ වීම මාධ්‍යවල වැඩෙන විවේචන ආකර්ෂණය කර ගත්තේය. මිථ්‍යා විශ්වාස සහ අතාර්කික චින්තනය, සාපරාධී ක්‍රියාකාරකම් (ලිංගික අපචාර, මත්ද්‍රව්‍ය අනිසි භාවිතය, මුදල් විශුද්ධිකරණය), සාමාජිකයන් මූල්‍යමය වශයෙන් සූරාකෑම සහ සමාජ හැසිරීම් පිළිබඳ සම්මතයන් උල්ලං lations නය කිරීම යන චෝදනාවලට ලක්වූ ආගමට හරවා ගැනීමේ ආක්‍රමණශීලී ක්‍රමවේදයන් හේතුවෙන් මෙම ව්‍යාපාර විවේචනයට ලක් විය. පශ්චාත් යුධ සමයේ ජපානයේ ඩෝර්මන් 2012 බලන්න). රිෂා කොසෙයිකායි 1950s ආරම්භයේ සිටම මාධ්‍ය අවධානය ආකර්ෂණය කර ගැනීමට පටන් ගෙන තිබුනේ එහි සැලකිය යුතු ප්‍රසාරණය සහ රියාකායි සමඟ ඇති සම්බන්ධය නිසාය (ඒ වන විටත් විවිධ අපකීර්තියට හා නීතිමය චෝදනාවලට මුහුණ දී තිබුනි), එය අවසානයේදී මතභේද මාලාවකට පැටලුණි. එම " යොමුවි සම්බන්ධය. ”

පෙබරවාරි මස 4, 1952, එන්එච්කේ ගුවන් විදුලි වැඩසටහනක් මගින් ෂෂිකි ගම්මානයේ ගෘහණියක් සහ ඇගේ පුතා ද්විත්ව දිවි නසා ගැනීම පිළිබඳ සිද්ධිය වාර්තා කළේය. පෙනෙන විදිහට, ඇගේ මරණයට ටික කලකට පෙර කාන්තාව කසෙයිකායි හි සාමාජිකයෙකු සමඟ සම්බන්ධ වී ඇති අතර, ඇගේ පුතා වයස අවුරුදු දාහතරට ළඟා වූ විට ඔහු මිය යනු ඇතැයි ඇය සිතුවාය. මෙම ව්‍යාපාරය ද්විත්ව සියදිවි නසා ගැනීමකට වගකිව යුතු යැයි සලකනු ලැබූ අතර මානව හිමිකම් උල්ලං for නය කිරීම සම්බන්ධයෙන් සැමියා විසින් නඩු පවරන ලදී. ඊළඟ වසරවලදී (1953-1954) රිෂා කොසෙයිකායිට පුළුල් මාධ්‍ය ආවරණයක් ලැබුණු අතර, 1954 වෙතින් ද හිටපු නීති වාර්තාකරුවෙකු වන ශිරාෂි ෂිගෙරු විසින් ආරම්භ කරන ලද නීතිමය ක්‍රියාමාර්ගයකට සම්බන්ධ විය. යොමියුරි ෂින්බන් ඔහු මෑතකදී කණ්ඩායමට හැරී ඇත. ආගමික සංස්ථා නීතිය උල්ලං of නය කළ බවට රිෂා කොසෙයිකායිට චෝදනා කළ අතර එහි ඉගැන්වීම්වල සාවද්‍යතාවය සහ වාසනාව කීම තුළින් සාමාජිකයන් මූල්‍යමය වශයෙන් සූරාකෑම නිසා ඔහු එම සංවිධානය නීත්‍යානුකූලව විසුරුවා හරින ලෙස ඉල්ලා සිටියේය (මොරියෝකා 1994: 283-85). එම කාලය තුළම, මූලස්ථානය අසල සුගිනාමි ප්‍රදේශයේ ඉඩමක් මිලදී ගැනීම සම්බන්ධයෙන් ව්‍යාපාරය තවදුරටත් නීතිමය මතභේදයන්ට ලක් වූ අතර එය ටෝකියෝ මෙට්‍රොපොලිටන් පොලිස් දෙපාර්තමේන්තුවේ විමර්ශනවලට තුඩු දුන්නේය.

නීතිවිරෝධී ලෙස මිලදී ගැනීමේ චෝදනා ඊනියා යොමියුරි සම්බන්ධතාවයට හේතු වූ බව පැවසිය හැකිය (යොමියුරි ජිකන්), රිෂා කසෙයිකායිට එරෙහිව විවේචනාත්මක ව්‍යාපාරයක් දියත් කරන ලදී යොමියුරි ෂින්බන් ජපානයේ ප්‍රමුඛ පුවත්පතක් වන 26, 1956, ඉඩම් මිලදී ගැනීමේ ප්‍රශ්නය සම්බන්ධයෙන් දීර් article ලිපියක් සමඟ. ඊළඟ මාස කිහිපය තුළ පුවත්පත රිෂා කෙසිකායි ඇමතූ ලිපි විශාල ප්‍රමාණයක් ප්‍රකාශයට පත් කළ අතර එය ප්‍රධාන විවේචන දෙකක් කෙරෙහි අවධානය යොමු කළේය. පළමුවෙන්ම, එය රිෂා කසෙයිකායිගේ මූල්‍ය අංශ ප්‍රශ්න කළේය. මෙම කණ්ඩායම ව්‍යාජ ආගමක් බවට චෝදනා කරන ලදී (inchiki shūkyō) එහි සාමාජිකයන්ගෙන් ලාභයක් ලබා ගත් අතර “දිව්‍ය ද punishment ුවම්” තර්ජන ඇතුළු පරිත්‍යාගයන් අනුශාසනා කිරීම සඳහා හැකි සෑම ක්‍රමයක්ම අනුගමනය කළේය.tenbatsu). දෙවනුව, කසෙයිකායිට ආගමික වත්පිළිවෙත් හා මිෂනාරි ක්‍රියාකාරකම් පදනම් කර ගනිමින් මානව හිමිකම් උල්ලං of නය කිරීම සම්බන්ධයෙන් චෝදනා එල්ල විය. විශේෂයෙන් යුදෙව් ආගමට හරවා ගැනීමේ අරමුණු සහ ඇදහිල්ල සුව කිරීමේ පුරුදු සඳහා පේන කීම භාවිතා කිරීම සම්බන්ධයෙන්.

නෛතික ක්‍රියාදාමයන් සහ මාධ්‍ය ප්‍රහාරයන් ඉදිරියට යත්ම, රිෂා කසෙයිකායිගේ මිෂනාරි ක්‍රියාකාරකම් සහ ආගමික වත්පිළිවෙත් සම්බන්ධයෙන් ඩයට් විසින් පරීක්ෂණ කිහිපයක් දියත් කිරීමත් සමඟ නඩුව වැඩි වැඩියෙන් දේශපාලන මානයක් ලබා ගත්තේය. නියෝජිත මන්ත්‍රී මණ්ඩලය ඉදිරිපිට ඇති චෝදනාවලට ප්‍රතිචාර දැක්වීම සඳහා නිවානෝ සහ සමහර නියෝජිතයින් සමඟ අධිකරණ අමාත්‍යාංශය කැඳවනු ලැබීය (මොරියෝකා 1994: 292-93; මුරේ 1979: 241).

පාර්ලිමේන්තු පරීක්ෂණ මාස කිහිපයක් තිස්සේ පැවතුන නමුත් අවසානයේදී මානව හිමිකම් උල්ලං lations නය කිරීම් පිළිබඳ ද්‍රව්‍යමය සාක්ෂි සොයා ගැනීමට නොහැකි වූ අතර සුගිනාමි මිලදී ගැනීමේ නීතිමය ක්‍රියා පටිපාටි ද අවසන් විය. ශිරාෂි ෂිගෙරු සමඟ ඇති වූ ගැටුම ද විසඳුමකට එළඹෙමින් තිබූ අතර, ව්‍යාපාරයේ ක්‍රියාකාරකම් අධීක්ෂණය කිරීමට සහ නෙළුම් සූත්‍රයේ අන්තර්ගතයට එහි ඉගැන්වීම්වල අනුකූලතාව සාකච්ඡා කිරීමට උපදේශක මණ්ඩලයක් පිහිටුවීමට කොසෙයිකායි එකඟ වූ විට එය ළඟා විය. එහි ප්‍රති K ලයක් වශයෙන්, කෙසිකායි පිළිබඳ මාධ්‍ය උනන්දුව ක්‍රමයෙන් දුර්වල වූ අතර, යොමුවි 1956 හි අවසාන භාගයේදී එහි වාර්තා සැලකිය යුතු ලෙස අඩු කර ඇත (යොමියුරි සම්බන්ධය පිළිබඳ සවිස්තරාත්මක විස්තරයක් සහ මෙම වසරවල ගාස්තු සඳහා මොරියෝකා 1994 බලන්න).

මේ වසරවල දී කෙසිකායි මුහුණ දුන් බොහෝ අභියෝග හේතුවෙන් ඇති වූ ආතතීන් ව්‍යාපාරයේ අභ්‍යන්තර ගතිකත්වයට බෙහෙවින් බලපා ඇත. විශේෂයෙන්, මෙම සිදුවීම නායකයන් දෙදෙනා අතර කලින් පැවති සමානාත්මතා සම්බන්ධතාවයේ මතුවූ බල අසමතුලිතතාවය තවදුරටත් උග්‍ර කළ අතර එහි ප්‍රති Ni ලයක් ලෙස නිවානෝ ආන්තිකකරණය වැඩි විය. නායකත්වය තුළ ඇති අතෘප්තිය අවසානයේ ඊනියා තුළ ප්‍රකාශයක් විය renpanjō jiken (ඒකාබද්ධ යෝජනා සම්බන්ධය). පරිච්ඡේදයේ නායකයන් විසින් නිවානෝට පහර දෙමින් ඒකාබද්ධ ප්‍රකාශයක් නිකුත් කරන ලදී යොමුවි මයිකාට ප්‍රශංසා කරන අතරතුර සම්බන්ධය සහ ෂිරාෂි ඇඳුම (මොරියෝකා 1994: 303-05; Niwano 1978: 153-55).

මෙම කථාංගය කසෙයිකායි නායකත්වය තුළ පොදු ප්‍රවණතාවක් නියෝජනය කරන අතර මයිකාගේ පුද්ගලයා තුළ සියලු ආගමික හා පරිපාලන අධිකාරීන් සංකේන්ද්‍රණය වීමට නැඹුරු වේ. නිවානෝගේ පරිපාලන අධිකාරිය ඒ වන විටත් මණ්ඩලයේ නව සභාපති තනතුරට මාරු කර තිබූ අතර මයිකාගේ බෑණනුවන් වන නාගනුමා මොටොයුකි එම භූමිකාවට පත් කරන ලදී (මොරියෝකා 1979: 251). ඒකාබද්ධ යෝජනාව මගින් කයිකයිහි නිර්මාතෘ සහ එහි ඉගැන්වීම්වල ආරම්භකයා ලෙස මයිකා නම් කිරීමට උත්සාහ කළ නමුත් නිවානෝ එය ප්‍රතික්ෂේප කළේ ව්‍යාපාරයේ මූලධර්මයේ සැබෑ ප්‍රභවය ශාක්‍යමුනි බුදුන් බවය. එපමණක් නොව, මයිකාට ඉගැන්වීම් සඳහා මඟ පෙන්වූයේ ඔහු බැවින්, ඇය ඔහුගේ “නීතියේ දරුවා” ලෙස සැලකිය යුතුය (නිවානෝ 1978: 156-57). මයිකා කේන්ද්‍රීය ව්‍යුහයක් නිර්මාණය කිරීමේ උත්සාහය අසාර්ථක වූ විට, ඇගේ ආධාරකරුවන් ස්වාධීන ව්‍යාපාරයක් ආරම්භ කිරීමට සූදානම් වීම ආරම්භ කළහ. නාගුනුමාගේ සෞඛ්‍ය තත්වය හදිසියේම නරක අතට හැරීමත්, 1957 දී ඇගේ මරණයත් සමඟ එවැනි වර්ධනයක් වළක්වා ගත හැකි විය.

1954-1957 වසර රිෂා කසෙයිකායිගේ ඉතිහාසයේ එළිපත්තක් සනිටුහන් කළේය. මෙම වසරවලදී, ව්‍යාපාරයට නීතිමය චෝදනා, මාධ්‍ය විවේචන, සාමාජිකත්වය පහත වැටීම, නෛතික විසුරුවා හැරීමේ තර්ජනය සහ අභ්‍යන්තර අස්ථාවරත්වය ඇතුළු අභියෝග රැසකට මුහුණ දීමට සිදුවිය. කෙසේ වෙතත්, මෙම අත්හදා බැලීම් අවසානයේදී වාසිදායක බව ඔප්පු වූ අතර, එමඟින් ආයතනිකකරණයේ සියුම් අවධිය සාර්ථකව ජය ​​ගැනීමටත්, වඩාත් සුහද ඉගැන්වීම් සහ ස්ථාවර සංවිධානාත්මක වින්‍යාසයන් සහිත ඒකාබද්ධ ව්‍යාපාරයක් ලෙස ඉස්මතු වීමටත් කසෙයිකායිට ඉඩ දුන් රැඩිකල් පරිවර්තනයන් සමූහයක් අවුලුවන ලදි (බලන්න මොරියෝකා 1979, 1989 , 1994).

මෙම අර්ථයෙන් පළමු පියවර වූයේ මයිකාගේ අභාවයෙන් පසු කෙසෙයිකායි නායකත්වය සඳහා බලහත්කාරයෙන් තෝරා ගැනීමක් වූ නිවානෝ අතේ ආගමික අධිකාරිය සංකේන්ද්‍රණය වීම සහ පෙර වර්ෂවල ව්‍යාපාරය තුළ මතුවූ බල අසමතුලිතතාවය විසඳීමයි. 1958 දී නිවේදනය කරන ලද රැඩිකල් මූලධර්ම ප්‍රතිසංස්කරණයක් වන නිවානෝ යටතේ බල ව්‍යුහය යලි එක්වීම එහි ප්‍රධාන ප්‍රකාශනය සොයා ගත් අතර එය කොසෙයිකායිගේ මූලධර්මය සැලකිය යුතු තාර්කිකකරණයක් හා ක්‍රමානුකූල කිරීමක් ඇති කළේය. නෙළුම් සූත්‍රයේ මුල් බැසගත් ගිහි බෞද්ධ ව්‍යාපාරයක් ලෙස සිය චරිතය යළිත් තහවුරු කිරීමට මෙන්ම ෂිරායිෂි සහ අතාර්කිකත්වය පිළිබඳ චෝදනාවලට එරෙහිව කටයුතු කිරීමට කසෙයිකායිගේ අවශ්‍යතාවයට ප්‍රතිසංස්කරණ ප්‍රතිචාර දැක්වීය. යොමියුරි ෂින්බන්.

මහානා බුද්ධාගමේ මූලික සංකල්පයක් වන “දක්ෂ මාධ්‍යයන්” යන සංකල්පය උපුටා දක්වමින් නිවානෝ මෙම සංක්‍රාන්තිය පැහැදිලි කළේය.හෙබන්), එය සත්‍යය දෙසට මිනිසුන් මෙහෙයවීම සඳහා භාවිතා කළ හැකි විවිධාකාර ගවේෂකයන් හෝ “තාවකාලික ඉගැන්වීම්” ගැන සඳහන් කරයි. කසෙයිකායිගේ මුල් අවදියේදී ඇදහිල්ල සුව කිරීම, දිව්‍යමය හෙළිදරව් කිරීම් සහ වාසනාව පැවසීම ඔහු සාමාජිකයන් සත්‍යයට සමීප කරවීම සඳහා යොමු කළ අය ලෙස සාධාරණීකරණය කළේය. “දෙවිවරුන්ගේ හ hear ඇසීමේ මාධ්‍යය” ලෙස රිෂා කෙසිකායි අහිමි කළ නාගනුමාගේ මරණය අර්ථ නිරූපණය කළ යුතුව තිබුණේ “දක්ෂ උපක්‍රම” වල අවධිය අවසන් වී ඇති බවට ලකුණක් වශයෙනි. නෙළුම් සූත්‍රයේ ඉගැන්වීම් (Niwano 1978: 160-62). මෙම සංක්‍රාන්තිය සදාකාලික බුදුන් පිහිටුවීම මගින් ද සලකුණු විය (හොන්බුට්සු, ටෝකියෝ හි මහා පූජනීය ශාලාවේ තැන්පත් කරන ලද රන් පිළිමයක් මූර්තිමත් කර ඇත) ගොහෝන්සන් (ඇදහිල්ලේ සැබෑ වස්තුව), නිචිරෙන් විසින් ලියන ලද මැන්ඩලා වෙනුවට. ඉගැන්වීම ප්‍රතිසංවිධානය කිරීමත් සමඟ තරුණ සාමාජිකයින් ඇමතීමේ පුහුණු සම්මන්ත්‍රණ සහ පෙළපොත් ප්‍රකාශයට පත් කිරීම ඇතුළු පුළුල් පරාසයක ඉගැන්වීම් අධ්‍යාපන වැඩසටහන් දියත් කිරීම (මොරියෝකා 1979: 253; Niwano 1978: 162) ඇතුළත් විය.

ආයතනික ප්‍රතිසංස්කරණ සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, 1950s හි අවසාන භාගයේ දී රිෂා කෙසෙයිකායි විසින් යටත් ආයතන ඒකාබද්ධ කරමින් එහි නීතිමය ව්‍යුහය ප්‍රතිසංවිධානය කිරීමට පටන් ගෙන තිබූ අතර මධ්‍යම මූලස්ථානයක් යටතේ බොහෝ ප්‍රාදේශීය පරිච්ඡේදයන් විසින් සකස් කරන ලද වඩාත් කාර්යක්ෂම වින්‍යාසයක් උපකල්පනය කර තිබුණි. අනෙකුත් නව ආගමික ව්‍යාපාර මෙන්ම (මොරියෝකා 1979; වටනබේ 2011 බලන්න), එහි වේගවත් සංවර්ධනය, සාමාජිකත්වය ඉහළ යාම හා භූගෝලීය ව්‍යාප්තිය යන දෙකෙන්ම, මිෂනාරි ක්‍රියාකාරකම්වල ප්‍රති ing ලයක් ලෙස යුදෙව් ආගමට හැරවීමේ සබඳතා කේන්ද්‍ර කර ගත් සිරස් ව්‍යුහයකින් මාරුවීමට දිරිගැන්වීය (oyako kankei, ලයිට්. “දෙමාපිය-ළමා සම්බන්ධතාවය”), ප්‍රමුඛතාවය මත පදනම්ව දේශීය ශාඛා වඩාත් කාර්යක්ෂම තිරස් වින්‍යාසයකට. “ජාතික වාරණ ක්‍රමය” (zenkoku burokku sei) 1960 හි ක්‍රියාත්මක කරන ලද අතර, දේශීය ඒකක පද්ධතියක් හඳුන්වාදීමත් සමඟ වැඩි කල් නොගොස් තවදුරටත් ආයතනික ප්‍රතිසංස්කරණ සිදු විය.shikuchōsō tan'i). මෙම මාරුවීම් සමඟ ආගමට හරවා ගැනීමේ ක්‍රමයේ විප්ලවීය වෙනස්කම් ද සිදු විය (ඉනෝ 1996: 314; මැට්සුනෝ 1985: 440; මොරියෝකා 1979: 259-60; නිවානෝ 1978: 162). භූගෝලීය ඒකකවල ව්‍යාපාරයේ ප්‍රතිසංවිධානය ද ප්‍රාදේශීය ප්‍රජාවට, පුළුල් සමාජයට සහ අවසානයේ ලෝකයට මිෂනාරි ක්‍රියාකාරකම්වල අවධානය ප්‍රගතිශීලී ලෙස පුළුල් කිරීම හා සම්බන්ධ විය. මෙම නව ආකල්පය නිල වශයෙන් ප්‍රකාශයට පත් කරන ලද අතර 1978 දී නිවානෝ විසින් අසීමිත දයානුකම්පාවේ යුගයේ ආරම්භය ප්‍රකාශයට පත් කරන ලදී. මෙම නව අවධියේදී, සියලු මනුෂ්‍ය වර්ගයාගේ ගැලවීම අරමුණු කර ගැනීමට කසෙයිකායි සාමාජිකයින් දිරිමත් කරන ලද අතර, බෝධිසත්වයන්ගේ පරමාදර්ශයට අනුකූලව, අසීමිත දයානුකම්පාව මගින් සියලු බුද්ධිමත් අය දුක් විඳීමෙන් ගලවා ගැනීමේ මෙහෙවරක් බවට පරිවර්තනය වේ.

යුදෙව් ආගමට හරවා ගැනීම සඳහා වූ මෙම නව ප්‍රවේශය නිසැකවම ව්‍යාපාරයේ පසුකාලීන වර්ධනයන් දිරිමත් කළේය. ඊළඟ දශක කිහිපය තුළ දේශීය, ජාතික හා ජාත්‍යන්තර පරිමාණයෙන් රිෂා කෙසෙයිකායිගේ ක්‍රියාකාරකම්වල විෂය පථය ප්‍රගතිශීලී ලෙස පුළුල් කිරීම මගින් විවිධ මානයන්ගෙන් විදහා දැක්වීය: දේශපාලන මැදිහත්වීම, ජාත්‍යන්තර අන්තර් සහයෝගීතාව සහ සාම වැඩ සහ සමාජ සේවා දේශීය පරිමාණය.

අන්තර් ආගමික සංවාදය සහ සාම ක්‍රියාකාරකම් රිෂා කෙසෙයිකායිගේ අනන්‍යතාවයේ ව්‍යුහාත්මක ගති ලක්ෂණ ලෙස සලකනු ලැබූ අතර, ව්‍යාපාරයේ ප්‍රකාශන, මාධ්‍ය නිරූපණයන් සහ ව්‍යාපාරයේ සමහර විද්‍යාත්මක ඡායාරූපවල වර්තමානයේ පුළුල් ලෙස “සාමය” ආගමක පොදු ප්‍රතිරූපයක් ස්ථාපිත කර තිබේ. මෑත දශක කිහිපය තුළ, එවැනි කැපවීමක් බෞද්ධ සංකල්ප හා නිර්මාතෘ නිවානෝ නිකීගේ පෞද්ගලික විශ්වාසයන් අනුව 1960 සහ 1970 දශකවල කොසෙයිකායිගේ සමාජ හා දේශපාලන කටයුතුවල සාමාන්‍ය පුළුල් කිරීම හා විශේෂයෙන් එහි වැඩිවෙමින් පවතින ජාත්‍යන්තරය පිළිබඳව පැහැදිලි කර ඇත. නිරාවරණය. කෙසේ වෙතත්, සාමය හා අන්තර් සම්බන්ධතා ක්‍රියාකාරකම් දියත් කිරීම ෂින්ෂෙරන්ගේ අත්තිවාරම තුළ හඳුනාගත හැකි වඩාත් පැහැදිලි ක්‍රියාවලියක කොටසකි (ජපානයේ නව ආගමික සංවිධාන සම්මේලනය වන ෂින් නිහාන් ෂෝකී දන්තයි රෙන්ගකායිගේ කෙටි යෙදුම) කසෙයිකායිගේ දේශපාලන කටයුතුවල ආරම්භය සනිටුහන් විය.

අධ්‍යයන කිහිපයකින් සාකා ගක්කයිගේ දේශපාලන ක්‍රියාකාරකම් සහ කොමෙයිටා සමඟ ඇති මතභේදාත්මක සම්බන්ධතාවය පිළිබඳව සාකච්ඡා කර ඇත (බලන්න එර්හාර්ඩ් Et al 2014), කසෙයිකායිගේ දේශපාලන කටයුතු ජපන් නොවන ශිෂ්‍යත්ව මගින් සැලකිය යුතු ලෙස නොසලකා හැර තිබේ. පක්ෂ දේශපාලනයට ගක්කායිගේ පේටන්ට් බලපත්‍රය හා සසඳන විට කසෙයිකායි වඩාත් සියුම් සහභාගීත්ව ක්‍රමයක් අනුගමනය කිරීමට තීරණය කිරීමත් සමඟ එවැනි උනන්දුවක් නොමැතිකම සම්බන්ධ විය හැකිය. එය කිසි විටෙකත් තමන්ගේම දේශපාලන සංවිධානයක් පිහිටුවා නොතිබුණද, මෙම ව්‍යාපාරය 1947 ටෝකියෝ මෙට්‍රොපොලිටන් රජයේ මැතිවරණයෙන් (මැතිවරණ 2003: 145) මැතිවරණ ගතිකත්වයට ක්‍රියාකාරීව සහභාගී වෙමින් සිටී. කෙසේ වෙතත්, තනි ව්‍යාපාරයක් ලෙස නොව, අන්තර්-නිකායවාදී සංවිධාන හරහා සහ විශේෂයෙන් ෂින්ෂෙරන් හරහා එහි දේශපාලන සහභාගීත්වය ප්‍රකාශ විය. සම්මේලනයේ අත්තිවාරම සඳහා කසෙයිකායි මූලික කාර්යභාරයක් ඉටු කළ අතර, ඊළඟ දශක ගණනාව පුරාම එහි ප්‍රමුඛ සාමාජිකයෙකු ලෙස රැඳී සිටිමින් එහි දේශපාලන දිශානතිය හැඩගැස්වීමේදී ප්‍රධාන කාර්යභාරයක් ඉටු කළේය.

ඉහත සඳහන් කළ පරිදි, මිත්‍ර වෘත්තිය විසින් ක්‍රියාත්මක කරනු ලබන ආගමික නීතිවල වෙනස්වීම් නව ආගමික ව්‍යාපාරවල ආකර්ෂණීය ව්‍යාප්තියට හේතු වූ අතර දේශපාලනය ඇතුළු ලෞකික කටයුතුවල නිරත වීමට ද පහසුකම් සපයන ලදී (මිත්‍ර වෘත්තියේ ආගමික ප්‍රතිපත්තිය සහ ආගම හා දේශපාලනය අතර සම්බන්ධතාවය පශ්චාත් යුධ සමයේ ජපානයේ මුරේ 1979; නකානෝ 2003; තෝමස් 2014 බලන්න). නව ආගමික ව්‍යාපාර සඳහා සම්මේලනයක් ලෙස පෙර ජාල දෙකක් සම්මිශ්‍රණය කිරීමෙන් 1951 ඔක්තෝම්බර් මාසයේ දී ෂින්ෂෙරන් නිර්මාණය කරන ලද අතර, 1952 හි නිෂාරෙන් හි සාමාජිකයෙකු බවට පත් විය (නිහාන් ෂකී රෙන්මේ, වර්තමානයේ ජපන් ආගමික සංවිධාන සංගමය ලෙස හැඳින්වේ, ජාරෝ). සාමය සහ ආගමික නිදහස (Niwano 1978: 229) ප්‍රවර්ධනය කිරීම සඳහා යොමු කරන ලද කිතුනු සංවාදයක් සඳහා වේදිකාවක් නිර්මාණය කිරීමේ අභිලාෂයෙන් එහි ව්‍යවස්ථාව පසුව යුක්ති සහගත වුවද, ආරම්භයේ දී එයට සුවිශේෂී දේශපාලන අරමුණක් තිබුණි. දේශපාලන නියෝජනය සඳහා ශක්තිමත් වේදිකාවක් මෙන්ම මාධ්‍ය විවේචනයට එරෙහි පොදු පෙරමුණක් (ඩෝර්මන් 2012: 204) සමඟ නව ආගමික ව්‍යාපාරයන් සැපයීම සඳහා ෂින්ෂරන් ආරම්භ කරන ලදී. යොමුවි මේ වසරවල කටයුතු සාමාන්‍ය දෙයක් නොවේ.

දේශපාලන බලපෑම් සෙවීම සඳහා නව ආගම් දිරිමත් කරන අනෙක් ප්‍රධාන සාධක නම්, මෙම සමහර ව්‍යාපාරයන් විසින් රජයට පීඩා විඳීමේ අත්දැකීම් සහ රාජ්‍ය ෂින්ටෝ නැවත පැමිණීමට ඇති බිය සහ පූර්ව යුද්ධ සීමා කිරීම් ය. ඇත්ත වශයෙන්ම, මිත්‍ර වෘත්තියේ අවසාන වසරවල සිට දේශපාලන භූ දර්ශනය තුළ ප්‍රතිගාමී ප්‍රවණතා මතුවීම පශ්චාත් යුධ ජපන් ආගමික භූ දර්ශනයේ දේශපාලන ගතිකතාවයන් හැඩගස්වන මූලික අංග දෙකෙන් එකක් ලෙස හඳුනාගත හැකිය. ප්‍රතිගාමී ප්‍රවණතා ඇති වූයේ රාජ්‍ය ෂින්ටෝගේ පුනර්ජීවනය සඳහා වූ ව්‍යාපාරයකිනි. 1960s හි අවසාන භාගයේ සිට යසුකුනි දේවස්ථානයේ රාජ්‍ය සහයෝගය පිළිබඳ විවාදය මගින් නිරූපණය විය. මෙම ප්‍රවණතාවය ආගමික භූ දර්ශනයට ද බලපා ඇති අතර එහි ප්‍රති Se ලයක් ලෙස සීචේ නො අයි විසින් මෙහෙයවන ලද දක්ෂිණාංශික ධාරාවක් බිහි වූ අතර එය අවසානයේ 1957 හි ෂින්ෂෙරන් අතහැර දැමීය. ප්‍රතිවිරුද්ධ කන්ඩායම රිෂා කොසෙයිකායි වටා කැරකෙන අතර, සීචේ නො අයි (විශාලත්වය හා බලපෑම අනුව එහි ප්‍රධාන ප්‍රතිවාදියා) ඉවත් කිරීමත් සමඟ සම්මේලනය තුළ එහි නායකත්වය තහවුරු විය.

1950 සහ 1960 අතරතුර ජපාන ආගමික සංවිධානවල දේශපාලන දිශානතිය හැඩගස්වන දෙවන ප්‍රධාන සාධකය ලෙස සාකා ගක්කයිගේ නැගීම හඳුනාගත හැකිය. එහි සාමාජිකත්වයේ කැපී පෙනෙන වර්ධනයෙන් පසුව, ගක්කායි 1954 වෙතින් දේශපාලන කටයුතුවල නිරත විය. එහි දේශපාලන සාර්ථකත්වය අනෙකුත් ආගමික ආයතනවල අන්තරාදායක හැඟීමක් ඇති කළ අතර, ඔවුන් සාකා ගක්කයි විරෝධී පෙරමුණක් පිහිටුවීමට දිරිගැන්වීය: මේ මොහොත දක්වාම ෂින්ෂෙරන් සහ අනෙකුත් සංවිධාන මැතිවරණවලදී ස්වාධීන අපේක්ෂකයින්ට සහාය දැක්වූ අතර, ඔවුන් ගතානුගතික දේශපාලන බලවේග සමඟ එක්වීමට පටන් ගත්හ. විශේෂයෙන් ලිබරල්-ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදී පක්ෂය සමඟ (ජියා මින්ෂාටේ, කෙටියෙන් ජිමින්ටේ), දේශපාලන නියෝජනයේ වඩාත් ශක්තිමත් පදනමක් නිර්මාණය කිරීම සඳහා සහ ප්‍රගතිශීලී දිශානතියක් අනුගමනය කළ කොමීටේට වඩා වෙනස්ව (මුරේ 1979: 53-56; නකානෝ 2003: 146-54).

කෙටියෙන් කිවහොත්, 1950s සිට දේශපාලන දර්ශනය ප්‍රධාන ආගමික කොටස් තුනක අන්තර්ක්‍රියාකාරිත්වය දුටුවේය: සීචේ නො අයි විසින් මෙහෙයවන දක්ෂිණාංශික ධාරාව, ​​දේශපාලන අයිතියේ වඩාත් රැඩිකල් අංශයට සමීප ය; රිෂා කෙසිකායි සහ ෂින්ෂෙරන් කේන්ද්‍ර කරගත් මධ්‍යස්ථ පෙරමුණක්, ප්‍රධාන වශයෙන් ජිමින්ටේහි මධ්‍යස්ථ ගතානුගතික අපේක්ෂකයින්ට සහාය වීම; අවසානයේදී කමීටාට පක්ෂපාතව තනිවම කන්ඩායමක් පිහිටුවා ගත් සාකා ගක්කායි. ඊළඟ දශක කිහිපය තුළ රිෂා කෙසිකායි සිය දේශපාලන කටයුතුවල නියැලී සිටින්නේ, මධ්‍යස්ථ ගතානුගතික ප්‍රදේශයේ අපේක්ෂකයින් සඳහා මැතිවරණ සහයෝගය ලබා දීම සහ ෂින්ෂෙරන්ගේ ප්‍රමුඛ සාමාජිකයා ලෙස කටයුතු කිරීමෙනි.

කොසෙයිකායි අන්තර්ජාතික මට්ටමින් අන්තර් සහයෝගීතා සහ සාම ප්‍රයත්නයන් සඳහා මැදිහත් වීම ආරම්භ කළේ සම්මේලනයේ අනුග්‍රහය යටතේ ය. ෂින්ෂෙරන් විසින් 1963 දී සංවිධානය කරන ලද න්‍යෂ්ටික විරෝධී ව්‍යාපාරය කොසෙයිකායිගේ ජාත්‍යන්තර කටයුතුවලින් ඉවත්ව යන ස්ථානය ලෙස සැලකිය හැකිය. ජපාන ආගමික නියෝජිතයින් දහඅට දෙනෙකුගෙන් යුත් කණ්ඩායමක් සමඟ නිවානෝ න්‍යෂ්ටික අවිවලට එරෙහිව පෙත්සමක් ඉදිරිපත් කිරීම සඳහා යුරෝපයේ සහ ඇමරිකා එක්සත් ජනපදයේ සංචාරය කරමින් ආගමික නායකයින් සහ දේශපාලන politicians යින් කිහිප දෙනෙකු හමුවිය (නිවානෝ 1978: 191). ඊළඟ වසරේදී ඉන්දියානු බෞද්ධ සංවිධානයක් වන මහා බෝධි සංගමය විසින් ඔහුට ඉන්දියාවට ආරාධනා කරන ලද අතර එය බුදුන්ගේ ධාතු ද ඔහුට පිළිගැන්වීය. බුදුදහමේ මූලයන් සමඟ නැවත සම්බන්ධ වීමට අවස්ථාවක් ලෙස ශාක්‍යමුනි දේශනා කර බුද්ධත්වයට පත්වූ බව විශ්වාස කළ නිවානෝට මෙම අත්දැකීම සංකේතාත්මක අදාළත්වයක් ලබා දී ඇති අතර, ආරක්ෂා කිරීම සහ ආරක්ෂා කිරීම සඳහා වූ කෙසෙයිකායිගේ මෙහෙවර පිළිබඳ ප්‍රබල හැඟීමකින් පිරී සිටියේය. ධර්මය ව්‍යාප්ත කරන්න (නිවානෝ 1979: 209-218). නිවානෝ විසින් ඉදිරිපත් කරන ලද අර්ථ නිරූපණයට සමගාමීව, ඉන්දියානු සංචාරය සහ විශේෂයෙන් බුදුන්ගේ ධාතු පරිත්යාග කිරීම, රිෂා කොසෙයිකායිගේ බෞද්ධ අනන්‍යතාවය බෞද්ධ ලෝක ප්‍රජාව ඉදිරියේ නීත්‍යානුකූලභාවයේ වැදගත් මූලාශ්‍රයක් සැපයූ බවට තර්ක කළ හැකිය. නීත්‍යානුකූල බෞද්ධ සංවිධානයක් ලෙස පිළිගැනීම ලබා ගැනීමට කොසෙයිකායිට ඇති අවශ්‍යතාව අනෙකුත් නිචිරෙන්-නැඹුරු ව්‍යාපාර සමඟ ඇති සබඳතා ප්‍රගතිශීලී ලෙස නරක අතට හැරීම හා විශේෂයෙන් නිචිරෙන් බුද්ධාගමේ ප්‍රධාන ලිපිකරු සංවිධානය වන නිචිරෙන්ෂා සමඟ සම්බන්ධ විය හැකිය. මෙම පිරිහීම පෙන්නුම් කරන්නේ, මූලධර්මීය විවිධත්වයන් හේතුවෙන් අනෙකුත් නිචිරන් නැඹුරු සංවිධාන සමඟ කිතුනු කතිකාවක් ආරම්භ කිරීමට නිවානෝ දැරූ උත්සාහය අසාර්ථක වීමෙනි (Niwano 1978: 228-29).

1965 හි දී, රෝමයේ දෙවන වතිකානු කවුන්සිලයට සහභාගී වන ලෙස හයවන පෝල් පාප්තුමා විසින් නිවානෝට ආරාධනා කරන ලදී (Niwano 1978: 219). [රූපය දකුණේ] දී ඊළඟ වසරවලදී, රිෂා කෙසිකායි ඇමරිකානු යුනිටේරියන් විශ්වවාදීන් සමඟ සම්බන්ධතා ඇති කර ගත් අතර, ලෝක සම්මේලනයේ බෞද්ධ කවුන්සිලයේ සාමාජිකයෙකු වූ අතර, ආගමික නිදහස සඳහා වූ ජාත්‍යන්තර සංගමයට (IARF) සම්බන්ධ විය. ආගම හා සාමය පිළිබඳ පළමු ලෝක සමුළුව (WCRP) සංවිධානය කිරීමත් සමඟ ව්‍යාපාරයේ අන්තර් සම්බන්ධතා සංවාදයේ වැඩි වැඩියෙන් සම්බන්ධ වූ අතර, එවකට ෂින්ෂෙරන්ගේ සභාපතිව සිටි නිවානෝ ප්‍රධාන කාර්යභාරයක් ඉටු කළේය. 1970 දී කියෝතෝ හි පැවති මෙම සමුළුව සාමය ප්‍රවර්ධනය කිරීමේදී ආගමේ කාර්යභාරය සාකච්ඡා කිරීමේ අරමුණින් ලෝක ආගමික නායකයින් නැවත එක් කළේය. [දකුණේ පින්තූරය] දෙවන සමුළුව 1974 දී බෙල්ජියමේ ලූවෙන් හිදී සිදු වූ අතර, WCRP සෑම වසර හතරකට වරක්ම අදටත් රැස්වෙයි. ආගමික හා සාමය පිළිබඳ ආසියානු සම්මේලනය (ACRP) වැනි දේශීය අනුවාදයන් වර්ධනය වී ඇති අතර එහි ප්‍රති res ලයක් ලෙස රිෂා කෙසෙයිකායි (ඉනෝ 1996: 314; කිසලා 1999: 106-07; මැට්සුනෝ 1985: 445. එකිනෙකට පරස්පර සහයෝගීතාව සඳහා රිෂා කසෙයිකායිගේ මුලපිරීම් පිළිබඳ සවිස්තරාත්මක දළ සටහනක් සඳහා රිෂා කොසෙයිකායි වෙබ් අඩවිය බලන්න).

1970 දශකයේ සිට රිෂා කෙසිකායි ජාත්‍යන්තර ආධාර හා සාම කටයුතු යන අංශවල ද වැඩි වැඩියෙන් ක්‍රියාකාරී විය. මෙම ව්‍යාපාරය විසින් අනුග්‍රහය දක්වන ලද මුල පිරීම් අතර, 1971 දී දේශීය සමාජ සුභසාධන ආයතනවල සේවය කිරීම සඳහා ස්වේච්ඡා සේවකයන් පුහුණු කිරීම සඳහා පා course මාලාවක් ආරම්භ කිරීම ගැනත්, 1973 සිට එම සංවිධානය මැනිලා හි හොංකොං වෙත පැමිණෙන එහි තරුණ සංගමය සඳහා බෝට්ටු චාරිකා පැවැත්වීම ගැනත් සඳහන් කළ හැකිය. , සහ ඔකිනාවා ආසියාවේ සියලුම රටවල යුද්ධයෙන් මියගිය අය වෙනුවෙන් යාච් pray ා කිරීම සහ සංස්කෘතික හුවමාරුව සහ පෞද්ගලික අන්තර්ක්‍රියාකාරිත්වය පෝෂණය කිරීම. 1974 දී රිෂා කෙසෙයිකායිගේ තරුණ අංශය විසින් “ආහාර පරිත්‍යාගයක්” ආරම්භ කරන ලද අතර එය මසකට දෙවරක් ආහාර වේලක් මඟ හැරීම සහ සාමයේ අරමුදලට ආහාර මිල පරිත්‍යාග කිරීම ඇතුළත් වේ. නිරායුධකරණය, මානව හිමිකම්, සරණාගත ආධාර, මානව සම්පත් සංවර්ධනය, වැළැක්වීමේ රාජ්‍ය තාන්ත්‍රිකභාවය, ජපානයේ සහ විදේශයන්හි හදිසි සහන සඳහා වන ව්‍යාපෘති සඳහා ආයෝජනය කරනු ලැබේ. එම මෙම ව්‍යාපාරය විසින් අනුග්‍රහය දක්වන ව්‍යාපෘති අතර වියට්නාම සරණාගතයින් සඳහා සහන ක්‍රියාකාරකම් (1977) සහ අප්‍රිකාව සමඟ බ්ලැන්කට් බෙදා ගැනීමේ ව්‍යාපාරය 1981 හි ආරම්භ කරන ලද අතර ඉතියෝපියාවේ නැවත වන වගා ව්‍යාපෘතියක් සහ කාම්බෝජයේ බෞද්ධ සංස්කෘතික උරුමයන් සුරැකීමේ වැඩසටහනක් ඇතුළත් වේ. 1978 හි, කොසෙයිකායි විසින් නිවානෝ සාම පදනම ආරම්භ කරන ලද අතර, ඊළඟ වසරේදී එය නිවානෝ සාම ත්‍යාගය (1983 වෙතින් වාර්ෂිකව ප්‍රදානය කරනු ලැබේ) නිර්මාණය කළේය. [දකුණේ පින්තූරය] එම වසර තුළම, මෙම ව්‍යාපාරය එක්සත් ජාතීන් ඇතුළු ජාතික හා ජාත්‍යන්තර සංවිධාන ගණනාවක් සමඟ සහයෝගයෙන් කටයුතු කර ඇත. උදාහරණයක් ලෙස, එය 1979 හි ළමා ළමා වර්ෂයේ සිට යුනිසෙෆ් ක්‍රියාකාරකම් සඳහා සහාය වී ඇත. එය බොහෝ රාජ්‍ය නොවන සංවිධාන සමඟ සහයෝගයෙන් කටයුතු කළ අතර හදිසි ආධාර සඳහා වැඩ කරන ජපන් රාජ්‍ය නොවන සංවිධාන සමූහයක ජෙන් (ජපාන හදිසි රාජ්‍ය නොවන සංවිධාන) හි සාමාජිකයෙකු බවට පත්විය. ප්‍රධාන වශයෙන් සරණාගතයින්ට සහ ලොව පුරා ආපදාවන්ට හා ගැටුම්වලට ගොදුරු වූවන්ට උපකාර කිරීම. 1996 හි, මෙම ව්‍යාපාරය ජෙන් හි ජාතික අනුවාදයක් වන “72 පැය ජාලය” සහ ෂින්නෝ-එන් සහ ආගමික නොවන සංවිධාන සමඟ එක්ව හැත්තෑව තුළ මැදිහත් විය හැකි ආපදා සහන ජාලයක් නිර්මාණය කිරීම සඳහා සහභාගී විය. ව්‍යසනයක් හටගෙන පැය දෙකක් (ඉනෝ 1996: 314-15; Kisala 1999: 106; ගල් 2003: 73; වටනබේ 2011: 83).

අන්තර් සම්බන්ධතා සංවාද හා සාම වැඩ වල මෙම වැඩි වැඩියෙන් සම්බන්ධ වීම ව්‍යාපාරයේ “ජාත්‍යන්තරකරණය” පිළිබඳ පුළුල් ආකල්පයක නියෝජිතයෙකු ලෙස දැකිය හැකිය. මාධ්‍ය නිෂ්පාදනය සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, 1960 දශකයේ අගභාගයේ සිට 1970 දශකය දක්වා කාලය තුළ කෙසිකායි විසින් නිවානෝගේ කෘතිවල පළමු ඉංග්‍රීසි පරිවර්තන ප්‍රකාශයට පත් කරන ලදී (නිවානෝ 1968, 1969 බී, 1976, 1978) සහ එහි පළමු ඉංග්‍රීසි භාෂා සඟරාව (දියත් කිරීම)ධර්ම ලෝකය). එපමණක් නොව, සංවිධානය ජපානයෙන් පිටත සිය ආගමට හරවා ගැනීමේ කටයුතු තීව්‍ර කළ අතර බ්‍රසීලයේ සහ එක්සත් ජනපදයේ ශාඛා විවෘත කිරීමත් සමඟ (රිෂා කොසෙයිකායි ජපානයෙන් පිටත ප්‍රචාරය කිරීම වටනබේ 2008 ද බලන්න).

අන්තර්ජාතික සහයෝගීතාවයේ සහ සාම කටයුතුවල මෙම වැඩිවන කටයුතුවලට සමගාමීව, එම වර්ෂවලම රිෂා කෙසෙයිකායිගේ සමාජ කැපවීම ප්‍රාදේශීය පරිමාණයෙන් ප්‍රගතිශීලී ලෙස ව්‍යාප්ත විය. සත්‍ය ප්‍රකාශනය මගින් සිදුකරන ලද ආයතනික හා ආගමට හරවා ගැනීමේ ක්‍රමයේ වෙනස්කම් වර්ධනයන් දෙකම දිරිගැන්වීමේ දී වැදගත් කාර්යභාරයක් ඉටු කළේය. ප්‍රාදේශීය පරිමාණයෙන්, මිෂනාරි ක්‍රියාකාරකම්වල අවධානය යොමු කිරීම ප්‍රාදේශීය පල්ලි විසින් ඔවුන්ගේ අවට ප්‍රජාවන් සමඟ අන්තර් ක්‍රියාකාරිත්වයේ සහ සහයෝගීතාවයේ මාර්ග ස්ථාපිත කිරීම සඳහා වූ නව ප්‍රයත්නයන් බවට පරිවර්තනය කර ඇත. මෙම ආකල්පයේ ප්‍රධාන ප්‍රකාශනය 1969 දී ප්‍රාදේශීය ප්‍රජාවන්ට ප්‍රතිලාභ සැලසීම සඳහා ස්වේච්ඡා වැඩසටහනක් වන දීප්තිමත් සමාජයක් සඳහා වූ ව්‍යාපාරය (අකාරුයි ෂකායි-සුකුරි උන්ඩේ) දියත් කිරීම තුළින් සොයාගත හැකිය (Matsuno 1985: 445; Mukhopadhyāya 2005: 193-94 , 202-05).

1960 සහ 1970 දශක වලදී කොසෙයිකායි ප්‍රාදේශීය මට්ටමින් සමාජ ක්‍රියාකාරකම්වල සැලකිය යුතු ප්‍රසාරණයක් පෙන්නුම් කළද, මෙම අර්ථයෙන් පළමු පියවර පැසිෆික් යුද්ධයේ අවසානය දක්වා දිව යා හැකි බව සැලකිල්ලට ගත යුතුය. මෙම ව්‍යාපාරයේ මුල් අවදියේ සිටම, එවකට පැවති දැවැන්ත සමාජ ගැටලු කෙරෙහි කනස්සල්ල පළ කළ අතර, එදිනෙදා ගැටලුවලට විසඳුම් ලබා දීමට උත්සාහ කළ අතර, ඇදහිල්ල සුව කිරීම සහ උපදේශනය කෙරෙහි අවධානය යොමු කළ පරිදි, නිවානෝ විසින් “ප්‍රායෝගික ප්‍රවේශයක්” ලෙස ලේබල් කරන ලදී ( නිවානෝ 1978: 99-100). පශ්චාත් යුධ සමයේදී, එදිනෙදා ජීවිතයේ ප්‍රායෝගික ගැටළු පිළිබඳව කෙසෙයිකායිගේ සැලකිල්ල සමාජ සුභසාධන පහසුකම් මාලාවක් ඇති ආයතනයකට පරිවර්තනය කරන ලද අතර ඒවායින් බොහොමයක් අදටත් ක්‍රියාත්මක වේ. මෙම නව ප්‍රවණතාවය 1949 දී කේසි ඉකුජියන් (කොසී ළමා ආරක්ෂණ මධ්‍යස්ථානය) විසින් ආරම්භ කරන ලදී. 1953 දී එය කනිෂ් and හා ජ්‍යෙෂ් high උසස් පාසල් අධ්‍යාපන පහසුකම් ඇතුළත් කිරීම සමඟ පුළුල් කරන ලද අතර කොසී ගකුවෙන් (කොසී පාසල් සංකීර්ණය) ලෙස ප්‍රතිසංස්කරණය කරන ලදි. Kōsei මහ රෝහල (Kōsei Byōin) 1952 දී ආරම්භ කරන ලද අතර ඉන් වසර කිහිපයකට පසු හෙද පාසලක් (Ksei Kango Senmon Gakkō) විසින් ආරම්භ කරන ලදී. 1958 දී කසී විසින් වැඩිහිටි සත්කාරක මධ්‍යස්ථානයක් ආරම්භ කරන ලදී. මෙම ආයතනය මෑතකදී සැලකිය යුතු අලුත්වැඩියාවකට භාජනය වූ අතර 2007 දී ව්‍යාපාරයේ සම-නිර්මාතෘවරයා සිහි කිරීම පිණිස 1996 දී “සයිටාමා මයිකීන්” ලෙස නැවත විවෘත කරන ලදී (ඉනෝ 314: 1985; මැට්සුනෝ 446: 47-1968; නිවානෝ 122: XNUMX).

1950s සමයේ ආරම්භ කරන ලද ආයතන තවමත් එකල ප්‍රායෝගික සමාජ ගැටලු කෙරෙහි දක්වන සැලකිල්ල පිළිබිඹු කරන අතර මෙම අදියරේදී සපයනු ලබන සේවාවන් මූලික වශයෙන් යොමු කරනු ලැබුවේ කොසෙයිකායි සාමාජිකයින් වෙතය. කෙසේ වෙතත්, 1960s හි සිදු වූ වෙනස්කම්, සංවිධානයේ ජනතාවගේ යහපැවැත්ම පිළිබඳ සැලකිලිමත් වීමේ සිට අවට සමාජයේ දියුණුව සඳහා වඩාත් පොදු කැපවීමකට මාරුවීමට දිරිගැන්වීය. මෙම සංක්‍රාන්තිය ප්‍රථම වරට තරුණ අංශයේ ක්‍රියාකාරකම් තුළින් පෙන්නුම් කරන ලද අතර, 1960s වෙතින් ව්‍යාපාරයට පිටතින් සිටින පුද්ගලයින් වෙත ළඟා වීම අරමුණු කරගත් විවිධ ව්‍යාපෘති ආරම්භ කිරීමට පටන් ගත් අතර, ප්‍රාදේශීය ප්‍රජාවන් සඳහා සමාජ සේවා සහ අන්තර් සහයෝගීතා ක්‍රියාකාරකම් ද ඇතුළුව, ටික කලකට පසු අත්තිවාරම ඇති විය. දීප්තිමත් සමාජ ව්‍යාපාරයේ.

දීප්තිමත් සමාජ ව්‍යාපාරය (අකාරුයි ෂකායි-සුකුරි උන්ඩේ, කෙටියෙන් මීෂා ලෙස හැඳින්වේ) [රූපය දකුණේ] 1969 හි ආරම්භ වූයේ a “ඔබේ මුල්ල දීප්තිමත් කරන්න” යන පදනම මත “දීප්තිමත්” සමාජයක් ගොඩනැගීමේ පොදු අරමුන ඇතිව කෙසිකායිගේ පල්ලි, සමාජ සුභසාධන පහසුකම්, ප්‍රජා ව්‍යාපාර සහ ප්‍රාදේශීය පරිපාලන අතර සහයෝගීතා මුලපිරීම.ichigu wo terasu) සයිචේ (අටවන සියවසේ ජපානයේ ටෙන්ඩායි බුද්ධාගමේ නිර්මාතෘ) ගේ ලේඛනවල අඩංගු වේ. මෙම මුලපිරීම රිෂා කෙසෙයිකායිගේ ජාත්‍යන්තර ව්‍යාපාර සමඟ කෙලින්ම සම්බන්ධ වූ අතර එය සංවිධානයේ ක්‍රියාකාරිත්වයේ සීමාවන් පුළුල් කිරීමේ එකම අභිප්‍රාය විදහා දැක්වූවා පමණක් නොව වඩාත් ප්‍රායෝගික අර්ථයකින් ද විය. නිවානෝ සිය සමාරම්භක දේශන හා ලේඛන වලදී ප්‍රකාශයට පත් කළ පරිදි මීෂාගේ එක් ප්‍රධාන අරමුණක් වූයේ ඊළඟ වසරේ කියෝතෝ නුවර පැවැත්වීමට නියමිත පළමු WRPC තරඟාවලියේදී ජපානය ප්‍රමාණවත් ලෙස නියෝජනය කළ හැකි පුද්ගලයින් තෝරාගෙන පුහුණු කිරීමයි (මුඛෝපාධ්‍යා 2005; නිවානෝ 1978; රිෂා කොසෙයිකායි. 1983).

දේශීය පරිමාණයෙන් විවිධ ක්‍රියාකාරකම් සිදු කිරීම සඳහා විවිධ නළු නිළියන් එක්වන ලිහිල් ජාලයක් ලෙස ආරම්භ වූ මීෂා, ඊළඟ වසරවලදී වඩාත් ස්ථාවර සංවිධානාත්මක ව්‍යුහයක් ගොඩනඟා 2001 දී අක්‍රීය ණය අක්‍රීය ණය තත්ත්වය අත්පත් කර ගත්තේය. ජාතික මට්ටමින්, සංවිධානය ප්‍රධාන වශයෙන් සහයෝගය, තොරතුරු හුවමාරුව, සම්බන්ධීකරණය, සමාජ සුභසාධනය පිළිබඳ පර්යේෂණ, ප්‍රකාශන සහ මාධ්‍ය නිෂ්පාදනය සහ විශේෂයෙන් සමාජ සේවකයින්, ස්වේච්ඡා සේවකයන් සහ උපදේශකයින් සංවර්ධනය කිරීම සඳහා පුහුණු පා courses මාලා පවත්වයි. කෙසේ වෙතත්, මීෂාගේ ක්‍රියාකාරකම් වලින් අතිමහත් බහුතරයක් සැබවින්ම සැලසුම් කර ක්‍රියාත්මක කරනු ලබන්නේ ප්‍රාදේශීය පරිමාණයෙන් ය. ක්‍රියාකාරකම්වල ප්‍රමාණය, විධිමත් කිරීම සහ අන්තර්ගතය අනුව ප්‍රාදේශීය ශාඛා ඉහළ විෂමජාතීයතාවයක් ඉදිරිපත් කරයි (ඒවාට පරිත්‍යාග ව්‍යාපාර, ප්‍රජා ස්වේච්ඡා සේවය, පාරිසරික ක්‍රියාකාරකම්, ලේ දන් දීමේ ව්‍යාපාර, සමාජ සුභසාධන ක්‍රියාකාරකම්, සංස්කෘතික කටයුතු, ජාත්‍යන්තර ආධාර සහ සාම වැඩ ඇතුළත් විය හැකිය. ). ප්‍රජා අවශ්‍යතා සහ පවතින සම්පත් සම්බන්ධව මෙම ක්‍රියාකාරකම් සැලසුම් කර ඇති අතර ඒවා බොහෝ විට සිදු කරනු ලබන්නේ ස්වේච්ඡා සංගම්, සුභසාධන පහසුකම් සහ නගර සභා, රාජ්‍ය නොවන සංවිධාන සහ රාජ්‍ය නොවන සංවිධාන සහ ප්‍රජා ක්‍රියාකාරකම් හා සමාජ දායකත්වයන් වැනි අනෙකුත් ප්‍රාදේශීය යථාර්ථයන් සමඟ සහයෝගයෙන් ය.

රිෂා කසෙයිකායි සහ මීෂා අතර ඇති සම්බන්ධය සම්බන්ධයෙන්, සංවිධාන දෙක නාමිකව ස්වාධීන ය. නිවානෝගේ මුලපිරීමක් ලෙස මෙම ව්‍යාපාරය නිසැකවම ආරම්භ වූවත්, අදටත් කසෙයිකායි එහි ප්‍රමුඛ අනුග්‍රාහකයන්ගෙන් එකක් වුවද, ඒවා එකිනෙකට වෙනස් සංවිධාන දෙකක් ලෙස සැලකිය යුත්තේ කෙසේ ද යන්න නියෝජිතයින් සහ සාමාජිකයන් අවධාරණය කරයි. විශේෂයෙන්, මීෂාගේ “ආගමික නොවන” ස්වභාවය අවධාරණය කිරීමේ ප්‍රවණතාවක් පවතින අතර, කොසෙයිකායි සාමාජිකයින් විශේෂයෙන් සහභාගී වන්නේ ඔවුන් ආගමික සංවිධානයක සාමාජිකයන් නිසා නොව සාමාන්‍ය ජපන් පුරවැසියන් ලෙස ය. මේෂා දැඩි ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදී කටයුත්තක් ලෙස අර්ථ දැක්වූ නිවානෝ විසින් දෙදෙනා අතර සම්බන්ධතාවය එකම ආකාරයකින් ප්‍රකාශ කරන ලද අතර කසෙයිකායි එහි ආධාරකරුවන් කිහිප දෙනෙකු පමණක් විය (Niwano 1978: 252-53).

එසේ වුවද, යථාර්ථයන් දෙක අතර ඇති දැඩි සම්බන්ධතාවය ප්‍රතික්ෂේප කළ නොහැකිය: මීෂාගේ ක්‍රියාකාරකම්වලට සම්බන්ධ ස්වේච්ඡා සේවකයන්ගෙන් බහුතරයක් කොසෙයිකායි සාමාජිකයින් වන අතර, එම ව්‍යාපාරය ආගමික සංවිධානයේ පහසුකම් භාවිතා කරයි (කිසලා 1999: 106; මුඛෝපාධ්‍යා 2005: 206 -07), ව්‍යාපාරය සිය සමාජ කැපවීම ප්‍රකාශ කරන මූලික මූලධර්ම රිෂා කෙසෙයිකායිගේ සමහර මූලික ඉගැන්වීම් ප්‍රතිනිෂ්පාදනය කරන අතර “බෝධිසත්ව මාර්ගය” සහ “එක් වාහනයක්” යන අදහස (මීෂා සහ කසෙයිකායිගේ සමාජ ආචාර ධර්ම පිළිබඳ කිසලා බලන්න) 1992, 1994; මුඛෝපාධ්‍යා 2005; ධර්මා වර්ල්ඩ් 2007 34:1, 2015 42:2).

ජාතික පරිමාණයෙන් මීෂා සංවර්ධනය කිරීම තුළින් සමාජ ක්‍රියාකාරකම් ව්‍යාප්ත කිරීමට සමගාමීව, රිෂා කෙසෙයිකායි මූලික වශයෙන් නායකයින් සහ පරිපාලන නිලධාරීන් වෙත යොමු කරන ලද සමාජ සුභසාධන හා උපදේශන යන අංශවල පුහුණු වැඩසටහන් මාලාවක් ආරම්භ කළේය.කන්බු). වඩාත්ම නිරූපිත උදාහරණය බොහෝ විට සමාජ සුභසාධනය සඳහා වූ පා se මාලාවයිshakai fukushi kōza), 1972 හි ආරම්භ කරන ලදි.

1990 හි, නිවානෝ නිකී සිය මරණයට වසර කිහිපයකට පෙර ජනාධිපතිගේ පුටුව ඔහුගේ වැඩිමහල් පුත් නිචිකාට [රූපය දකුණේ] භාර දුන්නේය. 1998. 1994 හි, නිවානෝ නිචිකා සිය දියණියන් සිව් දෙනාගෙන් වැඩිමලා වූ කෂෝව සංවිධානයේ ඊළඟ සභාපති ලෙස පත් කළේය.

සංවිධානයේ නව නායකයා ලෙස නිචිකේ සිය පියාගේ මැදිහත්වීමේ සංවාද හා ජාත්‍යන්තර ආධාර සහ සාම කටයුතු සඳහා කැපවී සිටී. මෙම ව්‍යාපාරය නිවානෝ නිකී යටතේ ආරම්භ කරන ලද බොහෝ ව්‍යාපාර සහ සහයෝගීතාවන්ට අඛණ්ඩව අනුග්‍රහය දක්වයි.

ආගම හා සාමය පිළිබඳ ලෝක සමුළුව අන්තර් සම්බන්ධතා සංවාදයේ වඩාත් වරප්‍රසාද ලත් ස්ථානයක් ලෙස පවතී. 1995 හි එක්සත් ජාතීන්ගේ ආර්ථික හා සමාජ කවුන්සිලය (ECOSOC) සමඟ උපදේශන රාජ්‍ය නොවන සංවිධානයේ තත්වය ලබා ගත් මෙම සමුළුව, සාමය සඳහා වූ ආගම් නමින් වඩාත් ආයතනික ස්වරූපයක් ලබා ගෙන ඇත. එක්සත් ජාතීන්ගේ සංවිධානය සහ අනෙකුත් ජාත්‍යන්තර සංවිධාන. සංවිධානය විසින් අනුග්‍රහය දක්වන ලද මූලාරම්භයන් ගැටුම් නිරාකරණය, දරිද්‍රතා සහන, දේශගුණික විපර්යාස සහ පාරිසරික අර්බුදය ඇතුළු විවිධ ක්ෂේත්‍ර ආවරණය කරයි. දෙවැන්න සම්බන්ධයෙන්, පුනර්ජනනීය බලශක්තියෙන් සියයට සියයක් සාක්ෂාත් කර ගැනීම අරමුණු කර ගනිමින් ගෝලීය ආගමික නායකයින් විසින් ඉදිරිපත් කරන ලද පෙත්සමක් වන “පෘථිවිය සඳහා ඇදහිල්ල” යන ව්‍යාපාරය අපට සඳහන් කළ හැකිය. මෑත වසරවලදී, රිෂා කෙසෙයිකායිගේ න්‍යාය පත්‍රය වන [දකුණේ රූපය] දේශපාලන කටයුතුවලදී හා සමාජ ක්‍රියාකාරකම්වල දී පාරිසරික ගැටලු ප්‍රධාන තැනක් ගනී. මීෂා හි ප්‍රාදේශීය ශාඛා වල පාරිසරික ක්‍රියාකාරකම් සැලකිය යුතු කොටසක් වන අතර ඒවායින් බොහොමයක් වෙරළ සහ වනාන්තර පිරිසිදු කිරීම, වනාන්තර විනාශ කිරීමේ ව්‍යාපෘති සහ පරිසර ආරක්ෂණයට අදාළ වෙනත් ක්‍රියාකාරකම් සිදු කරයි. ජාතික දේශපාලනයේ මට්ටම අනුව, 100 දී ෆුකුෂිමා ඩේචි න්‍යෂ්ටික බලාගාරයේ සිදුවූ සිදුවීම නිසා ඇති වූ බලශක්ති ප්‍රතිපත්ති පිළිබඳ විවාදයට අදාළව මෙම ගැටළුව විසඳා ඇත.

දේශපාලන සහභාගීත්වයේ වඩාත් පොදු කාරණා සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, කසෙයිකායිගේ මැදිහත්වීම පෙර මෙන් ම පාහේ අඛණ්ඩව පවතී, ප්‍රධාන වශයෙන් ෂින්ෂෙරන්ගේ අනුග්‍රහය යටතේ ය. ඊට අමතරව, මතභේදාත්මක දේශපාලන කරුණු සම්බන්ධයෙන් ප්‍රසිද්ධ විවාදවලට කසෙයිකායි ක්‍රියාකාරීව සහභාගී වේ. ඉහත සඳහන් කළ පාරිසරිකවාදයට අමතරව, යසුකුනි දේවස්ථානයේ රාජ්‍ය අනුග්‍රහය සහ රාජ්‍ය හා ආගම අතර වෙන්වීමේ මූලධර්මය පිළිබඳ විවාද කොසෙයිකායිගේ දේශපාලන න්‍යාය පත්‍රයේ මූලික කරුණු ලෙස පවතී. ඊට අමතරව, න්‍යෂ්ටික නිරායුධකරණය, ජෛව විද්‍යාව සහ සාමය වැනි තවත් අංශ කිහිපයක මෙම ව්‍යාපාරය ස්ථාවරයක් ගෙන තිබේ. මෙම ව්‍යාපාරය මෑතකදී ආරක්ෂක නීතිය සංශෝධනය කිරීමට එරෙහිව ස්ථාවරයක් ගෙන තිබේ (Anzen hoshō hō, කෙටියෙන් ඇන්පේ) සහ ආණ්ඩුක්‍රම ව්‍යවස්ථාවේ 9 ව්‍යවස්ථාව සංශෝධනය කිරීමේ හැකියාව.

රිෂා කෙසෙයිකායිගේ සමාජ සුභසාධන ක්‍රියාකාරකම් දේශීය පරිමාණයෙන් 1990 දශකය අවසානයේ සැලකිය යුතු වෙනස්කම් වලට භාජනය විය. බොහෝ දුරට මානව සම්පත් සංවර්ධනය හා ක්‍රියාකාරකම් විමධ්‍යගත කිරීම අනුව ය. එතෙක් පුහුණු ඉසව් සහ පා courses මාලා ජාතික මට්ටමින් කළමනාකරණය කර ඇති අතර මූලික වශයෙන් නායකයින් සහ පරිපාලන නිලධාරීන් වෙත යොමු කර ඇති නමුත් 1999 සිට දේශීය වශයෙන් ගොඩනැගීම සිදු කිරීමට තීරණය විය. බොහෝ විට මීෂාහි ශාඛා තුළ පුහුණු ක්‍රියාකාරකම් සමඟ ඒකාබද්ධව ප්‍රාදේශීය මට්ටමින් නව පා courses මාලා හඳුන්වා දෙන ලදී. ඒ හා සමානව, සමාජ ක්‍රියාකාරකම් සැලසුම් කිරීම හා ක්‍රියාත්මක කිරීමේ වගකීම විධිමත් ලෙස ප්‍රාදේශීය පල්ලිවලට පැවරී ඇත්තේ “සමාජ සුභසාධනය පිළිබඳ වගකිවයුතු” යන ස්ථාවරයෙනි.shakai fukushi senmon tantōsha) ප්‍රාදේශීය ප්‍රජාවේ විශේෂිත සමාජ අවශ්‍යතා සඳහා පද්ධතිය වඩාත් ප්‍රතිචාර දැක්වීමට.

ඩොක්ටීස් / විශ්වාසයි

රිෂා කසෙයිකායිගේ මූලධර්මය මූලික වශයෙන් පදනම් වී ඇත්තේ නෙළුම් සූත්‍රය, සහ විශේෂයෙන් එක් වාහනයක ඉගැන්වීම මත (ichijō), මහායාන බුද්ධාගමේ හරය. සාකා ගක්කයි වැනි නිචිරන් නැඹුරු බෞද්ධ ව්‍යාපාර හා සසඳන විට කසෙයිකායි Ich තිහාසික බුදුරජාණන් වහන්සේට පක්ෂව නිචිරෙන්ගේ ස්ථාවරය පහත හෙලීය. එහි ප්‍රධාන නමස්කාර පරමාර්ථය ලෙස ප්‍රතිස්ථාපනය කිරීමට ගත් තීරණය මගින් ප්‍රකාශිත ආකල්පයකි (ගොහෝන්සන්), අක්ෂර වින්‍යාසය daimoku (මාතෘකාව නෙළුම් සූත්‍රය) නිචිරෙන් විසින් සදාකාලික බුදුන්ගේ රන් පිළිමයක් [දකුණේ පින්තූරය] සුගිනාමියේ මහා පූජනීය ශාලාවේ (ඩයිසෙඩි) තැන්පත් කර ඇත. රිචේ කෙසිකායි නිචිරෙන්ට අනුප්‍රාප්තික වශයෙන් බුදුන්ගේ සැබෑ පණිවිඩය නියෝජනය කරන බව සිතයි. සියවස් ගණනාවක් ගෙවී යාමෙන් පසු දූෂිත වූ historical තිහාසික බුදුන්ගේ ඉගැන්වීම් පුනර්ජීවනය කළ බව පෙනෙන නිචිරෙන්ට මෙන්ම, නූතන යුගයේ දී ද එම කාර්යයේම නියැලී සැබෑ ජීවිතයට ජීවය දුන් තැනැත්තා ලෙස නිවානෝ සැලකේ. ගිහි බුද්ධාගමක් වන සමකාලීන බුද්ධාගමේ ස්වරූපය (zaike bukkyō) ශාක්‍යමුනි ඉල්ලා ඇති පරිදි (Niwano 1978: 133; Dehn 2011: 229).

එම නෙළුම් සූත්‍රය විශ්වයේ ඉහළම සත්‍යය අඩංගු රිෂා කොසෙයිකායි බුදුන්ගේ අවසාන ඉගැන්වීම ලෙස සලකනු ලබන අතර එය සියලු පැවැත්මේ අන්තර් සම්බන්ධතාවය හා සදාකාලික බුදුන්ගේ ස්වභාවය විශ්ව ජීව බලය ලෙස සමන්විත වේ (සදාකාලික බුදුන්ගේ ස්වභාවය).uchū daiseimei) විශ්වය සජීවිකරණය කිරීම. සියළුම ජීවීන් පවතින්නේ මෙම ජීව බලයේ කොටසක් ලෙස වන අතර එය ඔවුන්ගේ සැබෑ සාරය නියෝජනය කරයි (හොන්ටයි). එබැවින් සියලු සත්වයන්ගේ සහජ ස්වභාවය බුදුන් වහන්සේ සමග ඒකීය භාවය (හෝ බුද්ධ ස්වභාවය, busshō) (ෂිමසෝනෝ 2011: 48-49). නෙවානෝ (1978: 79) විසින් නෙළුම් සූත්‍රය හමුවීම “විවෘත කිරීම් දෙකක්” ලෙස හැඳින්වූ අතර එහිදී ඔහු මූලික ඉගැන්වීම් දෙකක් සමඟ සම්බන්ධ විය: “බෝධිසත්වයන්ගේ මාර්ගය” තුළ අසීමිත දයානුකම්පාව පිළිබඳ සංකල්පය සහනයක් ලබා ගැනීම. සියලු මනුෂ්‍යයන්ගේ දුක් වේදනා, ගිහි ඇදහිලිවන්තයන්ට ගැලවීම ලබා ගැනීමට සහ අන් අය ඒ සඳහා මග පෙන්වීමට ඇති හැකියාව. විශේෂයෙන් බෝධිසත්වයන්ගේ රූපය කොසෙයිකායි සාමාජිකයින්ගේ මූලික චර්යාත්මක ආකෘතියක් ලෙස උපකල්පනය කෙරේ. “බෝධිසත්ව මාර්ගය අනුගමනය කරන්න” (bosatsugyō), එය ධර්මය හා භාවිතයෙන් සමන්විත ද්විත්ව මාර්ගයක් ලෙස අදහස් කෙරේ (gyōgaku nidō, Matsuno 1985: 441) ස්වයං පරිපූර්ණත්වයේ අරමුණු සහ සියලු බුද්ධිමත් ජීවීන්ගේ ගැලවීම අරමුණු කරයි.

ඉන් පසුව සිදු වූ මූලධර්ම ක්‍රමානුකූල කිරීම සහ තාර්කිකකරණය සමඟ යොමියුරි ජිකන්, ව්‍යාපාරයේ මූලධර්මය කලින් පැවති ෂැමේනික් අංග සහ ආත්මය සන්තකයේ තබා ගැනීම කෙරෙහි අවධානය යොමු කර, බෞද්ධ රාමුවක් තුළ ස්ථිරව ස්ථානගත කරන ලදී. නෙළුම් සූත්‍රයේ ඉගැන්වීම් “මූලික බුද්ධාගමේ” (konpon bukkyō), එනම් උතුම් සත්‍යයන් හතර, අට ගුණය, හේතු දොළහ සහ නියමය හය (ගුත්‍රි 1988: 22-23; Matsuno 1985: 441; Niwano 1966).

රියාකායි වෙතින් මුලින් වර්ධනය වූ කණ්ඩායමක් ලෙස, මුතුන්මිත්තන්ගේ ගෞරවය සැමවිටම රිෂා කසෙයිකායිගේ ඉගැන්වීම් හා භාවිතයන්හි මූලික අංගයක් වූ අතර එය අදටත් අදාළ ස්ථානයක් දරයි. කොසෙයිකායි හි මුතුන් මිත්තන්ගේ විශ්වාසයන් අර්ථකථනය කරනු ලබන්නේ සියලු පැවැත්මේ අන්තර් සම්බන්ධතාවය පිළිබඳ අදහස සම්බන්ධයෙනි. මළවුන්ගේ ආත්මයන් අනෙක් සියලුම ජීවීන් මෙන් එකම ජීවන ප්‍රවාහයේ කොටසක් යැයි විශ්වාස කෙරේ. මෙම අදහස පැහැදිලි කර ඇත්තේ “සදාකාලික ජීවන ප්‍රවාහයක” ප්‍රතිරූපය වුවද (eien naru inochi no nagare): ජීවිතය මුතුන් මිත්තන්ගේ සිට වර්තමානයේ ජීවත්වන අය දක්වා ගලා යන අතර, අවසානයේදී මෙම පරම්පරාව ඔවුන්ගේ පරම්පරාවට ලබා දී ඔවුන්ගේ මුතුන් මිත්තන් හා අවසානයේ මුල් බුදුන් සමඟ එකතු වේ.

රිෂා කොසෙයිකායි තුළ, මුතුන් මිත්තන්ගේ අර්ථ දැක්වීම තවදුරටත් ජීව විද්‍යාත්මක පවුලට පමණක් සීමා නොවී, “ආයතනික පවුලක” මෙන් ව්‍යාපාරයේ සියලුම මුතුන් මිත්තන් ද ඇතුළත් වේ (Dehn 2011: 228). සංවිධානයට සම්බන්ධ වන විට, සෑම සාමාජිකයෙකුටම ඔහුගේ මුතුන් මිත්තන් “අතීතයේ වාර්තා” වල ලියාපදිංචි කර ඇත (kakochō). ඔවුන්ට තනි මරණින් පසු නමක් ලැබෙනු ඇත (kaimyō), නමුත් සාමාන්‍ය මරණින් පසු නමක් පිළිගත් සාමූහික වස්තුවක කොටසක් බවට පත්වීම (sōkaimyō). ලී පුවරුවල කොටා ඇති මෙම නම් දෙකම ඇතුළත් කළ යුතුය හෝසන්, සෑම සාමාජිකයෙකුගේම පවුලකට තිබිය යුතු මුතුන් මිත්තන්ගේ ගෞරවය සඳහා පවුලේ පූජාසනයක්. එම හෝසන් සාම්ප්‍රදායික ක්‍රමයට සමීපව සමාන වේ butsudan (සාම්ප්‍රදායික බෞද්ධ පූජාසනය) සහ kaimyō, එහි අඩංගු වේ කයිකෝචා, ප්‍රතිනිෂ්පාදනය ගොහෝන්සන් සහ මළවුන් සඳහා පූජා (ගුත්රි 1988: 120-23 ද බලන්න). දේවමාලිගාවල සමරනු ලබන අනුස්මරණ චාරිත්‍රවලට විකල්පයක් ලෙස පූජාසනය සාමාජිකයින්ට නිවසේදී මියගිය අය වෙනුවෙන් යාච් pray ා කිරීමට ඉඩ සලසයි. සං ha, බෞද්ධ ප්‍රජාව. රිෂා කසෙයිකායි හි මුතුන්මිත්තන් වැඳුම් පිදුම් කිරීම ධර්මයට ප්‍රවේශ වීමේ මාර්ගයක් ලෙස ද වටහාගෙන ඇත. අනුස්මරණ චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර ලෙස සැලකිය හැක්කේ කෙසේදැයි නිවානෝ පැහැදිලි කර ඇත හෙබන් හෝ දක්ෂ ලෙස ඔවුන් සියලු පැවැත්මේ අන්තර් සම්බන්ධතාවය අත්විඳීමට වෘත්තිකයාට ඉඩ සලසයි, එමඟින් සියලු ජීවීන් එක හා එය සදාකාලික බුදුන්ගෙන් ආරම්භ වේ යන මූලික සත්‍යය අවදි කිරීමට (Niwano 1976: 31; Shinozaki 2007).

කෙසේ වෙතත්, මුතුන් මිත්තන්ගේ අනුස්මරණ චාරිත්‍රවලට ඇති වැදගත්කම, කසෙයිකායි මරණයෙන් පසු ජීවිතය කෙරෙහි සැලකිය යුතු උනන්දුවක් දක්වන බවක් අඟවන්නේ නැත. ඇත්ත වශයෙන්ම, වෙනත් බොහෝ නව ආගමික ව්‍යාපාරයන් මෙන්, රිෂා කසෙයිකායි මූලික වශයෙන් මෙම ලෞකික අර්ථයෙන් ගැලවීම පිළිසිඳ ගනී (සුෂිමා බලන්න et al. 1979; Shimazono 1992). ගැළවීම ආගමික පිළිවෙත් තුළින් මේ ජීවිතයේ අත් කරගත හැකි සන්තෝෂය, පූර්ණත්වය සහ දුක් වේදනා වඳ වී යාමේ තත්වයක් ලෙස වටහාගෙන ඇත. ගැලවූ රාජ්‍යය සාක්ෂාත් කරගනු ලබන්නේ සදාකාලික බුදුන් ලෙස සියලු මනුෂ්‍යයන්ගේ සැබෑ ස්වභාවය අවබෝධ කර ගැනීමෙනි. සියලු ජීවීන් වෙන් කළ නොහැකි ලෙස එකිනෙකට සම්බන්ධ වී ඇති බවත්, එක් කොටසක් විශ්වීය ජීව බලවේගයක් බවත් යන මූලික සත්‍යය අවබෝධ කරගත් විට, පුද්ගලයා ස්වයංසිද්ධව ඔහුගේ / ඇයගේ ඊගෝව අතහැර දමා සියලු මිත්‍යාවන්ගෙන් හා දුක් වලින් නිදහස් වනු ඇත. දුක් වේදනා ප්‍රායෝගික අර්ථයකින් වටහාගෙන ඇති අතර එදිනෙදා ජීවිතයේ ගැටළු සහ අවාසනාවන් සමඟ සම්බන්ධ වේ (Niwano 1976: 205; Shimazono 2011: 48-52).

අන්‍යෝන්‍ය සම්භවය සහ අන්තර් සම්බන්ධතාවය පිළිබඳ අදහස් සම්බන්ධයෙන් නැවත අර්ථකථනය කෙරෙන කර්මිකයිගේ කර්ම විශ්වාසයන් පිළිබඳ අවබෝධය කෙරෙහි ද මෙම වැදගත් විශ්වීය විද්‍යාව බලපෑම් කරයි. සෑම සංසිද්ධියක්ම එකිනෙකට සම්බන්ධ වී ඇති හෙයින්, සෑම පෞද්ගලික ක්‍රියාවක්ම සමස්ත යථාර්ථයට යම් බලපෑමක් ඇති කරයි, එහි ප්‍රති සාමූහික සාමූහික වගකීමක් (Kisala, 1994). අප සියලු දෙනාම එකම කර්මයෙහි වගකීම හා ප්‍රති both ල යන දෙකම බෙදා ගනිමු යන අදහස රිෂා කෙසෙයිකායිගේ මුතුන් මිත්තන්ගේ ගෞරවය කෙනෙකුගේ direct ජු මුතුන් මිත්තන්ට චක්‍රලේඛනය නොකිරීමට හා සම්බන්ධයක් නැති මළවුන් දක්වා විහිදීමට එක් හේතුවක් ලෙස සඳහන් වේ (ෂිනෝසාකි 2007). අපගේ ජීවීන් සියලු ජීවීන්ගේ ක්‍රියාවන්ට බලපෑම් කළද, මෙම බලපෑම කෙනෙකුගේ මුතුන් මිත්තන්ගේ තත්වය තුළ විශේෂයෙන් ශක්තිමත් යැයි විශ්වාස කෙරේ. මුතුන් මිත්තන්ගෙන් උරුම වූ නරක කර්මය දුක් වේදනා හෝ අවාසනාවන්ත බවක් පෙන්නුම් කළ හැකි අතර, අනුස්මරණ චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර මගින් මුලිනුපුටා දැමිය හැකි අතර, එමඟින් ධනාත්මක කර්මය මුතුන් මිත්තන්ට පැවරෙන අතර අවසානයේ ඔහුට / ඇයට බුද්ධාගම ලබා ගැනීමට ඉඩ සලසයි. එසේම යහපත් ක්‍රියාවන් හා පිළිපැදීමෙන් ද කසෙයිකායිගේ “එදිනෙදා ආචාර ධර්ම” වෙත (seikatsu rinri) (නිවානෝ 1976: 104, 188, 204-06; කිසලා 1994). පොදුවේ ගත් කල, කර්මය අර්ථ දැක්වෙන්නේ කොසෙයිකායි ඉගැන්වීම්වල සාපේක්ෂව ධනාත්මක ආලෝකයකිනි: අපගේ ස්වයං-වැඩිදියුණු කිරීම සඳහා ක්‍රියාකාරීව වැඩ කිරීමට සහ මනුෂ්‍යත්වයට දීප්තිමත් අනාගතයක් ගොඩනැගීමට අපව දිරිගැන්වීම සඳහා යමක් ලෙස එය අදහස් කරන්නේ කෙසේදැයි නිවානෝ අවධාරණය කළේය. අවාසනාව හා රෝගාබාධ සාමාන්‍යයෙන් බුදුන්ගේ දයානුකම්පාවේ ප්‍රකාශනයක් ලෙස වටහාගෙන ඇත.ඔටමේෂි) අපගේ අඩුපාඩු පිළිබඳව දැනුවත් වීමට, අපවම දියුණු කර ගැනීමට සහ සත්‍යය තේරුම් ගැනීමට අපට හැකිය. දුක් විඳීම කෙනෙකුගේ ආගමික පුහුණුවේ කොටසක් ලෙස දැකිය හැකි අතර ඒ නිසා කෘත ful විය යුතු දෙයක් (මැට්සුනෝ 1985: 442-44). ඒ හා සමානව, සෑම දෙයකම අනිත්‍යභාවය පිළිබඳ සංකල්පය ධනාත්මක අර්ථයක් උපකල්පනය කරයි, එමඟින් ජීවිත ත්‍යාගයේ වටිනාකම අවබෝධ කර ගැනීමටත්, අප ජීවය ලබා ගත් අය වෙත ස්තූති කිරීමේ හැඟීමක් පෝෂණය කිරීමටත් ඉඩ සලසයි: දෙමාපියන්, මුතුන් මිත්තන් සහ අවසානයේ සදාකාලික බුදුන් (ෂිනෝසාකි 2007).

සියලු පැවැත්මේ අන්තර් සම්බන්ධතාවය පිළිබඳ අදහස ද රිෂා කසෙයිකායි තවත් බොහෝ නව ආගමික ව්‍යාපාර සමඟ බෙදා හදා ගන්නා පොදු ලෝක දෘෂ්ටියකින් ද උපුටා ගන්නා ලද අතර එය දහඅටවන සියවසේ නව කොන්ෆියුෂියානු මූලධර්ම ප්‍රචලිත කිරීමෙන් මතුවිය (බෙලා 1985 බලන්න). යථාර්ථය අන්තර් සම්බන්ධිත සමස්තයක් ලෙස දැකිය හැකි අතර එහිදී එක් මට්ටමක ක්‍රියාකාරිත්වය අනෙක් සියලුම මට්ටම්වල පරිවර්තනයන්ට හේතු වේ. එහි ප්‍රති, ලයක් වශයෙන්, ස්වයං-පසුතැවිල්ල හෝ ගුණධර්මයේ ක්‍රියාකාරිත්වය, පවුලේ, අවට සමාජයේ සහ අවසානයේ විශ්වයේ අනෙකුත් අන්තර් සම්බන්ධිත මානයන්හි පරිවර්තනයක් ඇති කරනු ඇතැයි විශ්වාස කෙරේ (හාඩ්කර් 1986: 11-14; කිසලා 1999: 3-4). අභ්‍යන්තර අධ්‍යාත්මික ක්‍රියාකාරකම් වෙනස් වීමේ ප්‍රබල ප්‍රභවයක් ලෙස හඳුනාගෙන ඇති හෙයින්, බොහෝ නව ආගම්වල එවැනි ලෝක දැක්මක් සදාචාරාත්මක ස්වයං-වගාව කෙරෙහි අවධාරණය කරයි. කසෙයිකායිගේ “චරිතයේ පරිපූර්ණත්වය” යන සංකල්පයෙන් එය ප්‍රකාශ වේ.jinkaku kansei or kokoro no kaizō) ඊළඟ කොටසේ සාකච්ඡා කර ඇත.

ශික්ෂණ / ක්රියාවන්

දෛනික සූත්‍ර පාරායනය (gokuyō) සහ කණ්ඩායම් උපදේශන සැසි (hōza, ධර්ම රැස්වීම්) භාවිතයේ මූලික ආකාර දෙක ලෙස සැලකිය හැකිය. මේ දෙකම නිවසේදී මෙන්ම කසෙයිකායි මධ්‍යස්ථානවලද පුහුණු විය හැකිය. ගොකුයා ලෙසද හැඳින්විය හැක tsutome (සේවය) සහ මූලික වශයෙන් පූජාසනය ඉදිරිපිට දිනකට දෙවරක් සිදු කළ යුතු චාරිත්‍රයකින් සමන්විත වේ (හෝසන්) නැවත නැවත ගායනා කිරීම ඇතුළුව daimoku, කසෙයිකායි ඇදහිල්ල පාරායනය කිරීම සහ කියවීම් කියුටන්, නිස්සාරණ එකතුවකි නෙළුම් සූත්‍රය චාරිත්රානුකූල අරමුණු සඳහා ප්රථමයෙන් සම්පාදනය කරනු ලැබුවේ සත්ය ප්රකාශනයේ මූලධර්ම හා සංවිධානාත්මක ප්රතිසංස්කරණ සමඟ වන අතර එය කේසයිකායිගේ කැනනයේ අත්යවශ්ය අංගයක් වන නිර්මාතෘ නිවානෝගේ කෘති සමඟ නිරූපණය කරයි.

ප්රකාශනය කුයි මුතුන් මිත්තන් සඳහා අනුස්මරණ චාරිත්‍ර යෙදීම සඳහා බහුලව භාවිතා වන අතර රිෂා කෙසෙයිකායිගේ භාවිතයේ දී දෛනික සේවාව ද මුතුන්මිත්තන්ගේ භක්තියේ කාර්යයන් ඇතුළත් වේ (senzo kuyō). මියගිය අය දෛනික චාරිත්‍රානුකූල සේවය තුළ සාමූහික වස්තුවක් ලෙස (රිෂා කෙසෙයිකායි තුළ සිටින සියලුම මුතුන් මිත්තන්ගෙන් සමන්විත) අනුස්මරණය කරනු ලැබේ, නමුත් ඔවුන්ගේ මරණ සංවත්සරය වෙනුවෙන් පුද්ගල ගෞරව දැක්වීමේ චාරිත්‍ර වාරිත්‍රයකි. මෙම අනුස්මරණ පුහුණුව හැඳින්වේ meichi kuyō , කොහෙද meichi (“ජීවිතය” සහ “දවස” ලෙස ලියා ඇත) මුතුන්මිත්තන්ගේ මරණයේ සංවත්සරය පමණක් නොව, ඇදහිලිවන්තයන්ට එම පුද්ගලයාගේ උරුමය, ඔහුගේ / ඇයගේ ඉගැන්වීම් සහ යහපත් ක්‍රියා ඔවුන්ගේ ජීවිතයට ගෙන ඒමට අවස්ථාව ලැබෙන දිනය ද දක්වයි. තවද, meichi ප්‍රාදේශීය පල්ලි සහ සමස්තයක් වශයෙන් සංවිධානය විසින් ස්ථාපිත කරන ලද දින නියමයන් ද සඳහන් කරයි. රිෂා කසෙයිකායි විසින් මාසිකව සමරනු ලබන ප්‍රධාන පුනරාවර්තන හතරක් ඇත: මාසයේ පළමු දිනය (tsuitachi mairi, බෞද්ධ සංකල්පයට අනුව “අපවිත්‍ර මනස පිරිසිදු කිරීම” සඳහා කැප වූ පුහුණුවීමේ දිනයකි uposadha, ජපන් භාෂාවෙන් fusatsu), සිව්වන දිනය (නිවානෝ නිකීගේ අනුස්මරණය), දහවන (නාගනුමා මයිකාගේ අනුස්මරණය) සහ පහළොස්වන (ශාක්‍යමුනි බුදුන්ගේ අනුස්මරණය).

අතිරේකව gokuyō මළවුන් අනුස්මරණය කිරීම සහ බුදුන් වහන්සේට සහ ආරම්භකයින්ට ගරු කිරීමක් වශයෙන්, මෙම ප්‍රකාශනය වඩාත් පොදු යාච් prayer ා ක්‍රියාවක් වෙත යොමු කිරීමට ද යොදා ගත හැකිය (kigan kuyō). යන සංකල්පය gokuyō කෙසේ වෙතත්, දෛනික සූත්‍ර පාරායනය, මළවුන් උදෙසා කරන යාච් prayers ා සහ අනුස්මරණ චාරිත්‍රවලට පමණක් සීමා නොවී, වෙනත් ආකාරයේ ආගමික වත්පිළිවෙත් ඇතුළත් වේ. විශේෂයෙන්, gokuyō දෛනික සේවාවෙන් සමන්විත තුන් ගුණයක පුහුණුවක් ලෙස අදහස් කෙරේ (keikuyō, බුදුන්, ධර්මා සහ සං ha යාගේ නිධන් තුනට ගෞරවය හා කෘත itude තාව පළ කිරීම සම්බන්ධ), දීමේ ක්‍රියාව (rikuyō, පූජාසනයට පූජා කිරීම, පල්ලි සඳහා පරිත්‍යාග කිරීම හෝ බෞද්ධ ඉගැන්වීම් ව්‍යාප්ත කිරීම හෝ සමාජයේ දියුණුව සඳහා කැප වූ සංවිධානවලට දායක වීම) සහ ආගමික විනය (gyōkuyōබෞද්ධ ඉගැන්වීම් ව්‍යාප්ත කිරීම, සං ha යාගේ වර්ධනය හෝ කෙනෙකුගේ චරිතයේ පරිපූර්ණත්වය ඉලක්ක කර ගත් සියලු ආකාරයේ ආගමික පුහුණුව, සේවය හෝ තපස් පුහුණුව ඇතුළුව).

ඉහත සඳහන් කළ පරිදි, කසෙයිකායි භාවිතයේ දෙවන කුළුණ මගින් නිරූපණය කෙරේ hōza. හෝසා (ධර්ම රැස්වීම්) යනු සාමාන්‍යයෙන් සතිපතා පවත්වනු ලබන උපදේශන සැසි වන අතර සහභාගිවන්නන් දොළොස් සිට විසි දක්වා වේ. රැස්වීම මෙහෙයවනු ලබන්නේ අ ෂොනින් or hashzashu, සාමාජිකයින්ගේ එදිනෙදා ජීවිතයේ ගැටළු වලට සවන් දෙන, ඔවුන්ගේ අත්දැකීම් ඉගැන්වීම්වල ආලෝකයෙන් අර්ථ නිරූපණය කිරීමට උදව් වන අතර, ඔවුන්ගේ කරදරවල මුල හඳුනා ගැනීමටත්, ඒවා ජය ගැනීමට උපදෙස් ලබා දෙයි. මෙම මග පෙන්වීමේ පුරුද්ද හැඳින්වෙන්නේ මුසුබි, සහ සුදුසු ඉගැන්වීම් පුහුණුවක් ලබා ඇති ඕනෑම කෙනෙකුට එය කරගෙන යා හැකිය (රිෂා කෙසිකායි 1966: 114).

උපදේශන සැසිවල භාවිතා වන මූලික සංකල්ප සියල්ලේ අන්තර් සම්බන්ධතාවයේ මූලධර්මය වන අතර Buddha තිහාසික බුදුන් වහන්සේ විසින් උගන්වන ලද උතුම් සත්‍යයන් හතරකි. අනෙකුත් සහභාගිවන්නන්ට සාකච්ඡාවලට මැදිහත් වීමට, යෝජනා ඉදිරිපත් කිරීමට හෝ ඔවුන්ගේම අත්දැකීම් බෙදා ගැනීමට නිදහස ඇත. දුක් වේදනා හා පීඩා වලට මුහුණ දී ව්‍යාපාරයේ මූලධර්මය හා භාවිතයන් තුළින් ඒවා ජය ගැනීමට සමත් වූ සාමාජිකයින්ට ඔවුන්ගේ පෞද්ගලික ආඛ්‍යාන විස්තර කිරීම සාමාන්‍ය දෙයකි ( ටයිකෙන්ඩන්, සහතික පත්‍ර) සෙසු සාමාජිකයින්ට ඔවුන්ගේ ගැටළු විසඳීමට උපකාර කිරීම සඳහා. ඔවුන්ගේ පෞද්ගලික අත්දැකීම් ධර්මයේ සන්දර්භය තුළ සැකසීමෙන්, ඉගැන්වීම් වලට අනුකූලව එදිනෙදා ගැටලු විසඳීම සඳහා ඔවුන් වෙනත් සාමාජිකයින්ට හැකි පරිවර්තන ආකෘති හෝ චර්යාත්මක මාර්ගයන් ඉදිරිපත් කරයි (Shimazono 2011: 42-44; වටනබේ 2011: 77-78 ). විශේෂයෙන් ම වැදගත් සාක්ෂි වලින් මතුවී ඇත hōza පසුව විශාල රැස්වීම් වලදී වාර්තා විය හැකි අතර ව්‍යාපාරයේ එක් සඟරාවක පවා ප්‍රකාශයට පත් කළ හැකිය ධර්ම ලෝකය .

හෝසා පසුතැවීම සඳහා ස්ථානයක් ලෙස ද අදහස් කෙරේ, zange (Matsuno 1985: 443). ඔවුන්ගේ අත්දැකීම් විස්තර කිරීමෙන් සහ මඟ පෙන්වීමෙන් hōza නායකයා එම අත්දැකීම් අර්ථ නිරූපණයන් තුළින් අර්ථ නිරූපණය කිරීම තුළින් මිනිසුන් අදහස් කරන්නේ ඔවුන්ගේ ක්‍රියාවන්හි ඇති වැරැද්ද වටහාගෙන පසුතැවිලි වීමයි. සූත්‍රයෙන් ප්‍රකාශ වන පරිදි zange wa zenbu jibun, කේන්ද්‍රීය අදහසක් නම්, දුක් විඳීමේ වගකීම මූලික වශයෙන් තමා තුළම පැවතීම, අනෙක් අය වැරැද්දක් ලෙස පෙනුනත්. මෙම ප්‍රවේශය මගින් “අනෙක් අය දර්පණ” යන අදහස පිළිබිඹු කරයි, එයින් පෙන්නුම් කරන්නේ කෙනෙකුගේ ආකල්පය අන් අයගේ ක්‍රියාවන් තුළින් කෙලින්ම පිළිබිඹු වන බවයි (Hardacre 1986: 21-22). ඇත්ත වශයෙන්ම, බොහෝ කසෙයිකායි සහතිකවල කේන්ද්‍රීය පණිවිඩයක් නම් සෑම වෙනසක්ම ආරම්භ වන්නේ පුද්ගලයාගෙන් බවයි (කිසලා 1999: 138).

ස්වයං පරාවර්තනය හා පසුතැවීම පිළිබඳ ආකල්පය මතුවෙමින් තිබේ hōza යනු කසෙයිකායිගේ භාවිතයේ තවත් ප්‍රධාන අංගයක් වන, එනම් ගුණධර්ම භාවිතයෙන් සදාචාරාත්මකව වගා කිරීම ය. jinkaku kansei (චරිතයේ පරිපූර්ණත්වය), kokoro no kaizō (හදවත අලුත් කිරීම), හෝ hito zukuri (පුද්ගලයා නිර්මාණය කිරීම). චරිතයේ පරිපූර්ණත්වය බෝධිසත්ව මාර්ගයේ තවත් පැතිකඩක් ලෙස වටහාගෙන ඇති අතර එය සිදු කරනු ලබන්නේ කෙනෙකුගේ ආකල්ප හා හැසිරීම පිළිබඳ නිරන්තර පරාවර්තනයෙනි. hōza, සහ ව්‍යාපාරය විසින් “දෛනික ආචාර ධර්ම” ලෙස අර්ථ දක්වා ඇති සදාචාරාත්මක වටිනාකම් සමූහයකට අනුගත වීම (seikatsu rinri), කෘත itude තාව, අවංකභාවය සහ සමගිය (Kisala, 1999: 135) වැනි ගුණාංග ඇතුළුව.

කසෙයිකායි හි ආගමික පිළිවෙත් “මඟ පෙන්වීම” ද ඇතුළත් වේ (ටෙඩෝරි or මිචිබිකි), එය ඉගැන්වීම් පිළිබඳ දැනුම ව්‍යාප්ත කිරීම හෝ ගැඹුරු කිරීම සඳහා යොමු කරන ලද සියලුම ක්‍රියාකාරකම් වැලඳ ගන්නා අතර, එමඟින් ඇදහිලිවන්තයන් නොවන අය වෙත යොමු කරන ලද මිෂනාරි ක්‍රියාකාරකම් සහ ඔවුන්ගේ ඇදහිල්ල ශක්තිමත් කිරීම සඳහා යොමු කරන සාමාජිකයින්ට ආගමික පුහුණුව ඇතුළත් වේ (වටනබේ 2011: 80). ඒ හැරුණු කොට hōza, මඟ පෙන්වීම සඳහා මූලික ස්ථානය ලෙස සැලකිය හැකි, පල්ලියේ සහ පරිච්ඡේදයේ නායකයින්ට සාමාජිකයින්ට නිවෙස්වලට යාම (උදා: අසනීප හෝ ආබාධිත තත්ත්වය හේතුවෙන් මධ්‍යස්ථානයට පැමිණිය නොහැකි අයට) හෝ මහා පරිමාණ ආගමට හැරවීමේ සිදුවීම් හරහා මඟ පෙන්වීම ලබා දිය හැකිය. දේශනා රැස්වීම් (seppōkai) සහ ඉගැන්වීමේ පුහුණු සිදුවීම් (kyōgaku kenshū kai), වරින් වර ජපානය පුරා පවත්වනු ලැබේ (Matsuno 1985: 441).

අවසාන වශයෙන්, සත්‍ය ප්‍රකාශනය සමඟ ක්‍රියාවට නංවන ලද මූලධර්ම ක්‍රමානුකූල කිරීම සහ තාර්කිකකරණය කිරීමේ ක්‍රියාවලියේ කොටසක් ලෙස කසෙයිකායිගේ මුල් ධර්මය සංලක්ෂිත ජනවාර්ගිකත්වයේ අංගයන් නෙරපා හරිනු ලැබුවද, මෙම අංග සමහරක් අවිධිමත් ලෙස ක්‍රියාවට නැංවේ, විශේෂයෙන් වාසනාව, පේන කීම සහ සමහර ආකාරයේ තපස් පුහුණුව.

සංවිධානය / නායකත්වය

රිෂා කොසෙයිකායි විසින් කුටුම්භ 1,200,000 ක් පමණ සාමාජිකත්වය ලබා ගන්නා අතර එය සාකා ගක්කයිට පසුව දෙවන විශාලතම ජපාන නව ආගමික ව්‍යාපාරය බවට පත් වනු ඇති අතර ජපාන සමකාලීන ආගමික භූ දර්ශනය තුළ වඩාත් වැදගත් සංවිධානයකි. කෙසේ වෙතත්, රජයේ සමීක්ෂණ ස්වයං ප්‍රකාශිත සංඛ්‍යා මත රඳා පවතින බැවින් (සහ බොහෝ නව ආගම් ඔවුන්ගේ පහත දැක්වෙන කරුණු අධිතක්සේරු කිරීමට නැඹුරු වන හෙයින්) නව ආගම්වල සාමාජිකත්වය පිළිබඳ විශ්වාසදායක ඇස්තමේන්තු සකස් කිරීම ගැටළු සහගත බව සඳහන් කළ යුතු අතර බොහෝ විද්වත් ඇස්තමේන්තු තරමක් දින වකවානු ලෙස පෙනේ (උදා. ඉනූ 1996: 313, කොසෙයිකායි සඳහා අනුගාමිකයන් 6,000,000 ක් පමණ වාර්තා කරයි).

සංවිධානවල මූලස්ථානය ටෝකියෝ හි සුගිනාමි හි මහා පූජනීය ශාලාවට ආසන්නව පිහිටා ඇත (daiseidō), රිෂා කසෙයිකායිගේ ආගමික වත්පිළිවෙත් වල කේන්ද්‍රය. [දකුණේ පින්තූරය] 1964 දී විශුද්ධ කරන ලද ඩේසෙයි the ්, බුද්ධ ශාක්‍යමුණිගේ රන් පිළිමයට රැකවරණය සපයයි (ගොහෝන්සන්), එහි පිටපතක් අඩංගු වේ නෙළුම් සූත්‍රය අත් අකුරින් ලියන ලද නික්වාක්. මෙම ගොඩනැගිල්ල කොසෙයිකායිගේ ඉගැන්වීම්වල වාස්තු විද්‍යාත්මක ප්‍රකාශනයක් ලෙස සකස් කරන ලදී. විශේෂයෙන්, එහි රවුම් හැඩය පරිපූර්ණත්වය නිරූපණය කිරීමට සේවය කරයි නෙළුම් (නිවානෝ, 1978: 200). ඔවුන්ගේ ජීවිත කාලය තුළ අවම වශයෙන් එක් වරක්වත් එය නැරඹීමට අපේක්‍ෂා කරන කසෙයිකායි සාමාජිකයින්ගේ වැදගත්ම භක්තිමත් ස්ථානය ඩේසයිඩ් නියෝජනය කළද, එය සාමාජිකයින් සඳහා පමණක් නොව, ගෝලීය වැදගත්කමක් ඇති ස්ථානයක් ලෙස, “අභයභූමියක්” මනුෂ්‍ය වර්ගයාගේ ගැලවීම ”, සෑම කෙනෙකුටම en ානාලෝකය ලබා ගත හැකි තැන (නිවානෝ 1978: 204). මූලස්ථාන සංකීර්ණයට තවත් ගොඩනැගිලි කිහිපයක් ඇතුළත් වේ. ෆුමොන්කන් (විවෘත ගේට්ටුවේ ශාලාව), දෙවන මහා පරිමාණ චාරිත්‍රානුකූල ශාලාව 5000 ක පමණ ජනතාවක්; නිවානෝ අනුස්මරණ කෞතුකාගාරය; කොසී ප්‍රකාශන සමාගමේ මූලස්ථානය (කොසී ෂුපන්ෂා); කොසී සුසාන භූමිය, කාර්යාල සහ නරඹන්නන් සඳහා නවාතැන්.

සංවිධානය මධ්‍යම පරිපාලනයක් යටතේ දේශීය ඒකක ජාලයක් ලෙස ව්‍යුහගත කර ඇත. 1950s අවසානයේ සිට ක්‍රියාත්මක කරන ලද ප්‍රතිසංස්කරණවලින් එවැනි වින්‍යාසයක් මතු වූ අතර, එය මූලික සංවිධානාත්මක මූලධර්මයේ ආගමට හරවා ගැනීමේ බැඳීම් වලින් වෙනසක් ඇති කළේය (oyako kankei) වඩාත් තිරස් වින්‍යාසයක් ඇති කරමින් භූගෝලීය සමීපතාවයට. එසේ වුවද, සමස්ත ආයතනික ව්‍යුහය තරමක් මධ්‍යගතව පවතී. ජපානය පුරා ඇති දේශීය ශාඛා මධ්‍යම මූලස්ථානයේ පාලනයට යටත් වේ. සංවිධානයේ මූලධර්මමය මග පෙන්වීම සහ සංවිධානාත්මක නායකත්වය යන දෙකටම අවසානයේ ජනාධිපතිවරයා වගකිව යුතුය. ඔහුගේ අනුප්‍රාප්තිකයා පත් කිරීම සහ ප්‍රධාන කළමනාකරණ භූමිකාවන් බොහොමයකට ඔහු වගකිව යුතුය. බොහෝ තීරණාත්මක හා පරිපාලන කටයුතු ජනාධිපතිවරයා විසින් අධ්‍යක්ෂ මණ්ඩලයක් සහ සීමිත ක්‍රියාකාරී පිරිසක් සමඟ ඉටු කරනු ලැබේ (මැට්සුනෝ 1985: 446; මුරේ 1979: 244-45). පල්ලි (kyōkai) තවදුරටත් ශාඛා වලට බෙදා ඇත (ෂිබු) සහ දිස්ත්‍රික්ක (චිකු). ජපානයෙන් පිටත ශාඛා ප්‍රධාන කලාපීය මධ්‍යස්ථාන කිහිපයක පරිපාලනය යටතේ සමාන ආකාරයකින් සංවිධානය කර ඇත. ප්‍රාදේශීය ශාඛාවන්ට ආගමික වත්පිළිවෙත් සඳහා කැපවූ ස්ථානයක් ඇත ( dōjō ), සාමාන්‍යයෙන් පූජාසනයක් සහ එහි පිටපතක් අඩංගු එක් විශාල කාමරයක් ගොහෝන්සන්සඳහා භාවිතා වේ sūtra පාරායනය, hōza සැසි සහ වෙනත් උත්සව.

පහත ලැයිස්තුගත කර ඇති පරිදි අධ්‍යාපනික හා සමාජ සුභසාධන පහසුකම්, සෞඛ්‍ය පහසුකම්, පර්යේෂණ මධ්‍යස්ථාන, ව්‍යාපාරික ව්‍යාපාර, සංස්කෘතික සංගම්, පදනම් ඇතුළු අදාළ ආයතන කිහිපයක් රිෂා කොසෙයිකායි කළමනාකරණය කරයි:

Ksei Ikujien (Kōsei Daycare Centre)
Kōsei Gakuen (ප්‍රාථමික, මධ්‍යම, උසස් පාසල ඇතුළුව Kōsei පාසල් දිස්ත්‍රික්කය)
හජු ජොසී ගකුයින් ජා කොකුසායි සෙන්මන් ගක්කේ (කාන්තා ජාත්‍යන්තර වෘත්තීය පාසල)
Kōsei Toshokan (Kōsei Library)
චූ ගකුජුට්සු කෙන්කියාජෝ (චූ අධ්‍යයන පර්යේෂණ ආයතනය)
Kōsei Kaunseringu Kenkyūjo (උපදේශනය පිළිබඳ පර්යේෂණ ආයතනය)
Kyōikusha Kyōiku Kenkyūjo (අධ්‍යාපන ators යින්ගේ පුහුණුව පිළිබඳ පර්යේෂණ ආයතනය)
Niwano Kyōiku Kenkyūjo (අධ්‍යාපනය පිළිබඳ Niwano Research Institute)
Fuchū Kūsei Yōchien (Fuchū Ksei Kindergarden)
Fukui Kōsei Yōchien (Fukui Kōsei Kindergarden)
අයිකියන් (වැඩිහිටි සහ ආබාධිත පුද්ගලයින් සඳහා සමාජ සත්කාරක පහසුකම)
ගකුරින් (කොසී සම්මන්ත්‍රණය)
Kōsei මහ රෝහල (Kōsei Byōin)
Ksei Kango Senmon Gakkō (Kōsei Nursing School)
Niwano Heiwa Zaidan (Niwano Peace Foundation)
Ksei Bunka Kyōkai (Kōsei සංස්කෘතික සංගමය)
ටචිබානා සංස්ථාව
Kōsei Lifeplan (වැඩිහිටි සත්කාරක පහසුකම සයිටාමා මයිකීන් ද ඇතුළුව)
කොසී සුසාන භූමිය
Kisei Shuppansha (Kōsei Publishing)

ව්‍යාපාරයේ ප්‍රකාශන සමාගම වන කොසෙයි ෂුපන්ෂා සැලකිය යුතු පරාසයක සඟරා සහ පොත් ප්‍රකාශයට පත් කරයි. සමාගමේ කළඹෙහි ප්‍රමුඛ කාර්යභාරයක් ඉටු කරනු ලබන්නේ නිර්මාතෘ නිවානෝ නිකී සහ වත්මන් ජනාධිපති නිවානෝ නිචිකා විසින් රචිත ප්‍රකාශන වන අතර ඒවායින් බොහොමයක් ඉංග්‍රීසි පරිවර්තනයෙන් ද ලබා ගත හැකිය. සඟරාවලට මාසික සඟරාව වැනි සාමාන්‍ය ප්‍රකාශන ඇතුළත් වේ කොසෙයි (මුලින්ම 1950 හි ප්‍රකාශයට පත් කරන ලදි) සහ පුවත්පත කොසෙයි ෂින්බන් (1956 සිට) සහ ඉංග්‍රීසි භාෂා කාර්තුමය ධර්ම ලෝකය, මෙන්ම ව්‍යාපාරයේ නිශ්චිත කොටස් වෙත යොමු කරන ලද කතුවැකි නිෂ්පාදන යකුෂින්, එය 1963 හි නිර්මාණය කරන ලද අතර මූලික වශයෙන් තරුණ අංශය අමතයි, සහ මාමාරු, මාසික කාන්තා සඟරාවක් (මැට්සුනෝ 1985: 445-46). මාධ්‍ය නිෂ්පාදනය සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, රිෂා කොසෙයිකායි ද්විත්ව වෙබ් අඩවියක් (ජපන් හා ජාත්‍යන්තර අනුවාදය) මත පදනම් වූ තරමක් ස්ථාපිත අන්තර්ජාල පැවැත්මක් පෙන්නුම් කරයි, ප්‍රධාන මුල පිරීම් සහ ඒ ආශ්‍රිත ආයතන සඳහා කැපවූ වෙබ් අඩවි (මීෂා, ආහාර ව්‍යාපාරයක් පරිත්‍යාග කිරීම සහ ආගම් සඳහා ආගම් වැනි) සාමය), සමාජ මාධ්‍ය පැතිකඩ සහ යූ ටියුබ් නාලිකාවක්.


ගැටළු / අභියෝග

වර්තමානයේ දෙවන පරම්පරාවේ (හෝ තුන්වන / සිව්වන පරම්පරාවේ) සාමාජිකයන් රිෂා කෙසෙයිකායිගේ සාමාජිකත්වයෙන් සැලකිය යුතු කොටසක් සඳහා දායක වන අතර එය අනෙකුත් නව ආගම්වලට පොදු ගැටළුවක් වේ. උදාහරණයක් ලෙස සාකා ගක්කයි (මැක්ලොග්ලින් එක්ස්එන්එම්එක්ස් සහ ඔහුගේ බලන්න මෙම වෙබ් අඩවියේ සාකා ගක්කායිගේ පැතිකඩ ). නුදුරු අනාගතයේ දී, නව සාමාජිකයින් ආකර්ෂණය කර ගැනීම සඳහා නව උපාය මාර්ග සකස් කිරීමේ අවශ්‍යතාවයට මෙන්ම දැනටමත් ව්‍යාපාරයේ සිටින අයගේ කැපවීම පණපිටින් තබා ගැනීමට සංවිධානයට සිදුවිය හැකිය. මේ සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, සමාජ කැපවීම සහ ජාත්‍යන්තර ක්‍රියාකාරිත්වය ව්‍යාපාරය තුළත් ඉන් පිටතත් ආකර්ශනය හා ප්‍රවර්ධනය සඳහා factors ලදායී සාධක විය හැකිය.

ආගමික අධිකාරිය සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, සංවිධානයේ තුන්වන සභාපතිනිය වන නිවානෝ නිචිකාගේ වැඩිමහල් දියණිය වන නිවානෝ කේෂේගේ අනුප්‍රාප්තිකයා අදාළ අභියෝගයක් නියෝජනය කළ හැකිය. මයිකේ නායකත්වය නිවානෝ සමඟ බෙදාගත් බව සලකන විට, සංවිධානයට කාන්තා ජනාධිපතිවරියක් එකම නායිකාව ලෙස පත්වූ පළමු අවස්ථාව මෙය වනු ඇත. මෙම මාරුව ආයතනය තුළ සැලකිය යුතු වෙනසක් ඇති කරයිද යන්න බැලීම සිත්ගන්නා කරුණක් විය හැකිය, උදාහරණයක් ලෙස ස්ත්‍රී පුරුෂ සමාජභාවය හා සමාජ හැසිරීම් පිළිබඳ ආකල්පය. (ආගමික නායකත්වයේ ස්ත්‍රී පුරුෂ භාවය පිළිබඳ ප්‍රශ්නය ද බලන්න එම ක්‍රිස්ටල් වේලන් විසින් ගොඩ් ලයිට් ඇසෝසියේෂන් (ජීඑල්ඒ) හි මෙම වෙබ් අඩවියේ පැතිකඩ, සංවිධානයේ නව අධ්‍යාත්මික නායකයා ලෙස තම පියාගෙන් පසු ආරම්භකයාගේ දියණිය මුහුණ දුන් දුෂ්කරතා පිළිබඳව සාකච්ඡා කළ).

සමාජ ක්‍රියාකාරිත්වය සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, පසුගිය වසරවල දී ව්‍යාපාරය වයස්ගත හා වැඩිහිටි රැකවරණය පිළිබඳ වැඩි අවධානයක් යොමු කර ඇති අතර, රිෂා කොසෙයිකායි (“දහය” තුළ සිටින සමාජ දායක කණ්ඩායම (ෂකායි කොකන් ගුරුපු) විසින් 2009 හි ඉදිරිපත් කරන ලද ලේඛනයකින් පෙන්නුම් කෙරේ. සුපිරි වයස්ගත සමාජයක සමාජ සුභසාධන වැඩසටහන් සඳහා වසර සැලැස්ම, ”මෙයද බලන්න ධර්ම ලෝකය 2014 Vol 41: 1). ජපානයේ වඩාත්ම දැවෙන සමාජ ගැටලුවකට මෙම ව්‍යාපාරය ඉදිරිපත් කරන්නේ කුමන ආකාරයේ ප්‍රතිචාරයක් දැයි බැලීම සිත්ගන්නා සුළු විය හැකිය.

මාර්තු 11, 2011 හි ත්‍රිත්ව ව්‍යසනයෙන් ඉක්බිතිව, රිෂා කෙසෙයිකායි, තවත් බොහෝ නව ආගමික ආයතන මෙන්ම, “එක හදවතකින් එක්සත් වන්න” යන සටන් පා gan ය යටතේ සහන සේවා සඳහා ක්‍රියාකාරීව සහභාගී විය.Kokoro wa hitotsu ni purojekutto). හදිසි අවස්ථා විසඳීම සඳහා යොමු කරන ලද සහන කටයුතුවලට අමතරව, ප්‍රාදේශීය ප්‍රජාවන් නැවත ගොඩනැංවීම සහ ව්‍යසනයෙන් විපතට පත්වූවන්ට චිත්තවේගීය හා අධ්‍යාත්මික සහයෝගය ලබා දීම අරමුණු කරගත් දිගුකාලීන ව්‍යාපෘති ද සංවිධානය විසින් ප්‍රවර්ධනය කරන ලදි (උදා: කොකෝරෝ නො සදන්ෂිට්සු, “හෘද උපදේශන කාමරය” ). මෙම ව්‍යාපෘතිවල අනාගත වර්ධනයන් මෙන්ම ආපදා ප්‍රදේශවලට සහ ව්‍යාපාරයටම ඇතිවන බලපෑම් (සමාජ හා ආගමික කැපවීම අනුව, මහජන ප්‍රතිරූපය අනුව) නිසැකවම අවධානය යොමු කළ යුතු දෙයකි.

රූප

රූපය #1: රිෂා කොසෙයිකායි හි නිර්මාතෘ නිවානෝ නිකීගේ ඡායාරූපය.

රූපය #2: රිෂා කෙසෙයිකායිගේ සංවර්ධනය සඳහා නිවානෝ නිකී සමඟ හවුල්කරු වන නාගනුමා මයිකාගේ ඡායාරූපය.

රූපය #3: ඩේ නිපොන් රිෂාකෙසිකායි අත්තිවාරම වෙනුවෙන් නිවානෝ සහ නාගනුමාගේ ඡායාරූපය.

රූපය #4: රෝමයේ දෙවන වතිකානු කවුන්සිලයේදී හයවන පාවුළු පාප්වහන්සේ හමුවූ නිවානෝගේ ඡායාරූපය.

රූපය #5: WRPC හි නියෝජිතයා ලෙස නිවානෝ එක්සත් ජාතීන්ගේ දේශනයක් පවත්වන ඡායාරූපය.

රූපය #6: නිවානෝ සාම ත්‍යාගය පිරිනැමීමේ ඡායාරූපය.

රූපය #7: අකාරුයි ෂකායි-සුකුරි උන්ඩේ (දීප්තිමත් සමාජ ව්‍යාපාරයේ) ලාංඡනය.

රූපය #8: නිවානෝ නිකීගේ ඡායාරූපය ජනාධිපති ධුරය නිචිකාට භාර දීම.

රූපය # 9: සාමය සඳහා වූ ආගම්වල දී නිවානෝ නිචිකාගේ කතාවේ ඡායාරූපය.

රූපය #10: සදාකාලික බුදු පිළිමය (ගොහෝන්සන්) ඩේසයිඩ් හි සඳහන් කර ඇත.

රූපය #10: ඩේසයිඩ්ගේ ඡායාරූපය (මහා පූජනීය ශාලාව).

ආශ්රිත

සටහන: පහත ලැයිස්තුගත කර ඇති යොමු කිරීම් වලට අමතරව, මෙම ප්‍රවේශය අර්ධ වශයෙන් පදනම් වී ඇත්තේ කතුවරයා විසින් සාමාජිකයින්ගේ සම්මුඛ සාකච්ඡා මගින් රැස් කරන ලද තොරතුරු සහ ව්‍යාපාරය විසින් නිෂ්පාදනය කරන ලද තොරතුරු මත ය.

බෙලා, රොබට්. 1985. ටොකුගාවා ආගම: නූතන ජපානයේ සංස්කෘතික මූලයන්. ලන්ඩන්: කොලියර් මැක්මිලන්.

ඩෙන්, උල්රිච් එක්ස්එන්එම්එක්ස්. “රිෂා කෙසිකායි.” පි. 2011-221 in විප්ලවවාදීන් පිහිටුවීම: ජපානයේ නව ආගම් පිළිබඳ හැඳින්වීමක්, සංස්කරණය කළේ බර්ගිට් ස්ටේම්ලර් සහ උල්රිච් ඩෙන් විසිනි. බර්ලින්: එල්.අයි.ටී.

ඩෝර්මන්, බෙන්ජමින්. 2012. කීර්තිමත් දෙවිවරුන්: වාඩිලාගෙන සිටින ජපානයේ නව ආගම්, මාධ්‍ය සහ අධිකාරිය. හොනොලුලු: හවායි විශ්ව විද්‍යාලය.

එර්හාර්ඩ්, ජෝර්ජ්, ලෙවි මැක්ලොග්ලින් සහ ස්ටීවන් රීඩ්. 2014. කොමීටා: ජපානයේ දේශපාලනය සහ ආගම. බර්ක්ලි: නැගෙනහිර ආසියානු අධ්‍යයන ආයතනය, කැලිෆෝනියා විශ්ව විද්‍යාලය

ගුත්රි, ස්ටුවර්ට්. 1988. ජපන් නව ආගමක්: කඳුකර හැම්ලට් එකක රිෂා කසී-කායි. Ar න් ආබර්: ජපන් අධ්‍යයන මධ්‍යස්ථානය, මිචිගන් විශ්ව විද්‍යාලය.

හාඩ්ක්‍රේ, හෙලන්. 1984. සමකාලීන ජපානයේ බුද්ධාගම තබන්න: රියාකායි කයිඩන්. ප්‍රින්ස්ටන්: ප්‍රින්ස්ටන් විශ්ව විද්‍යාල මුද්‍රණාලය.

හාඩ්ක්‍රේ, හෙලන්. 1986. කුරොසුමිකියා සහ ජපානයේ නව ආගම්. ප්‍රින්ස්ටන්: ප්‍රින්ස්ටන් විශ්ව විද්‍යාල මුද්‍රණාලය.

ඉනූ නොබුටාකා සහ වෙනත් අය, සංස්. 1996. ෂින්ෂාකි කයිඩන්, ජින්බුට්සු ජිටෙන්. ටෝකියෝ: කබුන්ඩා.

කිෂලා, රොබට්. 1999. සාමයේ අනාගතවක්තෘවරු: ජපානයේ නව ආගම්වල සාමකාමීත්වය සහ සංස්කෘතික අනන්‍යතාවය. හොනොලුලු: හොනොලුලු: හවායි විශ්ව විද්‍යාලය.

කිසලා, රොබට්. 1994. "සමකාලීන කර්මය: ටෙන්රිකියෙහි සහ රිෂා කෙසෙයිකායි හි කර්මය පිළිබඳ අර්ථ නිරූපණයන්." ආගමික අධ්‍යයන පිළිබඳ ජපන් ජර්නලය 21: 73-91.

කිෂලා, රොබට්. 1992. Gendai shūkyō to shakai rinri: Tenrikyō to Risshō Kōseikai no fukushi katsudō wo chūshin ni. ටකියා: සීකියාෂා.

මැට්සුනෝ ජුන්කේ. 1985. ෂින්ෂාකි ජිටෙන්. ටෝකියෝ: ටෝකියාඩෝ.

මැක්ලෝලින්, ලෙවී. 2009. ජපානයේ සාකා ගක්කයි. ආචාර්ය උපාධිය. ආගමික දෙපාර්තමේන්තුව, ප්‍රින්ස්ටන් විශ්ව විද්‍යාලය.

මොරියෝකා, කියෝමි. 1994. “නව ආගම්වලට පහරදීම්: රිෂා කොසෙයිකායි සහ“ යොමියුරි සම්බන්ධය ”. ආගමික අධ්‍යයන පිළිබඳ ජපන් ජර්නලය 21: 281-310.

මොරියෝකා කියෝමි. 1989. Shinshūkyō undō no tenkai katei: Kyōdan raifu saikuru no shiten kara. ටෝකියෝ: සොබන්ෂා.

මොරියෝකා, කියෝමි. 1979. “නව ආගමික ව්‍යාපාරයක් ආයතනිකකරණය කිරීම.” ආගමික අධ්‍යයන පිළිබඳ ජපන් ජර්නලය 6: 239-80.

මුඛෝපාධ්‍යාය, රංජන. 2005. Nihon no shakai sanka Bukkyō: Hōonji to Risshō Kōseikai no shakai katsudō to shakai rinri. ටකියා: තෂින්ඩා.

මුරේ ටඩාෂි. 1979. සාකා ගක්කයි, රිෂා කසෙයිකායි: ෂින්කා ෂකී නො උචිමාකු. ටෝකී: සානිචි ෂෝබේ.

නකානෝ සුයෝෂි. 2003. සෙන්ගෝ නිහොන් නො ෂාකි සිට සේජි දක්වා. ටෝකියෝ: ටයිමයිඩ්.

Niwano Nikkyō. 1979. Niwano Nikkyō hōwa senshū. ටෝකියෝ: කොසී ප්‍රකාශන.

නිවානෝ, නිකියා. 1978. ජීවිත කාලය ආරම්භකයා. ටෝකියෝ: කොසී ප්‍රකාශන.

නිවානෝ, නිකියා. 1976. අද දින බුද්ධාගම: ත්‍රිමාන නෙළුම් සූත්‍රයේ නූතන අර්ථකථනය. ටෝකියෝ: කොසී ප්‍රකාශන.

Nikkyō, Nikkyō. 1969a. බුකියා නැත ඉනොචි නැත හොකෙක්. ටෝකියෝ: කොසී ප්‍රකාශන.

Nikkyō, Nikkyō. 1969b. හොන්සන්, රිසේ කසෙයිකායිගේ නමස්කාරයේ පරමාර්ථය. ටෝකියෝ: කොසී ප්‍රකාශන.

නිවානෝ, නිකියා. 1968. අනන්තය කරා ගමන් කරන්න. ටෝකියෝ: කොසී ප්‍රකාශන.

නිවානෝ, නිකියා. 1966. රිෂා කසෙයි-කායි. ටෝකියෝ: කොසී ප්‍රකාශන.

ඔෂිමා හිරෝයුකි. 1975. "රිෂා කසෙයි-කයි රොන්: හසා, අකරුයි ෂකායි-සුකුරි උන්ඩේ, සේකායි ශ ō ක්ෂා හයිවා කයිගි වෝ චෂින් ටොෂයිට්." ජෙන්ඩායි ෂුකියෝ 2: 231-32.

පා er කයා, ඉයන්. 1988. “ජපන් නව නව ආගමක නැගීම: ඇගොන්ෂු සංවර්ධනය කිරීමේ තේමාවන්.” ආගමික අධ්‍යයන පිළිබඳ ජපන් ජර්නලය 15: 235-61.

රිෂා කෙසිකායි. 1983. රිෂා කෙසිකායි ෂි. ටෝකියෝ: කොසී ප්‍රකාශන.

රිෂා කෙසිකායි. 1966. රිෂෝ කොසේකායි. ටෝකියෝ: කොසී ප්‍රකාශන.

ෂිමාසෝනෝ, සුසුමු. 2011. “නව ආගම් - ගැලවීමේ සංකල්පය.” පි. 41-67 in විප්ලවවාදීන් පිහිටුවීම: ජපානයේ නව ආගම් පිළිබඳ හැඳින්වීමක්, සංස්කරණය කළේ බර්ගිට් ස්ටේම්ලර් සහ උල්රිච් ඩෙන් විසිනි. බර්ලින්: එල්.අයි.ටී.

ෂිමසෝනෝ සුසුමු. 1992. Gendai kyūsai shūkyōron. ටෝකියෝ: සීකිෂ්ෂා.

ෂිනෝසාකි, මිචියෝ. 2007. "රිෂෝ කොසෙයිකායි හි මුතුන් මිත්තන්ගේ ගෞරවය පිළිබඳ දේවධර්මීය අර්ථකථනයක්." ධර්ම ලෝකය . සිට ප්‍රවේශ විය http://www.rkworld.org/dharmaworld/dw_2007jstheological.aspx 20 ජූලි 2016 මත.

ස්ටෝකර්, නැන්සි. 2008. නබිතුමාගේ අභිප්‍රාය: ඩෙගුචි ඔනිසබුරෝ, ඔමොටෝ සහ ජපානයේ අධිරාජ්‍යයේ නව ආගම්වල නැගීම. හොනොලුලු: හවායි විශ්ව විද්‍යාලය.

ගල්, ජැකලින්. 2003. “නිචිරන්ගේ ක්‍රියාකාරී උරුමක්කාරයෝ.” පි. 63-94 in ක්‍රියා ධර්මය: නිරත වූ බුද්ධාගමේ නව අධ්‍යයන, සංස්කරණය කළේ ක්‍රිස්ටෝපර් ක්වීන්, ඩේමියන් කීව්න් සහ චාල්ස් ප්‍රෙබිෂ් විසිනි. ලන්ඩන්: රූට්ලෙජ් කර්සන්.

තෝමස්, ජොයිලන්. 2014. ජපානයේ ආගමික නිදහස කෙරෙහි වැඩි අවධානයක් යොමු කිරීම. ප්‍රින්ස්ටන්: ප්‍රින්ස්ටන් විශ්ව විද්‍යාල මුද්‍රණාලය.

සුෂිමා, මිචිහිටෝ, නිෂියාමා ෂිගෙරු, ෂිමාසෝනෝ සුසුමු සහ ශිරාමිසු හිරෝකෝ. 1979. “ජපන් නව ආගම්වල ගැළවීම පිළිබඳ අත්‍යවශ්‍ය සංකල්පය.” ආගමික අධ්‍යයන පිළිබඳ ජපන් ජර්නලය 6: 139-61.

වටනබේ, මසකෝ. 2011. “නව ආගම් - සමාජ විද්‍යාත්මක ප්‍රවේශයක්.” පි. 69-88 in විප්ලවවාදීන් පිහිටුවීම: ජපානයේ නව ආගම් පිළිබඳ හැඳින්වීමක්, සංස්කරණය කළේ බර්ගිට් ස්ටේම්ලර් සහ උල්රිච් ඩෙන් විසිනි. බර්ලින්: එල්.අයි.ටී.

වටනබේ, මසකෝ. 2008. "බ්‍රසීලයේ ජපන් නව ආගම්වල වර්ධනය සහ විදේශීය සංස්කෘතියක් තුළ ඔවුන්ගේ ප්‍රචාරණය." ආගමික අධ්‍යයන පිළිබඳ ජපන් ජර්නලය 35: 115-44.

කර්තෘ:
අරාව ඩි ෆෙබෝ

තැපැල් දිනය:
20 ජූලි 2016

https://lh6.googleusercontent.com/gq9sW8fXCzH_0AC4uzim9s_Yyvq8FM4hT4XfEb5MdU9kGROPKXVR8z3dNjlW32tSYxVr6Xxa-ZWMaKdR1EaNXxe0IQtYDn_bscT--YD-IKSGImnijN7dnOcOsky0HkwGZmUaFpCAW4Db6QbqNg

#10 Niwano Nichikō

https://lh5.googleusercontent.com/IUswHG7AHxx0VMQkiVfrHHZn0M3hJmPxwmlAYyyc7K6eRxYbw3E1dux2qc30XWuXwEW4LQIZh8usEV0mvJpVpvaCCR2ktS--hiD8yRCEM5tHa6_4Qsdj5p1chmHY96cX4ArEQtx2yNEFs0vEgw

# 11 Niwano Kshō

 

https://lh4.googleusercontent.com/OCo7RtL6q1dzT1mX_zziRfA9wY8Ey0cm--Lfd3zZQwrUbNC08Zjobbt6pPgOGskXf0reM7QItMs7C28s7EDKtQCyo6zJuVfgAVqIB1GQS0j0mjDxx3Y9E-xEaP6pKWKiS98oi4F0kqsQYjjqTg

#13 “පෘථිවියට ඇදහිල්ල” යන මුලපිරීම සඳහා ආගමික නායකයින්ගේ නියෝජිත කණ්ඩායම ප්‍රංශ ජනාධිපති ඕලන්දය හමුවෙයි.

බෙදාගන්න