අසොන්සේ උකා

මිදීමේ කිතුනු පල්ලිය

දෙවියන්ගේ කාලෝචිත ක්‍රිස්තියානි පල්ලිය

1909 (ජුලි 5): ඔගුන්රිබිඩෝ ඔගුන්ඩෝලි අකින්ඩෝලි නයිජීරියාවේ ඔන්ඩෝ ප්‍රාන්තයේ ඔඩොජොමු හි අංක 12 ඔඩෝ-ඇලෆියා වීදියේ උපත ලැබීය.

1927: බටහිර අධ්‍යාපනය ලබා ගැනීම සඳහා අකින්ඩෝලි පල්ලියේ මෙහෙවර සමිතියේ (ඇන්ග්ලිකන් කොමියුනිස්ට්) පාසලට සම්බන්ධ විය. ඔහු එම වසරේම බව්තීස්ම වූ අතර ඔහුගේ නම ජොෂියා ඔලුෆෙමී අකින්දයෝමි ලෙස වෙනස් කළේය.

1931: අකින්ඩෝලි පල්ලියේ මෙහෙවර සමිතියෙන් ඉවත් වී අලුතින් ආරම්භ කරන ලද චෙරුබිම් සහ සෙරෆිම් සමිතියට (සී ඇන්ඩ් එස්) සම්බන්ධ විය.

1941 (ජූලි 25): අකිඳෝලි ඔන්ඩෝ නගරයෙන් කිලෝමීටර් හැටක් awayතින් පිහිටි ඉලේ-ඉෆේ වෙත යන ගමනේ යෙදුනු අතර එය “ලෝක මධ්‍යස්ථානය” ලෙස සැලකෙන යොරුබා විශ්ව විද්‍යාවේදී සැලකේ. අයිල්-අයිෆේ හි සී ඇන්ඩ් එස් හි අනාගතවක්තෘවරයෙකු විය.

1941: ජොෂියා ඕ. අකින්දයෝමි එස්තර් එග්බෙඩයර් සමඟ විවාහ විය; ඔවුන් ලාගෝස් බලා පිටත් විය.

1948: අකින්ඩෝලි විසින් “එග්බා ඔගෝ ඔලුවා:” දෙවියන්ගේ මහිමය සඳහා වූ සංගමය (යාච් yer ා සහයෝගීතාවය) ආරම්භ කරන ලද අතර එය අනාගත ආර්සීසීජී ගොඩනැඟීමට නියමිත න්‍යෂ්ටිය බවට පත්විය.

1952: පල්ලියේ නායකයෙකු ලෙස ස්වාධීන අභිලාෂයන් ඉටු කිරීම සඳහා අකින්ඩෝලි සී ඇන්ඩ් එස් වෙතින් නෙරපා හරින ලදී.

1952: එග්බේ ඔගෝ ඔලුවා “දෙවියන්ගේ මහිමයේ පල්ලිය” බවට පත් වූ අතර පසුව එය මිදීමේ පල්ලිය (ඉජෝ ඉරාපාඩා) ලෙස වෙනස් කරන ලදි.

1954: මුදාගත් පල්ලිය දකුණු අප්‍රිකාවේ අපෝස්තලික ඇදහිල්ල මෙහෙයුමට (AFM) අනුබද්ධ වූ අතර එහි නම මුදාගත් අපෝස්තලික මෙහෙවර ලෙස වෙනස් කළේය.

1956: RAC සිය නම නැවත වරක් දකුණු අප්‍රිකාවේ අපෝස්තලික ඇදහිල්ල (නයිජීරියානු ශාඛාව) ලෙස වෙනස් කළේය. එම වසරේදීම එම නම නැවතත් බටහිර අප්‍රිකාවේ අපෝස්තලික ඇදහිල්ල ලෙස වෙනස් කරන ලදි.

1960: දකුණු අප්‍රිකානු ඒඑෆ්එම් සමඟ ඇති සම්බන්ධය අවසන් වූයේ දකුණු අප්‍රිකානු රජයේ වර්ණභේදවාදී ප්‍රතිපත්තිය හේතුවෙනි. එම වර්ෂයේදීම එය එහි නම The Redeemed Christian Church of God ලෙස වෙනස් කළේය.

1975 (ජූනි 28): අකින්දයෝමි ප්‍රථම වරට නයිජීරියාවෙන් පිටත සංචාරය කළේය; ඔහු එක්සත් ජනපදයේ ඔක්ලහෝමා හි ටුල්සා වෙත ගියේය

1980 (නොවැම්බර් 2): ජොෂියා ඕ. අකින්දයෝමි නයිජීරියාවේ ලාගෝස්හිදී මිය ගියේය.

1980 (දෙසැම්බර් 6): අකින්දයෝමි ලාගෝස් හි අටාන් පොදු සුසාන භූමියේ තැන්පත් කරන ලදී.

1981 (ජනවාරි 20): ආචාර්ය ඒනොක් අඩෙජාරේ ඇඩෙබෝයි (ආ. 2 මාර්තු 1942; ආර්සීසීජී 1973 ට සම්බන්ධ විය), දිග්ගැස්සුනු බල අරගලයකින් පසු ආර්සීසීජී නායකයා බවට පත්විය.

2001 (ජනවාරි 10): ජොෂියා අකින්දයෝමිගේ වැන්දඹුව වූ එස්තර් අකින්දයෝමි ලාගෝස්හිදී මිය ගියේය.

FOUNDER / GROUP HISTORY

විමුක්ති ක්‍රිස්තියානි දේවස්ථානය (ආර්සීසීජී) ආරම්භ කළේ ලාගෝස්හි වගුරුබිම් ආශ්‍රිතව පිහිටි එබුට්-මෙටා හි 1952 දී චෙරුබිම් සහ සෙරෆිම් පල්ලියේ ව්‍යාපාරයේ (සී ඇන්ඩ් එස්) පූජක ජෝසියා ඔලූෆෙමි අකිඳයෝමි විසිනි. . අකිඳයෝමි 1909 දී ඔන්ඩෝ නගරයේ (ලාගෝස් සිට කි.මී 250 ක් පමණ )තින්) යකඩ හා යුද්ධ සහිත යූරුබා ඔරිසාහි ඔගුන්හි නමස්කාරකයන්ගේ පවුලක උපත ලැබුවාය. උපතේදී ඔහුගේ නම් නම් ඔගුන්‍රිබිඩෝ (ඔගුන්ට වාසය කිරීමට ස්ථානයක් ඇත) ඔගුන්ඩෝලි අකින්දෝලි ය; ඔහු හැදී වැඩී කීර්තිමත් බබාලාවෝ (රහස්/අභිරහස් හෝ දිව්‍යමය පියා) සහ ඔනිසෙගන්, පාරම්පරික වෛද්‍යවරයා මෙන්ම ගොවියෙකු බවට පත්විය. 1925 දී පමණ ඔහු බටහිර අධ්‍යාපනය සඳහා වූ උත්සාහයේදී නයිජීරියාවේ ඇංග්ලිකන් පල්ලියේ පූර්වගාමියා වූ පල්ලියේ මෙහෙවර සංගමය (සීඑම්එස්) වෙත මාරු විය. ඔහු බව්තීස්ම වූ අතර ජෝසියා ඔලුෆෙමි අකිඳයෝමි යන නම් ලැබීය. විධිමත් ලෙස තවමත් ක්‍රිස්තියානුවෙකු වුවද, ඔහු යූරුබා දෙවිවරුන් හා පිළිවෙත් කෙරෙහි විශ්වාසයක් තබා ගත්තේය: “මේ අවස්ථාවේදී ඔහුගේ සීඑම්එස් සාමාජිකත්වය තිබියදීත් ජෝසියා ශාකසාර වෛද්‍යවරයෙකු ලෙසද කටයුතු කළේය (බබලාවෝ)” (ඔලලේරු 2007: 33, මුල් අවධාරනය). මෙම කරුණ ඔහුගේ අනාගත අධ්‍යාත්මික ගවේෂණයේ ගමන්මග සැලකිය යුතු ලෙස හැඩ ගැස්වීය.

ජොෂියා අකින්දයෝමි වසර පහක් පමණ ඇන්ග්ලිකන් පල්ලියේ ගත කළ අතර එහිදී ඔහු බටහිර සාක්ෂරතාවය සඳහා වූ ගවේෂණය අතහැර දැමීය. 1931 දී පමණ සී ඇන්ඩ් එස් ආයතනයට බැඳීමට පෙර පල්ලියේ අනාගතවක්තෘවරයකු හමුවීමෙන් පසු ඔහුගේ අධ්‍යාත්මික උපදේශකයා බවට පත්විය. කීර්තිමත් අයෙකු ලෙස onisegunඅකින්දයෝමි මෙම මහලු සී ඇන්ඩ් එස් අනාගතවක්තෘවරයාට තම ව්‍යාපාරයට ඇඟිලි ගැසීම සම්බන්ධයෙන් හෙක්ස් එකක් දමා තිබේ. ඔහු අනාගතවක්තෘවරයාට (අද්භූත) විෂ සර්පයෙකු දෂ්ට කරනු ඇතැයි ඔහු අපේක්ෂා කළේය. දින කිහිපයක් සහ සති කිහිපයක් ගත වූ අතර අනාගතවක්තෘවරයාට අපේක්ෂිත විපතක් කිසිවක් සිදු නොවීය. අකින්දයෝමි ඇයට මුහුණ දීමට සිදු වූයේ ඔහුගේ අධ්‍යාත්මික ශක්තියේ ප්‍රභවය විමසීමටය. තමා වටා ඇති යාච් prayer ාවේ බලය නිසා එම කාන්තාව නපුරෙන් ආරක්ෂා වන බවට ඔහුට සහතික විය. මෙම හමුවීම ඔහු සීඑම්එස් සිට සී ඇන්ඩ් එස් වෙත නැවත සම්බන්ධ කිරීම වේගවත් කළේය. දැඩි අධ්‍යාත්මික කටයුතුවලින් බලය අත්පත් කර ගැනීම සහ ප්‍රකාශ කිරීම සඳහා වූ උත්සාහය ජොෂියා සී ඇන්ඩ් එස් වෙත මාරුවීමට පැහැදිලිවම වගකිව යුතු යැයි පැවසිය හැකි වුවත්, ගුප්ත හෝ දුරස්ථ හේතුව විය හැක්කේ ඇන්ග්ලිකන්හි වඳ, ඒකාකාරී, අධ්‍යාත්මිකභාවය සහ නමස්කාරය පිළිබඳ ඔහුගේ අතෘප්තියයි. පල්ලිය.

ඔහුට කලින් මරා දැමීමට අවශ්‍ය වූ වයෝවෘද්ධ අනාගතවක්තෘවරියගේ ගුරුහරුකම් යටතේ අකිඳයෝමි සී සහ එස් හි අධ්‍යාත්මික හා මූලධර්ම පිළිබඳ ඔහුගේ අවබෝධය වේගයෙන් වර්ධනය විය. 1941 දී, අනාගතවක්තෘ උපදේශකයා යටතේ ඔහුගේ ආධුනිකත්ව පුහුණුව අවසන් වීමෙන් පසු, අකින්දයෝමි ඔන්ඩෝ නගරයේ පිහිටි ඔහුගේ පවුලේ නිවසින් ඉලේ-ඉෆේ සඳහා පිටත්ව ගිය අතර එහිදී ඔහුව නිල වශයෙන් පර්යන්ත අනාගතවක්තෘවරයෙකු ලෙස ඇතුළත් කර ගන්නා ලදී. ඉලේ-ඉෆේ යනු යූරුබා විශ්ව විද්‍යාවේ වැදගත් නගරයකි; ලෝකයේ කේන්ද්‍රස්ථානය ලෙස එහි අධ්‍යාත්මික වැදගත්කම නිසා එය ප්‍රසිද්ධය. පසුව, ඔහු සී ඇන්ඩ් එස් හි ප්‍රාදේශීය සභාවේ සාමාජිකයෙකු වූ එස්තර් එග්බෙඩෙයාර් (d. ජනවාරි 10, 2001) නම් තරුණියක් සමඟ විවාහ විය. ඔහුගේ විවාහයෙන් පසු සී ඇන්ඩ් එස් හි ලොලි (අනාගතවක්තෘ) නිල තනතුරට උසස් කිරීමෙන් පසු ඔහු සිය අධ්‍යාත්මික සංක්‍රමණය දිගටම කරගෙන ගියේය, මෙවර ලාගෝස් වෙත. ඔහු කියා සිටියේ ඔහුගේ පූර්ණ කාලීන අනාවැකිමය සේවය සඳහා මෙම නගරයට වෙනත් ස්ථානයකට යාමට දෙවියන් වහන්සේ උපදෙස් දුන් බවයි. ලාගෝස්හි, ඔහු සී ඇන්ඩ් එස් හි මවුන්ට් සියොන් ශාඛාවේ නැවතී සිටියේය, සී ඇන්ඩ් එස් හි සම නිර්මාතෘවරයෙක් වූ මෝසස් ඔරිමොලේඩ් ටියුනොලේස් 19 ඔක්තෝබර් 1933 දින මරණයට පෙර සභාවකට නායකත්වය දුන් එම දේවස්ථානයේම පදිංචි විය (ඔමොයජෝවෝ 1982: 38; උකා 2003: 51). ටුනොලේස්ගේ අනුප්‍රාප්තිකයා වූ ඒබ්‍රහම් විලියම් ඔනනුගා අනාගතවක්තෘවරයෙකු හා සුව කරන්නියක් වශයෙන් ඉක්මනින්ම ජනප්‍රියත්වය හා කීර්තිය අත්කර ගත් අකිඳයෝමි පිළිගෙන දිරිමත් කළේය. ඔහුගේ කීර්ති නාමය ඉක්මනින්ම අනුගාමිකයින් කුඩා කණ්ඩායමක් ආකර්ෂණය කර ගත් අතර, ඔහු එග්බේ ඔගො ඔළුව නම් වූ මහිමය, දෙවියන් වහන්සේගේ මහිමය (ජීජීඑෆ්) නමින් බයිබල් පාඩම් කණ්ඩායමක් සංවිධානය කළේය. මෙම කණ්ඩායමේ බොහෝ දෙනෙක් අනාගතවක්තෘවරයාගේ සුව කිරීමේ යාච් fromාවෙන් ප්‍රයෝජන ලැබූ (කලින්) සේවාලාභීන් වූහ. අකිණ්ඩයෝමි සීජීඑස් හි ක්‍රියාකාරකම් සී ඇන්ඩ් එස් දේවස්ථාන පරිශ්‍රයේ සිට ඔහුගේ පෞද්ගලික මහල් නිවාසය වෙත ගෙන ගිය අතර සී සහ එස් වෙතින් වෙන්වීමේ අරමුණක් ඔහු තුළ ඇති බවට සැකයක් ඇති විය. සීජීඑස් හි අධීක්ෂණ අධිකාරිය යටතට ජීජීඑෆ් ගෙන ඒමට ඔහු දැරූ උත්සාහය අසාර්ථක වූ විට, සීඅන්ඩ්එස් හි පල්ලියේ අධිකාරිය වෙත දැඩි ලෙස යටත් නොවීම සඳහා 1952 දී ඔහුව ජීජීඑෆ් හි සියලුම සාමාජිකයින් සමඟ නිල වශයෙන් නෙරපා හරින ලදි.

මිදූ ක්‍රිස්තියානි දේවස්ථානය පිහිටුවීම 1952 දී අකිඳයෝමි සහ ඔහුගේ කුඩා අනුගාමිකයින් කණ්ඩායමක් සමඟ සී ඇන්ඩ් එස් වෙතින් නෙරපා දැමීමේ consequජු ප්‍රතිවිපාකයකි. සී ඇන්ඩ් එස් පලවා හැරීමෙන් පසු ඔහු ඉක්මනින්ම මහිමය ගෝඩ් සාමාජිකත්වය ප්‍රතිසංස්කරණය කළේය. පල්ලිය, සහ නම මහිමයේ දේව පල්ලිය (ඉජෝ ඔගෝ ඔළුව) (ජීජීසී) ලෙස වෙනස් කළේය. නයිජීරියාවේ, ඉජෙබු-ඕඩ් හි පිහිටි අනර්ඝ ගල් සමිතිය (ඇන්ග්ලිකන් පල්ලියේ යාච් fellowා සාමාජිකත්ව කණ්ඩායමක්) ලෙස පරිවර්තනය වූ පරිදි, විශාල දේවස්ථාන තුළ ඇති “හවුල් කණ්ඩායම්” අංග සම්පූර්ණ දේවස්ථාන බවට පරිවර්තනය වී දීර්ඝ ඉතිහාසයක් ඇත. 1922 දී ඇදහිලි කූඩාරම් පල්ලිය (අයෙග්බෝයින් සහ ඉෂෝලා 1997: 65-69). ජීජීසී සෑම අතින්ම එහි මව් කණ්ඩායම (සී ඇන්ඩ් එස්) වැනි පල්ලියක් විය: අකිඳයෝමිගේ අධ්‍යාත්මික ප්‍රාග්ධනය ප්‍රධාන වශයෙන් සී ඇන්ඩ් එස් හි අත්පත් කර ගත් නිසා මූලධර්මය, පූජාව සහ සදාචාරය. වර්තමාන නම ගැන සෑහීමකට පත් නොවී, අනන්‍යතා අර්බුදයකින් පීඩා විඳින ජීජීසී 1952 දී පසුව මුදා ගත් පල්ලිය (ආර්ජී) (ඉජෝ ඉරපාද) ලෙස වෙනස් කරන ලදී. 1954 දී යළිත් ආර්සී සිය නම මිදූ අපෝස්තලික පල්ලිය (ආර්ඒසී) ලෙස වෙනස් කළේය. ), එහි අලදුර මව් දේවස්ථානයට වඩා වෙනස් අනන්‍යතාවක් උත්පාදනය කිරීම සඳහා නවක කන්ඩායමේ උද්ඝෝෂණ සහ උත්සුකයන් පැහැදිලිව පෙන්නුම් කරන උත්සාහයකි. 1908 දී ජෝන් ජී ලේක් සහ තෝමස් හිස්මල්හාල්ච් විසින් එක්ව ආරම්භ කරන ලද, වෙන්වූ, සුදු මෙහෙයුමේ පෙන්තකොස්ත දේවස්ථානයක් වූ දකුණු අප්‍රිකාවේ අපෝස්තලික ඇදහිල්ල මෙහෙවරට (ඒඑෆ්එම්) සම්බන්ධ වී සංවිධානය ආරම්භ වී වසර හතරකට පසු (හෙක්ලසන් 2006 බලන්න) ) මෙම සම්බන්ධතාවය ගෞරවය ලබා ගැනීමේ උපාය මාර්ගයක් වූ අතර දේශීයව පිහිටුවා ගත් ජනප්‍රිය ක්‍රිස්තියානි සභාවන් සමඟ පැහැදිලිවම අවිනිශ්චිත හා අපහසුතාවයට පත් වූ ලාගෝස්හි යටත් විජිත රජය විසින් අනවශ්‍ය පරීක්‍ෂා කිරීම් සහ සැකය දුරු කර ගැනීමේ උපාය මාර්ගයක් විය. ඒඑෆ්එම් සමඟ සම්බන්ධතාවය ආරම්භ වීමත් සමඟ ආර්ඒසී සිය නම දකුණු අප්‍රිකාවේ අපෝස්තලික ඇදහිල්ල මෙහෙයුම (නයිජීරියා ශාඛාව) ලෙස වෙනස් කළේය. මෙම සම්බන්ධතාවය 1956 සිට 1960 දක්වා පැවති නමුත් බටහිර අප්‍රිකාවේ අපෝස්තලික ඇදහිල්ලේ මෙහෙවර අතරමැදදී වෙනත් නමක් වෙනස් නොවී නොවේ. බ්‍රිතාන්‍යයෙන් නයිජීරියාව දේශපාලන නිදහස ලබා ගත් අතර පසුව දකුණු අප්‍රිකාව සමඟ පැවති දේශපාලන හා සංස්කෘතික සබඳතා බිඳවැටීමත් සමඟ ඒඑෆ්එම් සමඟ සබඳතා අවසන් විය. ඒඑෆ්එම් සමඟ අස්ථායී වීමෙන් පසුව, පල්ලිය අවසානයේදී මිදූ ක්‍රිස්තියානි පල්ලිය (ආර්සීසීජී) සඳහා පදිංචි විය, එය දිගටම පවත්වාගෙන යන නමක්. පල්ලියේ පුරාවෘත්තය නම් දෙවියන් වහන්සේ එය අද්භූත ලෙස අකිඳයෝමිට දර්ශනයකින් හෙළි කළ බවයි. නව පල්ලි සඳහා, නීත්‍යානුකූලභාවය පිළිබඳ ප්‍රකාශය සාමාන්‍යයෙන් දිව්‍යමය අනුමැතිය මත පදනම් වී ඇත; "නීත්‍යානුකූලභාවය පිළිබඳ සමාජ සංජානනය ... ආගමික ආරම්භකයින්ගේ සාර්ථකත්වයේ ප්‍රධාන නිර්ණායකයන් වේ" (මිලර් 2002: 440).

ආර්.සී.සී.ජී. නයිජීරියාවේ වඩාත්ම සංකීර්ණ පෙන්තකොස්ත සංවිධානය බවට පරිණාමය වී ඇත. එය බොහෝ ඉගැන්වීම්, ආගමික හා historical තිහාසික ස්ථර හා වර්ණවලින් යුත් පල්ලියකි (ඇඩෙබෝයි 2007). එය පරිණාමය වූයේ අලදුරා පල්ලියකින් වන අතර, ජීවිතයේ අර්බුද කළමනාකරණය කිරීමේදී යාච් prayer ාව සහ නිරාහාරය සහ වෙනත් අධ්‍යාත්මික ශිල්පීය ක්‍රම අවධාරණය කරයි. (අලදුරා යනු යොරුබා වචනයකි, එහි අර්ථය “යාච් .ාවල හිමිකරුවන්” යන්නයි). ඒ හා සමානව, එය සම්භාව්‍ය පෙන්තකොස්ත පල්ලි වලින් එකලස් කර ඇත, එනම් එක්රැස්වීම් ඔෆ් ගෝඩ් පල්ලිය (AOG), හතර වර්ගයේ සුවිශේෂ පල්ලිය, ඒඑෆ්එම් සහ ඇදහිල්ල මණ්ඩපය. එය ස්ථාපිත වූ දා සිට එහි සමාජ, පූජනීය හා මූලධර්ම අනන්‍යතා දශකයක සිට අනෙක දක්වා වෙනස් වී ඇත; සෑම වසර පහකට වරක් RCCG වෙනස්වීම් (සංවිධානාත්මකව, මූලධර්මාත්මකව, ආගමික හා ආර්ථික වශයෙන්) වෙනස් විය හැකි යැයි තර්ක කළ හැකිය. පල්ලියේ ව්‍යාප්තිය හා තරඟකාරිත්වය හා ධනය සමඟ ගැටෙන එක් ක්‍රමයක් වන්නේ සංකීර්ණතාව වැඩි කිරීමයි. RCCG සිය ස්වයං අවබෝධය ගැඹුරු කර ගෞරවනීය ලෙස පෙනී සිටීම සඳහා, ඒ අවට ඇති අනෙකුත් සම්භාව්‍ය පෙන්තකොස්ත පල්ලිවල මූලධර්ම වගා කළේය; 1952 සිට 1982 දක්වා එය AOG හි ඉරිදා පාසල් අත්පොත සම්මත කර භාවිතා කළේය. එය 1982 දී අකින්දයෝමිගේ අනුප්‍රාප්තිකයා වූ ඒනොක් අඩෙජාරේ ඇඩෙබෝයි යටතේ තමන්ගේම නිර්මාණයක් කළ විට පමණි. 1970 දශකයේ දී ආර්.සී.සී.ජී. ස්ථාවර වූ අතර උගත් සාමාජිකයින්ගේ පළමු බෝගය ආකර්ෂණය කර ගැනීමට අකින්දයෝමි සමත් විය. 1975 දී ඔහු ඔක්ලහෝමා හි ටුල්සා වෙත පෙන්තකොස්ත පුනර්ජීවන උත්සවයකට සහභාගී වීම සඳහා ඔහුගේ අනුප්‍රාප්තිකයා වූ ඒනොක් ඇඩෙබෝයි සමඟ ගියේය. නයිජීරියාවෙන් පිටත ඔහුගේ පළමු ගමන එයයි. 1979 දී ඔහු නැවත එවැනිම සිදුවීමක් සඳහා නැවත වරක් ඇමරිකා එක්සත් ජනපදයට ගියේය. එක්සත් ජනපදයට කරන ලද මෙම සංචාරයන්, ආර්.සී.සී.ජී. හි මූලධර්ම, ආගමික හා සමාජ ප්‍රති-දිශානතියේ ආරම්භය සනිටුහන් කළේ, එහි මුල් ශුද්ධකම අවධාරණයෙන් හෝ ලෝකයෙන් ප්‍රතික්ෂේප වූ පෙන්තකොස්ත අධ්‍යාත්මිකත්වය සමෘද්ධියට, මෙම ලෞකික, සමාජ-ආර්ථික නවාතැන් සහ ජොෂියා යටතේ මල් පිපුණු ගිල්වීමෙනි. අනුප්‍රාප්තිකයා. ඇමරිකා එක්සත් ජනපදයට යෑමට අමතරව, ජොෂියා මරණයට පෙර ජෙරුසලමට සහ රෝමයට වන්දනා ගමනක් ගියේය.

ඇලඳුරා දේවස්ථානයක් සාම්ප්‍රදායික/ශුද්ධවන්ත පෙන්තකොස්ත දේවස්ථානයක් බවට පත් කර ගෙන වසර 2 ක් පිහිටුවීමෙන් පසු අකිඳයෝමි 1980 නොවැම්බර් 28 දින මිය ගියාය. ඔහු විසින් ආරම්භ කරන ලද සහ මෙහෙයවනු ලැබූ දේවස්ථානයේදී, සේවා කාලය තුළදී මුදල් එකතු කිරීමට ඉඩ දුන්නේ නැත; නමස්කාරයේදී කාන්තාවන් සහ පිරිමින් වෙන් කරන ලදි; කාන්තාවන්ට වේශ නිරූපණය සහ කලිසම් ඇඳීම තහනම් කර ඇති අතර පල්ලියේ සිටියදී හිස වසා ගත යුතුය. වැදගත්ම දෙය නම් කාන්තාවන් කිසිදු නායකත්ව භූමිකාවක් ඉටු නොකළ අතර දේවගැතිවරුන් හෝ උපස්ථායකයින් ලෙස පැවිදි නොවීමයි. චිත්තවේගීය වශයෙන් දැඩි, දැඩි, සතිපතා නමස්කාර සේවා තුළ දීර්ඝ කාලයක් තිස්සේ හ weා වැළපෙමින් හයියෙන් කෑ ගැසුවේ පල්ලියට ය: "අepන පල්ලිය" (ඉජෝ ඉලකුන්) සහ "විලාප තබන අයගේ පල්ලිය" (ඉජෝ අවෝන් සිට සුන්කුන් දක්වා) ), මෙම භාවිතාවන් සහ මූලධර්ම මඟින් ආර්සීසීජීයට සුවිශේෂී වෙළඳපොලක් වගා කිරීමට හැකි විය. එහි එක් ජේෂ්ඨ දේවගැතිවරයෙකුගේ (දැන් එහි පාලක මණ්ඩලයේ සාමාජිකයෙකු වන පල්ලියේ ඉහළම අවයවයක් වන) වචනයෙන් එය “පරණ, නූගත්, දුප්පත් සාමාජිකයින්ගෙන්” පිරුණු ගෝත්‍රික පල්ලියක් ”බවට පත් විය. යූරුබා නිස්සාරණය. නිර්මාතෘගේ මරණයත් සමඟ, ආර්සීසීජී හි ලාගෝස් සහ අනෙකුත් යූරුබා පිටිසර ප්‍රදේශවල කුඩා සභා තිස් එකක් විසිරී තිබූ අතර එහි මුළු ජනගහනය සියයක් හෝ ඊට අඩු ප්‍රමාණයක් තිබුණි.

ආර්.සී.සී.ජී. සැබවින්ම ද්විත්ව පදනමක් ඇත: ically තිහාසිකව එය ජොෂියා අකින්දයෝමි (අනාගතවක්තෘ-සුව කරන්නා) විසින් සොයා ගන්නා ලද අතර ඔහුගේ අනුප්‍රාප්තිකයා විසින් නැවත පිහිටුවන ලද අතර ඔහු පල්ලියේ සමස්ත ව්‍යුහය, සංවිධානය, මූලධර්ම හා චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර නැවත ප්‍රතිනිර්මාණය කළේය. අකින්දයෝමි විය තරුණ විශ්ව විද්‍යාල කථිකාචාර්යවරයෙකු වන ඒනොක් අඩෙජාරේ ඇඩෙබෝයි, තවත් වයසක තරඟකරුවන් දෙදෙනෙකු සමඟ දීර් and හා කටුක නායකත්ව සටනකින් පසු ජනවාරි 20, 1981 හි බලයට පත්විය. නායකත්ව අරගලය පල්ලිය කොටස් තුනකට බෙදා ඇත. RCCG මල් පිපුණු අතර අනෙක් දෙදෙනා කාලයත් සමඟ වියළී ගියහ. ආර්සීසීජී ආරම්භ කිරීමට හරියටම දශකයකට පෙර 2, මාර්තු 1942 හි උපත ලද ඇඩෙබෝයි, 1973 හි ඇන්ග්ලිකන් පල්ලියෙන් නැවත අනුබද්ධ විය. ඔහු 1964 සිට 1967 දක්වා ඉෆේ විශ්ව විද්‍යාලයේ (දැන් ඔබාෆෙමී ඇවොලුවෝ විශ්ව විද්‍යාලය, OAU ලෙස හැඳින්වේ) අධ්‍යාපනය ලැබූ අතර එහිදී ඔහු 1967 හි ගණිතය පිළිබඳ BSc උපාධියක් ලබා ගත්තේය. ඔහු නයිජීරියානු සිවිල් යුද්ධයට පෙර (1967-1970) නැගෙනහිර නයිජීරියාවේ Nsukka හි නයිජීරියා විශ්ව විද්‍යාලයේ වසර කිහිපයක් ගත කළ නමුත් ගැටුමේ ප්‍රති studies ලයක් ලෙස සිය අධ්‍යයන කටයුතු අවසන් කිරීමට නොහැකි විය. ඔහු ලාගෝස් විශ්ව විද්‍යාලයට මාරු වූ අතර, එහිදී ඔහු මුලින්ම 1969 හි ව්‍යවහාරික ගණිතය පිළිබඳ විද්‍යාවේදී (MSc) උපාධියක් ලබා ගත් අතර 1975 හි ජල විද්‍යාව පිළිබඳ නිබන්ධනයක් සහිත ආචාර්ය උපාධියක් ලබා ගත්තේය. පසුව ඔහු ලොරෝස් විශ්ව විද්‍යාලයේ ඉලෝරින් විශ්ව විද්‍යාලයට සම්බන්ධ වීමට පෙර (උකා 2008; බයිබල් ඩේවිඩ්ස්, 2009; ෆසේක් 2011) ඉගැන්වීය. (නයිජීරියානු විශ්ව විද්‍යාල පද්ධතිය සමඟ ඇති ඔහුගේ සමීප සම්බන්ධතාවය නිසා, ඔහු මෑතකදී රටේ විශ්ව විද්‍යාල හතරක ගණිතය පිළිබඳ මහාචාර්ය පුටුවක් ලබා දී ඇත, එනම් ඉබාදාන් විශ්ව විද්‍යාලය, ඔබෆෙමී ඇවොලෝවෝ විශ්ව විද්‍යාලය, ඉලේ-ඉෆේ, ලාගෝස් විශ්ව විද්‍යාලය සහ විශ්ව විද්‍යාලය නයිජීරියා විශ්ව විද්‍යාලය, එන්සුකා.)

ඔහු 1973 හි RCCG හි සාමාජිකයෙකු බවට පත්වූයේ ඔහුගේ බිරිඳ ෆෝලු ඇඩෙබෝයි මෙම කණ්ඩායමට එක්වීමෙන් පසුව ඇය පැවැත්මට ඇති සමහර පීඩා සඳහා අධ්‍යාත්මික විසඳුම් සෙවීමේ ප්‍රති result ලයක් වශයෙනි. එකල පල්ලියේ වඩාත්ම උගත් පුද්ගලයා වූ ඔහු, නිර්මාතෘ (යූරෝබා සිට ඉංග්‍රීසි දක්වා) සහ ඔහුගේ දකුණු අත මිනිසා හෝ විශ්වාසවන්තයා සඳහා පරිවර්තකයා / පරිවර්තකයා බවට පත්විය. ඔහු ඉක්මණින් ශ්‍රේණිගත වී ඇති අතර සාමාජිකයෙකු වී වසර පහක් වැනි කෙටි කාලයක් තුළදී සහ කිසිදු බයිබල් පාසලකට හෝ සෙමනේරියකට නොගොස් 1977 හි දේවගැතිවරයෙකු ලෙස පත්විය. පල්ලියේ නායකත්වය සඳහා සුදුසුකම් ලත් වෙනත් අපේක්ෂකයින්ට වඩා ඔහු කෙරෙහි ඇති මනාපය පැහැදිලිව පෙන්නුම් කළ අකින්දයෝමි සමඟ ඔහු උපදේශන සම්බන්ධතාවයක් පවත්වාගෙන ගියේය. පල්ලියේ ඉහළ නායකත්ව තනතුරට පත්වී වසර තුනකට පසු ඔහු 1984 හි ජ්‍යෙෂ් lecture කථිකාචාර්යවරයෙකු ලෙස සිය ගුරු තනතුරෙන් ඉල්ලා අස්විය. ආර්.සී.සී.ජී. හි ධනය, මූලධර්ම හා චාරිත්‍රානුකූල පිළිවෙත් පරිවර්තනය කිරීමේ කර්තව්‍යය ඇඩෙබෝයි වෙත පැවරී ඇති අතර අතිකාල සාර්ථකව නැවත නම් කිරීම, පුළුල් කිරීම සහ වචනාර්ථයෙන් පල්ලිය සමෘද්ධිමත් විය. 1981 හි ඔහු පල්ලියේ ප්‍රධානත්වය භාර ගන්නා විට, එය සාමාජිකයන් සියයක් පමණ සිටින කුඩා පල්ලි තිස් නවයක “ගෝත්‍රික පල්ලියක්” ලෙස සංලක්ෂිත විය; කෙසේ වෙතත්, 2014 හි RCCG හි 32,036 සභා හෝ ශාඛා 170 රටවල ඇති අතර ලොව පුරා සාමාජිකයන් මිලියන ගණනක් සිටී. (පල්ලියේ සාමාජිකයන් මිලියන හතක් අප්‍රිකාවේ සිටින බව පෙන්තකොස්ත කිතුනුවන් අතර පල්ලියේ අනුබද්ධතා කිහිපයක් සලකා බැලීමේ ගැටලුව සත්‍යාපනය කිරීමට අපහසුය.) නැවත මුද්‍රණය කිරීමේ ක්‍රියාවලිය ආරම්භ කිරීම සඳහා නව නායකයා වාර්ෂික කෙනත් හාගින් ජ්‍යෙෂ් r. යාට සහභාගී වීමට පටන් ගත්තේය. (1917-2003) ඇමරිකා එක්සත් ජනපදයේ ටුල්සා හි තරුණ කඳවුර; හැගින් සාමාන්‍යයෙන් සලකනු ලබන්නේ ඇදහිල්ලේ හෝ සමෘද්ධිය පිළිබඳ සුවිශේෂයේ “පියා” හෝ පුරෝගාමියා ලෙසය (මැක්කොනෙල් 1987; හැරිසන් 2005; ලී 2005: 99). ඔහු දකුණු කොරියාවේ ඩේවිඩ් යොංගි චෝගේ යොයිඩෝ ෆුල් ගෝස්පල් පල්ලියටද ගොස් වෙනත් ස්ථානවල සංචාරය කළේය. එහිදී පල්ලිය වර්ධනය කර අභ්‍යන්තරව හා බාහිරව පරිවර්තනය කිරීම සඳහා අදහස් හා භාවිතයන් (ගෘහ සෛල පද්ධතිය වැනි) ඇතුළත් කළේය. ඔහු විසින් උරුම කර ගත් කුඩා, ජනවාර්ගික පරිසිවරුන් තිස් නවයට අමතරව ඔහු විවිධ වර්ගයේ සභා දෙකක් නිර්මාණය කළේය. ඔහු පැරණි සභා “සම්භාව්‍ය පරිසිවරුන්” ලෙස හැඳින්වීය. ඔහු පිළිවෙලින් හැඳින්වූ නව වර්ග දෙකකි: “ආදර්ශ පරිසි” (1988 හි නිර්මාණය කරන ලදි) සහ “යුනිටි පැරිස්” (1997 නිර්මාණය කරන ලදි). මෙම වර්ග තුනම අඛණ්ඩව පවතී. සැප්තැම්බර් මාසයේදී 1988, ඇඩෙබෝයි විසින් RCCG විශ්ව විද්‍යාල මණ්ඩප වෙත RCCG කැම්පස් සාමාජිකත්වයන් ආරම්භ කරන ලදී. ඔහු තරුණ, උගත්, ඉහළට ජංගම, 1990 හි පල්ලියේ පාබල සොල්දාදුවන් බවට පත් වූ අතර, එහි දෘෂ්ටිවාදය සේවා ස්ථානයට සහ වෙළඳපොළට සහ වෙනත් ඕනෑම තැනකට ගෙන ගියේය. ඔහු පල්ලිය ප්‍රවර්ධනය කළේ මාධ්‍ය නිෂ්පාදන (ගුවන්විදුලි, රූපවාහිනී, ශ්‍රව්‍ය හා දෘශ්‍ය කැසට්, සංයුක්ත තැටි සහ ඩීවීඩී, චන්ද්‍රිකා රූපවාහිනී විකාශනය යනාදිය), ක්‍රියාකාරීව බඳවා ගැනීම (පැරෂර්ච් කණ්ඩායමක් හරහා “ක්‍රිස්ට් ද රෙඩිමර්ස් ෆ්‍රෙන්ඩ්ස් යුනිවර්සල් (CRFU) , 1990 දී ආරම්භ කරන ලදී) කර්මාන්තයේ කපිතාන්වරුන් වැනි සමාජයේ ධනවත් අය සහ ජනාධිපතිවරුන් සහ ෆෙඩරල් රාජ්‍ය අමාත්‍යවරුන් වැනි දේශපාලනික වශයෙන් බලවත් අය සමඟ සහෝදරත්වය දැරීම. ඔහු නයිජීරියාවේ වඩාත්ම වැදගත් හා බලගතු ආයතනික දැන්වීම්කරු / අලෙවිකරුවෙකු වන නයිජීරියාවේ බ rew වරීස් පීඑල්සී හි විශ්‍රාමලත් කළමණාකාර අධ්‍යක්ෂක ෆීලික්ස් ඔහිවෙරෙයි පල්ලියේ ප්‍රධාන වැඩසටහන් අලෙවිකරුවා බවට පත් කළේය. 1990s සිට, RCCG පාරිභෝගික භාණ්ඩ ප්‍රචාරණය කිරීමේ වේදිකාව බවට පත් වූ අතර දේශපාලන කාර්යාල සඳහා (උකා 2006) උද් campaign ෝෂනය කළේය. ගිනස්, ප්‍රොක්ටර් සහ ගැම්බල්, යුනිලීවර් වැනි බහුජාතික සමාගම් සහ මූල්‍ය සමාගම් ඒකාබද්ධව එහි මහජන වැඩසටහන් සඳහා අරමුදල් සම්පාදනය කළ අතර, එවැනි අවස්ථාවන්හිදී ඔවුන්ගේ භාණ්ඩ හා සේවා අලෙවිකරුවාට ලබා දෙන ලදී.

ඩොක්ටීස් / විශ්වාසයි

RCCG වේගයෙන් සෘතුමය නැවත මුද්‍රණය කිරීම අත්විඳින හෙයින්, එහි මූලධර්ම කාලයාගේ ඇවෑමෙන් එක් අවධාරණයක සිට තවත් අවධාරණයකට වෙනස් වේ. එය එවැන්ජලිස්ත කිතුනු සංවිධානයක් වුවද, එහි මූලධර්ම විශ්වය යූරෝබා විශ්වය හා යුදෙව්-ක්‍රිස්තියානි ලෝක දෘෂ්ටිය යන දෙකටම සම්බන්ධ වේ. RCCG එකවර ක්‍රිස්තියානි සහ යොරුබා යන දෙකම වේ; නිල වශයෙන්, මෙම ව්‍යුහාත්මක ද්විත්ව වි .ානය තුළ කිසිදු ආතතියක් හෝ ප්‍රතිවිරෝධතාවක් දැනෙන්නේ නැත. 1952 දී ආරම්භයේ දී එය ඇලදුරා ක්‍රිස්තියානි ධර්මයේ හා අධ්‍යාත්මිකතාවයේ සියලු සලකුණු වැලඳ ගත්තේය, එනම් දර්ශන හා සිහින දිව්‍ය සන්නිවේදනයේ නාලිකා ලෙස විශ්වාස කිරීම, සුව කිරීම, අනාවැකි සහ පුරෝකථනය කිරීම සඳහා යාච් prayer ාවේ බලය සහ පූජනීය වස්තූන්ගේ අධ්‍යාත්මික කාර්යක්ෂමතාව වැනි. කැපවූ ජලය, ඉටිපන්දම්, පූජනීය කඳු, ගංගා සහ ස්ථාන වැනි. ඊට අමතරව, නව පල්ලිය කාන්තාවන්ගේ අධ්‍යාත්මික අවශ්‍යතා කෙරෙහි අවධානය යොමු කළ අතර, ස්ත්‍රියගේ අනුග්‍රහය සාර්ථකත්වයට හෝ වෙනත් ආගමික ව්‍යාපාරයක තීරණාත්මක බව දැන සිටියේය. දකුණු අප්‍රිකාවේ ඒඑෆ්එම් වැනි පෙන්තකොස්ත ආකෘතීන් සමඟ විධිමත් හා අවිධිමත් සබඳතා තුළින් පල්ලිය ක්‍රමානුකූලව ධර්මය අත්පත් කර ගැනීම ආරම්භ කළ විට, එය ක්‍රමයෙන් සිය අලදුරා අනන්‍යතාවය වැගිරවීමට පටන් ගත් අතර ඒ සමඟම පෙන්තකොස්ත ස්වයං ඉදිරිපත් කිරීමක් සිදු කළේය. නිදසුනක් වශයෙන්, අකින්දයෝමි අනාගතවක්තෘ (වෝලි) (සී ඇන්ඩ් එස් වෙතින් උරුම වූ) යන නාමය අතහැර “පූජක” යන පදවි නාමය ලබා ගත්තේය. ඒ හා සමානව ඔහු සී ඇන්ඩ් එස් හි අනාගතවක්තෘවරයකුගේ දිගු සුදු සළුව ඇඳීම නැවැත්වූ අතර විධිමත් ව්‍යාපාරික ඇඳුම් සහ තොප්පියක් පැළඳීමට පටන් ගත්තේය. 1970 දශකය වන විට පල්ලියේ මූලික පෙන්තකොස්ත දිශානතිය බොහෝ දුරට සම්පූර්ණ වූ අතර කාන්තාවන්ගේ අධ්‍යාත්මික අවශ්‍යතා කෙරෙහි විශාල ආතතියක් ඇති විය.

2005 දී, ආර්සීසීජී නායකත්වය එහි "දැක්ම සහ මෙහෙවර ප්‍රකාශය" ලෙස විශාල වශයෙන් ප්‍රචාරය වූ දේ ප්‍රකාශ කළේය. මෙම කරුණු විධිමත් කිරීමට මූලික හේතුව නම්, ආර්සීසීජී ඉතිහාසයේ පසුගිය දශක තුනේ වැඩි කාලයක් පල්ලියේ විශ්වාස පද්ධතිය ශුද්ධකමේ සිට සමෘද්ධියේ සිට ආශ්චර්‍යයේ සිට ආර්ථික සවිබල ගැන්වීමේදී සහ දේශප්‍රේමය ලෙස සකස් වූ දේශපාලන මැදිහත් වීම තුළ දෝලනය වී තිබීමයි. සාමාන්‍යයෙන් “ආර්සීසීජී දැක්ම/මෙහෙවර ප්‍රකාශය” (ඒකීය වචනයෙන්) ලෙස හැඳින්වුවද, මෙය පල්ලියේ වේගවත්ම ව්‍යාප්තිය සහ මූලධර්ම අවතක්සේරු කිරීම හෝ සමකාලීන යුගයේ විශ්වාසයන් ඉස්මතු කිරීම සඳහා නිර්මාණය කර ඇති අන්තර් සම්බන්ධිත හය සමූහයකි. මෙම ප්‍රකාශ පහත පරිදි වේ:

?? ස්වර්ගය සෑදීමට

?? හැකි තරම් මිනිසුන් අප සමඟ රැගෙන යාම

?? සෑම ජාතියකම සෑම පවුලකම RCCG සාමාජිකයෙකු වීම

?? අංක 1 ඉටු කර ගැනීම සඳහා ශුද්ධකම අපගේ ජීවන රටාව වනු ඇත

?? ඉහත අංක 2 සහ 3 ඉටු කර ගැනීම සඳහා, සංවර්ධනය වෙමින් පවතින රටවල සෑම නගරයකම සහ නගරයකම මිනිත්තු පහක් ඇතුළත ඇවිදින දුරක් සහ සංවර්ධිත රටවල සෑම නගරයකම සහ නගරයකම මිනිත්තු පහක් ඇතුළත පල්ලි සිටුවන්නෙමු

?? අපගේ ස්වාමීන් වන යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වෙනුවෙන් ලෝකයේ සෑම ජාතියක්ම ළඟා වන තුරු අපි මෙම අරමුණු ඉටු කර ගන්නෙමු.

RCCG සිය මූලික විශ්වාසයන් බයිබලය මත පදනම් වූවක් බව ප්‍රබල ප්‍රකාශයක් කරයි. බයිබලය යනු පල්ලියේ ව්‍යවස්ථාව සහ ඇදහිල්ලේ කාලතුවක්කුවයි. එය වැරදිසහගත ය, එළිදරව් වී ශුද්ධාත්මයාණන් විසින් දේවානුභාවයෙන් ය. පල්ලිය ත්‍රිත්වය (මැවුම්කරු ලෙස පියාණන් වන දෙවියන් වහන්සේ, මනුෂ්‍යයාගේ මිදුම්කරුවා ලෙස දෙවියන් වහන්සේ පුත්‍රයාණන්, දෙවියන් වහන්සේ ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේ මිනිසුන්ව පවිත්‍ර කරන්නා ලෙස) සහ වර්තමාන කාලයේ ප්‍රාතිහාර්යයන් කිරීමට ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ බලය විශ්වාස කරයි. මිදීමේ ප්‍රාතිහාර්යයන්, සුව කිරීම (එනම් medicine ෂධ නොමැතිව සුව කිරීම) සහ ධනය පිළිබඳ විශ්වාසයන් එහි මූලධර්මයන්හි ප්‍රමුඛ වේ. පල්ලිය බව්තීස්මය වර්ග තුනක් විශ්වාස කරයි: ජල බව්තීස්මය, ත්‍රිත්වයේ බව්තීස්මය සහ ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ බව්තීස්මය. තවද, පල්ලිය විශ්වාස කරන්නේ යාච් prayers ා කිරීමේ බලය, පසුතැවීම සහ නැවත පිහිටුවීම පසුතැවිල්ලේ ලකුණක් ලෙසය. අනාවැකි සම්ප්‍රදාය RCCG හි ඉතිහාසය, විශ්වාසයන් සහ භාවිතයන් තුළ ගැඹුරින් දිව යයි; දේශපාලන politicians යන් සහ සමාජීය වශයෙන් බලවත් පුද්ගලයන් ඇතුළු ඇදහිලිවන්තයන්ගේ ප්‍රජාවට දිව්‍යමය අභිප්‍රායන් විකාශනය කරන වාචික පුද්ගලයකු ලෙස නායකයා ඉදිරිපත් කරයි. අවසාන විනිශ්චයෙන් පසුව (වර්ග තුනකින් සමන්විත: ඇදහිලිවන්තයන්ගේ, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ සහස්‍රයේ පාලනය පිළිබඳ විශ්වාසය, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ දෙවන පැමිණීමට පෙර පැමිණීමට ඇති පීඩා, සදාකාලික ද punishment ුවම (වචනාර්ථයෙන් සල්ෆර් පුළුස්සා දැමීමෙන් නිරයේ) වැනි එළිදරව් හා එස්කැටොජිකල් මූලධර්ම. , ජාතීන්ගේ සහ නොඇදහිලිවන්තයන්ගේ) සහ නව අහසක් හා නව පොළොවක් බිහිවීම RCCG හි ජනප්‍රිය ධර්මයන්ගේ විශේෂිත කෙඳි වේ. සාතන්, යක්ෂයා, භූතයන්, මායාකාරියන් සහ වෙනත් නපුරු හා මාරාන්තික ආත්ම රාශියක් RCCG හි ශුද්ධාත්මයාණන් මෙන් ම ප්‍රාතිහාර්යයන් බිහි කිරීමට එහි නායකයාට ඇති බලය ද සැබෑ ය. පල්ලිය ඒකාකාරී විවාහයන් විශ්වාස කරයි; දික්කසාදය ලබා ගත හැක්කේ කාමමිථ්‍යාචාරයේ දී පමණි; දික්කසාදයෙන් පසුව පවා නැවත විවාහ වීම සිදුවිය හැක්කේ දික්කසාද වූ සහකරුවෙකුගේ මරණයෙන් පමණි. පල්ලිය උගන්වන්නේ කැපවූ කිතුනුවකු විරුද්ධ ලිංගයේ අයගේ ඇඳුම් ඇඳීම හෝ විහිළු කිරීම හෝ මෝඩ විහිළු කිරීම හෝ අනවශ්‍ය ලෙස ණයට නොගත යුතු බවයි. කැපවූ කිතුනුවකු ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ මියගොස් ඇති අතර මේ ලෝකයට මළවුන්ට නමස්කාර කිරීමේදී මේ ලෝකයේ දේවල් වලින් වෙන් විය යුතුය. මළවුන්ට නමස්කාර කිරීම යනු සම්ප්‍රදාය හෝ සංස්කෘතික ජීවන රටාව අනුගමනය කිරීමයි. දරුවන් උපතින් පසු අටවන දින පල්ලියේ කැප කළ යුතු අතර ඉරිදා යනු ශුද්ධ වූ දිනයක් වන අතර එය ස්වාමීන්ගේ දිනය සහ සතියේ පළමු දිනය ලෙස අර්ථ දැක්වේ. පල්ලියේ දේවසේවකයන්ට එරෙහි කැරැල්ල දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්තට විරුද්ධව කැරලි ගැසීමක් වන බැවින් පල්ලියේ නායකයින්ට සහ අධ්‍යාත්මික බලතල ඇති අයට දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත ලෙස සෑම දෙයකටම කීකරු විය යුතුය.

ශික්ෂණ / ක්රියාවන්

නයිජීරියාවේ competition ලදායී තරඟකාරී උපාය මාර්ගයක් ලෙස ආගමික නැවත මුද්‍රණය කිරීමේ ක්‍රියාවලියේ වඩාත්ම දර්ශනීය උදාහරණය RCCG හි ඉතිහාසයයි. එවැනි සංවිධානාත්මක ස්වයං ප්‍රතිනිර්මාණය ධනය හා සමෘද්ධිය ඇති කිරීම සඳහා ආගම්වාදයේ බලය පිළිබඳ නව මූලධර්ම සැකසීමේ ක්ෂේත්‍රයට පමණක් සීමා නොවී, ආගම හා ආර්ථිකය හෝ දේශපාලනය අතර සීමාව effectively ලදායී ලෙස බොඳ කරන නව චාරිත්‍ර හා සමාජ ආර්ථික භාවිතයන් සොයා ගැනීම ද වේ. එහි මූලධර්මවලට සමානව, ආර්සීසීජී චාරිත්‍රානුකූල පිළිවෙත් බහු ස්ථර වලින් යුක්ත වන අතර, සතිපතා ප්‍රාදේශීය සභාවල සිදුවන ආගමික කටයුතුවල සිට ජාතික මට්ටමින් මාසිකව හෝ වාර්ෂිකව සිදුවන දේ දක්වා වේ. මාසික හා වාර්ෂික ආගමික උත්සව පැවැත්වෙන්නේ පුළුල් මිදීමේ කඳවුරේ ය. එය යාච් prayer ා භූමියක් වන අතර එය නයිජීරියාවේ ආගමික වශයෙන් ආරම්භ කරන ලද පළමු නගරයට සෙමින් හා ස්ථාවරව හැඩගස්වා ඇත (මේ පිළිබඳ වැඩි විස්තර පහත දැක්වේ). එහි නයිජීරියානු මූලස්ථානයේ සිට ලන්ඩන්, ඇම්ස්ටර්ඩෑම්, නිව් යෝර්ක් හෝ බර්ලින් වැනි කලාපීය මධ්‍යස්ථාන වෙත ක්ලෝන කර අපනයනය කර ඇති චාරිත්‍ර ද ඇත.

පල්ලියේ වැදගත්ම සතිපතා චාරිත්‍රානුකූල දේව මෙහෙයන් පවත්වන ඉරිදා දිනය පූජනීය දිනයකි. පැය දෙකත් තුනත් අතර කාලයක් පවතින මෙම සේවාව ප්‍රශංසා හා නමස්කාර සැසිවාරයෙන් සමන්විත වන අතර එය ප්‍රධාන දේවගැතිවරයා තෝරා ගැනීමේ දේශනයක්, යාච් prayers ා සහ අව්‍යාජ සැසි වේ. දේවගැතිවරයා සහ පල්ලියේ අවශ්‍යතා මත පදනම්ව, එක් වරකට වඩා මූල්‍ය එකතු කිරීම එක් වරකට වඩා සිදු කළ හැකිය. අඟහරුවාදා කැප කර ඇත්තේ “ගැඹුරු කැණීම්” නම් වූ බයිබල් අධ්‍යයන සේවාවක් සඳහා ය. බ්‍රහස්පතින්දා දිනවල “ඇදහිල්ල සායනය” නමින් විශේෂ ගැලවීමේ සේවාවක් සඳහා. මෙම සිදුවීම් දෙකම සවස් වරුවේ කම්කරුවන්ට සහභාගී වීමට අවස්ථාව ලබා දීම සඳහා සිදු වේ. “අපි යමු-මසුන් ඇල්ලීම” යනු පාස්කු ඉරිදා සහ නත්තල් සතිය තුළ පවත්වනු ලබන එවැන්ජලිස්ත සේවයක්. RCCG සාම්ප්‍රදායික ක්‍රිස්තියානි අර්ථයෙන් පාස්කු හෝ නත්තල් උත්සවය සමරන්නේ නැති අතර මෙම කාල පරිච්ඡේදයන් “ආත්මයන් දිනා ගැනීම” සඳහා ක්‍රිස්තුස් වහන්සේට හෝ පරිවර්තන ධාවකයන්ට කැප කරයි.

RCCG හි වඩාත්ම ජනප්‍රිය චාරිත්‍රානුකූල උත්සවය වන්නේ ශුද්ධ වූ අවතාර සේවය (HGS) වන අතර එය ප්‍රථම වරට 1986 මාර්තු මාසයේදී පවත්වන ලදී. මාසයේ සෑම අවසාන සිකුරාදා දිනකම. පල්ලියේ නායකයා පෙන්වා දෙන්නේ මාසයේ අවසාන සිකුරාදා තෝරා ගැනීම දිව්‍ය ආනුභාවයෙන් බවය; කෙසේ වෙතත්, මෙම සති අන්තය නයිජීරියාවේ කම්කරුවන් සහ සේවකයින් සඳහා වැටුප් හා වැටුප් ගෙවන කාලය වන අතර, පල්ලියට දසයෙන් කොටස සහ වෙනත් මූල්‍ය එකතු කිරීම් ඉල්ලා සිටීම මාසයේ වඩාත්ම මූල්‍යමය වශයෙන් ආකර්ශනීය කාල පරිච්ඡේදය බවට පත්ව ඇත. විශාල ගනුදෙනුකරුවන්. එය සිකුරාදා අව්වේ සිට සෙනසුරාදා කුඩා පැය දක්වා ආරම්භ වන රාත්‍රී සුපරීක්ෂාකාරී සිදුවීමක් වන අතර HGS හි පැමිණීම 200,000 සිට 500,000 දක්වා පරාසයක පවතී. (පල්ලියේ ප්‍රචාරය සමහර විට කියා සිටින්නේ මිලියනයක් හෝ ඊට වැඩි පිරිසක් පැමිණ සිටින නමුත් මෙය භෞතිකව කළ නොහැකි බැවිනිඕනෑම වේලාවක මිනිසුන් මිලියනයකට නවාතැන් ගැනීමේ හැකියාව ඇති නයිජීරියාවේ කොතැනකවත් නැත.) වර්තමාන ආර්.සී.සී.ජී. නායකයා මාර්තු මාසයේ උපත ලැබූ හෙයින්, සෑම මාර්තු මාසයකම එච්.ජී.එස්. “විශේෂ” ලෙස ටැග් කර ඇති අතර රාත්‍රියක් සහ දින දෙකක් වෙනුවට සතියක් පවතී. වසරේ ඉතිරි සිදුවීම් මෙන්ම. එච්ජීඑස් හි ජනප්‍රියතාවය නිසා එය වෙනත් රටවලට සහ විශ්ව විද්‍යාල වලට අපනයනය කිරීමට හේතු වී ඇති අතර එය “කැම්පස් ශුද්ධ භූත සේවය” ලෙස හැඳින්වේ. එච්ජීඑස් හි ව්‍යුහය සමීපව අනුගමනය කිරීම සහ එහි ජනප්‍රියතාවයට තට්ටු කිරීම ශුද්ධ හොස්ට් කොන්ග්‍රසය (එච්ජීසී) වන අතර එය එච්ජීඑස් හි වාර්ෂික අනුවාදයකි. මුලින් ශුද්ධ වූ අවතාර උළෙල ලෙස හැඳින්වූ එච්.ජී.සී. හි පළමු සැමරුම 1998 දෙසැම්බරයේදී පැවැත්විණි. එය මුලින් තනි රාත්‍රී උත්සවයක් වූ නමුත් එතැන් සිට එය ක්‍රියාකාරකම්වල සතියක් දක්වා පුළුල් කර ඇත. සමහර විට RCCG ස්වයං වාර්තාකරණය මගින් HGC හි පැමිණීම ලෝකයේ විශාලතම ආගමික සභාව වන බව කියා සිටී; කෙසේ වෙතත්, මෙම ගෞරවය හිමිවන්නේ උතුරු ඉන්දියාවේ අලහබාද් නගරයේ මහා හින්දු වන්දනා ගමනක් වන මහා කුම්භ මේලාට ය. වර්ග කිලෝමීටර් පනස් අටකට වඩා වැඩි මෙම වන්දනා ගමනට මිලියන හතළිහකට අධික බැතිමතුන් සම්බන්ධ වේ. පල්ලියේ වැදගත්ම වාර්ෂික උත්සවය වන්නේ එහි ජාතික සම්මුතියයි. නායකත්වයට සහ එහි සාමාජිකයින්ට රැස්වීමට, පොදු දැක්මක් බෙදා ගැනීමට සහ ඊළඟ වසරේ ක්‍රියාකාරකම් සඳහා සැලසුම් කිරීමට කාල පරිච්ඡේදයකි. වාර්ෂික සමුළුව අගෝස්තු මැද භාගයේදී පැවැත්වෙන අතර එය සතියක් පවතී. ඩිවයින් එන්කවුන්ටර් යනු ළමයින් සඳහා කාන්තාවන්ගේ අවශ්‍යතාවයන් සපුරාලීම සඳහා විශේෂයෙන් නිර්මාණය කරන ලද චාරිත්‍රානුකූල උත්සවයකි. එය සෑම මසකම පළමු සඳුදා (උදෑසන) පැයක් සඳහා පවත්වනු ලැබේ. වසරකට දෙවරක් (මැයි සහ අගෝස්තු) අමාත්‍යවරුන්ගේ සමුළුව පවත්වනු ලැබේ. දින දර්ශනය පුරා පැතිරී ඇති චාරිත්‍රානුකූල සිදුවීම් ගණන සැලකිල්ලට ගනිමින්, ආර්සීසීජී යනු ක්‍රියාකාරී සාමාජිකයෙකු වන අතර එහි සාමාජිකයින්ගෙන් සහ අනුග්‍රාහකයන්ගෙන් සැලකිය යුතු කාලයක්, කැපවීමක්, ශක්තියක් සහ මුදල් ඉල්ලා සිටී.

සංවිධානය / නායකත්වය

සී ඇන්ඩ් එස් හි කැරලිකාර අනාගතවක්තෘවරයෙකුගේ නායකත්වය සහ අධ්‍යාත්මික සම්පත් වටා පුද්ගලයන් දොළොස් දෙනෙකුගේ සමානාත්මතා ව්‍යාපාරයක් ලෙස ආර්සීසීජී ආරම්භ විය. කෙසේ වෙතත්, පල්ලිය පුළුල් වී ඇති හෙයින්, එය නිලධරකරණය කර එහි නායකත්වය ප්‍රතිව්‍යුහගත කර ඇත තනිකරම පිරිමි ආධිපත්‍යය සහ අතිශය ධූරාවලිය. නිල වශයෙන්, සභාව පවසන්නේ ශුද්ධාත්මයාණන් එහි නායකයා බවය; කෙසේ වෙතත්, පරිශුද්ධ අධිකාරියට පවරා ඇති උපදෙස් ක්‍රියාත්මක කරන්නේ මානව නායකයන් ය. අධිකාරියේ පිරමීඩයේ ඉහළින්ම සිටින්නේ සාමාන්‍ය අවේක්ෂක (ජීඕ), ඒනොක් ඒ. ඇඩෙබෝයි ය. ඔහුගේ වචන දිව්‍ය අනුමැතිය ඇති නීතියකි. (දිසාපතිවරයා ආදරයෙන් “ඩැඩි ජීඕ” ලෙස හඳුන්වනු ලබන අතර, සියලුම දේවගැතිවරුන් ඔවුන්ගේ ස්ත්‍රී පුරුෂ භාවය අනුව, ඔවුන්ගේ සහෝදරයන් විසින් “තාත්තා” හෝ “මමී” ලෙස අමතනු ලැබේ.) දිසාපතිවරයා ජීවිත කාලය පුරාම ධුරය දරන අතර අනෙක් සියලුම දේවගැතිවරු (මම්මි ජීඕ හැර) ) වයස අවුරුදු හැත්තෑවේ විශ්‍රාම ගත යුතුය. ප්‍රතිපත්තිමය වශයෙන්, පල්ලියේ පාලක සභාව යනු පල්ලියේ ඊළඟ බලවත්ම ආයතනයයි; කෙසේ වෙතත්, ප්‍රායෝගිකව, එය “ඊශ්‍රායෙලයේ මව” (හෝ මමී ජීඕගේ ආදරණීය නම) යන නිල නාමයෙන් යන දිසාපති ෆෝල් ඇඩෙබෝයි මහත්මියගේ කලත්‍රයා වේ. අධිකාරියට ගරු කිරීම මෙන්ම ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදී ගෞරවය දැක්වීමේ සලකුණක් ලෙස පල්ලියේ සියලුම දේවගැතිවරු ඇයට කල් තබති. පාලක සභාව සෑදී ඇත්තේ ඉහළ පෙළේ, දිගු කලක් සේවය කළ දේවගැතිවරුන් දහඅට දෙනෙකුගෙනි. 1981 දී නිර්මාණය කරන ලද නියෝජ්‍ය සාමාන්‍යාධිකාරී කාර්යාලයක් තිබුණි; 1997 දී කාර්යාලයේ මාතෘකාව “සහකාර සාමාන්‍යාධිකාරී: 2002 දී වෙනස් කරන ලදි. 2014 දී සහකාර සාමාන්‍යාධිකාරීවරුන්ගේ කාර්යාල හයක් නිර්මාණය කොට ඉහළ දේවගැතිවරුන් විසින් පුරවන ලදී. පල්ලියේ “සාමාන්‍ය අවේක්ෂකගේ විශේෂ සහායකයින්” (SATGOs) සමූහයක් සිටින අතර, එම සංඛ්‍යාව වරින් වර වෙනස් වේ. එක් කාලයක සිටියේ එක් SATGO එකක් පමණි, නමුත් XNUMX දී එම සංඛ්‍යාව දහනව දක්වා වැඩි විය; නව එකතු කිරීම් හත නම් RCCG ගෝලීය කලාප භාර කලාපීය සම්බන්ධීකාරකවරුන් ය: උතුරු ඇමරිකාව, දකුණු ඇමරිකාව, එක්සත් රාජධානිය, යුරෝපය, උතුරු අප්‍රිකාව, දකුණු අප්‍රිකාව සහ මැද පෙරදිග / ආසියාව. අධ්‍යාත්මික, පරිපාලන හා මූල්‍ය බලය දිසාපතිවරයාගේ පුද්ගලයා හා කාර්යාලය තුළ සංකේන්ද්‍රණය වී තිබුණද, පාලක මණ්ඩලයේ ව්‍යාප්තිය පෙන්නුම් කරන්නේ, එක් පුද්ගලයෙකු (ජීඕ) සහ එක් ස්ථානයක කේන්ද්‍රගත වීමෙන් ප්‍රභූත්වය ඒකාධිකාරී කිරීමේ ප්‍රවණතාව අතර පවතින ආතතියයි. (මිදීමේ කඳවුර) සහ පල්ලියේ සම්පත් බලමුලු ගැන්වීමේ හා තීරණ ගැනීමේ ක්‍රියාවලියේදී පල්ලියේ විදේශ දූත මණ්ඩලවල වැඩි වන බලපෑම. ලෝක උපදේශක සභාව (WAC) නමින් නව පරිපාලන ඒකකයක් ද ඇත. එහි නමට අනුව පාලක මණ්ඩලයට උපදෙස් දීම සහ එහි සලකා බැලීම් සඳහා යෝජනා ඉදිරිපත් කිරීම එහි කාර්යය වේ. WAC සෑදී ඇත්තේ පාලක මණ්ඩලයේ සියලුම හිටපු සහ වර්තමාන සාමාජිකයන් සහ දිසාපතිවරයාගේ වත්මන් සහ හිටපු විශේෂ සහායකයින්ගෙනි.

ආර්.සී.සී.ජී. හි කුඩාම පරිපාලන ඒකකය වන්නේ “හවුස් ෆෙලෝෂොප්” ය. RCCG හි පල්ලියක් පුද්ගලයන් හත් දෙනෙකු තරම් කුඩා හෝ දහස් ගණනක් තරම් විශාල විය හැකිය. ප්‍රතිපත්තිමය කාරණයක් ලෙස, බහුතරය කෙසේ වෙතත් ඉතා කුඩා ය. පරිසිවරුන් ගණනාවක් “ප්‍රදේශයක්” වන අතර සමහර “ප්‍රදේශ” “කලාපයක්” සාදයි. සංකීර්ණත්වය සහ නැගීමේ බලය අනුව “කලාප” සමූහයක් “පළාතක්” වන අතර “පළාත්” සමූහයක් “කලාපීය” එකක් සාදන්න. සෑම ඒකකයක්ම මෙහෙයවනු ලබන්නේ පාලනය කරනු ලබන්නේ දේවගැතිවරයෙකු විසිනි (නිල වශයෙන් “පල්ලියේ / ප්‍රදේශය / කලාපය / කලාපය / පළාතේ භාරකරු” ලෙස හැඳින්වේ) ඔහුට ඉහළින් සිටින නිලධාරියාට යටත් සහ වගකිව යුතු ය. 2014 හි මැද භාගය වන විට, නයිජීරියාවේ පළාත් විසිඅටක් සහ 20,000 පරිසිවලට වඩා වැඩි ගණනක් තිබුණි.

ආර්සීසීජී පැහැදිලිවම නයිජීරියාවේ ධනවත්ම ආගමික සංවිධානයයි. මෙය historicalතිහාසික දෘෂ්ටියකට ගෙන ඒම සඳහා 1981 දී පල්ලියට සිය සේවකයන්ගේ වැටුප වන එන් 300 ට වඩා අඩු මුදලක් ගෙවීමට නොහැකි වූ නමුත් 300 එක් දින උත්සවයක් සඳහා එන් මිලියන 1999 ක් වැය කළ හැකි අතර එක්සත් ජනපද ඩොලර් මිලියන 4 ක (එන් 4 බී) ගල්ෆ්ස්ට්රීම් 2009XP දරා ගත හැකිය. 2012 දී එහි නායකයා සඳහා ජෙට් යානය. එය මෙරට පෞද්ගලික දේපල හිමි එකම විශාලතම හිමිකරු වේ. ආර්සීසීජී හි නයිජීරියාවේ ඇති විශාලතම ආගමික ස්ථානය වන මිදීමේ කඳවුර ද ඇත. 1,540 දී එය හෙක්ටයාර 770 කට වඩා මැන ගත් අතර එය 2010 දී හෙක්ටයාර 1983 ට වඩා සැලකිය යුතු වැඩි වීමකි. මිදීමේ කඳවුර අප්‍රිකාවේ ආගම සඳහා කැප වූ විශාලතම භෞතික අවකාශයයි. පල්ලිය නයිජීරියාවේ වෙනත් කිසිඳු ආකාරයකින් නොවන දෙවිගේ නගරයක් තැනීමේ දැක්ම සඳහා ඉඩම සිය ඉඩම් අයිතිය ආක්‍රමණශීලීව පුළුල් කරයි. 14.25 දී යාච් campා කඳවුරක් ලෙස ආරම්භ වූ (අක්කර 2,500 ක භූමි ප්‍රමාණයක) දැන් විශේෂිත ගොඩනැගිලි 956 කට වැඩි ප්‍රමාණයක් ඇතුළත් වේ (එයින් බංගලා 562 ක් සහ ඩුප්ලෙක්ස් 336 ක්, ආගමික ගොඩනැගිලි පහළොවක්, කැපකිරීම් 184 ක්, කුටි හෝ නේවාසිකාගාර හෝ නේවාසිකාගාර හෝ 170 කාර්යාල වේ. සහ 20,000 තවමත් ඉදි කෙරෙමින් පවතින නිම නොකළ ඉදිකිරීම් වේ). මිදීමේ කඳවුරේ ජනගහනය 750 ක් පමණ වන අතර එය මීටර් 1,000 සිට මීටර් 8,800,000 දක්වා ශ්‍රවණාගාරයක් ඇත. පල්ලියේ විශ්ව විද්‍යාලය (මුදාගැනීමේ විශ්ව විද්‍යාලය), මාතෘ නිවාසයක් සහ බැංකු පහක් ද එහි වෙනත් ව්‍යුහයන් ද ඇත. කඳවුර ස්වයංපෝෂිත ය: එහි වැසියන් සඳහා දිනකට ජලය ලීටර් 10.4 ක් සහ 2010 දී ඉදිකරන ලද ගෑස් ටර්බයින දෙකකින් මෙගාවොට් 2014 ක විදුලි බලයක් සපයයි. කඳවුර කලාප විසි දෙකකට බෙදා ඇති අතර නේවාසික වතු නවයකට වඩා තිබේ. සාමාජික-අයිතිකරුවන්. පල්ලියේ නීතියට අනුව පල්ලියේ සාමාජිකයින්ට පමණක් නිවාස ඒකක මිලදී ගැනීමට සහ කඳවුරේ බිත්ති තුළ ජීවත් වීමට අවසර ඇත (උකා 12.5). නේවාසික නිවාස ඒකක වලින් සියයට හතළිහක් පමණ ඉදිකර ඇති අතර ඒවා සම්පූර්ණයෙන්ම අයිති සාමාජිකයින්ට ය. සෙසු ඒවා ඉදිකර අයිති කර ඇත්තේ පල්ලියට සම්පූර්ණයෙන්ම අයිති උකස් සමාගම් විසින් ඔවුන්ගේ දේපල සුදුසුකම් ලත් සාමාජිකයින්ට විකුණන බැවිනි. නිදන කාමර තුනකින් යුත් මහල් නිවාසයක් සඳහා ඒකක වල මිල N මිලියන 63.500 සිට (පවුම් 18.5) සිට නිදන කාමර තුනකින් යුත් ඩුප්ලෙක්ස් එකක් සඳහා N93,900million (පවුම් 10) දක්වා පරාසයක පවතී. නිදන කාමර තුනකින් යුත් අර්ධ වෙන්වූ බංගලාවක් සඳහා ඩොලර් මිලියන 47,970 ක් වැය වේ (ඩොලර් 7); නිදන කාමර දෙකකින් යුත් අර්ධ වෙන්වූ නිවසක් මිලියන 33,579 කට (පවුම් 4) විකිණීමට ඇත; නිදන කාමර 19,188 කින් යුත් අර්ධ වෙන්වූ එකක් N2014 මිලියනයකට (පවුම් XNUMX) විකිණේ. පල්ලියේ සාමාජිකත්වය පුළුල් වන විට, එහි ආර්ථික හා දේශපාලන බලය සහ ශක්තිය පිළිබඳ සාක්ෂියක් වශයෙන් එය නාගරික භූ දර්ශනය ද පරිවර්තනය කරයි. ශුද්ධ දේවස්ථානයේ සිට, ආර්සීසීජී දේපල දේවස්ථානයක් බවට ක්‍රමානුකූලව පරිවර්තනය වෙමින් නයිජීරියාවේ දේපල වෙළඳපොලේ සහ ද්‍රව්‍යමය රැස් කිරීම සඳහා දැඩි ලෙස ආයෝඡනය කරන ලදි, එහි විශ්වාසයේ පළමු ලිපිය “ස්වර්ගය සෑදීම” (උකා XNUMX).

ගැටළු / අභියෝග

බොහෝ “සාර්ථක” සංවිධාන මුහුණ දෙන දෙයට RCCG මුහුණ දී සිටී: නිදහස් ධාවකයින්ගේ ගැටලුව. බොහෝ අය පල්ලියට සම්බන්ධ වන්නේ එහි සාර්ථකත්වයේ අස්වැන්න නෙළා ගැනීමට හෝ ඔවුන්ගේ අයථා ලෙස උපයාගත් ධනය සඟවා ගැනීමට හෝ සාර්ථක සංවිධානයක කතාව සමඟ සම්බන්ධ වීමට ය. ඒ හා සමානව, පල්ලියේ ක්‍රියාකාරකම් සඳහා මුදල් යෙදවීම සඳහා ඔවුන්ගේ ධනයෙන් කොටසක් දායක වන විශේෂ ධනවත් පුද්ගලයින් පල්ලිය ආකර්ෂණය කර ගෙන ඇත. පල්ලියේ නායකත්වය මෙම ධනවත් පුද්ගලයින්ට ඔවුන් ඉල්ලා සිටින විශේෂ සැලකිල්ල, නොසලකා හරින ලද හෝ පසුබිමට පිටුවහල් කරනු ලබන දිගුකාලීන නමුත් දුප්පත් සාමාජිකයින්ගේ අමනාපයට හේතු වේ. ශුද්ධකම මූල්‍යමය වශයෙන් නැවත අර්ථකථනය කර ඇත: මුදල් තිබීම හෝ ධනවත් වීම ධර්මිෂ් and කමේ හා දිව්‍ය අනුමැතියේ ලකුණකි, එය තවදුරටත් පැහැදිලි කිරීමක් ඉල්ලා නොසිටිනු ඇත (උකා 2011). පල්ලිය ස්වයං-සාදන ලද විරුද්ධාභාසයකටද මුහුණ දෙයි: එය කලින් දුම්කොළ හා මධ්‍යසාර නිෂ්පාදනය සහ අලෙවිකරණය වැනි මිලිටරි හෝ සදාචාර විරෝධී ව්‍යාපාර වැනි ලෞකික වෘත්තීන්ගෙන් වැළකී සිටි වචන ප්‍රතික්ෂේප කරන සංවිධානයකි. එහෙත් එය දැන් විශාල ව්‍යාපාර සමඟ සන්ධානගත වී ඇත. ඔවුන් නිෂ්පාදනය හා අලෙවිකරණයෙහි යෙදී සිටින දේ. ඒ හා සමානව, පල්ලිය නයිජීරියාවේ දේශපාලන හා මූල්‍ය ගැටලු විසඳීම සඳහා මූලික වශයෙන් වගකිව යුතු යැයි සැලකෙන බලවත්, සැක සහිත සහ සදාචාරාත්මකව බංකොලොත් දේශපාලන politicians යන්ගේ රැකවරණයකි. පල්ලියේ ගෝලීය අභිලාෂය හෝ බලයට හිමිකම් කීම සහ එහි ගැඹුරින් මුල්බැස ඇති යොරුබා ස්වභාවය අතර පැහැදිලි ආතතියක් ද ඇත. චාරිත්ර වාරිත්රවල සහ එහි නායකයින්ගේ සංයුතිය තුළ මෙය පැහැදිලිව පෙනේ, ඔවුන්ගෙන් සියයට අනූවක් යොරුබා නිස්සාරණයෙන්. තවද, බොහෝ නයිජීරියානු පෙන්තකොස්ත සංවිධාන සඳහා, නායකත්ව සංක්‍රාන්ති කාලයන් ස්මාරක අර්බුදයේ අවස්ථා වේ; 1980/1981 දී ආර්.සී.සී.ජී. තවත් සංක්‍රාන්ති කාල පරිච්ඡේදයක් එහි වර්තමාන නායකයාගේ වයස් සීමාව සමඟ ළඟා වෙමින් තිබේ. අකින්දයෝමිගේ දරුවන්ගේ සමහර සාමාජිකයින් ද ඇතුළුව බොහෝ අපේක්ෂකයින් බලය හා අධිකාරිය සඳහා තරඟ කිරීම සඳහා වාසිදායක තනතුරු සඳහා නැගී සිටිති. RCCG හි ප්‍රධානියා වෙත සටන් කිරීම යනු අධ්‍යාත්මික හෝ ආගමික ආයතනයකට නායකත්වය දීම පමණක් නොවේ; අප්‍රිකාවේ බටහිර වෙරළේ සිට ඕස්ට්‍රේලියාව, නවසීලන්තය, කැනඩාව සහ චීනය දක්වා විහිදෙන ආකර්ෂණීය ආර්ථික හා දේශපාලන සංවිධානයක් සහ අධිරාජ්‍යයක් මුළුමනින්ම පාලනය කිරීම වචනාර්ථයෙන් හා ප්‍රායෝගිකව වේ. පල්ලියේ නායකත්ව තත්ත්වය වෙන කවරදාටත් වඩා ආකර්ශනීය බව එහි දැවැන්ත ධනය හා දේපළ සමඟින් පැහැදිලිය. කෙසේ වෙතත්, නයිජීරියානු ඩයස්පෝරාව වර්ධනය වන විට සහ ආයතනිකකරණය වනවා සේම, ආර්.සී.සී.ජී. ද සිය ගෝලීය මුරපොළවල්, ධනය හා බලය තහවුරු කර ගැනීමට අපේක්ෂා කරයි.

ආශ්රිත

ඇඩෙබෝයි, ඔලුෆුන්කේ. 2007. “නයිජීරියානු පෙන්තකොස්තවාදයේ“ ඊතලය ”: මිදුණු ක්‍රිස්තියානි පල්ලිය, 1952-2005.” නියුම 29: 24-58.

අයෙග්බෝයින්, ඩෙජි සහ එස්. ඇඩිමෝලා ඉෂෝලා. 1997. අප්‍රිකානු ආදිවාසී පල්ලි: a තිහාසික ඉදිරිදර්ශනය. ලාගෝස්: ග්‍රේටර් හයිට්ස් ප්‍රකාශන.

බයිබල්-ඩේවිඩ්ස්, රෙබෙකා. 2009. ඒනොක් ඇඩෙබෝයි: ජාතීන්ගේ පියා. ලන්ඩන්: බිබ්ලියෝස් ප්‍රකාශකයෝ.

ෆසෙක්, මොඩුපෙලෝ, සං. 2011. ඒනොක් අඩෙජාරේ ඇඩෙබෝයි @ 70: මහිමය පිටුපස කතාව, ලාගෝස්: සීඅයිබීඑන් ප්‍රෙස් ලිමිටඩ්.

හැරිසන්, මිල්මන් එෆ්. 2005. ධර්මිෂ් r ධනය: සමකාලීන ඇමරිකානු ආගමේ ඇදහිල්ලේ ව්‍යාපාරයේ වචනය. නිව්යෝක්: ඔක්ස්ෆර්ඩ් විශ්ව විද්යාල මුද්රණාලය.

හේගල්සන්, ක්‍රිස්ටිනා. 2006. “ ආත්මය තුළ ඇවිදීම ”: දකුණු අප්‍රිකාවේ ඩර්බන්හි පෙන්තකොස්ත පල්ලි දෙකක අයත් වීමේ සංකීර්ණතාව. උප්සලා: ඩී.අයි.සී.ඒ.

ලී, ෂේන්. 2005. ටී ඩී ජේක්ස්: ඇමරිකාවේ නව දේශකයා. නිව් යෝර්ක්: නිව්යෝක් විශ්ව විද්යාල මුද්රණාලය.

මැක්කොනෙල්, DR 1987. වෙනස් සුවිශේෂයක්: නූතන ඇදහිල්ලේ ව්‍යාපාරයේ and තිහාසික හා බයිබලීය විශ්ලේෂණයක්. පීබොඩි, එම්ඒ: හෙන්ඩ්‍රික්සන් ප්‍රකාශකයෝ.

මිලර්, කෙන්ට් ඩී. 2002. “ආගමික සංවිධානවල තරඟකාරී උපායමාර්ග.” උපායමාර්ගික කළමනාකරණ ජර්නලය 23: 435-56.

ඔලලෙරු, ඔලනිකේ. 2007. භූමියේ බීජය: මිදුණු ක්‍රිස්තියානි පල්ලියේ ආරම්භය පිළිබඳ කතාව. ලාගෝස්: සැහැල්ලු ප්‍රකාශනවල පියා.

ඔමොයජෝවෝ, අකිනියෙල් ජේ. 1982. චෙරුබිම් සහ සෙරෆිම්: අප්‍රිකානු ස්වාධීන පල්ලියක ඉතිහාසය. නිව් යෝර්ක්: නොක් පබ්ලිෂර්ස් ඉන්ටර්නැෂනල්.

උකා, අසොන්සේ. 2003. නයිජීරියාවේ මිදුණු ක්‍රිස්තියානි පල්ලිය (RCCG). අප්‍රිකානු පෙන්තකොස්තවාදයේ දේශීය අනන්‍යතා සහ ගෝලීය ක්‍රියාවලීන්. ආචාර්ය උපාධි නිබන්ධනය, ජර්මනියේ බයිරූත් විශ්ව විද්‍යාලය.

උකා, අසොන්සේ. 2014. “නාගරික අවකාශයන් මුදවා ගැනීම: ලාගෝස් හි පෙන්තකොස්ත නගරයක් ගොඩනැගීමේ දෙගිඩියාව. පි. 178-97 in ගෝලීය යාච් yers ා නගරයේ ආගමිකයන්ගේ සමකාලීන ප්‍රකාශනයන්, ”සංස්කරණය කළේ ජොචෙන් බෙකර්, කැට්රින් ක්ලින්ගන්, ස්ටෙෆාන් ලාන්ස් සහ කැත්‍රින් වයිල්ඩ්නර් විසිනි. සූරිච්: ලාර්ස් මුලර් ප්‍රකාශකයෝ.

උකා, අසොන්සේ. 2011. “ගොඩ් අන්ලිමිටඩ්: සමකාලීන නයිජීරියානු පෙන්තකොස්තවාදයේ ආර්ථික පරිවර්තනයන්.” පි. 187-216 in ආගමේ ආර්ථික විද්‍යාව: මානව විද්‍යාත්මක ප්‍රවේශයන්, සංස්කරණය කළේ ලයනල් ඔබාඩියා සහ ඩොනල්ඩ් සී. වුඩ් විසිනි. බිංග්ලි, එක්සත් රාජධානිය: එමරල්ඩ් සමූහ ප්‍රකාශන සමාගම.

උකා, අසොන්සේ. 2008. පෙන්තකොස්ත බලයේ නව ආදර්ශයක්: නයිජීරියාවේ මිදුණු ක්‍රිස්තියානි පල්ලියේ දෙවියන්ගේ අධ්‍යයනයක්. ලෝරන්ස්විල්, එන්.ජේ: අප්‍රිකා වර්ල්ඩ් ප්‍රෙස්.

උකා, අසොන්සේ. 2006. "දෙවියන්ව හංවඩු ගැසීම: වෙළඳ ප්‍රචාරණය සහ නයිජීරියාවේ පෙන්තකොස්ත කර්මාන්තය." ලිවුරාම් ජර්නල් ඔෆ් ද හියුමනිටිස් 13: 83-106.

උකා, අසොන්සේ. 2004. “පෙන්තකොස්තවාදය, ආගමික ව්‍යාප්තිය සහ නගරය: නයිජීරියානු බයිබල් පටියෙන් පාඩම.” පි. 415-41 in අතර ප්‍රතිරෝධය සහ ව්‍යාප්තිය: අප්‍රිකාවේ දේශීය ශක්‍යතාව පිළිබඳ ගවේෂණ, සංස්කරණය කළේ පීටර් ප්‍රොබ්ස්ට් සහ ගර්ඩ් ස්පිට්ලර් විසිනි. මුන්ස්ටර්, ජර්මනිය: ලිට් වර්ලාග්.

ප්රකාශන දිනය:
1 සැප්තැම්බර් 2014

බෙදාගන්න