සමෝධානික යෝග ටයිම්ලයින්
1872 (අගෝස්තු 15): අරවින්දෝ ගොස් ඉන්දියාවේ කල්කටාවේ උපත ලැබීය.
1878 (පෙබරවාරි 21): මිරා අල්ෆසා පැරිසියේ උපත ලැබීය.
1879: අරවින්දෝව ඔහුගේ සහෝදරයන් සමඟ එංගලන්තයට ගෙන යන ලදී; ඔහු මැන්චෙස්ටර් හි ඉංග්‍රීසි පවුලක් සමඟ අවුරුදු පහක් ජීවත් විය.
1884: අරවින්ද ලන්ඩනයේ ශාන්ත පාවුළු පාසලට ඇතුළත් කරන ලදී.
1889 (දෙසැම්බර්): අරවින්ද කේම්බ්‍රිජ් හි කිංග්ස් විද්‍යාලයට ඇතුළත් වීමට සම්භාව්‍ය ශිෂ්‍යත්වයක් දිනා ගත්තේය. 1890 ජුනි මාසයේදී ඔහු ඉන්දීය සිවිල් සේවා (ICS) ප්‍රවේශ විභාගය සමත් විය. ඔහු 1892 දක්වා කේම්බ්‍රිජ් හි ICS පරිවාස භටයෙකු ලෙස සේවය කළේය.
1892: අරවින්දෝ සිය අවසාන ක්ලැසික් හා අයිසීඑස් විභාග සමත් වූ නමුත් ඔහු පැදවීමේ විභාගයට සහභාගී වීමට අපොහොසත් වූ නිසා අයිසීඑස් වෙතින් ප්‍රතික්ෂේප විය.
1893-1906: අරවින්ද ඉන්දියානු බාරෝඩා ප්‍රාන්තයේ පරිපාලන අභ්‍යාසලාභියෙකු ලෙස, බාරෝඩා විද්‍යාලයේ මහාචාර්යවරයකු ලෙස, බාරෝඩා මහාරාජාගේ ලේකම්වරයා ලෙස සහ විද්‍යාලයේ උප විදුහල්පති ලෙස සේවය කළේය.
1902-1910: අරවින්ද ඉන්දියානු නිදහස් ව්‍යාපාරය තුළ ක්‍රියාකාරී විය; ඔහුට දෙවරක් දේශද්‍රෝහී චෝදනාව සහ එක් වරක් රජයට එරෙහිව යුද්ධ කිරීම යන චෝදනා එල්ල වූ නමුත් නඩු තුනෙන්ම ඔහු නිදොස් කොට නිදහස් කරන ලදී.
1903-1905: මිර්රා අල්ෆාසා (එවකට මිරා මොරිසෙට්) හි චිත්‍ර ප්‍රදර්ශනය කළේය රූපලාවන්‍යාගාර පැරිසියේ.
1903-1908: ටෙලම්සන්, ඇල්ජීරියාව සහ පැරිස් හි පිහිටි නව-කබාලා කණ්ඩායමක් වන මුවෙමන්ට් කොස්මික් හි මිර්රා අල්ෆාසා ක්‍රියාකාරී විය; මෙම කාලය තුළ ඇය ලිපි සඳහා දායක විය Revue Cosmique.
1910 (අප්රේල්): අරවින්දෝ පොන්ඩිචෙරි වෙත යාත්‍රා කළේය (එවකට ඉන්දියාවේ ප්රංශ ජනාවාසවල කොටසක් විය), එහිදී ඔහු සිය ජීවිත කාලය පුරාම රැඳී සිටියේය. 1910 සිට 1926 දක්වා කාලය තුළ අවිධිමත් ගෝලයන් පිරිසක් ඔහු වටා එක්රොක් වූහ.
1912-1913: මිර්රා අල්ෆාසා (එවකට මිරා රිචඩ්) පැරීසියේදී සුෆි නායක හස්රත් ඉනායාත් ඛාන් සහ බහායි නායක අබ්දුල් බහා හමුවිය.
1914 (මාර්තු 29): මිරා අල්ෆාසාට අරවින්දව මුණගැසුණේ පොන්ඩිචෙරි හිදී ය; ඔවුන්, මිර්රාගේ එවකට සැමියා වූ පෝල් රිචඩ් සමඟ මාසික සඟරාවක් එළිදැක්වීය ආර්යා, අගෝස්තුවේදී.
1915 (පෙබරවාරි): මිරා සහ පෝල් රිචඩ් නැවත ප්‍රංශයට; අරවින්දෝ එලියට ගෙනාවා ආර්යා 1915 සහ 1921 අතර තනිකඩව, ඔහුගේ ප්‍රධාන ගද්‍ය කෘති සියල්ලම එහි පළ කරයි.
1916-1920: මිරා සහ පෝල් රිචඩ් ජපානයේ ජීවත් වූහ; 1920 අප්රේල් මාසයේ දී ඔවුන් පොන්ඩිචෙරි වෙත පැමිණියහ. පෝල් පසුව ප්‍රංශයට පැමිණියේය.
1916-1950: අරවින්ද වැඩ කළේය සාවිත්‍රි , පුරාවෘත්තයක් මත පදනම්ව ඉංග්‍රීසියෙන් එපික් කාව්‍යයකි මහරාජා.
1926 (නොවැම්බර් 24): විශාල අධ්‍යාත්මික අත්දැකීමකින් පසු අරවින්ද සිය කාමර වෙත විශ්‍රාම ගත් අතර ගෝලයන්ගේ ප්‍රජාව මිරාගේ අතේ තබා ගත්තේය. නැවත සලකා බැලීමේදී මෙය ශ්‍රී අරවින්දෝ ආශ්‍රමයේ ආරම්භක දිනය ලෙස සැලකේ.
1927-1938: මිර්රාගේ මඟ පෙන්වීම යටතේ ආරාමය වර්ධනය විය (දැන් මව ලෙස හැඳින්වේ); අරවින්දෝ (වර්තමානයේ ශ්‍රී අරවින්ද ලෙස හැඳින්වේ) අකුරු මගින් තම ගෝලයන් සමඟ සම්බන්ධතා පැවැත්වීය.
1938 (නොවැම්බර් 24): ශ්‍රී අරවින්දෝ තම කාමරයේ ඇවිදිමින් සිටියදී ඔහුගේ කකුල කැඩී ගියේය. මෙතැන් පටන් ගෝලයන් පිරිසක් ඔහු ගැන බලාගත්තා.
1942 (දෙසැම්බර් 2): මව ගෝලයන්ගේ දරුවන් සඳහා පාසලක් විවෘත කළා.
1947 (අගෝස්තු 15): ශ්‍රී අරවින්දගේ හැත්තෑපස් වැනි උපන්දිනය වෙනුවෙන් ඉන්දියාව නිදහස ලැබීය.
1950 (දෙසැම්බර් 5): ශ්‍රී අරවින්දෝ මිය ගියේය.
1950-1958: මව විසින් ළමයින්ට සහ ආරාමයේ සාමාජිකයින්ට නිතිපතා කථා කළ අතර පසුව ඒවා ප්‍රකාශයට පත් කරන ලදී සම්මුඛ සාකච්ඡා (සංවාද).
1952 (ජනවාරි 6): මව ශ්‍රී අරවින්ද විශ්ව විද්‍යාල මධ්‍යස්ථානය ආරම්භ කළ අතර පසුව එය ශ්‍රී අරවින්ද ජාත්‍යන්තර අධ්‍යාපන මධ්‍යස්ථානය ලෙස නම් කරන ලදී.
1955: ශ්‍රී අරවින්ද ආශ්‍රමය නීත්‍යානුකූලව ශ්‍රී අරවින්ද ආශ්‍රම් භාරය ලෙස සංවිධානය විය.
1956 (පෙබරවාරි 29): “සුපිරි මනස” (පහත බලන්න) “පෘථිවි වායුගෝලය” තුළ ප්‍රකාශ වී ඇති බව මව නිවේදනය කළේය.
1957-1973: මව යෝගා පුහුණුව පිළිබඳව ගෝලයෙකු සමඟ නිතර කතාබහ කළාය. මෙම සාකච්ඡා පසුව ප්‍රකාශයට පත් කරන ලදී L'Agenda de Mre (අම්මාගේ න්යාය පත්රය).
1962 (අගෝස්තු 16): පොන්ඩිචෙරි ඉන්දියානු ජනරජයේ කොටසක් බවට පත්විය.
1968 (පෙබරවාරි 28): පොන්ඩිචෙරි නගරයෙන් පිටත පිහිටි ජාත්‍යන්තර නගරයක් වන ආරොවිල් මව විසින් ආරම්භ කරන ලදී.
1973 (නොවැම්බර් 17): මව මිය ගියා.
1980 (දෙසැම්බර්): ඉන්දීය පාර්ලිමේන්තුව 1980 අරෝවිල් (හදිසි ප්‍රතිපාදන) පනත සම්මත කළේය.
1988 (සැප්තැම්බර්): ඉන්දියානු පාර්ලිමේන්තුව 1988 දී ආරොවිල් පදනම් පනත සම්මත කළේය.
FOUNDER / GROUP HISTORY
අරවින්දෝ [පින්තූරයේ දකුණේ] 1893 සිට 1906 දක්වා බැරෝඩා හි සේවය කළේය. මෙම කාලය තුළ ඔහු සම්භාව්‍ය හා නූතන ඉන්දියානු සාහිත්‍යය හැදෑරීය 
ඉංග්‍රීසි භාෂාවෙන් කාව්‍යමය හා ගද්‍ය සාහිත්‍ය විශාල ප්‍රමාණයක් ඇති අතර බ්‍රිතාන්‍ය විරෝධී විප්ලවවාදී ව්‍යාපාරයක පදනම බවට ඔහු බලාපොරොත්තු වූ භෞතික සංස්කෘතික සමාජ සංවිධානය කිරීමට පටන් ගත්තේය. 1905 දී බෙංගාල පළාත රජය විසින් බෙදීමට එරෙහිව උද් itation ෝෂණ රැල්ලක් ඇති වන තෙක් 1906 වන තෙක් ඔහු එවකට බල රහිත උපදේශක කණ්ඩායමක් වූ ඉන්දීය ජාතික කොන්ග්‍රසය කෙරෙහි කිසිදු උනන්දුවක් දැක්වූයේ නැත. 1908 දී කල්කටාවට ගිය ඔහු ඉන්දීය ජාතික කොන්ග්‍රසයේ අන්තවාදී කන්ඩායමේ නායකයෙකු බවට පත් වූ අතර බ්‍රිතාන්‍ය නිලධාරීන් ate ාතනය කිරීමට අසාර්ථක උත්සාහයන් කිහිපයකට සහභාගී වූ ඔහුගේ සහෝදර බාරින්ද්‍රකුමාර්ගේ නායකත්වයෙන් යුත් විප්ලවවාදී කණ්ඩායමක ආනුභාවයෙන්. 1909 දී බාරින්ද්‍රකුමාර් සහ විප්ලවවාදී කණ්ඩායමේ සෙසු සාමාජිකයන් සමඟ අත්අඩංගුවට ගත් අරවින්දෝට එරෙහිව රජයට එරෙහිව යුද්ධ කිරීමට කුමන්ත්‍රණය කළ බවට චෝදනා එල්ල විය. වසරක් පුරා පැවති නඩු විභාගයකින් පසු XNUMX මැයි මාසයේදී සාක්ෂි නොමැතිවීම හේතුවෙන් ඔහු නිදොස් කොට නිදහස් කරන ලදී.
අරවින්දෝ 1905 හි යෝගා පුහුණුවීමට පටන් ගෙන තිබුනි. මුලදී ඔහුගේ විප්ලවීය කටයුතුවලට සහාය වීමට බලය ලබා ගැනීම සඳහා. ඔහු අත්අඩංගුවට ගැනීමට පෙර සහ සිරගතව සිටියදී ඔහුට පරිවර්තනීය අධ්‍යාත්මික අත්දැකීම් කිහිපයක් තිබුණි. සිරෙන් නිදහස් වීමෙන් පසු කෙටි කලකට පසු දේශපාලන ක්‍රියාමාර්ගයකට නැවත පැමිණීමෙන් පසු ඔහු දේශපාලනයෙන් ඉවත් වූයේ පූර්ණ කාලීනව යෝගා සඳහා කැපවීමට ය. බ්‍රිතාන්‍යයන් රඳවා තබා ගැනීම වළක්වා ගැනීම සඳහා උපකල්පිත නාමයක් යටතේ යාත්‍රා කළ ඔහු දකුණු ඉන්දියාවේ එවකට ප්රංශ පාලනය යටතේ පැවති වරාය වන පොන්ඩිචෙරි වෙත ළඟා විය. ඊළඟ සිව් වසර තුළ ඔහු නොපෙනී සිටියේය, යෝගා පුහුණුව, අධ්‍යයනය සහ ලිඛිතව (අරවින්දෝ 1910; හීස් 2006).
මිර්රා අල්ෆාසාගේ දෙමව්පියන් 1877 දී ඊජිප්තුවේ ඇලෙක්සැන්ඩ්‍රියාවේ සිට පැරිසියට සංක්‍රමණය වූ සෙෆාර්ඩික් යුදෙව්වන් නොවූහ. පෞද්ගලිකව අධ්‍යාපනය ලැබූ ඇය ඇකඩමි ජූලියන්හි චිත්‍ර කලාව හැදෑරූ අතර 1897 දී හෙන්රි මොරිසෙට් නම් චිත්‍ර ශිල්පියෙකු සමඟ විවාහ විය. මෙම යුවළ නිර්මාණාත්මක කවයන් ඔස්සේ ගමන් කරමින් ඔගස්ටේ රොඩින්, ඇනටෝල් ප්‍රංශය සහ අනෙකුත් කලාකරුවන් හා ලේඛකයින් දැන හඳුනා ගත්හ. ප්රංශ ගුප්ත පුනර්ජීවනයට සම්බන්ධ කණ්ඩායම් ද ඔවුන් නිතර නිතර පැමිණියහ. විශේෂයෙන් මවුස් තියොන් (1850 දී පෝලන්තයේ එලියේසර් මොර්දෙකයි බිම්ස්ටයින් උපත ලැබීය) සහ ඔහුගේ බිරිඳ (1839 දී එංගලන්තයේ උපත ලැබූ මේරි වේර්) ඇල්ජීරියාවේ ටෙලෙම්සන් හි ආරම්භ කරන ලදී. , 1900 පමණ (හස් 2015; හීස් 2011). තියෝසොෆිකල් සමිතිය හා ආදර හැඟීම් සහිත නැගෙනහිරකට ආශ්වාදයක් ලබා දුන් අනෙකුත් කණ්ඩායම්වලට වෙනස්ව, චලන කොස්මික් “සිදුවීම් සම්ප්‍රදායේ ප්‍රමිතිය” පිළිගෙන තිබේ. එහි ඉගැන්වීම්වල පදනම වූයේ ලුරනික් කබාලා ය. එය තියොන් මැඩම්ගේ ආනුභාවයෙන් හා ගුප්ත අත්දැකීම් වලින් වර්ධනය විය. මුවෙමන්ට් කොස්මික්හි පැරීසියේ ශාඛාවක් තිබූ අතර 1903 සිට 1908 දක්වා කාලය තුළ මිර්රා එහි ක්‍රියාකාරකම් වලට සහභාගී විය. පැරීසියේදී ඇය අයිඩියා නමින් ඇගේම සාකච්ඡා කණ්ඩායමක් පැවැත්වුවාය. එහි එක් රැස්වීමකදී ඇයට නීති lawyer සහ ලේඛක පෝල් රිචඩ් හමු වූ අතර පසුව ඇය දෙවන සැමියා බවට පත්විය. 1910 දී පෝල් රිචඩ් පොන්ඩිචෙරි වෙත ගියේ වාණිජ මණ්ඩලයේ ප්රංශ ඉන්දීය ආසනයට තරඟ කිරීම සඳහා ය. ඔහු මැතිවරණයෙන් පරාජයට පත් වූ නමුත් නැවත පැරිසියට යාමට පෙර අරවින්දෝ ගොස් හමුවිය. 1910 සිට 1913 දක්වා කාලය තුළ ඔහුට සහ මිර්රාට පෙරදිග අධ්‍යාත්මික ගුරුවරුන් වන සුෆි නායක හස්රත් ඉනායාත් ඛාන් සහ බහායි නායක අබ්දුල් බහා වැනි අය පැරිසියේදී හමු විය (හීස් 2008).
1914 හි පෝල් රිචඩ් නැවතත් පොන්ඩිචෙරි වෙත ගියේය, මෙවර මිරා සමඟ. ඔහුගේ දෙවන උත්සාහය අසාර්ථක වීමෙන් පසුව 
වාණිජ මණ්ඩලය, පෝල් යෝජනා කළේ තමා සහ අරවින්දෝ ඉංග්‍රීසි හා ප්රංශ භාෂාවෙන් දාර්ශනික සඟරාවක් ප්‍රකාශයට පත් කරන ලෙසයි. අරවින්ද පිළිගත් අතර ජර්නලය, ආර්යා, පළමුවන ලෝක යුද්ධය ආරම්භ වූ මාසය වන 1914 හි දියත් කරන ලදී. මාස පහකට පසු පාවුල් බලමුලු ගැන්වූ අතර ඔහු සහ මිරා නැවත ප්‍රංශයට ගියහ. ජපානයේ තනතුරක් ලබා ගැනීමට පාවුල් සමත් වූ අතර, ඔහු සහ මිර්රා [දකුණේ රූපය] යුද කාලය එහි ගත කළහ. මේ අතර අරවින්ද එළියට ගෙනාවා ආර්යා තනිවම. 1920 අප්රේල් මාසයේ දී පෝල් සහ මිර්රා නැවත ඉන්දියාවට පැමිණියහ. පාවුල් ඉක්මනින්ම ප්‍රංශයට ගියා; අරිරින්දෝගේ ගෝලයෙකු ලෙස මිර්රා පොන්ඩිචෙරි හි රැඳී සිටියේය.
මේ වන විට අරවින්දෝගේ ගෝලයන් ලෙස පොන්ඩිචෙරි හි ජීවත් වූ පුරුෂයන් හා ස්ත්‍රීන් දුසිමක් පමණ සිටියහ. ඔහු සවස් වරුවේ ඔවුන්ව මුණගැසී විවිධ මාතෘකා ගැන ඔවුන් සමඟ කතා කළේය. ඔවුන් අධ්‍යාත්මික දර්ශනය කෙරෙහි උනන්දුවක් දක්වන්නේ නම්, ඔහු ඔහුගේ ලේඛන කියවීමට යෝජනා කළේය ආර්යා. ඔවුන්ට යෝගා පුහුණුවීමට අවශ්‍ය යැයි ඔවුන් කීවා නම්, භාවනා කිරීමට ඔහු ඔවුන්ව දිරිමත් කළ නමුත් ස්ථාවර චර්යාවක් පැනවූයේ නැත. මිර්රා ඔහුගේ ප්‍රමුඛතම ගෝලයෙකු ලෙස ඉස්මතු වූ අතර තවත් සමහරු මඟ පෙන්වීම සඳහා ඇය වෙත යාමට පටන් ගත්හ. අරවින්දෝ අවසානයේ ඇය ඔහුගේ අධ්‍යාත්මික සමාන බව ප්‍රකාශ කළ අතර, 24, 1926 හි වැදගත් අධ්‍යාත්මික අත්දැකීමකින් පසු ඔහු විශ්‍රාම ගත් විට, මිර්රා ප්‍රජාවේ ක්‍රියාකාරී නායකයා ලෙස වැඩ භාර ගත් අතර එය ඉතා ඉක්මනින් ශ්‍රී අරවින්ද ආශ්‍රමය ලෙස ප්‍රසිද්ධ විය. (අරවින්දට විධිමත් ආයතන කෙරෙහි කිසිදු ඇල්මක් නොතිබූ අතර “වඩා හොඳ අවශ්‍යතාවයක් සඳහා” ආශ්‍රමය යන නාමය පිළිගත්තේය (අරවින්දෝ 2006)). මේ කාලය වන විට මිරා මව ලෙසත්, අරවින්ද ශ්‍රී අරවින්ද ලෙසත් ප්‍රසිද්ධ විය.
1927 සිට 1938 දක්වා කාලය තුළ ශ්‍රී අරවින්දෝ සිය ගෝලයන්ට ලිපි දහස් ගණනක් ලියා ඇති අතර අවසානයේ එය විශාල වෙළුම් හතක් පුරවා ඇත. මිර්රා මේ අතර ආරාමය බහුවිධ අධ්‍යාත්මික ප්‍රජාවක් බවට පත් කිරීම අධීක්ෂණය කරමින් සිටියේය. සාමාජිකයින් දිනකට පැය කිහිපයක් ආශ්‍රමයේ එක් සේවාවක (මුළුතැන්ගෙය, රෙදි සේදීම, ඉදිකිරීම් සහ නඩත්තු ආදිය) වැඩ කිරීමට අපේක්ෂා කරන ලදී. මේ හැරුණු විට අනිවාර්ය ක්‍රියාකාරකම් නොමැත. බොහෝ ශ්‍රාවකයෝ භාවනා පුහුණුව ලැබූ අතර ශ්‍රී අරවින්දගේ සහ මවගේ ලේඛන හා කථා අධ්‍යයනය කළහ. ලිවීම, පින්තාරු කිරීම සහ ගායනය වැනි සංස්කෘතික කටයුතුවලට ද බොහෝ දෙනෙක් සහභාගී වූහ. එක් එක් පුද්ගලයාට තමාගේම මාර්ගයක් සොයා ගැනීමටත් දිව්‍යමය දේ සමඟ පෞද්ගලික සම්බන්ධතාවයක් ඇති කර ගැනීමටත් ගුරු වරුන් උනන්දු කළහ. ශ්‍රාවකයන්ගේ භක්තියෙන් වැඩි ප්‍රමාණයක් යොමු වූයේ ශ්‍රී අරවින්ද සහ මව කෙරෙහි ය. දෙදෙනා දුන්නා දර්ශනය හෝ වසරකට තුන් වතාවක් (පසුව හතර වතාවක්) මහජන දර්ශනය නැරඹීම සහ මව සාමූහික භාවනා සහ වෙනත් කණ්ඩායම් ක්‍රියාකාරකම්වල මුලසුන දැරීය. ආරාමය 1926 හි සාමාජිකයින් විසිපස් දෙනෙකුගෙන් 150 හි 1933 පමණ දක්වා වර්ධනය විය. 1934 පසු, සාමාජිකත්වය සඳහා ඉල්ලුම් කළ පුද්ගලයින් තමන් ජීවත් වූ ස්ථානයෙහි පුහුණුවීමට උනන්දු කරන ලදි. ඔවුන්ගෙන් සමහරක් ආරාමයේ ආකෘතිය මත ප්‍රජාවන් පිහිටුවා ගත් නමුත් ශ්‍රී අරවින්දෝ සහ මව එවැනි කණ්ඩායම් සඳහා වගකීම භාර නොගත් අතර පොන්ඩිචෙරි වලින් පිටත ඔවුන්ගේ ක්‍රියාකාරකම් පුළුල් කිරීමට ඔවුන් කිසිදු උත්සාහයක් නොගත්හ. නව ආකාරයක මානව වර්ගයාගේ දියුණුව සඳහා වූ “විද්‍යාගාරයක්” ලෙස ඔවුන් ආරාමය සැලකූ අතර හුදෙක් ප්‍රමාණාත්මක වර්ධනයක් මෙම ක්‍රියාවලියට පහසුකම් සපයන්නේ නැතැයි සිතූහ (අරවින්ද 2011).
දෙවන ලෝක සංග්‍රාමය පුපුරා යාමෙන් පසු, ශ්‍රී අරවින්දෝ සහ මව තර්ජනය කළ බාහිර ගෝලයන් කිහිප දෙනෙකුට අවසර දුන්හ 
පොන්ඩිචෙරි හි පදිංචි වීමට ජපාන හමුදාවේ ප්‍රවේශය. ඔවුන්ගෙන් සමහරු තම දරුවන් රැගෙන ආහ. මව 1942 හි පාසලක් විවෘත කළ අතර මානසික හා ශාරීරික අධ්‍යාපනය පිළිබඳ නව්‍ය වැඩසටහනක් ආරම්භ කළාය. ඇය සහ ශ්‍රී අරවින්දෝ කිසි විටෙකත් තම ගෝලයන් පුහුණු වීමට උනන්දු කර තිබුණේ නැත hathayoga (ඉරියව් සහ හුස්ම ගැනීමේ ව්‍යායාම). නූතන ඉන්දියානුවන්ට මලල ක්‍රීඩා, ක්‍රීඩා සහ පිහිනුම් වැනි ක්‍රියාකාරී ව්‍යායාම අවශ්‍ය බව ඇයට හැඟුණු අතර, ධාවන පථයක්, ටෙනිස් පිටියක්, පැසිපන්දු ක්‍රීඩාංගනයක් සහ වෙනත් දේ ඉදිකිරීමට ඇය කටයුතු කළාය. වැඩි කල් යන්නට මත්තෙන් වැඩිහිටි සාමාජිකයන් සහ මවද ආරාමයේ [Image at right] ශාරීරික අධ්‍යාපන වැඩසටහනට සහභාගී වෙමින් සිටියහ.
ශ්‍රී අරවින්දෝ බොහෝ කලක සිට තම කාමරයේ ඇවිදීමේ පුරුද්දක් ඇති කර ගෙන ඇත. 1938 හි ඔහු කකුල කැඩී සති කිහිපයක් ඔහුගේ ඇඳට කොටු විය. මේ අවස්ථාවේදී ඔහුව රැකබලා ගැනීම සඳහා ගෝලයන් කණ්ඩායමක් තෝරාගනු ලැබීය. වසර කිහිපයක් ඔහු ඔහු සමඟ දිනපතා සංවාද පැවැත්වීය: 1926 න් පසු ඔහුගේ ඕනෑම අනුගාමිකයෙකු සමඟ ඔහු කළ පළමු contact ජු සම්බන්ධතාවය මෙයයි. මේ කාලය තුළ ඔහු විසින් ලියන ලද කෘති සංශෝධනය කර නැවත ප්‍රකාශයට පත් කිරීමට පටන් ගත්තේය ආර්යා 1914 සහ 1921 අතර. ඔහු ද අවධානය යොමු කළේය සාවිත්‍රි , ඔහු 1916 හි ආරම්භ කළ ඉංග්‍රීසි කාව්‍ය කාව්‍යයකි. එය වෙළුම් දෙකකින් 1950 සහ 1951 වලින් ප්‍රකාශයට පත් කරන ලදී.
පුර prost ස්ථ ග්‍රන්ථිය විශාල වීමෙන් වකුගඩු ආසාදනය හේතුවෙන් 5 දෙසැම්බර් 1950 වන දින ශ්‍රී අරවින්ද අභාවප්‍රාප්ත විය. ඔහු කිසිදු ආක්‍රමණශීලී වෛද්‍ය ප්‍රතිකාරයක් ප්‍රතික්ෂේප කළේය. ඔහුගේ මරණයෙන් පසු මව ආරාමය භාරව සිටියාය. 1952 ජනවාරියේදී ඇය ශ්‍රී අරවින්ද විශ්ව විද්‍යාල මධ්‍යස්ථානය ආරම්භ කළ අතර පසුව එය ශ්‍රී අරවින්දෝ ජාත්‍යන්තර අධ්‍යාපන මධ්‍යස්ථානය ලෙස නම් කරන ලදී. 1950 ගණන්වලදී මව ආශ්‍රමයේ සිසුන්ට සහ සාමාජිකයින්ට නිතිපතා කථා කළ අතර සමහර විට ඇයගේ අධ්‍යාත්මික අවබෝධයන් ගැන කථා කළාය. එය ශ්‍රී අරවින්දෝ විසින් පෘථිවියේ ජීවයේ පරිණාමීය පරිවර්තනයක් සඳහා මාවත විවර කිරීමට දැරූ උත්සාහයේ අඛණ්ඩ පැවැත්මක් ලෙස ඇය දුටුවාය. ඊළඟ වසරවලදී, ශ්‍රාවකයෙකු සමඟ සංවාද වලදී පරිවර්තනයේ යෝගා පුහුණුවීමේ ප්‍රගතිය ඇය වාර්තා කළ අතර පසුව එය ප්‍රකාශයට පත් කරන ලදී මවගේ න්යාය පත්රය (මව 1979-1982). “මානව සමගිය සාක්ෂාත් කර ගැනීම” (මව 1968) අදහස් කරන ජාත්‍යන්තර ප්‍රජාවක් වන 2004 හි මව අරොවිල් ආරම්භ කළේය.
මව 17 හි 1973 නොවැම්බර් 95 හි මිය ගියේය. ඇය අනුප්‍රාප්තිකයෙකු පත් කළේ නැත. 1955 හි පිහිටුවා තිබූ භාරයක් ආරාමයේ පරිපාලනය භාර ගත් අතර එය අඛණ්ඩව වර්ධනය වෙමින් පවතී. 2016 වන විට එය 1,500 පූර්ණ කාලීන සාමාජිකයන්ගෙන් සමන්විත වේ. දහස් ගණන් “බැතිමතුන්” අවට ප්‍රජාව සහ වෙනත් ඉන්දියානු හා විදේශීය නගරවල ජීවත් වෙති. බොහෝ දෙනෙක් නිතරම ආරාමයට ගොස් එහි ක්‍රියාකාරකම් වලට සහභාගී වෙති. බැතිමතුන් සහ වෙනත් අය ඉන්දියාවේ සහ විදේශයන්හි ස්වාධීන අධ්‍යයන කව සහ වෙනත් ශ්‍රී අරවින්දෝ සහ මව ආශ්රිත කණ්ඩායම් සංවිධානය කර ඇත. ශාඛා හෝ ජාතික හෝ ජාත්‍යන්තර සංවිධානයක් නොමැති ආරාමය සමඟ මේවාට සෘජු සම්බන්ධතාවයක් නොමැත. ආරාම් සමඟ නෛතික හෝ පරිපාලනමය සම්බන්ධතාවයක් නොමැති ආරොවිල් ප්‍රජාව නිසි කළමනාකරණය සහතික කිරීම සඳහා ඉන්දියානු රජය විසින් 1988 හි 2,500 හි පවරා ගන්නා ලදී. (වැඩි විස්තර සඳහා නායකත්වය / සංවිධානය යටතේ පහත බලන්න). ශ්‍රී අරවින්දගේ සහ මවගේ ආනුභාවයෙන් ප්‍රජාව අඛණ්ඩව වර්ධනය වී තිබේ. මේ වන විට එහි රටවල් හතළිහකට වැඩි සංඛ්‍යාවක් නියෝජනය කරන 2016 පූර්ණ කාලීන සාමාජිකයන් සිටී (සංගණනය - ආරොවිල් ජනගහනය XNUMX).
ඩොක්ටීස් / විශ්වාසයි
පුළුල් ලෙස කිවහොත්, ශ්‍රී අරවින්දගේ දර්ශනය යනු බටහිර නූතනත්වය සමඟ පරිණාමය, ප්‍රගතිය සහ පුද්ගලත්වය වැනි සාමාන්‍යයෙන් සම්බන්ධ වූ ඇතැම් අදහස් සමඟ වෙදන්‍තයේ පුරාණ ඉන්දියානු දාර්ශනික ක්‍රමයේ එකතුවකි. ඉන්දියානු දර්ශනයේ ඕතඩොක්ස් ක්‍රම හයෙන් එකක් වන සම්භාව්‍ය වේදන්ත පදනම් වී ඇත්තේ ඉගැන්වීම් මත ය උපනිෂද්, එම භගවාද් ගීතා, සහ වෙනත් සංස්කෘත පා. විශ්වයේ කේන්ද්‍රීය අදහස් අතර (1) විශ්වය යනු තනි යථාර්ථයක ප්‍රකාශනයකි. බ්රාහ්මණයෙක් ; (2) එක් එක් පුද්ගලයා මූලික වශයෙන් අට්මාන් හෝ ස්වයං; සහ (3) එය අට්මාන් සමග සමාන වේ බ්රාහ්මණයෙක්, එයින් අදහස් වන්නේ එක් එක් පුද්ගලයාට අවසාන යථාර්ථය සමඟ එක්වන තත්වයක් අත්කර ගත හැකි බවයි, සමහර විට එය සංකල්පනය වේ ඊශ්වර හෝ විශ්වයේ අධිපතියා. (ඉන්දියානු පදය ඊශ්වර එය දළ වශයෙන් බටහිර “දෙවියන්ට” සමාන වේ. ශ්‍රී අරවින්දෝ සහ මව බොහෝ විට දෙවියන් හෝ ස්වාමින්වහන්සේ ගැන සඳහන් කිරීමේදී “දිව්‍ය” යන යෙදුම භාවිතා කළහ.)
එක්සත් වීම සඳහා සංස්කෘත වචනය වේ යෝග. දර්ශනයේ දී, යෝග යන්නෙන් අදහස් කළේ පතංජලීගේ ඉගැන්වීම් හා භාවිතයන් සමූහයකි යෝගා සූත්ර. වඩාත් පුළුල් ලෙස, යෝග යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ පුද්ගලයෙකුට එක්සත් විය හැකි සියලු භාවිතයන් ය බ්රාහ්මණයෙක් නැතහොත් එම දිශාවට ගමන් කරන්න. සාම්ප්‍රදායිකව, යෝග ක්‍රම ක්‍රම තුනකට ඇතුළත් කර ඇත: (1) දිව්‍යමය සේවයට පරාර්ථකාමී සේවයක් ලෙස සංකල්පනය කරන ලද වැඩ මත යැපෙන ( කර්මය-යෝග හෝ ක්‍රියාවෙහි යෝග), (2) භාවනා වැනි මානසික ව්‍යායාම මත යැපෙන (n ාණ-යෝග හෝ දැනුමේ යෝග), (3) භක්තිය මත රඳා පවතින අය ඊශ්වර පුද්ගලික දෙවියෙකු ලෙස පිළිසිඳ ගැනීම (භක්ති-යෝග හෝ භක්තියේ යෝගය). පුද්ගලික පරිවර්තනයක් ඇති කිරීම සඳහා ගුප්ත බලවේග මත යැපෙන සිව්වන කාණ්ඩයේ භාවිතයන් ද සමහර බලධාරීන් හඳුනා ගනී. ලෙස හැඳින්වෙන පද්ධතිය තුළ රාජ-යෝග , මෙම පරිවර්තනය අසාමාන්‍ය බලයන් සමඟ සම්බන්ධ වේ හෝ සිද්ධි, විස්තර කර ඇති පරිදි යෝගා සූත්ර. ශ්‍රී අරවින්දගේ යෝගයේදී, පරිවර්තනය සිදුවන්නේ දිව්‍ය බලයේ ක්‍රියාකාරිත්වය හරහා හෝ ශක්ති, තන්ත්‍රවල විස්තර කර ඇති පරිදි.
ශ්‍රී අරවින්දෝ සිය පද්ධතියට සමෝධානික යෝග යනුවෙන් හැඳින්වූයේ එය සාම්ප්‍රදායික යෝගා මාර්ග හතරේ ක්‍රම සංස්ලේෂණය කිරීම හෝ ඒකාබද්ධ කිරීම නිසාය. ඔහු එය දිව්‍ය ක්‍රියා වල යෝග, සමෝධානික දැනුමේ යෝග, දිව්‍ය ප්‍රේමයේ යෝග සහ ස්වයං පරිපූර්ණත්වයේ යෝග ලෙස හැඳින්වීය. . ඔහු මුලින්ම භාවිතා කළේ “සමෝධානික යෝග” යන්නයි යෝග සංශ්ලේෂණය 1914 සැප්තැම්බර් මාසයේදී. (1913 හි ඔහු සංස්කෘත සමාන භාවිතා කළේය, පූර්න යෝග, රචනාවක.) (අරවින්දෝ 1999; අරවින්ද 1997a). තුළ යෝග සංශ්ලේෂණය යෝගයේ මූලික මූලධර්මය “අපගේ මිනිස් වි ness ානයේ එක් හෝ සියලු බලයන් දිව්‍යමය පැවැත්ම කරා ළඟා වීමේ මාධ්‍යයක් බවට හැරවීම” බව ඔහු පැහැදිලි කළේය. සාම්ප්‍රදායික මාර්ග තුනෙහි, “එක් ප්‍රධාන බලයක් හෝ එහි බලයන්ගෙන් එකක් කෘතීම හෝ සමෝධානික යෝගයක සිටියදී “සියලු බලයන් ඒකාබද්ධ කොට සම්ප්‍රේෂණය කරන උපකරණවලට ඇතුළත් කරනු ලැබේ.” කෘතිවල යෝගා, එහි ප්‍රධාන අභිමතය පරිදි; දැනුමේ යෝග, එහි ප්‍රධාන බුද්ධිය; භක්තියේ යෝගය, එහි ප්‍රධාන ප්‍රේමය වන “මානසිකත්වයෙන් පූර්ණ අධ්‍යාත්මික හා උත්තරීතර ස්වභාවයට” ඔසවා “අධ්‍යාත්මික හා nost ානවාදී ස්වයං පරිපූර්ණත්වයට” (අරවින්දෝ 1999) මග පාදයි.
සුපර්මයින්ඩ් සහ උත්තරීතර යනු ශ්‍රී අරවින්දෝ සාමාන්‍ය මනසට වඩා සවි ness ් levels ාණික මට්ටම විස්තර කිරීම සඳහා හඳුන්වා දුන් පද වේ. ඔහුගේ විශ්ව විද්‍යාවේ “පහළ අර්ධගෝලය” සෑදී ඇත්තේ පදාර්ථයෙන්, ජීවිතයෙන් සහ මනසින් වන අතර “ඉහළ අර්ධගෝලය” සෑදී ඇත්තේ පැවැත්ම, වි ness ානය සහ ප්‍රීතියෙනි (ඒවා වේදන්තට දන්නා පරිදි) sat-chit-ananda ). අර්ධගෝල දෙක අතර සුපර්මයින්ඩ් ඇත, සමහර උපනිෂද්වල සඳහන් වේ vijnana. සුපර්මයින්ඩ් යනු අධ්‍යාත්මික මට්ටම්-වි ness ානය-ප්‍රීතිය හා පදාර්ථ-ජීවන-මනසෙහි පහළ මට්ටම් අතර ගතික සම්බන්ධයයි. ශ්‍රී අරවින්දෝ විශ්වයේ ප්‍රකාශනය ආක්‍රමණ හා පරිණාමයේ ද්විත්ව ක්‍රියාවලියක් ලෙස සැලකූහ. පදාර්ථයට “සම්බන්ධ” වන ජීවිතය හා මනස එයින් පරිණාමය වන්නේ ශාක, සත්ව හා මිනිස් ජීවිතයේ අතරමැදියා හරහා ය. සුපිරි මනස, පදාර්ථයට සම්බන්ධ නමුත් තවමත් ගුප්ත ය, පරිණාමය වීමට නියම කර ඇත්තේ අතිධ්වනි හෝ nost ානවාදී ජීවීන්ගේ අතරමැදියා හරහා ය. සුපර්මයින්ඩ්ගේ පූර්ණ ඉස්මතු වීම පදාර්ථය, ජීවිතය සහ මනසෙහි පරිවර්තනයක් ගෙන එනු ඇති අතර “nost ානවාදී පුද්ගලයන්” “nost ානවාදී ප්‍රජාවක හෝ ප්‍රජාවන්” තුළ එකිනෙකා සමඟ සුහදව කටයුතු කරන දිව්‍යමය ජීවිතයක් ආරම්භ කරනු ඇත. (අරවින්ද 2005). ඔහු 1912 සහ 1920 අතර තබා තිබූ යෝග දිනපොතක සහ 1927 දී නැවතත් ශ්‍රී අරවින්දෝ සාමාන්‍ය මනස සහ සුපිරි මනස අතර විවිධ අතරමැදි මට්ටමේ සවි ness ් ness ාණික මට්ටමකට නැගී සිටින බව ලිවීය (අරවින්ද 2001). වසර ගණනාවකට පසු ඔහු ලියා ඇත්තේ මෙම මට්ටම්වලින් ඉහළම අගය 1926 දී ඔහුගේ ශරීරයට බැස ඇති බවයි. ඉන්පසු ඔහු සුපිරි මනසකට නැගීමට හා එය පදාර්ථයට ගෙන ඒමට ක්‍රියා කළේය. 1950 දී ඔහුගේ අභාවයෙන් පසුව, මව මෙම අතිමහත් යෝගය දිගටම කරගෙන ගියේය. 1956 දී ඇය ප්‍රකාශ කළේ සුපර්මයින්ඩ් පෘථිවි වායුගෝලයට බැස ඇති බවයි (මව 2004). පසුව ඇය සිය ගෝලයන්ට කියා සිටියේ එය වෙනස් කිරීම සඳහා සුපිරි බලවේගය ඇගේ ශරීරයේ ක්‍රියාත්මක වන බවයි.
ශ්‍රී අරවින්දෝ සහ මව තම අනුගාමිකයින්ට සුපිරි මනසෙහි සම්භවය, භෞතික පරිවර්තනය සහ යනාදිය ගැන අනුමාන කිරීමට උනන්දු කළේ නැත. යෝගා හි අවසාන පරමාර්ථය පුද්ගල හා සාමූහික ජීවිතයේ පරිවර්තනයක් බව ඔවුන් දැන ගැනීම වැදගත් වූ අතර සාම්ප්‍රදායික වේදන්තයේදී මෙන් එයින් ගැලවීමක් නොවේ සංසාරය , එම කර්මය උපත් හා මරණයේ වටය. නමුත් සුපිරි අධිපතියා වෙතට නැගීම හෝ එහි බලය ඔවුන්ගේ ශරීර තුළට ගෙන ඒම ගැන පුද්ගලයන්ට සිතීමට පෙර, ඔවුන්ට දිගු හා දුෂ්කර සූදානමකින් ඉදිරියට යාමට සිදුවිය. පළමුවෙන්ම පැමිණෙන්නේ සියලුම ආගමික හා අධ්‍යාත්මික සම්ප්‍රදායන් විසින් නිර්දේශ කරනු ලබන මූලික ශාරීරික හා මානසික පවිත්‍රකරණයකි. ක්රියාවන්, දැනුම සහ භක්තිය යන ත්‍රිත්ව මාවතෙන් පටන් ගෙන නිසි ලෙස කථා කිරීමේ යෝගා පුහුණුව අනුගමනය කරයි. ප්‍රායෝගිකව ගත් කල, කෘතිවල මාවත යනු විස්තර කර ඇති පරිදි, සියලු ක්රියාවන් ආශාවකින් තොරව සිදු කිරීමයි භගවාද් ගීතා. දැනුමේ මාවත සමාධිය හෝ භාවනාව තුළින් මනසෙහි ක්‍රියාකාරකම් පාලනය කර ගත යුතු අතර භක්තියේ මාර්ගය රඳා පවතින්නේ දිව්‍ය හෝ ගුරු සමඟ පෞද්ගලික සම්බන්ධතාවයක් ඇති කර ගැනීම මත ය. ශ්‍රී අරවින්දගේ සහ මවගේ බොහෝ අනුගාමිකයන් ඒවා අවතාර හෝ දිව්‍යමය අවතාර ලෙස සලකන අතර ඔවුන්ගේ භක්තිය ඔවුන් වෙත යොමු කරයි. ඔවුන් අවතාරය පිළිබඳ විශ්වාසය වැලඳ ගන්නා ලෙස අවධාරනය නොකළද, ශ්‍රී අරවින්දෝ තම ගෝලයන්ගෙන් ඉල්ලා සිටියේ මවට යටත් වන ලෙසත්, ඔවුන්ට ඇතුළතින් මඟ පෙන්වීමට ඉඩ දෙන ලෙසත්ය.
ශ්‍රී අරවින්දෝ සිය දර්ශනයේ එක් වැදගත් යෙදුමක් ගත්තේ ඉන්දියානු සම්ප්‍රදායෙන් නොව මව ඉන්දියාවට පැමිණීමට පෙර ඉගෙන ගත් බටහිර එසෝටරික් සම්ප්‍රදායෙන් ය. මෙම පදය වූයේ මානසිකත්වය දහසයවන සියවසේ පලස්තීනයේ අයිසැක් ලුරියා විසින් සංවර්ධනය කරන ලද කබාලා පාසලේ “දිව්‍යමය ගිනි පුපුරට” දළ වශයෙන් අනුරූප වන “මානසික පැවැත්ම”. (දිව්‍ය ගිනි පුපුර පිළිබඳ අදහස වෙනත් අධ්‍යාත්මික සම්ප්‍රදායන් තුළ ද දක්නට ලැබේ. එය සමාන වේ caitya purusha මධ්‍යකාලීන හින්දු ආගමේ.) (හීස් 2011). ශ්‍රී අරවින්දෝට අනුව, මානසිකත්වය එක් පුද්ගලයෙකුගේ අත්දැකීම් එක් ජීවිතයකින් තවත් ජීවිතයකට ගමන් කරන විට එය ආරක්ෂා කරයි. මූර්තිමත් කරන ලද මිනිසා අභ්‍යන්තර හෝ සියුම් හා පිටත හෝ දළ සංරචක වලින් සමන්විත වේ. මානසික පැවැත්ම යනු අභ්‍යන්තරය වන අතර එය දිව්‍යමය සමග contact ජුව සම්බන්ධ වේ. ශ්‍රී අරවින්දගේ යෝග ව්‍යායාමයේ වැදගත් අංගයක් වන්නේ පුද්ගලයාට මානසික ජීවීන් සමඟ සම්බන්ධතා ඇති කර ගැනීම සහ එහි අභ්‍යන්තර ඉල්ලීම් වලට ප්‍රතිචාර දැක්වීම ය.
ශ්‍රී අරවින්දෝ සිය ගෝලයන්ට ලියූ ලිපිවල, ඔහුගේ යෝගා අනුගමනය කිරීමට කැමති අය වගා කළ යුතු අභ්‍යන්තර තත්වයන් සහ ආකල්ප ගණනාවක් සඳහන් කළේය. මේවා ඔහුගේ අත්තිවාරම් ය සදනා හෝ යෝගා පුහුණුව. වැදගත්ම දෙය නම් අභ්‍යන්තර සාමයයි (ශාන්ති) බාධා වලින් නිදහස් වීමේ තත්වයක් සමඟ ( සමතා ) අභ්‍යන්තර සතුටු සිතින් ධනාත්මක තත්වයකට මග පාදයි (සුඛම්). එම සදාකා නැතහොත් වෘත්තිකයා දිව්‍ය කෙරෙහි විශ්වාසයක් තබා ගැනීමට ඉගෙන ගත යුතුය. මෙය මානසික විශ්වාසයක් නොව සංස්කෘත භාෂාවෙන් හැඳින්වෙන දෙයකි ශ්‍රද්ධා, “දිව්‍යමය පැවැත්ම, ප්‍ර wisdom ාව, බලය, ප්‍රේමය සහ කරුණාව” පිළිබඳ ආත්මයේ “ගතික පූර්ණ විශ්වාසය හා පිළිගැනීම”. සදනා තමන්ගේ මනාපයන් සහ අදහස් අවධාරනය නොකර දිව්‍ය කැමැත්තට හා මග පෙන්වීමට යටත් වීමට ඉගෙන ගත යුතුය. ඔවුන් දිව්‍ය අනුග්‍රහය හා සහයෝගය අපේක්ෂා කළ යුතු අතර, අහංකාරය, ආශාව සහ කෝපය වැනි මාර්ගයෙන් ඉවතට යන චලනයන් ප්‍රතික්ෂේප කරයි. අවසාන වශයෙන්, ඔවුන් ඉවසිලිවන්ත විය යුතුය, දින කිහිපයකින් හෝ දශක කිහිපයකින් පවා ප්‍රධාන ප්‍රති results ල අපේක්ෂා නොකරයි (අරවින්දෝ 2013).
ශ්‍රී අරවින්ද සහ මවට අනුව, යෝගා පුහුණුව තනි පුද්ගල කටයුත්තකි. සෑම සදාකා ප්‍රගතිය උනන්දු වන්නේ ඔහුට හෝ ඇයට, ගුරුට හා දිව්‍යයට පමණි. ඔවුන් සභා කටයුතුවලට දිරිගැන්වූයේ නැත සාධකය එකමුතුව වැඩ කිරීමට, ඔවුන්ගේ ඊගෝස් පාලනය කර ගන්නේ කෙසේදැයි ඉගෙන ගැනීමට. ආරාමයේ බාහිර ජීවිතය නඩත්තු කිරීමට අමතරව, මව සහ සෑම කෙනෙකුටම වැඩ පැවරීමට ප්‍රධාන හේතුව මෙයයි. පුළුල් පරාසයකින්, ඇය සහ ශ්‍රී අරවින්දෝ අධ්‍යාත්මික හා අවසානයේදී උත්තරීතර ප්‍රජාවන් බිහි කිරීමට බලාපොරොත්තු වූ අතර එය ජීවිතයේ දිව්‍යමය ප්‍රකාශයන් වනු ඇත. ආරාමය එවැනි ප්‍රජාවන්ට ආදර්ශයක් වනු ඇතැයි ඔවුහු අපේක්ෂා කළ අතර, ප්‍රජා ජීවිතයේ අක්‍රමිකතා අධ්‍යාත්මික හා උත්තරීතර ප්‍රජාවන් බිහි කිරීමට පෙර විසඳිය යුතු ගැටළු පිළිබඳ ඇඟවුම් ලෙස ඔවුහු සැලකූහ. 1968 දී මව ආරොවිල් පිහිටුවන විට ඇය අදහස් කළේ “සැබෑ මානව සමගියක ජීවමාන ප්‍රතිමූර්තියක් සඳහා ද්‍රව්‍යමය හා අධ්‍යාත්මික පර්යේෂණ සිදුකරන ස්ථානයක්” වීමයි (මව 2004).
ශික්ෂණ / ක්රියාවන්
ශ්‍රී අරවින්ද සහ මව කිසිදු ආගමකට අයත් නොවන අතර එම නිසා ආගමික වත්පිළිවෙත් දිරිමත් නොකළේය පූජා ජනප්‍රිය හින්දු ආගමේ. අනෙක් අතට, බොහෝ පුද්ගලයන්ට තමන්ට බාහිර ප්‍රකාශයක් ලබා දිය යුතු බව ඔවුන් පිළිගත්තේය 
ආගමික හෝ අධ්‍යාත්මික හැඟීම්. ඔවුන්ගේ ගෝලයන්ගෙන් වැඩි දෙනෙක් හින්දු පසුබිම්වලින් පැමිණි අය වන අතර, සාම්ප්‍රදායික හින්දු ක්‍රමයට ඔවුන්ගේ භක්තිය ප්‍රකාශ කිරීමට ඔවුහු ඉඩ දුන්හ. pranam හෝ වැඳ වැටීම සහ සහභාගී වීමෙන් දර්ශන හෝ මහජන දර්ශන. ශ්‍රී අරවින්දගේ විශ්‍රාමයෙන් පසු තිදෙනා (පසුව හතර) වාර්ෂිකව දර්ශන ඔහුගේ ගෝලයන්ට සහ තෝරාගත් පිටස්තරයන් කිහිප දෙනෙකුට ඔහුව දැක ගත හැකි එකම අවස්ථාව මෙයයි. ඔවුන් ඔහු සහ මව ඉදිරියෙහි නිහ ly ව ගමන් කළ අතර, එය සෑදීමට තත්පර කිහිපයක් ගත විය pranam ඔවුන් ඉදිරියේ. අවුරුදු ගණනාවක් තිස්සේ අම්මා දුන්නා දර්ශනය [රූපය දකුණේ] සෑම උදෑසනකම; පසුව විශේෂ අවස්ථා වලදී පමණි. සැමරීම දර්ශනය ශ්‍රී අරවින්දෝ සහ මවගේ අභාවයෙන් පසුව පවා එය දිගටම පැවතුනි. විශේෂ දින හතරක [මවගේ උපන්දිනය (පෙබරවාරි 21), ඇය පොන්ඩිචෙරි වෙත නැවත පැමිණීමේ දිනය (අප්‍රියෙල් 24), ශ්‍රී අරවින්දෝගේ උපන් දිනය (අගෝස්තු 15) සහ 1926 දී (නොවැම්බර් 24) ශ්‍රාවකයෝ අධික ලෙස බැසීමේ දිනය අමුත්තන් එක් හෝ දෙකේම කාමර හරහා ගමන් කරයි. 29 පෙබරවාරි 1956 වන දින සිදු වූ සුපර්මයින්ඩ්ගේ සම්භවය සනිටුහන් කිරීම සඳහා සෑම වසර හතරකට වරක් විශේෂ දර්ශනයක් ඇත. ආරාමයේ මුල් අවදියේදී මව විසින් චාරිත්‍රානුකූල ක්‍රියාකාරකම්වල මුලසුන දැරූ අතර ගෝලයන්ට තම ජීවිතය කැප කිරීමට උපකාර කිරීම දිව්‍යමය. ටික වේලාවක් ඇය උත්සවයකදී අවධානය යොමු කළ සුප් බෙදා හැරීමට පුරුදුව සිටියාය. ඇය කණ්ඩායම් භාවනා මෙහෙයවූ අතර කණ්ඩායමේ මුලසුන දැරීය pranam උත්සව. “ජීවමාන වටිනාකමක් ඇති” ස්වදේශික ක්‍රියාකාරකම් අතර ශ්‍රී අරවින්දෝ වෙන්කර හඳුනා ගත්තේ හින්දු උත්සවය වැනි “තවදුරටත් වටිනාකමක් නැති නමුත් නොනැසී පවතින පැරණි ස්වරූපයන්ගෙන්” ය. sraddh (මළවුන්ට පූජා). ඒ හා සමානව, ඔහුගේ යෝග ව්‍යායාම කළ කිතුනුවන්ට හෝ මුස්ලිම්වරුන්ට ඔවුන් හැදී වැඩුණු යාච් prayer ාවේ ස්වරූපය “එක්කෝ වැටී හෝ වෙනත් ආකාරයකින් [ඔවුන්ගේ සදනා නිදහස් සංවර්ධනයට බාධාවක් බවට පත්වේ” (අරවින්දෝ එක්ස්එන්එම්එක්ස්) සොයා ගත හැකිය.
ශ්‍රී අරවින්දගේ යෝග පිළිබඳ පොත්, වැනි යෝග සංශ්ලේෂණය සහ යෝග පිළිබඳ ලිපි, ඔහුගේ යෝග අනුගාමිකයින්ට ඔහු නිර්දේශ කළ පුරුදු වලින් පිරී ඇත; නමුත් ඔහු කිසි විටෙකත් සෑම කෙනෙකුම අනුගමනය කළ යුතු විශේෂිත තාක්‍ෂණයක් හෝ ශිල්පීය ක්‍රමයක් නියම කර නැත. තුළ සංශ්ලේෂණය ලිපි මගින් ඔහු තම මාවතේ මූලධර්ම සකස් කළ අතර එක් එක් පුද්ගලයාට තම හෝ ඇයගේ තත්වයන්ට අනුවර්තනය විය හැකි සාමාන්‍ය පිළිවෙත් සකස් කළේය. සදනා පිටත හෝ අභ්‍යන්තර ගුරුගේ මඟ පෙන්වීම යටතේ. ඔහු පදනමක් ලෙස වේදන්ත මූලධර්ම පිළිගත්තේය බ්රාහ්මණයෙක්, අට්මාන්, සහ ඊශ්වර) සහ යෝගා සාම්ප්‍රදායික මාර්ග තුනෙහි භාවිතයන් (කර්මය-යෝග, n ාණ-යෝග සහ භක්ති-යෝග). මේ සඳහා ඔහු විශේෂයෙන් තාන්ත්‍රික දර්ශනයේ සහ යෝගයේ මූලධර්ම හා භාවිතයන් කිහිපයක් එකතු කළේය ශක්ති හෝ විශ්වයේ සහ පුද්ගලයා තුළ ක්‍රියාකාරී නිර්මාණාත්මක ශක්තියක් ලෙස සැලකෙන දිව්‍යමය බලය. සමෝධානික යෝගය, “තන්ත්‍රයේ අරමුණ කරා ළඟා වීමට වේදන්ත ක්‍රමයෙන් ආරම්භ වේ.” දිව්‍යමය ශක්ති “ආත්මය සොයා ගැනීමේ යතුර” වන අතර එම නිසා “ආරම්භක ආතතිය ශරීරයේ හා එහි මධ්‍යස්ථානවල ස්නායු පද්ධතියේ පිබිදුණු ශක්තියේ ක්‍රියාකාරිත්වය මත වේ.” මෙම ක්‍රියාවලියට දිව්‍යමය හා දිව්‍ය ශක්තියට යටත් විය යුතුය. ආශ්‍රමයේ සාමාජිකයන් ශ්‍රී අරවින්දගේ සහ මවගේ ස්වරූපයෙන් පිළිසිඳ ගත්හ. මෙම යටත් වීම තුළින්, “දිව්‍යමය තැනැත්තා… ඔහුගේ පැමිණ සිටීම හා මඟ පෙන්වීම අනුව ස්වභාවධර්මයේ සියලු බලවේගයන්හි දිව්‍යමය ජීවයක් සඳහා මිනිසා පරිපූර්ණ කරනු ඇත.” (1999).
ශ්‍රී අරවින්දෝ සිය ලිපිවල සහ මව අකුරු හා සංවාද වලදී විශේෂිත පුද්ගලයෙකුට ප්‍රයෝජනවත් විය හැකි පුරුදු යෝජනා කළේය: මෙය වැඩ කෙරෙහි වැඩි අවධානයක් යොමු කළ යුතුය, යමෙකු වැඩි භාවනා කළ යුතු යනාදිය. නමුත් එක් එක් පුද්ගලයාගේ සදනා වල සත්‍ය ගමන් මාර්ගය දිව්‍ය හා ශක්තියේ දිශාවට ඉතිරි විය. ඔවුන් වෙත ඇති ආශාව සහ මානසිකත්වය සමඟ සම්බන්ධ වීමෙන් පුද්ගලයා යෝගා සහ ජීවිතයේ නිවැරදි තේරීම් කිරීමේ හැකියාව වර්ධනය කරයි.
ශ්‍රී අරවින්දගේ සහ මවගේ මරණයෙන් පසු, ආරාමයේ සාමාජිකයන් සහ බාහිර ගෝලයන් දෙදෙනා තම ජීවිත කාලය තුළ ස්ථාපිත කළ ආකාරයටම දිගටම යෝගා පුහුණුවීම් කර ඇත. ශ්‍රී අරවින්දෝ සහ මව ඔවුන් අපේක්ෂා කරන අයට පැමිණ සිටින බවත් ඔවුන්ගේ මඟ පෙන්වීම එයට විවෘත වන සියල්ලන්ටම ලබා ගත හැකි බවත් පොදු විශ්වාසයක් ඇත. ඊට අමතරව, ඔවුන්ගේ පොත් කියවීමට කැමති සියල්ලන්ටම ලබා ගත හැකිය. මෑත වසරවලදී, ආරාමයේ සහ අරොවිල්හි බොහෝ දෙනෙක් ශ්‍රී අරවින්දගේ කාව්‍යමය වීර කාව්‍යය වෙත හැරී ඇත සාවිත්‍රි දේවානුභාවයෙන් හා මග පෙන්වීමේ ප්‍රභවයක් ලෙස (අරවින්ද 1997 බී). ආරොවිල් හි වෙසෙන කණ්ඩායමක් මවගේ මව පතුරුවති න්යාය පත්රය, භෞතික පරිවර්තනයේ යෝගයේ යතුර ලෙස ඔවුන් සලකයි. ආරොවිල්හි හෝ ආරාමයේ නැත 
එහි කිසියම් අනිවාර්ය පිළිවෙත් හෝ උත්සව පැවැත්විය හැකි නමුත් බොහෝ ආශ්‍රම සාමාජිකයින් සහ අමුත්තන් සතියකට දෙවරක් ආශ්‍රම ක්‍රීඩා පිටියේ (මව විසින්ම කියවීම් හා කථා ලබා දීමට පුරුදුව සිටියහ) මෙන්ම වෙනත් දිනවල ආශ්‍රමයේ ප්‍රධාන ගොඩනැගිල්ලේ භාවනා සඳහා සහභාගී වේ. සිව් වසර දර්ශන දහස් ගණනක් නරඹන්නන් ආකර්ෂණය කර ගන්න. ආරොවිල්හි යෝගයේ ප්‍රධාන අවධානය යොමු වී ඇත්තේ මවගේ උපදෙස් අනුව නිර්මාණය කරන ලද නව්‍ය භාවනා ශාලාවක් වන මැට්‍රිමන්දිර් (වචනාර්ථයෙන් මවගේ දේවාලය) ය. [දකුණේ පින්තූරය] අරොවිල්ගේ ආරම්භක දිනය (පෙබරවාරි 28) වැනි විශේෂ දින ප්‍රසිද්ධ සැමරුම් මගින් සලකුණු කෙරේ.
සංවිධානය / නායකත්වය
ශ්‍රී අරවින්දගේ සහ මවගේ ජීවිත කාලය තුළ ඔවුන් දෙදෙනා ආරාමයේ සාමාජිකයන් විසින් අධ්‍යාත්මික මාර්ගෝපදේශකයින් ලෙස මෙන්ම ප්‍රජාවේ බාහිර ජීවිතයේ අධ්‍යක්ෂවරුන් ලෙස පිළිගන්නා ලදී. 1934 දී ආරාමයේ නෛතික තත්ත්වය ගැන ලිවීමට විමසූ විට, ශ්‍රී අරවින්ද පිළිතුරු දුන්නේ, ආරාමයක් යනු හුදෙක් “ගුරුවරයෙකුගේ හෝ අධ්‍යාත්මික දර්ශන ශාස්ත්‍රපතිවරයෙකුගේ නිවසක් හෝ ගෙයක් වන අතර, එහිදී ඔහු වෙත පැමිණෙන අයට ඉගැන්වීම සහ පුහුණුව ලබා දීමයි. . ” ඔහුගේ ආරාමය “ආගමික සංගමයක්” ලෙස සැලකිය නොහැක්කේ එහි සාමාජිකයන් “සියලු ආගම්වලින් පැමිණි අය වන අතර සමහරුන් කිසිදු ආගමක් නොමැති” බැවිනි. “ආගමක් හෝ ආගමක් හෝ ආගමික ආයතනයක් තිබුණේ නැත.” මඟ පෙන්වීමේ මූලධර්ම වූයේ ඔහුගේ සහ මවගේ ඉගැන්වීම් වන අතර, “සවි ness ානකත්වය පුළුල් කිරීම සඳහා සාන්ද්‍රණය හා භාවනාව වැනි ඇතැම් මනෝවිද්‍යාත්මක භාවිතයන්” ඇතුළත් විය (අරවින්ද 2006). ඔහු මව තම අධ්‍යාත්මික සමාන යැයි සැලකූ අතර ඇය හරහා තමා වෙත ළඟා වන ලෙස ආරාමයේ සාමාජිකයන්ගෙන් ඉල්ලා සිටියේය. මේ අනුව, ශ්‍රාවකයෝ ශ්‍රී අරවින්දෝට ලිපි ලියූ විට ඔවුන් මවට ආමන්ත්‍රණය කළහ. ඔහුගේ කාමරවල නොපෙනී සිටි ශ්‍රී අරවින්ද මෙන් නොව, මව සෑම ගෝලයෙකු සමඟම (විශේෂයෙන් ආරාමය සාපේක්ෂව කුඩා වූ විට) මැදිහත් වූ අතර, ආරාමයේ බාහිර ජීවිතයේ සෑම විස්තරයක්ම අධීක්ෂණය කළේය. ඇය කෙලින්ම වාර්තා කළ දෙපාර්තමේන්තු ප්‍රධානීන්ට (උද්‍යාන, මුළුතැන්ගෙය, ඉදිකිරීම් සේවය, පුස්තකාලය, මුද්‍රණාලය, එම්බ්‍රොයිඩරි ඒකකය ආදිය) වගකීම පැවරුවාය.
පොත් සහ සඟරා ප්‍රකාශයට පත් කිරීම හැරුණු විට, ශ්‍රී අරවින්ද සහ මව ආරාමය ප්‍රසිද්ධ කිරීමට කිසිදු උත්සාහයක් නොගත් අතර, කිසිම ආකාරයක ආගමට හරවා නොගත් අතර, සාමාජිකයන් විය හැකිදැයි විමසමින් ලියූ අයගෙන් බහුතරයක් ප්‍රතික්ෂේප කළහ. සංඛ්‍යාත්මක ප්‍රසාරණය වැදගත් යැයි ඔවුන් දෙදෙනාම සිතුවේ නැත. ශ්‍රී අරවින්දගේ යෝගයට ආකර්ෂණය වන සංඛ්‍යා කිසි විටෙකත් ලෝක ආගම්වලට වඩා ප්‍රතිවිරුද්ධ නොවනු ඇතැයි සිතූ ශ්‍රාවකයෙකුට 1934 දී ශ්‍රී අරවින්ද ලිවීය. බුද්ධාගමේ හා ක්‍රිස්තියානි ධර්මයේ සංඛ්‍යාව ඉතා විශාල බැවින් බහුතරය එය ඔවුන්ගේ බාහිර ජීවිතයට අවම වෙනසක් නොකර එය ඇදහීමක් ලෙස ප්‍රකාශ කළහ. නව වි ness ානය ඒ පිළිබඳව සෑහීමකට පත්වේ නම්, එයට මුළු පොළොවටම වැඳුම් පිදුම් කිරීම හා පිළිගැනීම වඩාත් පහසුවෙන් කළ හැකිය. එය සත්‍ය වි ness ානය වඩා විශාල වි ness ානයක් නිසා එය සැබෑ වෙනසක් සඳහා අවධාරනය කරනු ඇත ”(අරවින්දෝ 2011). ඔවුන් ශාඛා ආරාම පිහිටුවා හෝ ආරාමයෙන් පිටත බැතිමතුන් තමන්ගේම මුලපිරීම මත ආරම්භ කළ කණ්ඩායම් සම්බන්ධයෙන් වගකීම භාර ගත්තේ නැත.
1950 හි ශ්‍රී අරවින්දෝ මිය යන විට, ආරාමයේ අධ්‍යාත්මික හා ද්‍රව්‍යමය නායකත්වය බාධාවකින් තොරව මව වෙත ගියේය. ඇය එය ස්ථාපිත රේඛා ඔස්සේ දිගටම පවත්වාගෙන ගිය නමුත් ඇය ශ්‍රී අරවින්ද විශ්ව විද්‍යාල මධ්‍යස්ථානය වැනි නව සංවිධාන කිහිපයක් ආරම්භ කළාය (පසුව එය ශ්‍රී අරවින්දෝ ජාත්‍යන්තර අධ්‍යාපන මධ්‍යස්ථානය ලෙස නම් කරන ලදී). 1955 හි ඇය ආරාමයේ නෛතික අඛණ්ඩතාව සහතික කිරීම සඳහා භාරයක් ලෙස ප්‍රතිසංවිධානය කළාය. ශ්‍රී අරවින්දෝ ආශ්‍රම් භාරයේ පළමු මණ්ඩලය ඇය සහ ඇය තෝරාගත් ගෝලයන් හතර දෙනෙකුගෙන් සමන්විත විය. ඇයගේ අභාවයෙන් පසු, මණ්ඩලයේ ආදේශක සාමාජිකයින් තෝරාගෙන ඇත්තේ වාඩි වී සිටින සාමාජිකයන් විසිනි. මහජන පුණ්‍යායතනයක් ලෙස, ආරාමය ඉන්දියානු නීතියේ නියමයන්ට අනුකූලව බදු වලින් නිදහස් තත්වයක් භුක්ති විඳියි. එහි අරමුදල්වලින් වැඩි ප්‍රමාණයක් ලැබෙන්නේ බැතිමතුන්ගේ ස්වේච්ඡා පරිත්‍යාගයන් මගිනි. භාරය විසින් තම ලාභය ආරාමයට වෙන් කරන tive ලදායී දෙපාර්තමේන්තු කිහිපයක් (ගෘහ කර්මාන්ත, ප්‍රකාශන අංශය සහ යනාදිය) අධීක්ෂණය කරයි.
ආරොවිල් බවට පත්වන ප්‍රජාව පිළිබඳව මව පිළිසිඳ ගත් විට, ඇය එහි සංවර්ධනය ශ්‍රී අරවින්දෝ සමිතියට (SAS) භාර දුන්නේ 1960 දී කල්කටාවේ ආරම්භ කරන ලද අරමුදල් රැස්කිරීමේ කණ්ඩායමක් වන අතර සමස්ත පාලනය රඳවා ගනිමින්. ඇයගේ මරණයෙන් වසර කිහිපයකට පසු, ආරොවිල්හි පදිංචිකරුවන් SAS හි කළමනාකාරිත්වය සමඟ ගැටුම් ඇති කර ගත්හ. 1988 දී, නිවැසියන් මැදිහත් වන ලෙස ඉන්දියානු රජයෙන් ඉල්ලා සිටි නොසන්සුන්තාවයකින් පසුව, ඉන්දීය පාර්ලිමේන්තුව ආරොවිල් පදනම් පනත සම්මත කළ අතර, ඒ යටතේ ඉන්දියානු රජය ආරොවිල් (ඇරෝවිල් පදනම් පනත 1988) මත පරිපාලන පාලනය භාර ගත්තේය. වසර හතරකට පසු රජය විසින් ඇරෝවිල්ගේ වත්කම් ජාත්‍යන්තර උපදේශක සභාවක්, පාලක මණ්ඩලයක් සහ නේවාසික සභාවකින් සමන්විත ආරොවිල් පදනමට පවරා දී ඇත. රජය විසින් පත් කරන ලද ලේකම්වරයකු ප්‍රජාවේ ක්‍රියාකාරිත්වය අධීක්ෂණය කරයි. පදිංචිකරුවන් නියෝජනය කරන්නේ ක්‍රියාකාරී කමිටුවක් (ආරොවිල් පදනම). ආරොවිල් හි විදේශීය මිතුරන් ප්‍රජා ව්‍යාපෘති සඳහා අරමුදල් සැපයීමට උපකාර වන ලොව පුරා ජාලයක් වන අරොවිල් ඉන්ටර්නැෂනල් වෙත සංවිධානය වී ඇත (අරුවිල් ඉන්ටර්නැෂනල් එන්ඩී) විශාල වනාන්තර විනාශ කිරීමේ වැඩසටහනක්, කලාපයේ ජල ගැටලු විසඳීමට උත්සාහ කිරීම සහ අසල්වැසි ගම්මාන සමඟ ඒකාබද්ධ මුලපිරීම් මෙයට ඇතුළත් ය.
ගැටළු / අභියෝග
ආරාමය බවට පත් වූ ප්‍රජාවේ මුල් අවදියේදී, ශ්‍රී අරවින්දෝ දේශපාලන සරණාගතයෙකු ලෙස ප්රංශ ඉන්දියාවට පැමිණීම හේතුවෙන් ඇති වූ මූල්‍ය හා වෙනත් අභියෝගයන්ට එය මුහුණ දුන්නේය. විප්ලවවාදී දේශපාලන ician යෙකු ලෙස ඔහු කළ පෙර ක්‍රියාකාරකම්වල ප්‍රති 1910 ලයක් ලෙස 1936 සිට 1962 දක්වා කාලය තුළ බ්‍රිතාන්‍ය පොලිසිය ඔහු සහ ඔහුගේ සගයන් ගැන ඔත්තු බැලීය. මෙම හිතකාමී අවධානය නිසා ඔවුන්ට නිදහසේ සැරිසැරීමට හෝ මිතුරන්ගෙන් මූල්‍ය ආධාර ලබා ගැනීමට අපහසු විය. ප්රංශ රජය ඔවුන්ගේ පැමිණීම ඉවසා සිටියද ඔවුන්ට අත්පත් කර ගත හැකි නිවාස සංඛ්‍යාව සීමා කළේය. පොන්ඩිචෙරි 1990 දී ඉන්දියානු ජනරජයේ කොටසක් බවට පත්විය. මෙය ආරාමයේ මූල්‍ය ගැටලු වහාම සමනය නොකළ නමුත් 1975 දශකය වන විට එහි සියලුම සාමාජිකයින්ට ප්‍රමාණවත් නිවාස ලබා දීමට ප්‍රමාණවත් සම්පත් අත්පත් කර ගෙන තිබුණි. ආරොවිල් 1988 සිට XNUMX දක්වා කාලය තුළ ප්‍රජාව SAS සමඟ ගැටුම් වල නිරත විය. එතැන් පටන් එහි සාමාජිකයින්ට සහයෝගය දැක්වීමට සහ ව්‍යාපෘති සඳහා අරමුදල් සම්පාදනය කිරීමට හැකි වූයේ මිතුරන්ගේ පරිත්‍යාග හා ඉන්දියානු රජයේ සීමිත මූල්‍ය ආධාර නිසාය.
ශ්‍රී අරවින්දගේ සහ මවගේ අධ්‍යාත්මික මග පෙන්වීමෙන් ඔවුනට සහ ප්‍රජාවන්ට ප්‍රතිලාභ ලැබෙන බවට ආශ්‍රමයේ සහ අරොවිල්හි සාමාජිකයන් අතර පුළුල් විශ්වාසයක් පැවතියද, මූර්තිමත් ගුරු වරුන්ගෙන් පැහැදිලි මඟ පෙන්වීම් නොමැතිකම නිසා ප්‍රජාවන් දෙකම විවිධ ආකාරයේ කලබලයන්ට විවෘත වී ඇත. 1973 දී මවගේ අභාවයෙන් පසු ආරාමයේ ජීවිතය ඇය සහ ශ්‍රී අරවින්දගේ ඉගැන්වීම් සහ ප්‍රජාවේ ස්ථාපිත සිරිත් විරිත් වලට අනුකූලව පැවතුණි. මඟ පෙන්වීම සඳහා පුද්ගලයන් තමන් තුළම සොයා බැලීය. ජ්‍යෙෂ් සාධකය දේවානුභාවයෙන් හා උපදෙස් ලබා දී ඇත. දෙපාර්තමේන්තු ප්‍රධානීන් භාරකරුවන් වෙත වාර්තා කළ අතර, පුද්ගලයන් අතර ගැටුම් විනිශ්චය කිරීමට සහ විනයානුකූල නොවන නඩු සම්බන්ධයෙන් කටයුතු කිරීමට ද බැඳී සිටියහ. ශ්‍රී අරවින්දගේ සහ මවගේ ආදර්ශයට අනුව ඔවුන්ගේ තීරණ ගැනීමට ඔවුන් උපරිම උත්සාහයක් ගත් නමුත් ඔවුන්ගේ direct ජු මඟ පෙන්වීම යටතේ ක්‍රියා කරන බව කියා සිටියේ නැත. 1990 දශකයේ මැද භාගයේ සිට, භාරකරුගේ තීරණ පිළිගැනීම ප්‍රතික්ෂේප කළ අසතුටුදායක ආශ්‍රම සාමාජිකයින් පීඩන කණ්ඩායම් පිහිටුවීමට සහ භාරකරුවන්ට සහ අනෙකුත් සාමාජිකයින්ට එරෙහිව නීතිමය නඩු පැවරීමට පටන් ගත්හ. බොහෝ අවස්ථාවන්හිදී සම්පත් වෙන් කිරීම, විනය කටයුතු වැනි ප්‍රායෝගික කරුණු සමඟ සම්බන්ධ විය. තවත් සමහරුන්ට විශ්වාස හෝ හැඟීම් පිළිබඳ ප්‍රශ්න කිරීමට සිදු විය. විසංවාදයට එක් හේතුවක් වූයේ ශ්‍රී අරවින්දගේ කාව්‍යයේ නව සංස්කරණයකි සාවිත්‍රි . අත් පිටපත් පිළිබඳ ගැඹුරින් විමසා බැලීම මත පදනම්ව, නව සංස්කරණය (1997) ලිවීම, පිටපත් කිරීම සහ ප්‍රකාශනය කිරීමේ දීර් process ක්‍රියාවලිය තුළ පා text යට ඇතුල් වූ දෝෂ ඉවත් කර ඇත. සමහර සාධකය මෙම නිවැරදි කිරීම් මගින් වෙනස් කළ නොහැකි පා text යක වෙනස්කම් ඇති බවට සැලකිලිමත් වූ අතර, කතුවරුන්ට සහ භාරකරුවන්ට එරෙහිව උද් itate ෝෂණය කිරීමට පටන් ගත් අතර අවසානයේ ඔවුන්ට එරෙහිව නීතිමය ක්‍රියාමාර්ග ගැනීමට පටන් ගත්හ. නඩුව අවසානයේ ඉන්දියානු ශ්‍රේෂ් Supreme ාධිකරණය හමුවට ගිය අතර එය භාරකරුවන්ට පක්ෂව තීන්දු කළේය. තවත් සිද්ධියක් ශ්‍රී අරවින්දගේ චරිතාපදානය ආරාමයේ සාමාජිකයෙකු විසින් ලියන ලද අතර ඇමරිකානු විශ්ව විද්‍යාල මුද්‍රණාලයක් විසින් ප්‍රකාශයට පත් කරන ලදී. “නොඇදහිලිකරුවෙකුට” රැකවරණය දුන් බවට චෝදනා ලැබූ මෙම පොත, එහි කතුවරයා සහ භාරකරුවන්ට එරෙහිව නඩු කිහිපයක් ගොනු කළ ආරාමයේ ඇතුළත හා පිටත ඇතැම් පුද්ගලයින් විසින් මෙම පොත පූජනීය යැයි සලකනු ලැබීය. වසර පහහමාරක නඩු විභාගයකින් පසුව භාරකරුවන්ට එරෙහි නඩුව ශ්‍රේෂ් Supreme ාධිකරණය විසින් 2016 දී නිෂ්ප්‍රභ කරන ලදී. මෙම කාල පරිච්ෙඡ්දය තුළ, විසම්මුතික සාමාජිකයන් ඔවුන්ගේ අභිවෘද්ධිය සඳහා අවිධිමත් කණ්ඩායම් පිහිටුවා ගත් අතර, භාරකරුවන්ට පක්ෂපාතී පුද්ගලයින් ඔවුන්ට සහාය දැක්වීම සඳහා කණ්ඩායම් පිහිටුවා ගත්හ. මෙම තත්වය ආරාමයේ ප්‍රජා ජීවිතය පෙර නොවූ විරූ ලෙස ධ්‍රැවීකරණය වීමට හේතු විය (Heehs 2015). ඉහළ උසාවි සෑම විටම ආරාමයට පක්ෂව තීන්දු කර ඇතත්, විරුද්ධ මතධාරී කණ්ඩායම්වල නායකයින්ට පෙනී ගියේ නීතිමය නඩු පැවරීම සාපේක්ෂව පහසු බවය. එමඟින් භාරයේ අධිකාරය අඩපණ විය.
ආරොවිල්ට ද නීතිමය ආරවුල් හරහා ගමන් කිරීමට සිදුවිය. එක්ස්එන්එම්එක්ස් හි, ආරොවිල් පදිංචිකරුවන් කණ්ඩායමක්, එස්ඒඑස් හි වැරදි කළමනාකරණයෙන් කලබලයට පත්ව, ආරොවිල් පදිංචිකරුවන්ගේ සංගමය නමින් නව ආයතනයක් ලියාපදිංචි කළහ. මෙම කණ්ඩායමට එරෙහිව ස්ථිර වාරණ නියෝගයක් ඉල්ලා එස්.ඒ.එස්. වසර ගණනාවක අවිනිශ්චිත නීතිමය උපාමාරු වලින් පසුව ඉන්දීය රජය මැදිහත් විය. 1975 දෙසැම්බරයේ දී ඉන්දීය පාර්ලිමේන්තුව විසින් ආරොවිල් (හදිසි ප්‍රතිපාදන) පනත සම්මත කරන ලද අතර එය රජය විසින් ආරොවිල් තාවකාලිකව පවරා ගැනීමට බලය පවරන ලදී. ආරොවිල් ආගමික ආයතනයක් බවත් එබැවින් මැදිහත් වීමට රජයට අයිතියක් නැති බවත් පවසමින් එස්ඒඑස් උසාවියේදී මෙම පනත අභියෝගයට ලක් කළේය. වසර දෙකකට පසු ශ්‍රේෂ් Supreme ාධිකරණය මේ සම්බන්ධයෙන් තීන්දුවක් ලබා දෙමින් කියා සිටියේ ශ්‍රී අරවින්ද සහ මව ඔවුන්ගේ වැඩ ආගමික නොවන බව පැහැදිලිවම ප්‍රතික්ෂේප කළ බවත්, ඒ නිසා අරොවිල් පනතට පෙනී සිටිය හැකි බවත්ය (සුළු 1980; Heehs 1999). 2013 හි ආරොවිල් පදනම් පනත සම්මත වූ දා සිට රජය ආරොවිල්ගේ control ජු පාලනය යටතේ පවතී. මෙය 1988 න් පසු ආරාමයට කරදරයක් වී ඇති ආකාරයේ නීතිමය අභියෝගයන් වළක්වා ඇති නමුත් ආධ්‍යාත්මික අත්හදා බැලීමකට වඩා ආරොවිල් සාමාන්‍ය රජයේ ව්‍යාපෘතියක් ලෙස රජය සලකනු ඇතැයි යන බියට හේතු වී තිබේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, රජයේ නිලධාරීන් ප්‍රජාව තමන්ගේම ආකාරයෙන් සංවර්ධනය කිරීමට ඉඩ දීමට කැපී පෙනෙන කැමැත්තක් දක්වා ඇත.
එහි පළමු වසර හතළිස් අටෙන් සාපේක්ෂව නිරුපද්‍රිතව දිවි ගලවා ගැනීමට සහ පොහොසත් කළ ව්‍යාපෘති රාශියක් දියත් කිරීමට සමත් වුවද 
ප්‍රජාව සහ අවට ගම්මාන සහ පරිසර පද්ධතිය, ඇරෝවිල් 50,000 හි මව කතා කළ 1960 හි ප්‍රක්ෂේපිත ජනගහනය ආසන්නයේ කොතැනකවත් පැමිණියේ නැත. නගර ප්‍රදේශය සහ අවට හරිතබෙල්ට් ලෙස මව විසින් අපේක්ෂා කළ සියලු ඉඩම් අත්පත් කර ගැනීමට ප්‍රජාවට නොහැකි වූ අතර සමපේක්ෂකයින් විසින් ඉඩම් මිල කරකැවිල්ල දක්වා ඉහළ නංවා ඇත. නගරය අවට ගම්මාන මනාව සැලසුම් කරන ලද, පාරිසරික වශයෙන් හොඳ ආරොවිල් ජනාවාසවලට වඩා හාත්පසින්ම වෙනස් වූ සංචාරක උගුල් බවට පත්ව ඇත [රූපය දකුණේ]. කෙසේ වෙතත්, අරොවිල් සහ ආරාමය යන දෙකම ලොව පුරා නරඹන්නන් ආකර්ෂණය කරන ගතික ප්‍රජාවන් ලෙස පවතී.
රූප
රූපය #1: අරවින්දෝ ගොස්ගේ (වාඩි වී සිටින මධ්‍යස්ථානය) ඔහුගේ දෙමව්පියන් සහ සහෝදර සහෝදරියන් සමඟ ලන්ඩනයේ 1879 හි ඡායාරූපය.
රූපය #2: සංස්කාරක ලෙස අරවින්ද ගෝස්ගේ ඡායාරූපය බන්දේ මාතාරම්, 1907, කල්කටා වෙතින් ඉංග්‍රීසියෙන් ප්‍රකාශයට පත් කරන ලද බලගතු ජාතිකවාදී පුවත්පතකි.
රූපය #3: ජපානයේ මවගේ ඡායාරූපය, පමණ 1916.
රූපය #4: ශ්‍රී අරවින්දෝ ආශ්‍රමයේ ප්‍රධාන ගොඩනැගිල්ලේ වත්මන් ඡායාරූපය.
රූපය #5: ශ්‍රී අරවින්දගේ සහ මව දෙන ඡායාරූපය දර්ශනය, අප්රේල් 1950.
රූපය #6: මව “අරොවිල්ගේ ආත්මය” ලෙස හැඳින්වූ භාවනා ශාලාවක් වන මැට්‍රිමන්ඩිර්ගේ ඡායාරූපය.
රූපය #7: ආරොවිල් හි නිවසක ඡායාරූපය.
ආශ්රිත
අරවින්ද, ශ්‍රී. 2013. යෝග II පිළිබඳ ලිපි. ඉන්දියාවේ පොන්ඩිචෙරි: ශ්‍රී අරවින්දෝ ආශ්‍රමය ප්‍රකාශන දෙපාර්තමේන්තුව. ආරොවිල් පදනම් පනත. 1988. සිට ප්‍රවේශ විය http://www.auroville.org/contents/540 20 මැයි 2015 මත
අරවින්ද, ශ්‍රී. 2011. තමා සහ ආශ්‍රමය පිළිබඳ ලිපි. ඉන්දියාවේ පොන්ඩිචෙරි: ශ්‍රී අරවින්දෝ ආශ්‍රමය ප්‍රකාශන දෙපාර්තමේන්තුව.
අරවින්ද, ශ්‍රී. 2006. ස්වයං චරිතාපදාන සටහන් සහ Interest තිහාසික උනන්දුවක් දක්වන වෙනත් ලේඛන. ඉන්දියාවේ පොන්ඩිචෙරි: ශ්‍රී අරවින්දෝ ආශ්‍රමය ප්‍රකාශන දෙපාර්තමේන්තුව.
අරවින්ද, ශ්‍රී. 2005. ජීවිතය දිව්‍යමය. ඉන්දියාවේ පොන්ඩිචෙරි: ශ්‍රී අරවින්දෝ ආශ්‍රමය ප්‍රකාශන දෙපාර්තමේන්තුව.
අරවින්ද, ශ්‍රී. 2001. යෝග වාර්තාව . ඉන්දියාවේ පොන්ඩිචෙරි: ශ්‍රී අරවින්දෝ ආශ්‍රමය ප්‍රකාශන දෙපාර්තමේන්තුව.
අරවින්ද, ශ්‍රී. 1999. යෝග සංශ්ලේෂණය. ඉන්දියාවේ පොන්ඩිචෙරි: ශ්‍රී අරවින්දෝ ආශ්‍රමය ප්‍රකාශන දෙපාර්තමේන්තුව.
අරවින්ද, ශ්‍රී. 1997a. රචනා දිව්‍ය හා මානව: අත් පිටපත් 1910-1950 වෙතින් ලියවිලි. ඉන්දියාවේ පොන්ඩිචෙරි: ශ්‍රී අරවින්දෝ ආශ්‍රමය ප්‍රකාශන දෙපාර්තමේන්තුව.
අරවින්ද, ශ්‍රී. 1997. සාවිත්‍රි: පුරාවෘත්තයක් සහ සංකේතයක්. ඉන්දියාවේ පොන්ඩිචෙරි: ශ්‍රී අරවින්දෝ ආශ්‍රමය ප්‍රකාශන දෙපාර්තමේන්තුව.
Auroville Foundation nd වෙතින් ප්‍රවේශ විය http://www.auroville.org/contents/572 on 20 මැයි 2016.
Auroville International nd වෙතින් ප්‍රවේශ විය http://www.auroville-international.org/ 20 මැයි 2016 හි.
සංගණනය - ආරොවිල් ජනගහනය, ජනවාරි 2016. සිට ප්‍රවේශ විය http://www.auroville.org/contents/3329 20 මැයි 2016 හි.
හීස්, පීටර්. 2015. ශ්‍රී අරවින්ද ආශ්‍රමය 1910-2010: නිම නොකළ ඉතිහාසයක්. නෝවා ආගමි 19: 65-86.
හීස්, පීටර්. 2013. “දේවධර්මය පිළිබඳ ප්‍රශ්නයක් නොවේද? ඉන්දියාවේ ආගම්, ආගමික ආයතන සහ උසාවි. සංසන්දනාත්මක නීති ඉතිහාසය 1: 243-61.
හීස්, පීටර්. 2011. "කබාලා, දාර්ශනික කොස්මික් සහ සමෝධානික යෝග: හරස් සංස්කෘතික බලපෑම පිළිබඳ අධ්‍යයනයක්." මේෂ 11: 219-47.
හීස්, පීටර්. 2008. ශ්‍රී අරවින්දගේ ජීවිත. නිව් යෝර්ක්: කොලොම්බියා යුනිවර්සිටි ප්‍රෙස්.
හස්, බෝවස්. 2015. "මැඩම් තියොන්, ඇල්ටා උනා, මව සුපිරි: මේරි වේර්ගේ ජීවිතය සහ පෞරුෂත්වය (1839-1908)." මේෂ 15: 210-46.
සුළු, රොබට් එන්. 1999. ආගමික, අධ්‍යාත්මික හා ලෞකික: ආරොවිල් සහ ලෞකික ඉන්දියාව. ඇල්බනි, NY: සුනි ප්‍රෙස්.
මව, (මිරා අල්ෆසා). 2004. මවගේ වචන - මම. ඉන්දියාවේ පොන්ඩිචෙරි: ශ්‍රී අරවින්දෝ ආශ්‍රමය ප්‍රකාශන දෙපාර්තමේන්තුව.
මව, (මිරා අල්ෆසා). 1979-1982. මවගේ න්යාය පත්රය. වෙළුම් දහතුනක්. නිව් යෝර්ක්: පරිණාමීය පර්යේෂණ ආයතනය.
පරිපූරක සම්පත්
ජොන්සන්, ඩබ්ලිව්.ජේ, ට්‍රාන්ස්. 1994. භගවත් ගීතාව, ඔක්ස්ෆර්ඩ්, එක්සත් රාජධානිය: ඔක්ස්ෆර්ඩ් යුනිවර්සිටි ප්‍රෙස්.
මිලර්, බාබරා ස්ටොලර්, ට්‍රාන්ස්. 1998. යෝග: නිදහසේ විනය: පතංජලීට ආරෝපිත යෝග සූත්‍රය. නිව් යෝර්ක්: බැන්ටම් බුක්ස්.
රොබක්, වැලරි ජේ, ට්‍රාන්ස්. 2003. උපනිෂද්. ලන්ඩන්: පෙන්ගුයින් පොත්.
තැපැල් දිනය:
25 මැයි 2016
