ශුද්ධ වූ නියෝගය (HOOM) ටයිම්ලයින්
1904 (අප්රේල් 18): අර්ල් විල්බර් බ්ලයිටන් නිව් යෝර්ක් හි රොචෙස්ටර් හි උපත ලැබීය.
1968: මෑන්ස් හි ශුද්ධ පිළිවෙල කැලිෆෝනියාවේ සැන් ෆ්රැන්සිස්කෝ හි ආරම්භ කරන ලදී.
1974 (අප්රේල් 11): කැලිෆෝනියාවේ පැසිෆික්හිදී බ්ලයිටන් මිය ගියේය.
1978: වින්සන්ට් රොසි සහ පැට්‍රීෂියා රෝසි ස්ථිර සම අධ්‍යක්ෂ ජනරාල් තනතුරට පත්විය.
1984: මෑන්ස් හි ශුද්ධ පිළිවෙල නැගෙනහිර ඕතඩොක්ස්වාදය දෙසට ගමන් කිරීම ආරම්භ විය.
1988: මෑන්ස් හි ශුද්ධ නියෝගය නිව් යෝර්ක් හි ක්වීන්ස් හි අගරදගුරු පදවියට පිළිගෙන ක්රිස්තුස් ද ගැලවුම්කාර සහෝදරත්වය (CSB) බවට පත් විය.
FOUNDER / GROUP HISTORY
අර්ල් විල්බර් බ්ලයිටන් නිව් යෝර්ක් හි රොචෙස්ටර් හි උපත ලැබුවේ අප්රේල් 18, 1904 හි ය. ඔහු රොචෙස්ටර් හි තරුණ අවධියේදී නිදහස් ක්‍රමවේදය හා රෝමානු කතෝලික ධර්මය යන දෙකටම නිරාවරණය වූ අතර අධ්‍යාත්මික, මැසොනික් සහ නව චින්තන කණ්ඩායම්වලටද සහභාගී විය. සමහර විට මෙම මුල් මැසොනික් හා කතෝලික බලපෑම්වල ප්‍රති his ලයක් ලෙස (ඔහුගේ පළමු විවාහය රෝමානු කතෝලිකයෙකු සමඟ විය), පසුව ඔහු මෑන්ස් හි ශුද්ධ පිළිවෙල සඳහා චාරිත්ර හා පිළිවෙත් සකස් කළේය. එය මැසොනික් හා රෝමානු කතෝලික චාරිත්‍රානුකූලව අනුනාද විය. ඔහුගේ පළමු විවාහයෙන් බ්ලයිටන්ගේ තුන්වන පුත්‍රයා කතෝලික පූජකයෙකු බවට පත්විය.
1940s කාලය තුළ බ්ලයිටන් සාමාන්‍ය දුම්රිය සං Sign ා සමාගම සහ රොචෙස්ටර් දුරකථන සමාගමේ කෙටුම්පත් ශිල්පියෙකු හා ඉංජිනේරුවෙකු ලෙස සේවය කළේය. ඔහු එක්සත් ජනපද නාවික හමුදාව සඳහා ගුවන් විදුලි මධ්‍යස්ථාන තැනීමට උදව් කළ අතර ඊස්ට්මන් කොඩැක් සඳහා දෘශ්‍ය උපකරණ නිර්මාණය කළේය. බ්ලයිටන් විසින් විද්‍යුත් උපකරණයක් සොයා ගන්නා ලදී. වර්ණ ආලෝක අනුක්‍රමයක් සහිත රෝගීන් ප්‍රකිරණය කිරීමෙන් ඔහු අධ්‍යාත්මික සුව කරන්නෙකු ලෙස යම් සාර්ථකත්වයක් ලබා ගත්තේය. අවසානයේදී, මෙම කාර්යය 1946 හි බලපත්‍රයක් නොමැතිව වෛද්‍ය විද්‍යාව හැදෑරීම සම්බන්ධයෙන් ඔහු අත්අඩංගුවට ගෙන වරදකරු කිරීමට හේතු විය.
1940 අග භාගයේ දී, බ්ලයිටන් බටහිර වෙරළට සංක්‍රමණය වූ අතර අධ්‍යාත්මිකවාදය, පුරාණ හා ගුප්ත පිළිවෙල රෝසා කුරුසියේ, යූඑෆ්ඕ කණ්ඩායම්, ක්‍රිස්තියානි යෝග පල්ලිය සහ විවිධ විකල්ප සුව කිරීමේ කණ්ඩායම් ඇතුළු කලාපයේ සංස්කෘතික වටපිටාව සමඟ සම්බන්ධ විය. මෑන්ස් හි ශුද්ධ පිළිවෙලෙහි හරය 1966 හි පිහිටුවන ලද්දේ බ්ලිටන් “එසෝටරික් ක්‍රිස්තියානි ධර්මය” (ලූකස් 1995: 2) හි පන්ති උගන්වනු ඇසීමට එක්රැස් වූ පිරිමින් සහ කාන්තාවන්ගෙන් කුඩා පිරිසකගෙන් ය. 1965 සහ 1970 අතර සැන් ෆ්රැන්සිස්කෝ ප්‍රදේශය පුරා පැතිරුණු හිපි ප්‍රති සංස්කෘතියෙන් මෙම කණ්ඩායම සිය මුල් සාමාජිකත්වය ලබා ගත්තේය. එම දශකය තුළ සිටි බොහෝ යෞවනයන් මෙන්, බ්ලයිටන්ගේ අනුගාමිකයන් අව්‍යාජ අධ්‍යාත්මික පිබිදීමක්, ප්‍රජාව සහ සේවා සඳහා උත්සාහ කළහ. බ්ලයිටන් සැන් ෆ්රැන්සිස්කෝ හි 1968 හි මෑන්ස් හි ශුද්ධ පිළිවෙල ඇතුළත් කළේය.
ජේසුයිට්ස් සහ ෆ්‍රැන්සිස්කන් වැනි කතෝලික ඉගැන්වීම් නියෝගයන්ට අනුකූලව බ්ලයිටන් සිය කණ්ඩායම සංවිධානය කළ අතර හින්දු සම්ප්‍රදායන්, රෝසික්‍රුකියුනිස්වාදය, නව චින්තනය සහ කතෝලික ධර්මය වෙතින් විශ්වාසයන් හා භාවිතයන් ලබා ගත්තේය. 1969 සහ 1974 අතර ඔහු නගර හැටක සහ ප්‍රාන්ත හතළිස් අටක මෙහෙයුම් මධ්‍යස්ථාන සහ පුහුණු මධ්‍යස්ථාන පිහිටුවන ලදී. කණ්ඩායමේ සාමාජිකයන් දුප්පත්කම, කීකරුකම, නිර්මලකම, සේවය සහ නිහතමානිකම පිළිබඳ පැවිදි දිවුරුම් දුන් අතර, සුවිශේෂී ලිපිකරු ඇඳුමක් ඇඳ, නිතිපතා නිරාහාරව සිට, සහ සියලු වත්කම් පොදුවේ තබා ගත්හ. කෙසේ වෙතත්, සාම්ප්‍රදායික කතෝලික ආරාම මෙන් නොව, “සහෝදර නිවාස” යනු සමුපකාරය, කාන්තාවන් පූජක තන්ත්‍රයට ඔසවා තැබීම සහ ක්‍රිස්තියානි නොවන ප්‍රභවයන්ගෙන් අධ්‍යාත්මික පිළිවෙත් වැලඳ ගැනීම ය.
1971 හි, නියෝගය සැන් ෆ්රැන්සිස්කෝ හි නිවාස නොමැති අයට සහ හිංසාකාරී ජීවන තත්වයන්ගෙන් පලා යන කාන්තාවන්ට සහ ළමයින්ට නවාතැන් සපයන රෆායෙල් මන්දිරය විවෘත කළේය. ගෘහස්ථ හිංසනයන්ට ගොදුරු වූවන් සඳහා නිර්නාමික නිවාස පිහිටුවීම සඳහා එක්සත් ජනපදය පුරා ව්‍යාපාරයක් ආරම්භ කිරීමට මෙම සේවා මුලපිරීම උපකාරී විය. සැන් ෆ්රැන්සිස්කෝ නගරාධිපති ඩයැන් ෆයින්ස්ටයින් විසින් නොවැම්බර් 22-28 සතිය “රෆායෙල් හවුස් සතිය” ලෙස ප්‍රකාශයට පත් කිරීමත් සමඟ මෙම නියෝගය පුවත්පත්වල ඇණවුම සඳහා ධනාත්මක ආවරණයක් ලබා ගැනීමට උපකාරී විය. රෆායෙල් නිවාස අදටත් සැන් ෆ්රැන්සිස්කෝ හි ක්රියාත්මක වේ සහ ඔරිගන්හි පෝට්ලන්ඩ්, දැන් ස්වාධීන ලාභ නොලබන සංවිධාන ලෙස ක්රියාත්මක වුවද. පෝට්ලන්ඩ් හි රෆායෙල් හවුස් යනු විවිධාකාරයෙන් ගෘහස්ථ සහකරු ප්‍රචණ්ඩත්වයේ හේතු සහ බලපෑම් වලට එරෙහිව සටන් කිරීම සඳහා කැප වූ බහු-පාර්ශවීය ගෘහස්ථ ප්‍රචණ්ඩත්ව ආයතනයකි. එය රහස්‍ය ස්ථානයක හදිසි නවාතැන්, 24 පැය අභ්‍යන්තර අර්බුද රේඛාවක්, සංක්‍රාන්ති නිවාස හා උපදේශන වැඩසටහන්, පෝට්ලන්ඩ් පොලිස් කාර්යාංශය සමඟ හවුල්ව නේවාසික නොවන උපදේශන සේවා සපයන අතර ප්‍රජා සත්කාර හරහා ප්‍රචණ්ඩත්වය අවසන් කිරීමට ද ක්‍රියා කරයි. අධ්යාපන.
බ්ලයිටන්ගේ අවසාන වසරවල ඇණවුමේ අනාගතයට සැලකිය යුතු බලපෑමක් ඇති කළ හැකි වර්ධනයන් තුනක් දක්නට ලැබුණි. පළමුව, 1972 හි, බ්ලයිටන් විසින් නිර්මාණය කරන ලදී ක්‍රියාකාරකම් පොත. පුද්ගලිකව ප්‍රකාශයට පත් කරන ලද මෙම පොත් පිංච මගින් බ්ලයිටන්ගේ සහස්‍ර, ප්‍රතිෂ් oration ාපන සහ ආරම්භක අධ්‍යාත්මික දැක්ම නිරූපණය කරයි. එළඹෙන නව යුගය සඳහා යේසුස් ක්රිස්තුස් වහන්සේගේ සෘජු එළිදරව්ව ලෙස සාමාජිකයන් මෙම පොත පිළිගත්තේය. යම් දවසක එය ශුද්ධ ලියවිල්ලක් ලෙස සලකනු ඇතැයි ඔවුහු උපකල්පනය කළහ. පුනරුත්ථාපන සාමාජිකයින් සහභාගී විය ක්‍රියාකාරකම් පොත සෑම සෙනසුරාදා උදෑසනකම පන්ති පැවැත්වූ අතර එහිදී පෙළ අර්ථ නිරූපණය කොට සාකච්ඡා කෙරිණි. දෙවනුව, 1972 අවසන් වන විට, සමූහය සිය ආයතනික ව්‍යුහයන් සහ මෙහෙයුම් මධ්‍යස්ථාන තවදුරටත් ශෝධනය කර, විනයගරුක ව්‍යාපාරය සහ ක්‍රිස්තියානි ප්‍රජාවන් ඇතුළු නව වැඩසටහන් දියත් කළේය. මෙම වර්ධනය වූයේ ගිහි පුද්ගලයින් සහ පවුල් වෙත ඇදී යාමෙන් ව්‍යාපාරයේ සාමාජිකත්වය වැඩි කිරීමයි. තෙවනුව, 1973 හි, සැන් ෆ්රැන්සිස්කෝ හි ඇණවුමේ මූලස්ථානය ගිනි තැබූ අතර, බ්ලයිටන්ට මරණ තර්ජන දෙකක් ලැබුණි. මෙම සතුරු ක්‍රියාවන් ඇණවුමේ නායකත්වය තුළ අනාරක්ෂිත බවක් ඇති කළ අතර සමූහයේ සාර්ථක සේවා ව්‍යාපෘති නිසා විශාල ප්‍රජාව සමඟ මිත්‍ර සබඳතා පැවැත්වීමට පුරුදුව සිටි සාමාජිකයින් කම්පනයට පත් කළේය.
1974 හි බ්ලයිටන්ගේ හදිසි මරණය වසර හතරක නායකත්ව අර්බුදයකට හේතු විය. “ප්‍රධාන ගුරුවරුන්ගේ” (ව්‍යාපාරයේ ඉහළම අධ්‍යාත්මික ජයග්‍රහණයන්) අනුප්‍රාප්තිකයන් කණ්ඩායම භාර ගත් අතර බ්ලයිටන්ගේ ඉගැන්වීම් පිළිබඳ ඔවුන්ගේම පෞද්ගලික අර්ථ නිරූපණය ඒ පිළිබඳව විශ්මයට පත් කිරීමට උත්සාහ කළහ. කෙසේ වෙතත්, මෙම අස්ථාවර කාලය බඳවා ගැනීමට බාධාවක් නොවීය. 1977 හි, සමස්ත ව්‍යාපාරය 3,000 පමණ සාමාජිකත්වයේ උස කරා ළඟා විය. මෙම කාලය තුළ ලන්ඩන්, බෝඩෝ, සැන් සෙබස්තියන්, ඇම්ස්ටර්ඩෑම්, බුවනෝස් අයර්ස්, ටෝකියෝ සහ සැන් ජුවාන්, පුවර්ටෝ රිකෝ යන නගරවල ජාත්‍යන්තර මධ්‍යස්ථාන විවෘත විය. මෙම නායකත්ව අර්බුදයේ අවිනිශ්චිතතාවය අවසන් වූයේ ගිම්හානයේදී 1978, වින්සන්ට් සහ පැට්‍රීෂියා රොසි ස්ථිර සම අධ්‍යක්ෂ ජනරාල් බවට පත්වීමත් සමගය.
වින්සන්ට් රොසි යනු එක්සත් ජනපද නාවික හමුදාවේ බුද්ධි අංශය සමඟ චීන භාෂා විශේෂ ist යෙකු ලෙස සේවය කළ හිටපු රෝමානු කතෝලික පූර්ව සෙමනේරියෙකි. අධ්‍යක්ෂ ජනරාල් ධුරයට පත්වීමෙන් පසු මුල් ප්‍රසිද්ධ ප්‍රකාශ වලදී, රෝසි විසින් නියෝගයේ මෙහෙවර පිළිබඳ බ්ලයිටන්ගේ nost ානවාදී සහ නව යුගයේ දැක්ම ප්‍රකාශ කළේය. ඔහු කියා සිටියේ යේසුස් වහන්සේ මනුෂ්‍ය වර්ගයා ක්‍රිස්තියානි ධර්මය පිළිබඳ නව අවබෝධයකට කැඳවන බවයි. එය “ජීවමාන එළිදරව්ව” මත පදනම් වූ අවබෝධයක් වන අතර අතීත සංකේත, ප්‍රවාද සහ ශුද්ධ ලියවිලි පද වලින් නිදහස් විය. යේසුස් වහන්සේ “දෙවියන් වහන්සේගේ මවාපෑමේ ස්වරූපය” වූ අතර අතිශයින්ම ගෞරවයට පාත්‍ර වූවත්, ඔහුට එකම දෙවි කෙනෙකු ලෙස නමස්කාර කළ යුතු නොවීය. රෝසි පවසන පරිදි, ඇණවුමේ යාවත්කාලීන කරන ලද මෙහෙයුම නම්, සහශ්‍රක යුගයේ දී ක්රිස්තුස් වහන්සේගේ ඉගැන්වීම් සියල්ල ඇතුළත් කර ගැනීමයි. මෙම විශ්වීය ඉගැන්වීම් කිතුනුවන්ට සාම්ප්‍රදායික ආගමික සංකල්ප හා ස්වරූපයන්ගෙන් ඔබ්බට ගොස් “පියා-මව දෙවියන්” තුළ ඔවුන්ගේ සැබෑ පැවැත්ම සොයා ගත හැකි තත්වයකට ගෙන යනු ඇත. මෙම මෙහෙයුමේ කොටසක් ලෙස, නියෝගය මගින් මනුෂ්‍ය වර්ගයා වෙන් කළ බාධක ඉවත් කිරීමට උත්සාහ කරනු ඇත. යේසුස්ගේ නාමයෙන් ඉදිකරන ලද ඒවාද ඇතුළුව.
රෝසිගේ මුලපිරුම ඇණවුමේ පොදු සහ පෞද්ගලික අනන්‍යතාවය එහි රෝසික්ක්‍රුසියානු / තියෝසොෆිකල් මූලාරම්භයෙන් and ත් කර ප්‍රධාන ධාරාවේ ක්‍රිස්තියානි ධර්මය දෙසට ගෙන යාමට පටන් ගත්තේය. රෙපරමාදු එවැන්ජලිස්තවාදය හා රෝමානු කතෝලික ධර්මය සමඟ ආලවන්ත හැඟීම් පෑමෙන් පසු රෝසි නැගෙනහිර ඕතඩොක්ස් ක්‍රිස්තියානි ධර්මය හැදෑරීමට කණ්ඩායමට නියම කළේය. මෙම නියෝගය මුල් 1980s සමයේදී රෝසි නැගෙනහිර ඕතඩොක්ස් ක්‍රමයට පෞද්ගලිකව පරිවර්තනය කිරීම අනුගමනය කළේය. ඒ අතරම, රෝසි එක්සත් ජනපදයේ සහ යුරෝපයේ විශාල ප්‍රජාවන් දහයකට මෙම කණ්ඩායම ඒකාබද්ධ කළ අතර එහි ආධ්‍යාත්මික ක්‍රමය අවතක්සේරු කිරීමට පටන් ගත්තේය. 1982 සහ 1986 අතර සහෝදරත්වය “පුරාණ ක්‍රිස්තියානි ධර්මයේ අව්‍යාජ සංස්කෘතික සම්ප්‍රදායන්” ආරක්ෂා කිරීම, සෘතුමය උත්සව සැමරීම සහ සාම්ප්‍රදායික ක්‍රිස්තියානි මූලධර්ම මත පදනම්ව තම දරුවන් සඳහා විකල්ප පාසල් ඇති කිරීම කෙරෙහි අවධානය යොමු කළේය (ලූකස් 1995: 166- 94).
රුසියානු ඕතඩොක්ස් භික්ෂුවක් වන හර්මන් පොඩ්මොෂෙන්ස්කිගේ සහාය ඇතිව රොසි ක්‍රමානුකූලව ඇණවුම් සාමාජිකයන් රුසියානු ඕතඩොක්ස් ක්‍රමයට පරිවර්තනය කිරීමට සැලසුම් කළේය. සියොබන් හූස්ටන් මෙසේ ලියයි, “(පොඩ්මොෂෙන්ස්කි) 1983 හි MANS හි ශුද්ධ පිළිවෙල සමඟ සම්බන්ධ වූ විට, ඔහු කණ්ඩායමට එතරම්ම අවශ්‍ය වූ ශක්තිමත් අද්විතීය පැවැත්මක් සහ නිශ්චිත මඟ පෙන්වීමක් ලබා දුන්නේය” (Gerjevic 1999: 2). බ්ලයිටන්ගේ අධ්‍යාත්මික ක්‍රමය ඕතඩොක්ස් මූලධර්ම හා චාරිත්ර මගින් ප්‍රතිස්ථාපනය විය. විවිධ ඕතඩොක්ස් අධිකරණ බල ප්‍රදේශ සමඟ වසර ගණනාවක සාකච්ඡාවලින් පසුව, මෙම නියෝගය නිව් යෝර්ක් හි ක්වීන්ස් හි ස්වයංක්‍රීය අගරදගුරු පදවියට 1988 හි මෙට්‍රොපොලිටන් පැන්ග්‍රැටියෝස් වර්නිස් විසින් ලැබුණි. සහෝදරත්වයේ ඉතිරි 750 සාමාජිකයින් නැවත බව්තීස්ම වූ අතර ක්රිස්තුස් ද ගැලවුම්කාර සහෝදරත්වය (CSB) බවට පත්විය. ඔවුන් සිය නව මෙහෙවර ප්‍රකාශයට පත් කළේ “ඕතඩොක්ස් ක්‍රිස්තියානි ධර්මයේ ආලෝකය සහ සත්‍යය මෙම අඳුරු හා තීරණාත්මක කාලවල අධ්‍යාත්මිකව විනාශ වන ජනතාව වෙත ගෙන ඒම” (ලූකස් 1995: 195-231).
ඕතඩොක්ස් බවට පත්වීමට ගත් නියෝගය නිසා 1990s කාලය තුළ සාමාජිකයන් දෙදෙනාම අඛණ්ඩව අහිමි විය. එහි පැවිදි සහෝදරත්වය විසුරුවා හැරීම සහ න්‍යෂ්ටික පවුල් සඳහා එහි සාමාජිකත්වය තහවුරු කිරීමත් සමඟ ප්‍රජාව බිඳී යාමට පටන් ගත්තේය. තවත් ගැටළුවක් වූයේ උතුරු ඇමරිකාවේ ඕතඩොක්ස් අධිකරණ බලයන් සඳහා වන ප්‍රධාන නීත්‍යානුකූල ආයතනය වන ඇමරිකාවේ ඕතඩොක්ස් බිෂොප්වරුන්ගේ ස්ථාවර සම්මේලනය (SCOBA) විසින් පැන්ග්‍රැටියෝස් අගරදගුරුතුමා හඳුනා නොගැනීමයි. 1990s අගභාගයේදී, බාල වයස්කරුවන් සමඟ පැන්ග්‍රැටියෝස්ගේ වරද පිළිගැනීම පිළිබඳ ලේඛනගත සාක්ෂි වලින් පසුව, CSB සාමාජික ප්‍රජාවන් ක්වීන්ස් අගරදගුරු පදවියෙන් anced ත්වී එක්සත් ජනපදය පුරා SCOBA විසින් අනුමත කරන ලද ඕතඩොක්ස් අධිකරණ බල ප්‍රදේශවලට පිළිගැනීමට සාකච්ඡා කළහ. සමහර සාමාජිකයන් රුසියාවෙන් පිටත සර්බියානු ඕතඩොක්ස් පල්ලියට හෝ රුසියානු ඕතඩොක්ස් පල්ලියට සම්බන්ධ වී සිටියද, බොහෝ සීඑස්බී පරිසිවරුන් ඇමරිකාවේ ඕතඩොක්ස් පල්ලිය සමඟ සහයෝගයෙන් කටයුතු කර ඇත. 1990 න් පසු කුඩා බෙදීම් කණ්ඩායම් ගණනාවක් ද පිහිටුවන ලදී.
ඩොක්ටීස් / විශ්වාසයි
කාලයත් සමඟ චලනය වර්ධනය වන විට සැලකිය යුතු වෙනසක් සිදු වූ තරල විශ්වාස පද්ධතියක් HOOM සතුව තිබුණි. මෙම ක්‍රමය බටහිර එසෝටරිස්වාදය, එළිදරව්වේ සහස්‍රවාදය, ක්‍රිස්තියානි පැවිදි බව, නව චින්තන දර්ශනය සහ යෝගී ආරම්භක භාවිතයන් වල සුවිශේෂී එකතුවකි.
බ්ලයිටන් බොහෝ ප්‍රභවයන්ගෙන් ඔහුගේ ආධ්‍යාත්මික ක්‍රමය වර්ධනය කළේය. කැලිෆෝනියාවේ සැන් ජෝස් හි මූලස්ථානය පිහිටා ඇති රෝසික්ක්‍රුසියානු විලාසිතාවේ සංවිධානයක් වන පුරාණ හා ගුප්ත ශාස්ත්‍රීය රෝසේ කුරුසියා (AMORC) මෙයට ඇතුළත් ය. බ්ලයිටන් විසින් AMORC ඉගැන්වීම් දෙකක් ශුද්ධ වූ පිළිවෙලට MANS විශ්වාස පද්ධතියට ඇතුළත් කරන ලදී. පළමුවැන්න නම්, ආත්ම දෙකක්, අභ්‍යන්තර, යටි සිතක් සහ සවි conscious ානික බාහිර ආත්මයක් තිබීමයි. AMORC එහි සාමාජිකයින්ට අභ්‍යන්තරයෙන් “ප්‍ර wisdom ාව” ලබා ගැනීම සඳහා නිර්මාණය කර ඇති අභ්‍යාස ඉගැන්වීය. මෙම අභ්‍යන්තර ප්‍ර .ාව වර්ධනය කර ගැනීම සඳහා ඔවුහු මානසික සාන්ද්‍රණය සහ දෘශ්‍යකරණ අභ්‍යාස භාවිතා කළහ. බ්ලයිටන්ට වැදගත් වූ දෙවන AMORC ඉගැන්වීම නම් “මානසික මධ්‍යස්ථාන” හෝ චක්‍ර පිළිබඳ විශ්වාසයයි. එය මුලින් හින්දු යෝගා භාවිතයෙන් උපුටා ගත් ඉගැන්වීමකි. චක්‍ර යනු ශරීරයේ ආත්ම සංඛ්‍යාතයන් භෞතික ශරීරයට එකතු වූ ප්‍රදේශ යැයි විශ්වාස කෙරිණි. අධ්‍යාත්මික අපේක්ෂකයා සඳහා වඩාත් වැදගත් චක්‍ර මධ්‍යස්ථාන තුන පිටියුටරි ශරීරය, පයිනල් ග්‍රන්ථිය සහ සූර්ය ප්ලෙක්සස් සමඟ අනුරූප වන බව කියනු ලැබේ.
බ්ලයිටන්ගේ විශ්වාසයන්ගේ දෙවන ප්‍රභවය වූයේ ක්‍රිස්තියානි යෝග පල්ලියයි. බ්ලයිටන් සැන් ෆ්රැන්සිස්කෝ හි 1963 හි මෙම කණ්ඩායම සමඟ පන්තිවලට සහභාගී වීමට පටන් ගත් අතර ටික කලකට පසු නෙවාඩා හි වර්ජිනියා නගරයේ පල්ලියේ ආරාමයට ගියේය. ආරාමයේ දී බ්ලයිටන් ක්‍රියා යෝගා පුහුණුවීම් පිළිබඳව දැනුවත් කරන ලදී. ශිෂ්‍යයෙකුට “ආලෝකයක්” සහ “ස්වයං අවබෝධයක්” කරා ළඟා වීමට උපකාර කිරීම සඳහා මෙම යෝග යෝගය හුස්ම ගැනීමේ ව්‍යායාම, සාන්ද්‍රණ ව්‍යායාම සහ චක්‍ර හැසිරවීම භාවිතා කරයි. ආලෝකකරණය යනු ශරීරය තුළ “දිව්‍ය ආලෝකයේ” අත්දැකීමක් වන අතර ස්වයං අවබෝධය සෘජු, ඒකීය “දිව්‍ය ආත්මයේ” අත්දැකීම්, පැවැත්මේ භූමිය (ලූකස් 1995: 21). කණ්ඩායමේ ආරාමයේ සිටියදී, දැඩි පුහුණුවක් අනුගමනය කරමින් බ්ලයිටන් ප්‍රබල අධ්‍යාත්මික පිබිදීමක් අත්විඳින අතර එය ඔහුගේ මොළය හරහා බැස ඔහුගේ ශරීරය පුරවන සැහැල්ලු ශක්තියක් ලෙස විස්තර කළේය.
බ්ලයිටන් තවමත් තම කණ්ඩායම සයන්ස් ඔෆ් මෑන් පල්ලිය ලෙස හැඳින්වූ අතර, 1967-1968 හි ඔහු ශුද්ධ වූ පිළිවෙලෙහි සුවිශේෂී ලක්ෂණ බවට පත්වන ආකෘති සහ සිරිත් විරිත් නිර්මාණය කිරීමට පටන් ගත්තේය. මෑන් පල්ලියේ 30 සිට 40 සාමාජිකයින් නිතිපතා බ්ලයිටන්ව “පියා” ලෙස හැඳින්වූ අතර ඔවුන්ට කළු ලිපිකරු වස්ත්‍රයක් ඇඳගෙන වඩාත් සාම්ප්‍රදායික ආකාරයෙන් සැරසී සිටින ලෙස ඉල්ලා සිටියේය (ලූකස් 1995: 30). සාමාජික පුහුණුවේ සාමාන්‍ය කොටසක් වූයේ “වීදි මුර සංචාර” (1995: 31) ය. සැන් ෆ්රැන්සිස්කෝ හි විවිධ දිස්ත්රික්ක හරහා මෙම ඇවිදීම ආරම්භ කරන ලද්දේ සිසුන්ට බ්ලයිටන්ගේ පන්ති වලින් ලබාගත් න්යායාත්මක දැනුම සැබෑ ජීවිතයේ අවස්ථාවන්හිදී ක්රියාත්මක කිරීමටය. කළු ලිපිකරු ඇඳුමින් සැරසී සිටින සිසු සිසුවියන් අඩු ආදායම්ලාභී හෝ අපරාධවලින් පිරුණු අසල්වැසි ප්‍රදේශවල ඇවිදිමින් ඒ හරහා විහිදෙන ආලෝක ස්පන්දනයක් දැකගත හැකිය. “වීදි මුර සංචාර” ඇණවුම් සිසුන් සඳහා සම්මත භාවිතයක් බවට පත්වනු ඇත (1995: 32).
1967 වසන්තය වන විට ක්‍රිස්තියානි සහ මැසොනික් / රෝසික්‍රුකියන් සංකේතවල එකතුවක් මෑන් පල්ලියේ විද්‍යාවේ විශ්වාස පද්ධතිය තුළ මතුවීමට පටන් ගත්තේය. භෞතික පරිසරය පිළිබඳ අධ්‍යාත්මික ප්‍රවීණත්වය පෙන්වීමේ මාධ්‍යයක් ලෙස සංකේතවාදය බ්ලයිටන් දුටුවේය. ඔහු 
මානසික තලයෙහි එසෝටරික් සංකේත දෘශ්‍යකරණය කිරීමෙන් සහ “බලයේ වචනය” කථා කිරීමෙන් පුද්ගලයෙකු තම ජීවිත තුළ අපේක්ෂා කරන ද්‍රව්‍යමය හෝ අධ්‍යාත්මික තත්වයන් ලබා ගත හැකි බව ඉගැන්වීය (ලූකස් 1995: 38). බ්ලයිටන් සිතුවේ විශ්වයේ ඇති සියල්ල මුලින්ම ව්‍යුත්පන්න වූයේ රවුම, හතරැස් සහ ත්‍රිකෝණයෙන් බවයි. රවුම නියෝජනය කළේ දේවත්වය සහ “සියල්ලේ එකමුතුකම” (1995: 39). ත්රිකෝණය මැවීමේ ක්රියාවලිය නියෝජනය කරයි. චතුරස්රය “ද්‍රව්‍යමය තලය” (1995: 39) නියෝජනය කරයි. ඇණවුම සඳහා සංකේතය චතුරස්රයක් තුළ රවුමක් තුළ ත්රිකෝණයක් බවට පත් විය.
1967 හි බ්ලයිටන් ලිවීය ස්වර්ණමය බලකාය, ඔහු සිය මුල් ඉගැන්වීම්වල කේන්ද්‍රීය තෙරපුම වන මානසික ගතිකයේ “විශ්ව නීතිය” ගෙනහැර දැක්වීය. මෙම නීතිය “මැවුම්කරු විශ්වයේ සූර්ය රටාව තුළ පිහිටුවා ඇති ශ්‍රේෂ් great සූත්‍රය වන අතර එමඟින් ඔහුගේ නිර්මාණවලට නිදහස ලැබෙනු ඇත” (ලූකස් 1995: 39). මෙම ඉගැන්වීම සාම්ප්‍රදායික ක්‍රිස්තියානි පල්ලිවලින් හිතාමතාම ඉවත් කර ඇති බව බ්ලයිටන් විශ්වාස කළ නමුත් එය “ස්වාමීන් වන ජේසුස් වහන්සේ විසින් උගන්වන ලද්දක්” යැයි බ්ලයිටන් ප්‍රකාශ කළද (1995: 39). මෙම “විශ්ව නීතිය” පිළිබඳව ප්‍රධාන ධාරාවේ ක්‍රිස්තියානි ධර්මය දැනුවත් කිරීම බ්ලයිටන් දුටුවේ නියෝගයේ ප්‍රධාන මෙහෙවරක් ලෙස ය.
1967 හි ද බ්ලයිටන් සිය බ්‍රහස්පතින්දා සවස පන්ති අධ්‍යාත්මික අවශ්‍යතා සඳහා භාවිතා කිරීමට පටන් ගත්තේය. ඉටිපන්දම් දැල්වීම හැරුණු විට කාමරය සම්පූර්ණයෙන්ම අඳුරු වූ අතර සාමාජිකයාගේ පුටු රවුමකට සකස් විය. මෙම අවස්ථා වලදී, බ්ලයිටන්ට “මානසික පණිවුඩ” ලැබෙනු ඇත (ලූකස් 1995: 39) මෑන්ස් හි ශුද්ධ පිළිවෙල විකාශනය වන විට, මෙම පණිවිඩ යේසුස් ක්රිස්තුස් විසින්ම බව සාමාජිකයන් විශ්වාස කරනු ඇත. අනුපිළිවෙල පිළිබඳ බොහෝ විශ්වාසයන් මෙම පණිවිඩ වලින් උපුටා ගන්නා ලදී.
මාර්තු මාසයේදී බ්ලයිටන්ට පණිවිඩ දෙකක් ලැබුණි, 1967 ශක්තිමත් සහස්‍ර ස්වරයක් ඇත. පළමු පණිවුඩයෙන් ගම්‍ය වූයේ පෘථිවිය අධ්‍යාත්මික පරිවර්තනයේ කාලයකට පිවිසෙන බවයි. මෙම නව යුගය සඳහා සමාජයෙන් නෙරපා හැරීම් සූදානම් කිරීම තම යුතුකම බව බ්ලයිටන් විශ්වාස කළේය. දෙවන පණිවුඩයෙන් එළඹෙන අධ්‍යාත්මික පරිවර්තනයට ඇති දේ ගැන කතා කළේය. පෘථිවියේ “මනෝවිශ්ලේෂණ” වායුගෝලය සූර්යාලෝකය සහ “ක්රිස්තුස්ගේ ආලෝකය” සමඟ අධි ආරෝපණය වෙමින් පවතින බව බ්ලයිටන් පැහැදිලි කළේය. මෙය ග්‍රහලෝක “ආලෝකකරණයක්” ලෙස ඔහු දුටුවේ පෘථිවියේ අණුක පරිවර්තනයක් සහ එහි ජීව ස්වරූපයයි. මෙම නව යුගය තුළ live ලදායී ලෙස ජීවත් වීමට පුද්ගලයෙකුට උසස් අධ්‍යාත්මික පුහුණුවක් ලබා දිය යුතු බව බ්ලයිටන් විශ්වාස කළේය. මෙම කොස්මික් “ආලෝකකරණය” පිළිබඳව හැකි තරම් පුද්ගලයින් දැනුවත් කිරීම සහ ඇණවුම් පූජකවරුන් විසින් පරිපාලනය කරනු ලබන “සූර්ය” මුලපිරීම් තුළින් පරිණාමිත ලෝකයේ ක්‍රියා කිරීමට ඔවුන් සූදානම් කිරීම නියෝගයේ මෙහෙවර විය (ලූකස් 1995: 40).
ජුනි මාසයේ දී කෙටි පණිවිඩයක්, බ්ලයිටන්ගේ ආත්මීය මාර්ගෝපදේශකයින්ගේ 1968, එහි ආරම්භක වර්ෂවල දී MANS සහස්‍ර / ප්‍රතිසංස්කරණවාදී දිශානතියේ ශුද්ධ පිළිවෙල පිළිබඳ සාක්ෂි සපයයි. වර්තමාන යුගයේ දී අපෝස්තුලුවරු, ටාසස්හි පාවුල්, යේසුස්ගේ කාන්තා අනුගාමිකයන් සහ එසෙන් නිකායේ සාමාජිකයන් පුනරුත්පත්තිය ලැබූ බව එම පණිවිඩයේ සඳහන් විය. මෑන්ස් හි ශුද්ධ පිළිවෙල අනුව වැඩ කරමින්, මෙම ආත්මයන් නැවත මනුෂ්‍ය වර්ගයා නව අධ්‍යාත්මික ව්‍යාප්තියක් සඳහා සූදානම් කිරීම සඳහා නැවත පොළොවට පැමිණ තිබුණි. තම ගුරුවරයා ප්‍රේරිත පාවුල්ගේ පුනරුත්පත්තිය බව බ්ලයිටන්ගේ සිසුන් විශ්වාස කළහ.
1968 සහ 1972 අතර ධර්මයේ හා චාරිත්‍රයේ වැදගත් වෙනස්කම් කිහිපයක් සිදුවිය. ජුලි 24, 1968, බ්ලයිටන් සහ ඔහුගේ බිරිඳ හෙලන් රූත් බ්ලයිටන්, මෑන්ස් හි ශුද්ධ නියෝගයේ නිල අතුරු ව්‍යවස්ථා කැලිෆෝනියා ප්‍රාන්තයට ගොනු කළහ. මෙම අතුරු ව්‍යවස්ථාවලින් ඇණවුමේ අරමුණ, ව්‍යුහය සහ පූජනීය ආකාර විස්තර කර ඇත. මෙම කණ්ඩායමේ අරමුණු වූයේ “ඉදිරි පරම්පරාව සඳහා පුරාණ ක්‍රිස්තියානි ප්‍ර wisdom ාවන්ත ඉගැන්වීම් ආරක්ෂා කිරීම, ශුද්ධවූ කුරුසයේ උසස් නියෝගයෙන් හෙළි වූ මෙහෙවරක් ඉටු කිරීම සහ සහෝදර නිවාස, සෙමනේරි, දූත මණ්ඩල, තරුණ මාර්ගෝපදේශන මධ්‍යස්ථාන සහ සායන ”(ලූකස් 1995: 48). මෑන්ස් හි ශුද්ධ පිළිවෙල විකාරරූපී, දේශපාලනික නොවන සහ විශ්වීය වශයෙන් ඉවසිලිවන්ත විය යුතු බව අතුරු ව්‍යවස්ථාවලින් පැහැදිලි කිරීමට බ්ලයිටන්ට අවශ්‍ය විය. “මිනිසාගේ සියලු සහෝදරත්වය ආවරණය වන පරිදි” (1995: 50) මත පදනම්ව අනාගත ආගම විශ්වීය “ආලෝක මාර්ගයක්” වනු ඇතැයි අතුරු ව්‍යවස්ථාවල සඳහන් විය. අනාගතයේ මෙම ආගම උගන්වනු ලබන්නේ “ඊළඟ ක්රිස්තුස් වහන්සේ” වන අතර ඔහු “ඕනෑම සංවිධානයක්, නිකායක්, ආගමක්, ප්‍රවාදයක් හෝ ව්‍යාපාරයක් සමඟ සම්බන්ධතාවයෙන් තොර” (1995: 50). ආගමික, දේශපාලනික හා ජනවාර්ගික බෙදීම් ජය ගැනීමෙන් මානව වර්ගයා එක්සත් කිරීම මගින් නව යුගය සනිටුහන් වේ. “අධ්‍යාත්මික විෂයයන් සහ පුණ්‍ය කටයුතු” (1995: 50-51) සඳහා සිසුන් පුහුණු කිරීම සඳහා මධ්‍යස්ථාන ආරම්භ කිරීමෙන් ඇණවුමේ මෙහෙවර ඉටු කරන බව අතුරු ව්‍යවස්ථාවල සඳහන් විය. පුද්ගලයන්ට තමන් කැමති අධ්‍යාත්මික හා ද්‍රව්‍යමය තත්වයන් නිර්මාණය කිරීමට හැකි බව බ්ලයිටන් විශ්වාස කළේය. අතුරු ව්‍යවස්ථාවල සඳහන් වන්නේ, “අපි මිනිසා පිළිගන්නේ අසීමිත සම්පත් හා අසීමිත ව්‍යාප්තියක් ලෙසයි” (1995: 51).
අනුපිළිවෙලෙහි පූජනීය ආරම්භක ක්‍රමය සැමවිටම පැවති බවත්, නමුත් පෘථිවියේ වැසියන්ට සක්‍රමේන්තුවල “සැබෑ ස්වභාවය සහ ක්‍රියාකාරිත්වය” අමතක වී ඇති බවත් බ්ලයිටන් කියා සිටියේය (ලූකස් 1995: 52). මේ අනුව, මෑන්ස් හි ශුද්ධ නියෝගයේ එක් ප්‍රධාන අරමුණක් වූයේ මෙම පූජනීය ස්වරූපයන් යථා තත්වයට පත් කිරීමයි. පුරාණ ප්‍ර wisdom ාව සහ නූතන විද්‍යාවේ සොයාගැනීම් එකට එකතු කිරීමෙන් මෙය කළ හැකි බව බ්ලයිටන් විශ්වාස කළේය. සක්‍රමේන්තු ප්‍රතිෂ් oration ාපනය කිරීමේ පළමු පියවර වන්නේ අව්‍යාජ පූජක ධූරාවලියක් නැවත පිහිටුවීම බව ඔහු තර්ක කළ අතර පූජකවරුන් යේසුස් ක්‍රිස්තුස්ගෙන් directly ජුවම පැවිදි කිරීමේ විශ්වීය බලය තමාට ලැබී ඇති බව කියා සිටියේය. මෙම අලුතින් පිහිටුවන ලද පූජක ධූරාවලිය මගින් එස්තොටරික් ක්‍රිස්තියානි ධර්මයේ සත්‍යයන් ප්‍රධාන ධාරාවේ නිකායන් වෙත ගෙන එනු ඇත.
පූජක පැවිදි වීමේ චාරිත්‍රය මෑන්ස් හි ශුද්ධ පිළිවෙලෙහි විස්තීර්ණ ලෙස වර්ධනය විය. පළමුවෙන්ම, අපේක්ෂකයා අතීත හා අනාගත කර්මය සියල්ලම විසුරුවා හරින ලද අතර සියලු භූමික බැඳීම් වලින් කපා හරින ලදි. දෙවනුව, අපේක්ෂකයා “බලයේ සැරයටිය” සහ සුදු ලණුවක් පිළිගැනීමෙන් පූජක සේවයේ සදාකාලික පොරොන්දුවක් පිළිගත්තේය (ලූකස් 1995: 53-54). තෙවනුව, අපේක්ෂකයා කේන්ද්‍ර කර ගත් එක් ආලෝක කදම්බයක් හැරෙන්නට දේවස්ථානයේ විදුලි පහන් කපා ඇත. හතරවනුව, අපේක්ෂකයා බ්ලයිටන් ඉදිරියේ දණ ගසා රන්, ත්රිකෝණය සහ හතරැස් රන් මුද්දක් ලබා ගත්තේය. අවසාන වශයෙන්, නව පූජකයා “සියලු මනුෂ්‍ය වර්ගයාගේ විශ්වීය සේවකයෙකු” සහ “මෙල්කිසදෙක්ගේ දිව්‍යමය නියෝගය යටතේ මෑන්ස් හි ශුද්ධ පිළිවෙලෙහි දේවගැති පූජකවරයකු” ලෙස පිළිගැනීමට ලක්විය (1995: 53-54). පැවිදි වූ පූජකවරු “ස්වර්ණමය කුරුසයේ ආ der ාවේ” ප්‍රභූ සාමාජිකයන් යැයි විශ්වාස කෙරිණි. ඔවුන් කිසිදු දේශපාලන හෝ ආගමික සම්බන්ධතාවයකට බැඳී නොසිටි අතර ඔවුන්ගේ එකම පක්ෂපාතීත්වය වූයේ “මහා ක්‍රිස්ටෝස්” හෝ “සූර්යයාගේ අධිපතියා” ය. (1995: 54). පූජකයෙකු ක්රිස්තුස් වහන්සේ විසින් කර්ම රෝදයෙන් නිදහස් කරන ලද නමුත්, අවතාර හතක් සඳහා ස්වර්ණමය කුරුසයේ නියෝගයේ රැඳී සිටීමට බැඳී සිටියේය.
1969-1972 සිට බ්ලයිටන්ගේ දේශන, ව්‍යාපාරයේ අනෙකුත් අංග සමඟ සාම්ප්‍රදායික ක්‍රිස්තියානි සංකේතවාදය හා මූලධර්ම සමඟ වඩාත් ව්‍යාප්ත විය. බ්ලයිටන් ඔහුගේ ව්‍යාකූල ඉගැන්වීම් සම්පූර්ණයෙන්ම අත්හැරියේ නැත. ඔහු ඒවා වඩාත් සාම්ප්‍රදායික ක්‍රිස්තියානි භාෂාවෙන් ප්‍රකාශ කළේය. මෙම ක්‍රිස්තියානිකරණ ක්‍රියාවලියට නිදසුන් ලෙස බ්ලයිටන් සිය දේශනාවල නව ගිවිසුමේ කියවීම් භාවිතා කිරීම, ලෙන්ට් සැමරීම කෙරෙහි වැඩි අවධානයක් යොමු කිරීම, චලන ප්‍රකාශනවල ක්‍රිස්තියානි නිරූපණ භාවිතය සහ බව්තීස්මය සියලුම සාමාජිකයන් සඳහා අනිවාර්ය චාරිත්‍රයක් බවට 1972 හි නිවේදනය ඇතුළත් විය.
1974 හි බ්ලයිටන්ගේ මරණයට පෙර වසර දෙක තුළ, කණ්ඩායමේ ප්‍රධාන විශ්වාසයන්ට වැදගත් එකතු කිරීම් දෙකක් විය. පළමුවැන්න, කලින් විස්තර කළ පරිදි, එකතු කිරීම ය ක්‍රියාකාරකම් පොත (1972) සමූහයේ පූජනීය පෙළ ලැයිස්තුවට. එම ක්‍රියාකාරකම් පොත යනු බ්ලයිටන්ගේ සහස්‍ර, ප්‍රතිෂ් oration ාපන සහ ආරම්භක දැක්මෙහි සාරාංශයකි. එය යේසුස් ක්රිස්තුස්ගේ words ජු වචන යැයි බොහෝ දෙනා විශ්වාස කළ අතර එය යම් දවසක බයිබලයේ ක්‍රියා පොතට ඇතුළත් වේ. දෙවන වෙනස වූයේ යේසුස්ගේ මව වන මරියා කෙරෙහි කණ්ඩායම නව අවධාරණය කිරීමයි. මෙම මාරුව, නැගී එන නව යුගයේ දී කාන්තාවන් ඔවුන්ගේ “නියම අධ්‍යාත්මික තත්වයට” ඔසවා තබනු ඇතැයි යන බ්ලයිටන්ගේ මතය විය. මේරි අවධාරණය කිරීමෙන් නියෝගය වූයේ කාන්තාවන්ගේ භූමිකාව නැවත අර්ථ දැක්වීමට උත්සාහ කිරීමයි. මෙම කාල පරිච්ඡේදය තුළ බ්ලයිටන් විසින් 52 කාන්තා පූජකවරුන් පැවිදි කිරීම මෙන්ම මේරි උපසභාපතිගේ නිර්මල හෘද සොහොයුරියන් නිර්මාණය කිරීම තුළින් මෙම වර්ධනය සඳහා සාක්ෂි දැකිය හැකිය.
බ්ලයිටන්ගේ මරණයෙන් පසු ගත වූ වසර හය තුළ ඇණවුම බොහෝ වෙනස්කම් වලට භාජනය විය. 1975 වන විට, කණ්ඩායම පොදු සංසදවලදී, එවැන්ජලිස්ත කිතුනු ස්වරයක් අනුගමනය කර ඇත. මෑන්ස් සාමාජිකයෙකු වන පෝල් ඇන්ඩර්සන් මේන් පුවත්පත් වාර්තාකරුවෙකුට කියා සිටියේ “ත්‍රිත්වය, ශුභාරංචිය, අධ්‍යාත්මික සුවය, බව්තීස්මය, හවුල සහ පාපොච්චාරණය” යන කණ්ඩායම විශ්වාස කරන බවයි (ලූකස් 1995: 145-46). මෙම නව එවැන්ජලිස්ත ස්වරය 1970 දශකයේ අග භාගයේ ඇමරිකාවේ විශාල සංස්කෘතිය තුළ එවැන්ජලිස්ත වාචාල කථා සහ දෘශ්‍යතාවයේ නැගීම පිළිබිඹු කළේය. මෙය ජිමී කාටර් සහ බොබ් ඩිලන් වැනි ප්‍රසිද්ධ පුද්ගලයින් නැවත ඉපදුණු ක්‍රිස්තියානි ධර්මය පිළිබඳ ඔවුන්ගේ විශ්වාසයන් ප්‍රකාශ කළ කාල පරිච්ඡේදයකි. කෙසේ වෙතත්, අභ්‍යන්තරව, ඇණවුම එහි කිතුනු, එසෝටරික් සහ ආරම්භක ඉගැන්වීම් දිගටම ඉගැන්වීය.
සාමාජිකයින් රූපවාහිනිය සහ චිත්‍රපට නැරඹීම, මෘදු රොක් සංගීතයට සවන් දීම, නැටුම් හා ඉඳහිට මරිජුවානා භාවිතා කිරීමත් සමඟ බ්ලයිටන්ගේ අභාවයෙන් පසු ඇණවුමේ නාගරික මධ්‍යස්ථානවල දෛනික ජීවිතය වඩාත් සුවපහසු හා විනෝදාත්මක විය. ඇණවුමේ සාමාජිකත්වය 1976 විසින් ජීවිතාරක්ෂක සාමාජිකයින් විසින් වඩාත් ආධිපත්‍යය දැරීය. මෙය පුද්ගල වෘත්තීය හා සබඳතා ගවේෂණ තීව්‍ර කිරීමට හේතු විය. සංවිධානය විසින් “පවුල්” දූත මෙහෙවර ඇතුළත් ජීවිතාරක්ෂක වැඩසටහන් වැඩි දියුණු කරන ලදී. මෙම දූත මණ්ඩල වලින් සමන්විත වූයේ පවුල් දෙකක් හෝ වැඩි ගණනක් ඇණවුම නියෝජනය නොකළ නගරයකට සංක්‍රමණය වීම සහ සමාජ සේවා ව්‍යාපෘති සංවර්ධනය කිරීමයි. විවාහයන් සහ ස්වාධීන දූත මණ්ඩලවල මෙම වර්ධනය වන ප්‍රවණතාවය බොහෝ හිටපු සාමාජිකයින්ට අනුව කණ්ඩායම් සහජීවනය නැති වීමට හේතු විය.
1978 වන විට, මෑන්ස් හි ශුද්ධ පිළිවෙල බ්ලයිටන්ගේ මුල් අධ්‍යාත්මික ඉගැන්වීම් අතහැර දැමීමට පටන් ගෙන තිබුණි. පළමුවෙන්ම, මෙම නියෝගය එහි රෝසික්ක්‍රුසියානු විලාසිතාවේ කතිකාව රාජ්‍ය හා පෞද්ගලික ඉගැන්වීම්වලට බාධා කළේය. දෙවනුව, 1979 අග භාගය වන විට, බ්ලයිටන්ගේ රුක් ඔෆ් ලයිෆ් පාඩම් සංසරණයෙන් ඉවත් කර, ඒ වෙනුවට විෂයමාලාවක් ආදේශ කරන ලද අතර එයට ප්‍රධාන ධාරාවේ ක්‍රිස්තියානි කතුවරුන් වන ඩියෙට්‍රික් බොන්හෝෆර්, සීඑස් ලුවිස්, රිචඩ් ෆොස්ටර් සහ ජුවාන් කාලෝස් ඔර්ටිස් ඇතුළත් විය. තෙවනුව, ඇණවුමේ විචිත්‍රවත් ක්‍රිස්තියානි ධර්මය පිළිබඳ හරිත ආවරණය සහිත පොත් සංසරණයෙන් ඉවත් කර ගන්නා ලදි. සිව්වනුව, සහෝදරත්වයේ උසස් ආරම්භක චාරිත්ර ප්‍රසිද්ධියේ සහ පෞද්ගලිකව අඩු ප්‍රමුඛත්වයක් ලැබීය.
1980 සහ 1990 අතර, ඇණවුමේ විශ්වාසයන් සහ භාවිතයන් නාටකාකාර ලෙස විකෘති විය. ගිහි ගෝලයෝ කණ්ඩායම “ගෝලයන්ගේ පිළිවෙල” බවට පරිණාමය විය. මෙම කණ්ඩායමේ අරමුණ වූයේ සමාජයේ “ගෘහස්ථ” මානය “පූජනීය කිරීම” ය. මෙම කණ්ඩායමේ පුද්ගලයන් “ලෝකයේ” ක්‍රිස්තියානි ගෝලයෙකු වූ “පූර්ණ කැපවූ ජීවිතයක්” ගත කළහ (ලූකස් 1995: 171-72). එසෝටරික් කවුන්සිලය එහි නම “අපෝස්තලික කවුන්සිලය” ලෙස වෙනස් කළේය. එහි ගුප්ත අනුනාදයන් පිළිබඳව මහජනතාවගේ නිෂේධාත්මක අවබෝධය ලබා ගත් MANS සංක්ෂිප්තය දැන් “ප්‍රධාන ධාරාවේ ක්‍රිස්තියානි වෘත්තිකයන්ට පිළිගත හැකි භාෂාවකින් කණ්ඩායමේ අත්‍යවශ්‍ය ස්වභාවය සන්නිවේදනය කරන” පදවලට පරිවර්තනය කර ඇත. 1995: 173). දැන් මෙම පදය ග්‍රීක වචනවල සංක්ෂිප්තයක් ලෙස පැහැදිලි කර ඇත අභිරහස, agape, නෝස්, සහ සොෆියා “ක්රිස්තුස් වහන්සේගේ මනස තුළින් ප්‍ර wisdom ාව ගෙනෙන දිව්‍ය ප්‍රේමයේ අභිරහස” ලෙස පරිවර්තනය කර ඇත (1995: 173).
අධ්‍යක්ෂ ජනරාල් වින්සන්ට් රෝසි ද නියෝගයේ ක්‍රිස්තියානි විශ්වාසයන් සහ මෙහෙවර අවධාරණය කරමින් කණ්ඩායම පුරාවිද්‍යාත්මක හා ප්‍රතිප්‍රහාර වලින් ආරක්ෂා කිරීමට පියවර ගත්තේය. ඔහු කියා සිටියේ ඊනියා “නිකායන්” මෙන් නොව, ශුද්ධ වූ ශාස්ත්‍රීය ආ der ාවට “ශුද්ධ ලියවිල්ලට අමතර බලයක්” නොමැති බවත්, එහි සාමාජිකයන් ආර්ථික වශයෙන් වහල්භාවයට පත් නොකළ බවත්ය (ලූකස් 1995: 173). රෝසි නැගෙනහිර ඕතඩොක්ස් ක්‍රමයට පරිවර්තනය වීමෙන් පසුව, කණ්ඩායමේ ඉතිරි සාමාජිකයන් සඳහා ඔහු සියුම් කැටෙක්සිස් නිර්මාණය කළේය. මෙම ක්‍රියාවලියේදී ඔහු ක්‍රමයෙන් ඕතඩොක්ස් විශ්වාසයන් හා භාවිතයන් බ්ලයිටන්ගේ රෝසික්‍රුකූෂන් / තියෝසොෆිකල් අධ්‍යාත්මික ක්‍රමය සඳහා ආදේශ කළේය. 1988 හි ඕතඩොක්ස් පල්ලියට නියෝගය ලැබෙන විට, එය එහි මුල් එසෝටරික් හා නව යුගයේ ලෝක දෘෂ්ටිය මුළුමනින්ම අතහැර දමා නිකායවාදී ඕතඩොක්ස් ප්‍රජාවක් බවට පරිවර්තනය කර තිබුණි.
චාරිත්ර / ප්රායෝග
HOOM හි කේන්ද්‍රීය චාරිත්ර හතරක් විය. බව්තීස්මය, හවුල, ආලෝකකරණය සහ ස්වයං අවබෝධය ඊට ඇතුළත් ය.
බව්තීස්මය “විශ්වීය ආරම්භක මාවත” (ලූකස් 1995: 55) වෙත අපේක්ෂකයාගේ ප්‍රවේශය සනිටුහන් කරනු ඇතැයි විශ්වාස කෙරිණි. බව්තීස්මය තුළින් ශිෂ්‍යයා ක්රිස්තුස් වහන්සේ කෙරෙහි තම කැපවීම ප්‍රකාශ කළේය. බව්තීස්මය මගින් “ක්‍රිස්තු බලකාය” පුද්ගලයෙකුගේ ශරීරයට ගෙන එන බව බ්ලයිටන් ප්‍රකාශ කළේය (1995: 55). මෙම චාරිත්‍රය “චන්ද්‍ර ධාරාවක්” ද ක්රියාත්මක කරනු ඇත. මෙම චන්ද්‍ර ධාරාව මගින් පුද්ගලයාගේ භෞතික ශරීරයෙන් “අතීත දෝෂයේ බලපෑම්” ඉවත් කරනු ඇත (1995: 55). ආ der ාවේ බව්තීස්ම චාරිත්‍රයට පියවර හතරක් තිබුණි. පළමුව, ආරම්භකයා හුදකලා නැවත සලකා බැලීම සඳහා කාලය ගත කළේය. ඊළඟට, ඔහු / ඇය පූජකයාට අතීත වැරදි පිළිබඳ සම්පූර්ණ පාපොච්චාරණයක් කළේය. තෙවනුව, ආරම්භකයා ක්රිස්තුස් වහන්සේ කෙරෙහි ඔවුන්ගේ කැපවීම පිළිගත් අතර කුරුසියේ ස්වරූපයෙන් නළලේ තෙල් ආලේප කරන ලදී. අවසාන වශයෙන්, භෞතික සංවේදනයන් “මැවීමේ අනෙක් ක්ෂේත්‍රයෙන්” සම්ප්‍රේෂණ ලබා ගැනීමට සූදානම් විය (1995: 55). උත්සවය අවසානයේ 23 ගීතිකාව කියවන ලදී.
අනුපිළිවෙලෙහි දෛනික චාරිත්රානුකූල ජීවිතයේ පදනම වූයේ හවුලයි. හවුලේදී, යේසුස් ක්රිස්තුස්ගේ ගතිලක්ෂණ හා වි ness ානය දණගැස්වූ සන්නිවේදකයාට ඇතුල් කරනු ලැබුවේ ඔහුට / ඔහුට කැපවූ පාන් සහ වයින් ලැබුණු නිසාය. බ්ලයිටන්ට 1967 හෙළිදරව් කිරීමෙන් පසුව මෙම චාරිත්‍රය සකස් කරන ලදී.
ආලෝකකරණ චාරිත්‍රයේ දී, ආරම්භක භෞතික ශරීරය තුළ “නව ආලෝක ශරීරයක්” රෝපණය කරන ලදී. චාරිත්‍රයේ පියවර රහසිගතව තබා ඇති නමුත් සාමාන්‍යයෙන් එය සිදු කරනු ලැබුවේ රාත්‍රියේදී චුම්බක බලවේග ශක්තිමත් යැයි කියනු ලැබූ බැවිනි. පළමුව ආරම්භකයා භාවනාවේ කාලයක් ගත කළේය. දෙවනුව, පූජකයා කොස්මික් ආලෝකයට ඇතුළු වීමට ශරීරයේ විවරයක් නිර්මාණය කළේය. අවසාන වශයෙන්, ආරම්භයට ආලෝකය ලැබීමෙන් පසු, ඔවුන් පැය 24 කාලයක් හුදකලාව ගත කළහ (ලූකස් 1995: 58).
චාරිත්‍රය හෝ ස්වයං අවබෝධය ආලෝකයට වඩා චාම් ය. අවම වශයෙන් එක් ඇණවුම් ගුරුවරයෙකු පසුව චාරිත්‍රය විස්තර කළේ ආරම්භක අභ්‍යන්තරයේ හරය වටා ඇති ඊතරික් වැස්මක නව-ෂැමේනික් විදැහුමක් ලෙස ය. චාරිත්‍රය සිදු කිරීමෙන් පසුව, “අවබෝධ කරගත් තැනැත්තාට” ඇතුළත සිටින “දේවත්වය” වෙතින් සෘජුවම සන්නිවේදනය ලැබිය හැකි යැයි විශ්වාස කෙරිණි (ලූකස් 1995: 59).
සංවිධානය / නායකත්වය
ඇණවුමේ පාලන ව්‍යුහය සමන්විත වූයේ ප්‍රධාන තීරණ ගැනීමේ මණ්ඩලයක් වන එසෝටරික් කවුන්සිලය (බ්ලයිටන් අධ්‍යක්ෂ ජනරාල්වරයා ලෙස කටයුතු කළ) සහ “ප්‍රධාන ගුරුවරුන්”, සහෝදර ගුරුවරුන්, පූජකවරුන්, ඇමතිවරුන්, ජීවිත පොරොන්දු වූ සහෝදරයන් සහ සාමනේර. සමූහයේ ආරම්භක දශකය තුළ, ගිහි ගෝලයෝ ව්‍යාපාරයක් සහ ගිහි පවුල් (ක්‍රිස්තියානි ප්‍රජාවන්) ඇතුළත් කිරීම සඳහා සිය ව්‍යාප්තිය පුළුල් කළ අතර, පිළිවෙලෙහි ආධ්‍යාත්මික මාවතේ ගමන් කිරීමට උනන්දුවක් දැක්වූහ. පුනරුත්ථාපන සහෝදරත්වයේ සාමාජිකයින් සඳහා අතරමැදි පුහුණුවක් ලබා දීම සඳහා බ්ලයිටන් විසින් “උප නියෝග” දෙකක්, එනම් මේරිගේ නිර්මල හෘද සොහොයුරියන් සහ ශුද්ධ ආලෝකයේ දුඹුරු සහෝදරයන් නිර්මාණය කළේය. උප ඇණවුම්වල සාමාජිකයින් ප්‍රජා සේවය, සුවිශේෂී මේරියන් භක්තිය හා මිෂනාරි සේවයේ නිරත වූහ.
1980s හි, එසෝටරික් කවුන්සිලය අපෝස්තලික කවුන්සිලය බවට පත් වූ අතර, සම-අධ්‍යක්ෂ ජනරාල් තවමත් නියෝගයේ ධූරාවලිය පිළිබඳ අවසාන බලය රඳවා තබා ගනී.
ගැටළු / අභියෝග
බොහෝ නව ආගමික කණ්ඩායම් මෙන් මෑන්ස් හි ශුද්ධ නියෝගය, ආගමික විරෝධී ව්‍යාපාරය සහ මූලික වශයෙන් ප්‍රති-සංස්කෘතික සංවිධාන විසින් සංස්කෘතික චෝදනාවල ඉලක්කයක් බවට පත්විය. සැන් ෆ්රැන්සිස්කෝ වංශකථාවේ 1972 ලිපියක් මගින් මෙම ව්‍යාපාරය තුළ බ්ලයිටන්ගේ අවිවාදිත අධිකාරිය මෙන්ම සාමාජිකයින් ගත් දිළිඳුකම හා කීකරුකම පිළිබඳ පොරොන්දු ඉස්මතු කළේය. ෆ්ලොරිඩාවේ ඩිප්ලෝමා කම්හලක් විසින් නිකුත් කරන ලදැයි කියනු ලබන බ්ලයිටන්ගේ පැවිදි සහතිකය ද එම ලිපියෙන් ප්‍රශ්න කෙරිණි. කෙසේ වෙතත්, HOOM මුහුණ දුන් වැදගත්ම කාරණය වූයේ විවිධාකාර භේදකාරී කණ්ඩායම් පිහිටුවීමයි. මෙම කණ්ඩායම් අතර ක්රිස්තුස් වහන්සේගේ nost ානවාදී පිළිවෙල, මිනිසාගේ විද්‍යාව, ඇමරිකානු දේවමාළිගාව, සේවකයන්ගේ මාර්ගය සහ ක්රිස්තුස් පල්ලියේ පදනම ඇතුළත් වේ.
මෑන්ස් හි ශුද්ධ ආ der ාව කෙටියෙන් 1970s හි ආගමික මතභේදයට හසු විය. නොවැම්බර් 18, 1978, ජොනෙස්ටවුන් සමූහ සියදිවි නසාගැනීම් පිළිබඳ පළමු වාර්තා ජාතික මාධ්‍ය වෙත පැමිණියේය. කෙටි කාලයක් තුළ, නව ආගම් සම්බන්ධයෙන් ඇමරිකාවේ සංස්කෘතික සන්දර්භය ඉවසීම සහ කුතුහලය දනවන එකක සිට සැකයක් හා සතුරුකමක් දක්වා වෙනස් විය. “භයානක නිකායන්” නියාමනය කිරීම සඳහා රජයේ ආයතනවලට ඒත්තු ගැන්වීමට දරන උත්සාහයන් තීව්‍ර කිරීම සඳහා පුරාවිද්‍යා ව්‍යාපාරය ජෝන්ස්ටවුන් උත්සවවලදී ජාතික භීතිය හා පිළිකුල භාවිතා කළේය. මෙම නියෝගය ක්‍රිස්තියානි පර්යේෂණ ආයතනය වැනි ප්‍රමුඛ පෙළේ ප්‍රති-කණ්ඩායම්වල “සංස්කෘතික ලැයිස්තු” වල පළ විය. අධ්‍යාත්මික ව්‍යාජ ව්‍යාපෘතිය. තත්වය වඩාත් නරක අතට හැරීම සඳහා, සහෝදරත්වය වැඩිවන සාමාජිකයින්ගේ අඩුපාඩුකම් සහ බඳවා ගැනීමේ අනුපාතවල දැඩි අඩුවීමක් අත්විඳීමට පටන් ගත්තේය.
මෙම අර්බුදයට ප්‍රතිචාර වශයෙන් වින්සන්ට් රෝසි විවිධ මහජන සංසදවලදී නියෝගය දැඩි ලෙස ආරක්ෂා කිරීමට මුල පිරීය. මෙම උත්සාහයන්හි කූටප්‍රාප්තිය වූයේ ඇණවුමේ සඟරාවේ රෝසිගේ 1980 ලිපියයි එපිපානී. “ඔවුන්ගේ fruits ල අනුව ඔබ ඔවුන්ව දැන ගනු ඇත: ව්‍යාජ යුගයක මිනිසුන්ගේ ශුද්ධ පිළිවෙලෙහි අධ්‍යාත්මික අව්‍යාජභාවය ප්‍රකාශයට පත් කිරීම” යන ලිපිය මඟින් නියෝගයේ ක්‍රිස්තියානි පරම්පරාව මෙන්ම එහි ක්‍රිස්තියානි අත්තිවාරම් ආරක්ෂා කරන උද්‍යෝගිමත් සමාව අයැද සිටියේය. රෝසි ප්‍රකාශ කළේ සහෝදරත්වයේ අරමුණ දෙවියන් වහන්සේට නමස්කාර කිරීම, ක්රිස්තුස් වහන්සේට ගෝලයන් වීම සහ ලෝකයට සේවය කිරීම වටා ගොඩනැඟුණු ක්‍රිස්තියානි ප්‍රජාවක් වර්ධනය කිරීමයි. මෙම නියෝගය “ක්‍රිස්තියානි සම්ප්‍රදායේ ප්‍රමිතීන්ට අනුකූලව” ජීවත් වූ බව ඔහු කියා සිටියේය. රොසී ක්‍රිස්තියානි ඉතිහාසයේ පූර්වාදර්ශයන් සෙවීම ආරම්භ කළේ සහෝදරත්වය ලෝකය තුළ ඉටු කිරීමට උත්සාහ කරන දේ සඳහා ය.
අනුප්‍රාප්තික කණ්ඩායම් අතර, ක්රිස්තුස් ද ගැලවුම්කාර සහෝදරත්වය (සීඑස්බී) යනු මෑන්ස් හි මුල් ශුද්ධ නියෝගයේ ඕතඩොක්ස් අවශේෂයයි. අධ්‍යක්ෂ ජනරාල් වින්සන්ට් රෝසි, නැගෙනහිර ඕතඩොක්ස් ක්‍රමයට පෞද්ගලික පරිවර්තනයකට භාජනය වීමෙන් පසුව, නිව් යෝර්ක් හි ක්වීන්ස් හි ස්වයංක්‍රීය ඕතඩොක්ස් අගරදගුරු පදවිය සමඟ එකඟතාවයකට පැමිණියේය. මෙම ඕතඩොක්ස් පරිවර්තනය 1988 හි අවසන් වූයේ 750 HOOM සාමාජිකයන් නැගෙනහිර ඕතඩොක්ස් ක්‍රමයට පරිවර්තනය වූ විටය. ගැලවුම්කරුවා වන ක්රිස්තුස් වහන්සේ මෑන්ස් හි මුල් ශුද්ධ පිළිවෙලට වඩා බෙහෙවින් වෙනස් ය. ෆිලිප් ලූකස් සඳහන් කරයි නව ආගමක ඔඩිසි “සීඑස්බී විසින් සියලු ආගම්වල සත්‍යයේ අංග අඩංගු බවට ඇති මුල් කාලීන පිළිවෙල හා ආගමික විශ්වාසයන් ප්‍රතික්ෂේප කරයි. එය සිය nost ාන / දේවධර්මීය විශ්ව විද්‍යාව සහ ක්‍රිස්ටොලොජි අතහැර දමා නැගෙනහිර ඕතඩොක්ස්වාදයේ මූලධර්මවලට තදින් අනුගත වේ ”(ලූකස් 1995: 248). ඊට අමතරව, බ්ලයිටන්ගේ හෙළිදරව් කිරීම් සීඑස්බී පරිවර්තකයන් විසින් “ඔහුගේ උපවි ons ානයේ පිටාර ගැලීම” සහ සමහර විට “භූතයන්ගේ ඉගැන්වීම්” ලෙස සලකනු ලැබීය (ලූකස් 1995: 249).
CSB සංස්ථාගත කරන ලද තවත් වෙනස්කම් දෙකක් නම්: (1) ඇණවුමේ පූජනීය චාරිත්ර ඕතඩොක්ස් ආගමික වත්පිළිවෙත් මගින් ප්‍රතිස්ථාපනය කරන ලද අතර (2) කාන්තාවන් ලිපිකරු තනතුරුවලින් පහත් කරන ලද අතර එය HOOM හි ස්ත්‍රී පුරුෂ-සමාන පූජක ධූරාවලියට පටහැනිය. සීඑස්බී හි අවසාන වෙනස සැලකිලිමත් වූයේ බ්ලයිටන්ගේ සහස්‍ර විශ්වාසයන් ය. ලූකස් මෙසේ පැහැදිලි කරයි. “ආධ්‍යාත්මික ආලෝකකරණයේ උදාවන යුගයක් දෙස සුභවාදීව බලා සිටි බ්ලයිටන්ගේ සහස්‍රවාදය, නිකායවාදී ඕතඩොක්ස් එළිදරව්වේදය මගින් ප්‍රතිස්ථාපනය කර ඇත. මෙම වඩාත් අශුභවාදී දැක්ම අවධානය යොමු කරනුයේ ඉදිරියට එන අන්ත ක්රිස්තුස් චරිතයක් වෙතය, ඔහු විශ්වාස කරනුයේ, මිනිස් සංහතියේ බොහෝ දෙනා ද n ුවමට ලක් කරනු ඇත ”(ලූකස් 1995: 249).
කෙසේ වෙතත්, සීඑස්බී විසින් මෑන්ස් හි ශුද්ධ පිළිවෙලෙහි ලක්ෂණ කිහිපයක් රඳවා ගෙන ඇත. පළමුව, CSB පුණ්‍ය සේවා ව්‍යාපෘති සඳහා කැපවී සිටියේය. දෙවනුව, සීඑස්බී පැවිදි පරමාදර්ශය දිගටම අගය කළේය. තෙවනුව, CSB “ආරම්භය, සැහැල්ලු ගුප්තවාදය සහ අද්භූත අත්දැකීම්” කෙරෙහි දිගටම උනන්දු විය (ලූකස් 1995: 249). ලූකස් නිරීක්ෂණය කරන්නේ, “සිව්වන අඛණ්ඩතාව එහි ඉතිහාසය පුරාම චලනයන්හි නාට්‍යමය හා චාරිත්රානුකූල කාලපරිච්ඡේදය හා සම්බන්ධ වේ” (1995: 250). මෑන්ස් හි ශුද්ධ නියෝගයට උත්සව හා චාරිත්ර වාරිත්‍රවල “නොනවතින පෙළපාළියක්” තිබුණි (1995: 250). නැගෙනහිර ඕතඩොක්ස් ක්‍රමයේ ඉහළ පූජනීය කාර්ය සාධනයන් සමඟ මෙම HOOM සාරධර්ම හොඳින් අනුනාද විය.
මුල් ක්‍රිස්ට් ද ගැලවුම්කාර සහෝදරත්වයේ වෙබ් අඩවියේ CSB හි මෙහෙවර, අරමුණ සහ සාමාජිකත්වය ඇතුළත් විය. එය ප්‍රකාශ කළේ, “මෙම අඳුරු හා තීරණාත්මක කාලවලදී අධ්‍යාත්මිකව විනාශ වන ජනයා වෙත ඕතඩොක්ස් ක්‍රිස්තියානි ධර්මයේ ආලෝකය සහ සත්‍යය ගෙන ඒමට කැපවූ ගැලවුම්කරුවා වන සහෝදරත්වය කැපවී සිටී. අපගේ මූලික පරමාර්ථය වන්නේ අපගේ ස්වාමීන් හා ගැළවුම්කාර ක්රිස්තුස් වහන්සේට සහ අපගේ සෙසු මනුෂ්‍යයාට සේවය කිරීමයි. ”එපමණක් නොව,“ ගැලවුම්කරුවාණන් වන ක්රිස්තුස් වහන්සේ තුළ සාමාජිකත්වය සහෝදරත්වයේ ඇතැම් බව්තීස්ම වූ ඕතඩොක්ස් ක්‍රිස්තියානීන්ට ලබා ගත හැකිය. සහෝදරත්වයේ අධ්‍යාත්මික උත්සාහය. සාමාජිකත්වය ප්‍රායෝගිකව සිදු කරනු ලබන්නේ සහෝදරත්වයේ කාර්යයට සහභාගී වීම සහ උත්සාහය තුළින් මිස හුදෙක් ඇසුරෙන් නොවේ ”(ක්රිස්තුස් ද ගැලවුම්කාර සහෝදරත්වය)
අද, ක්රිස්තුස් ද ගැලවුම්කාර සහෝදරත්වය ප්‍රධාන වශයෙන් පවතින්නේ CSB දේපල වෙළඳාම් වත්කම් කළමනාකරණය කරන හා ඕතඩොක්ස් සංස්කෘතිය සහ අධ්‍යාපනය ප්‍රවර්ධනය කරන ලාභ නොලබන සංවිධානයක් ලෙස ය. සහෝදරත්වය ප්‍රකාශයට පත් කරයි පාරට එමාඕස්: ඕතඩොක්ස් ඇදහිල්ල හා සංස්කෘතිය පිළිබඳ ජර්නලයක්, සහ ඕතඩොක්ස් ජීවිතය සහ අධ්‍යාපනය පිළිබඳ විවිධ පොත් අටක් පමණ. සාම්ප්‍රදායික ඕතඩොක්ස් ජීවන රටාව කෙරෙහි උද්‍යෝගයෙන් ආත්මයන් අවදි කිරීම සඳහා නිර්මාණය කර ඇති පසුබැසීම්, සම්මන්ත්‍රණ සහ තරුණ කඳවුරු සඳහා අනුග්‍රහය දක්වන ශාන්ත පයිසියස් මිෂනාරි පාසල ද එහි පරිපාලනය කරයි.
ක්රිස්තුස්ගේ nost ානවාදී නියෝගය හිටපු HOOM සාමාජිකයින් විසින් 19, 1988 හි පිහිටුවන ලදී. ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ nost ානවාදී පිළිවෙලෙහි පැරණි පිටපතක මෙසේ සඳහන් විය. “ශුද්ධ වූ ශාස්ත්‍රය විසින් ආරම්භ කරන ලද අධ්‍යාත්මික කටයුතු දිගටම කරගෙන යාම ක්රිස්තුස්ගේ nost ානවාදී නියෝගයේ මෙහෙවරයි. බටහිර මාවතේ වර්තමාන ප්‍රකාශනයේ නිර්මාතෘවරයා ලෙස පෝල් පියතුමාට අපි ගෞරව කරන අතර මෙම නව යුගයට ගැලපෙන සාම්ප්‍රදායික ආකාරයකින් මාර්ගය අනුගමනය කිරීමට අපි උත්සාහ කරමු. අපි උත්සාහ කරන්නේ මානව වර්ගයාට සේවය කිරීමටත්, බටහිර සම්ප්‍රදාය තුළින් බුද්ධත්වය ලබා ගැනීමට බලාපොරොත්තු වන අයට අධ්‍යාත්මික පදනමක් සහ උපකාරයක් ලබා දීමටත් ය. ”
ක්රිස්තුස් වහන්සේගේ nost ානවාදී පිළිවෙල මෑන්ස් හි ශුද්ධ පිළිවෙලට වඩා වෙනස් ය, එය ඉදිරියට ගෙන යන උපුටා දැක්වීමේදී දැකිය හැකි පරිදි, එය ආ der ාවේ නැගෙනහිර ආගමික ඉගැන්වීම් වලින් moved ත් වී ඇති අතර, වඩාත් සාම්ප්‍රදායික "බටහිර එසෝටරික් මාවත" අවධාරණය කරයි. නව වෙබ් අඩවිය මෙය ආරම්භයේ සිටම පුනරුච්චාරණය කරන අතර “ශුද්ධ වූ කුරුසයේ ඇණවුමේ මෙල්කිසදෙක්ගේ නියෝගයෙන් පසුව පූජක පන්තියේ බටහිර සම්ප්‍රදායේ මාවතට කැඳවනු ලැබූ අයට අධ්‍යාත්මික ව්‍යුහයක්” ලබා දීමට නියෝගයේ අභිලාෂය සඳහන් කරයි (“ඉතිහාසය, ව්‍යුහය & අරමුණ ”nd). Nost ානවාදී නියෝගයේ මෙසේ සඳහන් වේ. “අපගේ අධ්‍යාත්මික පුහුණුව අංග හයකින් සමන්විත වේ: යාච් prayer ාව, නැවත සලකා බැලීම, භාවනා කිරීම, මෙනෙහි කිරීම, ප්‍රේමණීය භක්තිය සහ ප්‍රේමණීය ක්‍රියාව.” “පොදු නමස්කාර ස්ථාන, ඉගෙනුම් හා පුණ්‍ය කටයුතු” ස්ථාපිත කිරීමට එය අපේක්ෂා කරයි. එහි ඉගැන්වීම් ශුද්ධ බයිබලය සහ “වෙනත් පූජනීය සාහිත්‍යය” (“ඉතිහාසය, ව්‍යුහය සහ අරමුණ”). මෙම නියෝගයෙන් HOOM විසින් මේරියන් භක්තිය කෙරෙහි අවධාරණය කර ඇත්තේ එහි නිර්මල හෘද සේවකයින් වන මේරි උප-ඇණවුම සහ මේරියන් යාච් prayers ා සහ භාවනා සමඟ ය.
සයන්ස් ඔෆ් මෑන් පල්ලිය (SOM) යනු 1960s හි මුල් භාගයේ සැන් ෆ්රැන්සිස්කෝ බේ ප්‍රදේශයේ බ්ලයිටන් විසින් ආරම්භ කරන ලද මුල් කණ්ඩායමයි. කණ්ඩායම එහි මුල් නම තබා නොතිබූ අතර ඒ වෙනුවට මෑන්ස් හි ශුද්ධ පිළිවෙල තෝරා ගත්තේය. මෑන්ස් හි ශුද්ධ පිළිවෙල නැගෙනහිර ඕතඩොක්ස්වාදය දෙසට ගමන් කරමින් සිටියදී, රූත් බ්ලයිටන් එම නියෝගයෙන් ඉවත් වී ද සයන්ස් ඔෆ් මෑන් පල්ලිය නැවත පිහිටුවන ලදී. ඇය 1980 මැද භාගයේදී ඔරිගන් වෙත ගිය අතර අර්ල් බ්ලයිටන්ගේ උරුමයට විශ්වාසවන්තව සිටි අයට අධ්‍යාත්මික මඟ පෙන්වීමක් ලෙස දිගටම කටයුතු කළාය. රූත් බ්ලයිටන් 2005 හිදී අභාවප්‍රාප්ත විය.
SOM වෙබ් අඩවිය මෙසේ පවසයි, “මිනිසාගේ විද්‍යාව ආචාර්ය බ්ලයිටන්ගේ ඉගැන්වීම් අඛණ්ඩව පවත්වා ගෙන යන අතර මැවුම්කරුගේ විශ්වීය නීති පිළිබඳ වඩාත් ගැඹුරු අවබෝධයක් ලබා ගැනීමට උපකාර කිරීමේ අරමුණින් කටයුතු කිරීමට උත්සාහ කරයි. එමඟින් සෑම තැනකම මිනිසුන් අතර සාමය හා සමගිය ප්‍රවර්ධනය කරන්න ”(“ මිනිසාගේ විද්‍යාව ”). “පුරාණ ක්‍රිස්තියානි ප්‍ර wisdom ාවන්ත ඉගැන්වීම් පුරාණ කාලයේ ඉගැන්වූ ආකාරයටම ගෙන ඒම අපගේ ප්‍රකාශිත අරමුණයි” (“මිනිසාගේ විද්‍යාව”). පල්ලිය විසින් ඇණවුමේ මුල් ලාංඡනය, රවුම, ත්රිකෝණය සහ කුරුසය චතුරස්රයක් තුළ තබා ඇත. කෙසේ වෙතත්, සයන්ස් ඔෆ් මෑන් පල්ලියේ නවීන අනුවාදය ද ෆීනික්ස් සංකේතයට ඇතුළත් කර ඇත. ෆීනික්ස් සංකේතවත් කරන්නේ “සෑම අර්ධ මරණයක් හෝ වෙනසක් ජය ගැනීම” යන්නයි. මිනිසාගේ විද්‍යාව වරක් එක්සත් ජනපදය පුරා හිටපු ඇණවුම් පූජකවරුන්ගේ ජාලයක් ඉල්ලා සිටියේය. එහි වර්තමාන වෙබ් අඩවිය ලැයිස්තුගත කරන්නේ ජෝර්ජියාවේ ස්කොට්ස්ඩේල් හි ගරු ඩොනල්ඩ් ස්ලකී පියතුමා පමණි.
ක්රිස්තුස් පල්ලියේ පදනම මෑන්ස් හි ශුද්ධ නියෝගයේ සිව්වන භේදකාරී කණ්ඩායමකි. පදනමේ වෙබ් අඩවිය සඳහන් කළේ, “ක්රිස්තුස් වහන්සේගේ පදනම යනු දෙවියන් වහන්සේගේ හා මැවීමේ දිව්‍යමය නීති සහ අපගේ ස්වාමීන් වන යේසුස් ක්රිස්තුස්ගේ ඉගැන්වීම් පුරාණ ක්‍රිස්තියානි අභිරහස් පිළිබඳ වඩාත් ගැඹුරු අවබෝධයක් ප්‍රවර්ධනය කිරීම සඳහා කැඳවනු ලැබූ ස්ත්‍රීන් හා පුරුෂයින්ගේ සංවිධානයකි. ගිවිසුමේ හා අපගේ ස්වාමීන් වන ජේසුස් ක්රිස්තුස් වහන්සේගේ වචනවලට අනුකූලව, 'සියලු අබිරහස් එළිදරව් වනු ඇත' (“ක්‍රිස්තු පල්ලියේ පදනම”). පල්ලියේ අරමුණු දෙක වන්නේ දෙවියන් වහන්සේට මැවීම සහ සේවය කිරීම පිළිබඳ විශ්වීය නීතිය ඉගැන්වීමයි.
පදනම එහි සාමාජිකයන් දැනුවත් කිරීම හා සමාජගත කිරීම සඳහා ට්‍රී ඔෆ් ලයිෆ් පාඩම් භාවිතා කළේය. එහි වෙබ් අඩවියේ දක්වා ඇති පරිදි, අත්තිවාරම “ජීව වෘක්ෂය මැවූයේ සිතියමක් ලෙස පැරැන්නන් විසින් උගන්වන ලදී. එනම් දෙවියන් වහන්සේගෙන් ඔහුගේ මැවිල්ලට යොමු වන නාලිකා හෝ මාර්ග පෙන්වයි. දෙවියන් වහන්සේ විසින් අපට දී ඇති අධ්‍යාත්මික හැකියාවන් අවදි කිරීම සඳහා නිර්මාණය කර ඇති අධ්‍යාත්මික අභ්‍යාස අප සතුව ඇත. ”ශිෂ්‍යයන්“ බයිබලය අවබෝධ කර ගැනීම සහ ඔබ බව්තීස්ම වීමට පෙර පොළොවට පැමිණීමට පෙර ඔබේ පියාණන් වන දෙවියන් වහන්සේ ස්වර්ග ගුවන් යානයෙන් ඔබට දුන් මෙවලම් ඉගෙන ගත්හ. . ”මෙම ශාඛාව සඳහා නිල වෙබ් අඩවිය තවදුරටත් වෙබයේ නොපවතී.
ඇමරිකානු පන්සල යනු ශුද්ධ වූ ශාස්ත්‍රීය මාන්ස් හි පස්වන බෙදීම් කණ්ඩායමයි. මෙම කණ්ඩායම අර්ල් බ්ලයිටන්ගේ මුල් ඉගැන්වීම් සහ ඇණවුමේ ආගමික ලේඛන දිගටම භාවිතා කරයි. දේවමාළිගාව “ජීවිතය සහ ඇගේ විවිධාකාර හා පුළුල් අත්දැකීම් අඛණ්ඩව එළිදරව්ව දිග හැරෙන්නේ ඇයි” (“ඇමරිකානු පන්සලට සාදරයෙන් පිළිගනිමු”) ඉගෙන ගැනීමට උත්සාහ කරයි. දේවමාළිගාවට අනුව මෙම ප්‍රශ්නයට පිළිතුර ලැබෙන්නේ මෑන්ස්ගේ ශුද්ධ වූ පිළිවෙලෙහි පූජනීය ආරම්භය පිළිබඳ දර්ශනයෙනි. මෙම දර්ශනය තර්ක කරන්නේ, “ඉතා සරළව, පියාණන්-මව මැවුම්කරු වන දිව්‍ය ආත්ම වි cious ානය විශ්වය බිහි කරන්නේ තමා ගැනම පරාවර්තනය කිරීමෙනි. දිව්‍ය රටාව මැවිල්ල පුරාම නිරූපණය කෙරේ. විශ්වයේ සෑම තැනකම ආත්මය ප්‍රකාශ කිරීම සඳහා ආත්මය ක්රියාත්මක වේ - ස්වරූපයෙන් මූර්තිමත් කරන ලද ආත්මය ”(“ ඇමරිකානු දේවමාළිගාවට සාදරයෙන් පිළිගනිමු ”).
ඇමරිකානු දේවමාළිගාව තුළ බලපෑම් ඇති කර ඇති බ්ලයිටන්ගේ දෙවන ඉගැන්වීම නම් ජීව සංකේතවාදය කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීමයි. ඇමරිකානු පන්සලේ එක් වැදගත් පුරුද්දක් වන්නේ වර්ණදේහ ප්‍රතිකාරයයි. වර්ණදේහ යනු වෛද්‍ය රෝග සඳහා ප්‍රතිකාර කිරීම සඳහා විවිධ වර්ණ භාවිතා කිරීමයි. වර්ණදේහයේ “වර්ණ දර්ශනය” කොටස සංස්කරණය කරන ලද්දේ බ්ලයිටන් විසිනි. ඇමරිකානු පන්සල් වෙබ් අඩවිය මෙසේ පැහැදිලි කරයි, “වර්ණයෙන් සුව කිරීමේදී drugs ෂධ හා රසායනික ද්‍රව්‍යවල රළු කෝපාවිෂ් v කම්පන වෙනුවට ස්වභාවධර්මයේ ඇති සියුම් හා හොඳම කම්පන භාවිතා වේ. සූර්යාලෝකයේ විකිරණ ස්නායු පද්ධතිය විසින් අවශෝෂණය කර එමගින් සහ රුධිර ප්‍රවාහය ශරීරයේ විවිධ කොටස් වලට බෙදා හරිනු ලැබේ ”(“ වර්ණදේහ පාඩම් හඳුන්වාදීම ”).
ඇමරිකානු පන්සල විශ්වාස කරන්නේ වෛද්‍ය drugs ෂධ මිනිස් සිරුරේ “අපද්‍රව්‍ය” ඉතිරි කරන බවයි. ශරීරය මෙම අපද්‍රව්‍ය වලින් නිදහස් වීමට උත්සාහ කරන විට ශරීරයට වැඩි හානියක් සිදු වේ. වර්ණදේහ සඳහා වෙන් කර ඇති ඇමරිකානු පන්සල් වෙබ් පිටුවෙහි මෙසේ සඳහන් වේ. “වර්ණය යනු තනි පුද්ගල රාජ්‍යයක තබා ගත හැකි වඩාත්ම ආකර්ශනීය ශක්තියේ ස්වරූපය වන අතර එය කළ යුතු කාර්යයන් ඉටු කරන අතර කිසිදු අපද්‍රව්‍යයක් ඉතිරි නොකරනු ඇත. ශරීරය දූෂණය කිරීමට අපද්‍රව්‍යයක් නොමැති අතර ශරීරය නිරෝගී බවක් දැනෙන්නේ නැත. ”(“ වර්ණදේහ පාඩම් හඳුන්වාදීම ”). දේවමාළිගාවට අනුව, වර්ණදේහයට භාජනය වන විට අනුගමනය කළ යුතු වැදගත් මාර්ගෝපදේශ අතරට මස් පරිභෝජනය අඩු කිරීම, තේ සහ කෝපි වළක්වා ගැනීම, දුම්කොළ හා මධ්‍යසාර ඉවත් කිරීම, පානීය ජලය සහ පළතුරු යුෂ ඉවත් කිරීම, සල්ෆර් ඩයොක්සයිඩ් අඩංගු රසකාරක වළක්වා ගැනීම සහ හිරු උදාව හෝ හිරු බැස යෑමේදී සහ වර්ණදේහ ප්‍රතිකාර වලින් වැළකී සිටීම ඇතුළත් වේ. චන්ද්‍ර හා සූර්යග්‍රහණ.
මෙම අවසාන ඇණවුම් බෙදීම් සමූහයේ මූලස්ථානය ඔරිගන්හි පිහිටා ඇති අතර එය මෙහෙයවනු ලබන්නේ හිටපු ඇණවුම් පූජක ඩොමිනික් ඉන්ද්‍රා විසිනි. එහි වෙබ් අඩවියට අනුව, මෙම කණ්ඩායම “nost ානවාදී සම්ප්‍රදායේ එසෝටරික් ක්‍රිස්තියානි අධ්‍යාත්මික ආරම්භයට ජීවන මාර්ගයක් සපයයි. බව්තීස්මය, ආලෝකකරණය, ස්වයං-අවබෝධය සහ පැවිදි කිරීම අපගේ ස්වාමීන් වන ක්රිස්තුස් ජේසුස් වහන්සේ තුළින් මවට / පියාණන් මැවුම්කරුට පරාර්ථකාමී ලෙස සේවය කරන සියළු දෙනාටම ලබා ගත හැකි සූර්ය මුලපිරීම් වේ. ” එපමණක් නොව, “ක්රිස්තුස් ජේසුස් වහන්සේගේ නිශ්චිත ඉගැන්වීම් සහ පරිවර්තනීය බලය ලබා දීම මාර්ගයෙහි සේවකයින්ගේ අරමුණයි. පුරාණ ගුප්ත ඉගැන්වීම්, හර්මෙටික් ඉගැන්වීම්, ග්‍රේල් අභිරහස්, nost ානවාදී ක්‍රිස්තියානි ධර්මය සහ එසෝටරික් / ගුප්ත ක්‍රිස්තියානි ධර්මය ඇතුළු විවිධ නම් වලින් මෙම මාර්ගය හැඳින්වේ. WAY හි සේවකයින් කණ්ඩායමක් හෝ සංවිධානයක් නොවේ. සම්බන්ධ වීමට කිසිවක් නැත. අප කරන වැඩ සඳහා කිසිදු ගාස්තුවක් අය නොකෙරේ. එය WAY වෙත ආරම්භක ප්‍රභවයකි. අපි අපේක්ෂා කරන්නේ දශක කිහිපයක අභ්‍යන්තර ආරම්භක වැඩකටයුතුවල අත්දැකීම් අප බෙදාහදා ගැනීම සහ අන් අය සේවා මාවතට ගෙන ඒම පමණි. ”(මාර්ග සේවකයින් ගැන”).
ඇණවුමේ උරුමය එහි මුල් ඉතිහාසයේ පුරෝගාමී වූ මුල පිරීම් තුනකින් නිරූපණය වේ. පළමුවැන්න රෆායෙල් හවුස් ව්‍යාපාරය වන අතර එය ගෘහස්ථ හිංසනය පිළිබඳ ජාතික දැනුවත්භාවය වර්ධනය කිරීමට හේතු වී ඇති අතර පහර කෑමට ලක්වූ කාන්තාවන් සහ ළමුන් සඳහා නිර්නාමික නවාතැන් අවශ්‍ය වේ. දෙවැන්න නම් රෝසිගේ එකොළොස් වන ආ Command ා සම්මේලනයයි. එය උතුරු ඇමරිකානු ක්‍රිස්තියානි ධර්මය හා පරිසර විද්‍යාව පිළිබඳ සමුළුව නිර්මාණය කිරීමට සහ ප්‍රධාන ධාරාවේ කිතුනුවන් අතර පාරිසරික දැනුවත්භාවය ඉහළ නැංවීමට ඉවහල් විය. තුන්වන වැදගත් මුලපිරීම නම්, කාන්තාවන් සඳහා අධ්‍යාත්මික සමානාත්මතාවය සහ එහි පූජක තන්ත්‍රයට කාන්තාවන් පත් කිරීම පිළිබඳ නියෝගයේ මුල් අවවාදයයි. බොහෝ ප්‍රධාන ධාරාවේ නිකායන් දැන් එපිස්කෝපලියන් සහ ලුතරන් ඇතුළු කාන්තාවන් පැවිදි කරයි. රෝමානු කතෝලික පල්ලිවල කාන්තාවන් වැඩි වැඩියෙන් බලපෑම් කරන අතර, එතුමන්ගේ පාලකයන් ලෙස කටයුතු කරයි. හාස්‍යයට කරුණක් නම්, නැගෙනහිර ඕතඩොක්ස් ජාතිකයන් බවට පත් වූ එම සාමාජිකයින් දැන් මෙම සම්ප්‍රදායේ කාන්තා පූජකවරුන්ගේ තහනම ප්‍රවර්ධනය කිරීමයි.
නව ආගමික ප්‍රජාවන් එකට තබා ඇති මැලියම් දෘෂ්ටිවාදාත්මක නොව ස්වභාවධර්මයට මූලික වශයෙන් බලපානු ඇති බවට ඒත්තු ගැන්වෙන සාක්ෂි ද නියෝගයේ ඉතිහාසය සපයයි. තවත් ආකාරයකින් කිවහොත්, එන්ආර්එම් හි පළමු පරම්පරාවේ ලක්ෂණයක් වන බොහෝ වෙනස්වීම්, කණ්ඩායම් සහයෝගීතාවයේ සහ සෙනෙහසේ ප්‍රබල හැඟීම් මත පදනම් වී තිබේ නම්, කණ්ඩායම් සහජීවනයට තර්ජනයක් නොවේ. අවසාන වශයෙන්, ඇණවුමේ ඉතිහාසය එන්ආර්එම් අවට පරිසරය අනුව හැඩගස්වා ඇති ආකාරය පිළිබඳ පැහැදිලි උදාහරණයකි. බ්ලයිටන්ගේ අද්භූත, විකාර සහගත හා විශ්වීය අධ්‍යාත්මික දැක්ම මගින් 1960 සහ 1970s හි නව්‍ය, ඉවසිලිවන්ත සහ අත්දැකීම් අපේක්ෂා කරන මනෝභාවය පිළිබිඹු විය. ඒ හා සමානව, සුවිශේෂී හා සාම්ප්‍රදායික ක්රිස්තුස් ගැළවුම්කාර සහෝදරත්වය පිළිබිඹු කළේ 1980 හි ඇමරිකාව සංලක්ෂිත ලිබරල්වාදයේ වැඩෙන ආගමික ගතානුගතිකවාදය සහ භූතකරණයයි.
ආශ්රිත
“ඇමරිකානු පන්සලට සාදරයෙන් පිළිගනිමු.” ඇමරිකානු අරලියගහ. සිට ප්‍රවේශ විය http://www.americantempleusa.org/1st-visit.html 26 ජූලි 2012 මත.
බ්ලයිටන්, අර්ල් ඩබ්ලිව්. 1972. ක්‍රියාකාරකම් පොත. හොලි ඕඩර් ඔෆ් මෑන්ස් විසින් පුද්ගලිකව ප්‍රකාශයට පත් කරන ලදි.
“ගැළවුම්කාර ක්රිස්තුස් සහෝදරත්වය.” සිට ප්‍රවේශ විය http://www.csborthodox.org/index.html on 26 July 2012.
“ක්රිස්තුස් පල්ලියේ පදනම.” සිට ප්‍රවේශ විය http://millennium.fortunecity.com/ruthven/190/.
ගර්ජෙවික්, සැන්ඩි. 1999. “සාන්තුවරයෙකුගේ විෂයයන්.” නැංගුරම් දෛනික පුවත්, පෙබරවාරි 1, පි. 1.
"ඉතිහාසය, ව්‍යුහය සහ අරමුණ." nd ක්රිස්තුස්ගේ nost ානවාදී පිළිවෙල. සිට ප්‍රවේශ විය http://www.gnosticorderofchrist.org/about/historypurpose.htm 26 ජූලි 2012 මත.
මෑන්ස් හි ශුද්ධ නියෝගය. 1967. ස්වර්ණමය බලකාය. මෑන්ස් හි ශුද්ධ නියෝගය.
“වර්ණදේහ පාඩම් හඳුන්වාදීම.” nd ඇමරිකානු අරලියගහ සිට ප්‍රවේශ විය http://www.americantempleusa.org/newsletter/exercises/colors/pronaoscolors/chromotherapy.html 27 ජූලි 2012 මත.
ලූකස්, පිලිප් චාල්ස්. 1995. නව ආගමක ඔඩිසි: නව යුගයේ සිට ඕතඩොක්ස්වාදය දක්වා මෑන්ස් හි ශුද්ධ පිළිවෙල. ඉන්ඩියානාපොලිස්: ඉන්දියානා යුනිවර්සිටි ප්‍රෙස්.
ලූකස්, පිලිප් චාල්ස්. 2004. “නව ආගමික ව්‍යාපාර සහ පශ්චාත් නූතනත්වයේ අම්ල.” නෝවා ආගමි 8 (2): 28-47.
“මිනිසාගේ විද්‍යාව.” Nd මිනිසාගේ විද්‍යාව. සිට ප්‍රවේශ විය http://www.scienceofman.org/home/index.html 26 ජූලි 2012 මත.
“මාර්ග සේවකයින් ගැන. nd මාර්ගයෙහි සේවකයින්. සිට ප්‍රවේශ විය http://www.meetup.com/Servants-of-the-Way/ 27 ජූලි 2012 මත.
තැපැල් දිනය
28 ජූලි 2012
