ජයිනිස් ටයිම්ලයින්
දුර අතීතය. ජෛන සම්ප්‍රදායට අනුව, පළමුවැන්න විසි දෙවන තීර්ථකරස් හරහා (විමුක්තිය සඳහා මාවත ඉගැන්වීම සඳහා විශ්ව චක්‍රයක් තුළ මතුවන බුද්ධිමත් පුද්ගලයන් විසිහතරදෙනා) අතිවිශාල ආයු කාලයක් ඇති අතර වසර බිලියන ගණනක් තරම් date තට දිව යයි . සෑම තිර්තන්කරයකටම පෙර කාලයට වඩා කෙටි ආයු කාලයක් ඇත. වර්තමාන කතා මාලාව අවසන් වන්නේ විසි හැත්තෑව වන මහාවීර සමඟයි. ඔහු අවුරුදු හැත්තෑ දෙකක කාලයක් ජීවත් විය.
2600-1900 BCE. හරප්පාන් හෙවත් ඉන්දු නිම්නයේ ශිෂ්ටාචාරයේ උසස් අවධිය. සමහර ජෛන විද්වතුන් ඉන්දු නිම්න ශිෂ් ization ාචාරයේ සංස්කෘතිය අතර ඇති සම්බන්ධතා වටහාගෙන ඇති අතර, එහි පුරාවිද්‍යාත්මක නටබුන් සහ ජෛන ආගම පිළිබිඹු කරයි. 
පළමු තිර්තංකරය වන රිෂාබා හෝ අදිනාතා නිරූපණය කරන අතර, රිෂාබා මෙම ශිෂ් ization ාචාරයේ (පරික් 2002) නිර්මාතෘවරයකු හා සමහර විට වැදගත් සංස්කෘතික චරිතයක් යැයි අනුමාන කරයි.
1500-1000 BCE. සංයුතියේ සාම්ප්‍රදායික විද්වත් ආලය වෙදස්ඒවා හින්දු සම්ප්‍රදායන්හි පැරණිතම පූජනීය ලේඛන වේ. රිෂාබා සහ අරිෂෙනෙමී හි යොමු කිරීම් රිග් වෙද සමහර ජෛන විද්වතුන් විසින් පිළිවෙලින් පළමු හා විසි දෙවන තීර්ථකරයන් වෙත යොමු කරනු ලැබේ.
877-777 BCE. ජෛන හා ජෛන නොවන විද්වතුන් යන දෙදෙනාම විසින් පවත්වනු ලබන පර්ශ්වානාත විසිතුන් වන තීර්ථංකාගේ සාම්ප්‍රදායික ආලය සැබෑ, historical තිහාසික චරිතයකි.
599-527 BCE. අපේ වර්තමාන යුගයේ විසි හතරවන (හා අවසාන) තිර්තංකර මහාවීරගේ සාම්ප්‍රදායික ආලය. මහාවීරගේ නම වර්ධමාන ජාත්‍රිපුත්‍ර ය. මහාවිරා යනු “මහා වීරයා” යන්නෙහි අර්ථය වන අතර ඔහුගේ වීරෝදාර සශ්‍රීක පිළිවෙත් ගැන සඳහන් වේ.
499-427 BCE. සාම්ප්‍රදායික මූලාශ්‍රවලට වඩා සියවසකට පසුව මහාවීරගේ සමකාලීනයෙකු වන බුදුන්ගේ කාලය ස්ථානගත කරන වර්තමාන ශිෂ්‍යත්වයට අනුව මහාවීර සමඟ පෙම් සබඳතාවක් පැවැත්වීම.
327 BCE. මැසිඩෝනියාවේ ඇලෙක්සැන්ඩර් වයඹදිග ඉන්දියාව ආක්‍රමණය කරමින් මගධයේ චන්ද්‍රගුප්ත මෞර්ය විසින් ගසාකන ලද බල රික්තයක් නිර්මාණය කරයි.
320-293 BCE. මෞර්ය රාජවංශයේ නිර්මාතෘ වන චන්ද්‍රගුප්ත මෞර්යගේ පාලනය සහ එක් ජෛන සම්ප්‍රදායක් අනුව ජෛන ගිහියෙකු විය. එක් වාර්තාවකට අනුව, ඔහු ජයිනස් භික්ෂුවක් බවට පත්වීම සඳහා ජීවිතයේ අගභාගයේදී රජයෙන් ඉවත්ව, ස්වේච්ඡාවෙන් ස්වයං සාගින්නෙන් මියගොස්, ශ්‍රාවන බෙයා ගෝ (නූතන ඉන්දියානු කර්නාටක ප්‍රාන්තයේ) ජෛන වන්දනා ස්ථානයේදී මිය ගියේය. සමහර විශාරදයින් යෝජනා කරන්නේ මෙම වාර්තාව ක්‍රි.පූ. 200 පමණ ජීවත් වූ අවසාන මෞර්ය පාලකයා වූ සම්ප්‍රති චන්ද්‍රගුප්ත ගැන ය.
ඇ. 200 BCE. ජෛන ජාතිකයන් ඉන්දියාවේ ඊසානදිග ප්‍රදේශයෙන් ඔබ්බට දකුණට හා බටහිරට සංක්‍රමණය වීමට පටන් ගනී. අවසානයේදී ජෛන ජාතිකයන් ඔවුන්ගේ ෂ්වේතම්බර ශාඛාවට (බටහිර ඉන්දියාවේ, ගුජරාටයේ සහ රාජස්ථානයේ ප්‍රධාන වශයෙන් පිහිටා ඇත) සහ ඔවුන්ගේ දිගම්බර ශාඛාවට (ප්‍රධාන වශයෙන් කර්නාටක සහ මහාරාෂ්ට්‍රයේ පිහිටා ඇත) බෙදීමට මෙය සාධකයක් විය හැකිය. දිගු කලක් උතුරු දිගම්බරස් ද විය). පැරණිතම ජෛන ශුද්ධ ලියවිලි පා of වල සංයුතියේ කාල පරිච්ඡේදය ද මෙයයි.
ඇ. 100-200 CE. රචක උමාස්වතීගේ ජීවිතය තථාගත සූත්‍රය, ශෛතම්බර සහ දිගම්බර ජෛන යන දෙදෙනාම බලයලත් යැයි සැලකෙන ජෛන ඉගැන්වීම්වල සාරාංශයකි. මෙම ජෛන ප්‍රජාවන් දෙදෙනා අතර මතභේදයේ කාල පරිච්ඡේදය ද මෙයයි.
ඇ. 200-300 CE. වැදගත් දිගම්බර දාර්ශනිකයෙකු හා ගුප්ත විද්‍යා .යෙකු වන කුණ්ඩකුන්ඩාගේ ජීවිතය.
ඇ. 700-800 CE. ජෛන ඉගැන්වීම් මත පදනම් වූ ජෛන නොවන සම්ප්‍රදායන් පිළිබඳ බහුත්වවාදී ප්‍රවේශය සඳහා ප්‍රසිද්ධ වූ ෂ්වේතම්බර දාර්ශනිකයෙකු වූ හරිභද්‍රගේ ජීවිතය anekanta-vada, හෝ “ඒක පාර්ශවීය නොවන මූලධර්මය.”
1089-1172 CE. හේමාචන්ද්‍රගේ ජීවිතය, ප්‍රකට ෂ්වේතම්බර දාර්ශනිකයා, ඉතිහාස ian යා සහ සාහිත්‍යධරයෙකි.
1000-1200 CE. ප්‍රධාන ජෛන දේවාල ඉදිකිරීමේ කාලපරිච්ඡේදය සහ උමාස්වතී සමඟ ආරම්භ වූ කලාත්මක, වාස්තු විද්‍යාත්මක, සාහිත්‍ය හා දාර්ශනික ජයග්‍රහණවල ජෛන “ස්වර්ණමය යුගයක” උච්චතම අවස්ථාව.
ඇ. 1400-1500 CE. රූප වන්දනා කිරීම ප්රතික්ෂේප කළ ජෛන ප්‍රතිසංස්කරණවාදියෙකු වන ලොන්කා ෂාගේ ජීවිතය (මූර්තිපුජා) සහ පසුකාලීන ඇනිකොනික් ෂ්වේතම්බර කණ්ඩායම් දෙකක් වන ස්ථානකවාසිස් සහ ටෙරපන්තිස් දේවානුභාවයෙන්.
1867-1901 CE. මහත්මා ගාන්ධිගේ අධ්‍යාත්මික උපදේශක රාජචන්ද්‍ර මහේතාගේ ජීවිතය. ඔහුගේ අනුගාමිකයන්ගේ චලනය කවි පන්ත් ලෙස හැඳින්වේ.
1889-1980 CE. නූතන ජෛන ව්‍යාපාරයක් වන කන්ජි ස්වාමි පෑන්ත් හි නිර්මාතෘ කන්ජි ස්වාමිගේ ජීවිතය ද කුණ්ඩකුන්ඩාගේ අද්භූත ඉගැන්වීම් මත පදනම් විය.
1970 CE. ජෛන සාරධර්ම ගෝලීයව ව්‍යාප්ත කිරීම සඳහා සාම්ප්‍රදායික විදෙස් සංචාර තහනම බිඳ දැමූ නූතන ඉතිහාසයේ පළමු භික්ෂුව බවට පත්වන්නේ ශ්වේතම්බර භික්ෂුවකි. ඔහු ඉක්මනින්ම 1975 හි සුෂිල් කුමාර් විසින් අනුගමනය කරනු ලබන අතර, 1983 හි නිව් ජර්සි හි බ්ලෙයාර්ස්ටවුන් හි සිද්ධාචලම් නම් ජෛන මධ්‍යස්ථානයක් පිහිටුවයි.
1914-1997 CE. සමාජීය වශයෙන් සම්බන්ධ වූ ජෛන ආගමේ පුරෝගාමියා වූ ටෙරපන්ති ශ්වේතම්බර ජෛන නායකයා වූ ආචාර්යා තුල්සිගේ ජීවිතය. ඔහු ජෛන විශ්වය භාරතී නම් වූ අතර, ජෛන ආගම හැදෑරීමේ මධ්‍යස්ථානයක්, රාජස්ථානයේ ලාඩ්නුන් නගරයේ anuvrat ව්‍යාපාරය - ජෛන වටිනාකම් ඉන්දියානු හා ගෝලීය දේශපාලනයට ඇතුල් කිරීමට අදහස් කරන දූෂණ විරෝධී ව්‍යාපාරයකි. 1980 හි ඔහු විසින් එය පිහිටුවන ලදී සමන් සහ සමනි ජෛන භික්ෂූන් වහන්සේලා සහ කන්‍යා සොහොයුරියන් සඳහා සාම්ප්‍රදායික සීමාවන්ගෙන් බැඳී නොසිටින තථාගතයන් වහන්සේලාගේ නියෝග, චිත්‍රභානු සහ සුෂිල් කුමාර් විසින් පුරෝගාමී වූ ගෝලීය වැඩකටයුතු සඳහා ජෛන ත‍්‍රස්තවාදීන්ට හැකිවන පරිදි, ඔවුන්ගේ පැවිදි දිවුරුමට පටහැනි නොවී.
ඇ. 1900- වර්තමානය. ජෛන ප්‍රජාව වැඩි වැඩියෙන් ගෝලීය බවට පත්වන අතර, ලෝකයේ විවිධ ප්‍රදේශවලට, විශේෂයෙන් බ්‍රිතාන්‍යයට සහ උතුරු ඇමරිකාවට ජෛන සංක්‍රමණය වීමත්, ඉන්දියාවෙන් පිටත විහාරස්ථාන සහ වෙනත් ජෛන ආයතන වැඩිවෙමින් පවතී.
FOUNDER / GROUP HISTORY
ජෛන ආගම යනු ජෛන ජාතිකයන් විසින් සදාකාලික හා වෙනස් නොවන සත්‍යයන්ගේ එකතුවක් ලෙස සලකනු ලබන අතර, එබැවින්, නිශ්චිතවම කිවහොත්, ඉතිහාසයක් නොමැති බව, නිශ්චිත කාලයක ආරම්භයේ අර්ථයෙන්. ජෛන ජාතිකයන් පොදුවේ ගත් කල, ඔවුන්ගේ සම්ප්‍රදායේ ඉතිහාසය ගැන සිතන්නේ “විශ්ව ඉතිහාසය”, එය අතිවිශාල කාල පරිච්ඡේදයක් තුළ බලාත්මක කරන ලද, විශාල වශයෙන් ඉරණම පිළිබඳ විස්තරයක් සපයන, ජෛන ගුරුවරුන් විසිහතර දෙනාගේ, බලකොටුවල [කැඳවනු ලැබේ තිර්තන්කරස්], සහ ඔවුන්ගේ සමකාලීනයන් (ඩුන්ඩාස් 2002: 12). ”ඉයොන්-විහිදෙන විශ්ව ඉතිහාසය පවා ජෛන ආගමේ සංකල්පනය කර ඇති පරිදි සදාකාලික අතුගෑමේ ඉතා සුළු කොටසක් පිළිබඳ කෙටි සටහනකි.
වර්තමාන ජෛන ප්‍රජාවේ ඉතිහාසය මහාවීරට සහ ඔහුගේ පූර්වගාමියා වූ පර්ශ්වානාතට විසි හතරවන හා විසිතුන්වෙනි තීර්ථකරයන් සොයා ගත හැකිය. තිර්තන්කර යනු විශ්ව චක්‍රයක් තුළ මතු වන ජීවීන් විසිහතරකි, නැතහොත් කල්ප, කර්මය සහ නැවත ඉපදීම යන චක්‍රයෙන් මිදීමේ මාවත නැවත සොයා ගැනීම සහ නැවත ස්ථාපිත කිරීම.
පර්ශ්වානාත සහ මහාවීර යන දෙදෙනාම ක්‍රි.පූ. පළමු සහස්‍රයේ ඉන්දියාවේ උතුරු කොටසේ මතුවූ තපස් ව්‍යාපාරයක නායකයෝ වූහ. මෙය ශ්‍රමන හෝ “ස්ට්‍රයිවර්” ව්‍යාපාරය සෑදී ඇත්තේ බොහෝ උප කණ්ඩායම් (බෞද්ධයන් ද ඇතුළුව) ය. මෙම ව්‍යාපාරයේ හවුල් දෘෂ්ටිවාදය සශ්‍රීකත්වයෙන් එකක් වූ අතර, ඒ අනුව දුක් විඳීමෙන් නිදහස් කර ගත හැක්කේ නැවත ඉපදීමේ චක්‍රයෙන් මිදීමෙනි. මෙම චක්‍රයට ඉන්ධන සපයයි කර්මය, එමඟින් යහපත් හා අයහපත් ක්‍රියාවන්හි ප්‍රති results ල අත්විඳීමට මිනිසුන්ට හේතු වේ. සදාචාරාත්මකව නිවැරදි ක්‍රියාව ප්‍රසන්න අත්දැකීම් වලටත් දුරාචාර ක්‍රියා අප්රසන්න අත්දැකීම් වලටත් හේතු වේ. මෙම සියලු ප්‍රති results ල අත්විඳීමට එක් ජීවිත කාලයක් ප්‍රමාණවත් කාලයක් ලබා නොදෙන නිසා නැවත ඉපදීම අවශ්‍ය වේ. මෙවැනි විවිධ තත්වයන් යටතේ පුද්ගලයන් උපත ලැබීමට හේතුවද මෙය පැහැදිලි කරයි. වාසනාව ලැබෙන්නේ හොඳ අතීත ක්‍රියා සහ අවාසනාවන්ත අතීත ක්‍රියා නිසාය.
හොඳ ක්‍රියාවක් වුවද අනිත්‍ය ප්‍රති results ල ලබා දෙන අතර අවසානයේ එය සෑහීමකට පත්විය නොහැකිය. සැබෑ හා කල්පවතින සතුටක් ලැබෙන්නේ යමෙකු කර්මයේ බලපෑම් වලින් නිදහස් වූ විට පමණි. එවැනි නිදහසක් ශ්‍රම සම්ප්‍රදායන්ගේ පරමාර්ථයයි. මෙම ගැටළුව සඳහා ඔවුන්ගේ ප්‍රවේශයන් වෙන් කරන වෙනස්කම් තිබියදීත්, සියල්ලන්ම අදහස් කරන්නේ යමෙකු පරිපූර්ණ නිදහසක් ලබා ගැනීමට නම්, සමාජයෙන් හා සාම්ප්‍රදායික සමාජ යුතුකම් හා සම්මතයන්ගෙන් ඉවත් විය යුතු ය යන අදහස බෙදාගෙන, සශ්‍රීක පුහුණුවීම් සහ භාවනා ජීවිතයක් ගත කිරීම ය.
පුරාණ වෛදික සම්ප්රදාය පිළිගත් ඔවුන්ගේ ප්‍රධාන ප්‍රතිවාදීන් වන බ්‍රාහ්මණවරුන්ගේ දෘෂ්ටිවාදය වෙනස් විය. මුල් වෛදික ලියවිලිවල යමෙකුට කර්මය සහ නැවත ඉපදීම හෝ පුනරුත්පත්තියෙන් මිදීමේ පරමාදර්ශය පිළිබඳ පැහැදිලි සඳහනක් හමු නොවේ. බ්‍රාහ්මණ හා ශ්‍රමණ සම්ප්‍රදායන් බෙදා හදා ගන්නා මෙම පරමාදර්ශයන් වෛදික සාහිත්‍යය තුළ ඉස්මතු වන්නේ සාපේක්ෂව ප්‍රමාද වී ය. දාර්ශනික දෙබස් මාලාවකින් උපනිෂද්, රචනා කරන ලද්දේ ශ්‍රමණ ව්‍යාපාරය බිහි වූ එම කාල පරිච්ඡේදයේම ය. බ්‍රාහ්මණ විශ්වාසයට අනුව, පුද්ගලයෙකුගේ අධ්‍යාත්මික පරිණාමයේ එක් මිනුමක් සහ විමුක්තියේ ඉලක්කයට ආසන්න වීම එම පුද්ගලයාගේ සමාජ ස්ථානය හෝ varna- දැන් “කුලය” ලෙස පුළුල් ලෙස හැඳින්වේ - ඉහළම කුලය බ්‍රාහ්මණයන්ගේම කුලයයි. බ්‍රාහ්මණයන් සාම්ප්‍රදායිකව වෛදික ආගමේ පූජකයන් වන අතර පුරාණ කාලයේ ඔවුන්ගේ සමහර චාරිත්‍ර වාරිත්‍රවලට සම්බන්ධ වූයේ පූජනීය ගින්නකින් සතුන් පූජා කිරීමයි. බ්‍රාහ්මණ ලෝක දෘෂ්ටිය තුළ, කොස්මික් අනුපිළිවෙල පවත්වා ගැනීම සඳහා බ්‍රාහ්මණවරු අත්යවශ්ය වන අතර, ඔවුන්ගේ විධිමත් වෛදික චාරිත්‍ර මෙම නියෝගය පිළිපැදීමට අත්යවශ්ය වන අතර, එය සිදු කිරීමට සුදුසුකම් ලබන්නේ ඔවුන් පමණි. අනෙක් අතට, ශ්‍රමය ගුරුවරුන් කියා සිටියේ කුලය යනු සමාජයේ නඩත්තුව සඳහා නිර්මාණය කරන ලද මිනිසා විසින් සාදන ලද ආයතනයක් මිස අධ්‍යාත්මික පරිණාමයේ දර්ශකයක් නොවන බවයි. ඕනෑම කුලයකට අයත් ඕනෑම කෙනෙකුට ප්‍රමාණවත් උත්සාහයක් දරමින් කර්මය හා නැවත ඉපදීම ඉක්මවා ගොස් විමුක්තිය කරා ළඟා විය හැකිය. සත්ව පූජා, එපමණක් නොව, අවිහිංසාව පිළිබඳ මූලධර්මය උල්ලං late නය කරයි (අහිම්සා), විමුක්තිය ළඟා කර ගැනීම සඳහා අත්යවශ්ය වන ඒවා පිළිපැදීම. එබැවින් ජෛන හා බෞද්ධයන් වැනි ශ‍්‍රමාණ කන්ඩායම් උපත් කුලයට අධ්‍යාත්මික ජීවිතයට කිසිසේත්ම අදාළත්වයක් නැත යන මතය ප්රතික්ෂේප කළහ - එහෙත් ඔවුන් සමාජ කුලක ස්වරූපයක් ලෙස කුලය ස්ථාපිත කිරීම ප්රතික්ෂේප නොකළහ. සත්ව පූජා පිළිබඳ වෛදික චාරිත්‍රය ද ඔවුහු ප්රතික්ෂේප කළ අතර බොහෝ වෛදික පාරිභාෂිතය රඳවාගෙන ඉන්ද්‍රා වැනි වෛදික දෙවිවරුන්ට ගෞරව කළහ. ජෛන සහ බෞද්ධයන් සමාජ විප්ලවවාදීන් මෙන් “කුලය ප්රතික්ෂේප කළහ” යැයි පැවසීම සරල ය; මක්නිසාද යත්, ප්‍රජාවන් දෙකම දිගින් දිගටම කුලවලට සංවිධානය වී ඇති අතර, ජෛන ජාතිකයන් විවාහ සහකරුවන් තෝරා ගන්නේ, උදාහරණයක් ලෙස, කුලයේ පදනම මත ය. මහාවීර සහ බුදුරජාණන් වහන්සේ පසුකාලීන ශතවර්ෂවල හා අද හින්දු ආගම සමඟ පොරබදමින් සිටි පුරාණ බ්‍රාහ්මණ සම්ප්‍රදායන් සමාන කිරීම සමානව සරල ය. මක්නිසාද යත්, හින්දු භක්තිකයන් වෛදික සම්ප්රදාය සමඟ අඛණ්ඩව පවත්වා ගෙන යාමේ ප්‍රබල හැඟීමක් පවත්වා ගෙන යන අතර, ශ්‍රමණිකයන් විරුද්ධ වූ බොහෝ පිළිවෙත් බොහෝ හින්දු භක්තිකයන් විසින් ප්රතික්ෂේප කර ඇති අතර (සත්ව පූජා වැනි), හින්දු ව්‍යාපාර බිහි වී ඇත්තේ සියවස් ගණනාවක් පුරා ය. කුලය සමඟ අධ්‍යාත්මික පරිණාමය හඳුනා ගැනීම.
ඉන්දියාවේ ඊසානදිග කලාපයේ රාජකීය පවුලක උපත ලැබූ ග්‍රේටර් මගධ (බ්‍රොන්කෝර්ස්ට් එක්ස්එන්එම්එම්එක්ස්) වයස අවුරුදු 2007 වන විට මහාවීර තම තත්වය අත්හැරීමට තීරණය කළේ නැවත ඉපදීමේ චක්‍රයෙන් මිදීමේ මාවත සහ සියලු ජීවීන්ට දුක් විඳීමෙන් නිදහස් වීමටය. . වසර දොළහක දරුණු හා තණ්හාව පිළිබඳ පුහුණුවෙන් පසු ඔහු පරිපූර්ණ නිදහසක් හා දැනුමක් ලබා ගත්තේය kevala jñana.
ඊළඟ අවුරුදු තිහ තුළ මහාවීර භික්ෂූන් වහන්සේලා, කන්‍යා සොහොයුරියන් සහ ලේපර්සන්වරුන් අනුගමනය කළ අතර එය ජෛන ප්‍රජාවේ න්‍යෂ්ටිය බවට පත්විය. මෙම කාල පරිච්ඡේදයේ විස්තර අනුව ෂ්වේතම්බර සහ දිගම්බර ජෛන සම්ප්‍රදායන් වෙනස් වේ. ශ්වේතම්බර ග්‍රන්ථවල මහාවීර අසාමාන්‍ය ප්‍ර wisdom ාව උගන්වන ගුරුවරයෙකු ලෙස නිරූපනය කරන නමුත් කතා කිරීම හා තැනින් තැන ඇවිදීම වැනි සාම්ප්‍රදායික ක්‍රියාකාරකම්වල යෙදී සිටින මිනිසෙකු ලෙස. කෙසේ වෙතත්, දිගම්බර සම්ප්‍රදායට අනුව, තිවර්තකරයක්, කේවල ජනනය සාක්ෂාත් කර ගැනීමෙන් පසු, කිසිදු ක්‍රියාකාරකමක නිරත නොවන අතර ස්වයංසිද්ධව විමෝචනය වන පූජනීය ශබ්දයක් මගින් උගන්වයි. දිව්‍යාද්වානි එය ඔහුගේ ගෝලයන් විසින් වාචික සංකල්ප ලෙස අර්ථකථනය කරනු ලැබේ.
වයස අවුරුදු 72 දී මහාවීර මිය ගියේ නූතන ඉන්දියානු ප්‍රාන්තයේ බිහාර් හි පිහිටි පුරාණ ඉන්දියානු රාජධානියේ මගධයේ පාවපුරි හිදී ය.
මහාවීරගේ ජීවිත කාලය තුළ, ජෛන සම්ප්‍රදායට අනුව, ඔහු පිරිමි හා ගැහැණු සශ්‍රීක හා නිවැසියන්ගෙන් සිව් ගුණයකින් යුත් ප්‍රජාවක් ස්ථාපිත කළේය. මහාවීරගෙන් පසු ශතවර්ෂයේ දී, මෙම මුල් ජෛන ප්‍රජාව එකිනෙකා සමඟ සහ උතුරු ඉන්දියාවේ බ්‍රාහ්මණ ප්‍රජාව සමඟ පැවති බොහෝ ශ්‍රමණ කණ්ඩායම් වලින් එකකි. ඇත්ත වශයෙන්ම, මෙම ප්‍රජාවන් හර්මෙටික් ලෙස මුද්‍රා තබා හෝ අන්‍යෝන්‍ය වශයෙන් වෙන් කර නොතිබුණි. දකුණු ආසියාවේ සංස්කෘතික වයනයෙහි කොටසක් දිගු කලක් තිස්සේ “විවෘත මායිම්” (Cort 1998) සංසිද්ධිය වන අතර, ආගමික ප්‍රජාවක සාමාජිකයින් පහසුවෙන් නිතර නිතර පැමිණ වෙනත් අයගේ ආයතන, චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර හා සැමරුම් සඳහා සහභාගී වේ. ආගමික සුවිශේෂතා පිළිබඳ හැඟීමක් “වෘත්තීය ආගමික” - එනම්, පැවිදි හා පූජකවරුන්ගේ සංරක්ෂණයට නැඹුරු වී ඇති අතර, මෙම පුද්ගලයින් අතර නිරන්තරයෙන් නිරීක්ෂණය නොකෙරේ.
ක්‍රි.පූ. 327 දී, වයඹදිග ඉන්දියාවේ මැසිඩෝනියාවේ ප්‍රහාර පිළිබඳ ඇලෙක්සැන්ඩර් සහ ප්‍රතිවාදී ඉන්දියානු ප්‍රාන්තවල නායකයින් අතර ඇති වූ බල රික්තයත් සමඟ, සිදුවීම් මාලාවක් ක්‍රියාත්මක වූ අතර එය ශ්‍රමණ සම්ප්‍රදායන්ට ප්‍රබල ප්‍රතිවිපාක ගෙන දේ. මෙම බල රික්තයෙන් ප්‍රයෝජන ගනිමින් මගධ රජු වූ චන්ද්‍රගුප්ත මෞර්ය උතුරු ඉන්දියාවේ බොහෝ ප්‍රදේශ යටත් කර ගනිමින් මෞර්ය රාජවංශය පිහිටුවීය.
මෞර්ය පාලකයෝ ශ්‍රමණ සම්ප්‍රදායන්ට අනුග්‍රහය දැක්වීමට නැඹුරු වූහ (“විවෘත සීමා මායිම්” මූලධර්මයට අනුකූලව මේ සම්බන්ධයෙන් පමණක් නොව). මෙම අනුග්‍රහය හේතුවෙන් ජෛන හා බෞද්ධයන් වැනි කණ්ඩායම් සඳහා බොහෝ ද්‍රව්‍යමය සම්පත් ලබා දී ඇත (දෙවන කණ්ඩායම චන්ද්‍රගුප්තගේ මුනුබුරා වන අශෝකගේ විශේෂ සහයෝගය වේ). පැවිදි ආයතන බිහි වූ අතර, ජෛන හා බෞද්ධ ශුද්ධ ලියවිලි පා, මීට පෙර වාචිකව සම්මත කර ලිඛිත ස්වරූපයක් ගැනීමට පටන් ගත්තේය.
එක් සම්ප්‍රදායකට අනුව, චන්ද්‍රගුප්ත යනු ජෛන ගිහි පුද්ගලයෙකි, ඔහු දකුණු ඉන්දියාවේ කර්නාටක ප්‍රදේශයේ පිහිටි ශ්‍රාවන බීගෝ හි ජෛන වන්දනා භූමියේ භික්ෂුවක් ලෙස සිය ජීවිතයේ අවසාන කාලය ගත කළේය. මෑත කාලීන ශිෂ්‍යත්වයකින් පෙනී යන්නේ මෙම කථාව අශෝකගේ මුනුබුරා සහ අවසාන මෞර්ය අධිරාජ්‍යයා වන සම්පතී චන්ද්‍රගුප්ත (විලී 2004: 51) ගැන සඳහන් කරන බවයි. මෙම කතාවෙන් කියැවෙන්නේ මෞර්ය අධිරාජ්‍යයේ ඊසානදිග හදවතේ ඇති වූ සාගතයක් නිසා බොහෝ ජෛන ජාතිකයන් දකුණට හා බටහිරට සංක්‍රමණය වීමට හේතු වූ බවයි. මෙම සම්ප්‍රදායේ මුල් ඊසානදිග නිජබිමෙහි අද දින ජෛන ජාතිකයින් සිටින්නේ ස්වල්පයක් වන නමුත් දකුණු කර්නාටක ප්‍රාන්තයේ සහ ගුජරාට්, රාජස්ථාන් සහ මහාරාෂ්ට්‍ර වැනි බටහිර ප්‍රාන්තවල බොහෝ ජෛන ජාතිකයින් සිටී. දකුණු තමිල්නාඩු ප්‍රාන්තයේ සහ නැගෙනහිර ඔරිස්සා ප්‍රාන්තයේ ජෛන ජාතිකයින්ගේ සැලකිය යුතු පුරාණ ප්‍රජාවන් ද සිටියහ.
ජෛන ප්‍රජාව දකුණු හා බටහිර ශාඛා ලෙස වෙන් කරන මෙම සාගත හා ද්විත්ව සංක්‍රමණය සමහර විට ජෛන ආගමේ ප්‍රධාන නිකායන් දෙක අතර ඇති වූ භේදයට ප්‍රධාන සාධකයක් ලෙස සඳහන් වේ: දිගම්බරස් (ප්‍රධාන වශයෙන් දකුණේ ප්‍රධාන වශයෙන් වයඹ දිග දිගම්බර කණ්ඩායම් සිටියද) එසේම) සහ ෂ්වේතම්බරස් (ප්‍රධාන වශයෙන් ඉන්දියාවේ වයඹ සහ බටහිර ප්‍රදේශවල පමණක්).
ෂ්වේතම්බර-දිගම්බර භේදයෙන් පසු ඊළඟ අවුරුදු දහස, ජෛන ප්‍රජාවට “ස්වර්ණමය යුගයක්” වූ අතර එය වයඹ දෙසින් හා දකුණින් සමෘධිමත් විය. බුද්ධාගම මෙන් නොව, හින්දු සම්ප්‍රදායන් අග්නිදිග ආසියාවට සම්ප්‍රේෂණය කිරීමට හාත්පසින්ම වෙනස්ව, ජෛන ආගම නූතන යුගය වන තුරුම ඉන්දියාවෙන් පිටත ගෙන නොයනු ලැබුවේ, සියලු ජෛන තණ්හාවන්ට පනවා ඇති සීමාවන් නිසා - සෑම තැනකම පයින් ගමන් කළ යුතු සහ ඉතා කුඩා ජීව ස්වරූපවලට සිදුවන හානිය නිසා කෘතිම සංවහනයක ගමන් කිරීමට අවසර නැත. ඉන්දියාව තුළ ජෛන ජාතිකයන් ඉතා සමෘද්ධිමත් සුළුතර ප්‍රජාවක් බවට පත්විය. මුල් කාලයේ සිටම, වෙළඳ ප්‍රජාවන්ගෙන් ඔවුන් අනුගමනය කළ බොහෝ දේ ආකර්ශනය කර ගත් ජෛන ජාතිකයන් මූලික වශයෙන් ඉන්දියානු ඉතිහාසය පුරාම ව්‍යාපාරික ප්‍රජාවක් ලෙස හඳුනාගෙන තිබේ. ඔවුන්ගේ කුඩා සංඛ්‍යා තිබියදීත්, ජෛනවරුන්ගේ ධනය මෙන්ම ජෛන තථාගතයන් වහන්සේලාගේ දැඩි භාවය නිසා ඇති වූ ගෞරවය, සංඛ්‍යා කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීමට වඩා පුළුල් ලෙස ඉන්දියානු සංස්කෘතියට බලපෑම් කිරීමට ඔවුන් පෙළඹුණි. පොදු යුගයේ පළමු සහස්‍රය සාහිත්‍යය, දර්ශනය, ගෘහ නිර්මාණ ශිල්පය සහ දෘශ්‍ය කලාව යන අංශයන්හි අතිවිශිෂ්ට ජෛන ජයග්‍රහණ කාල පරිච්ඡේදයක් වූ අතර මෙම කාලය තුළ බොහෝ ප්‍රසිද්ධ ජෛන දේවාල ඉදිවිය. පන්සල් ගොඩනැඟීම විශේෂයෙන් ධනවත් ජෛන ලේපර්සන්ට ආගමික කුසලතා උපයා ගැනීමේ ජනප්‍රිය ක්‍රමයක් බවට පත්ව ඇති අතර, මෙම ව්‍යුහයන් මත ඇති ධනය, පිටස්තර පුද්ගලයින්ට, සමස්තයක් වශයෙන් ප්‍රජාවේ ධනය පිළිබඳ වඩාත් පැහැදිලිව පෙනෙන සලකුණකි. ධනය ප්‍රදර්ශනය කිරීම අධෛර්යමත් කිරීමට නැඹුරු වේ).
දර්ශනවාදයේ දී, මෙම කාල පරිච්ඡේදයේ ප්‍රමුඛ දායකයින් අතර දෙවන සියවසේ නිර්මාපකයෙකු වන උමස්වතී ද ඇතුළත් ය තථාගත සූත්‍රය, දිගම්බර සහ ෂ්වේතම්බර ජෛන යන දෙදෙනාම බලයලත් ලෙස සලකනු ලබන ජෛන ඉගැන්වීම් එකතුවකි. මූලික ජෛන ධර්මයන් විවිධ ජෛන උප කණ්ඩායම් හරහා සහ සියවස් ගණනාවක් පුරා උමාස්වතී ඉදිරිපත් කිරීමෙන් සැලකිය යුතු ලෙස වෙනස් වී ඇත. අප දුටු පරිදි, දිගම්බර සහ ෂ්වේතම්බර කොට් including ාශය ඇතුළු ජෛන ජාතිකයින් අතර බොහෝ වෙනස්කම් අවධානය යොමු කර ඇත්තේ මූලික විශ්වාසයන් පිළිබඳ ගැටළු වලට වඩා භාවිතයේ තොරතුරු වෙත ය.
මෙම කාල වකවානුවේ සිටි තවත් වැදගත් ජෛන බුද්ධිමතුන් අතර, දිගම්බර චරිතයක් වන කුන්දකුන්ඩා ද ඇතුළත් ය. කුන්දකුන්ඩා නාගර්ජුනගේ බෞද්ධ ලියවිලිවල සහ ශංකර විසින් දියුණු කරන ලද හින්දු ආගමේ අද්වෛත වෙදන්‍ත සම්ප්‍රදායේ දක්නට ලැබෙන “සත්‍යයන් දෙකේ” මූලධර්මයේ ජෛන අනුවාදයක් ප්‍රකාශ කරයි. “සත්‍යයන් දෙක” යනු සාම්ප්‍රදායික සත්‍යයක් වන අතර එය වචන වලින් ප්‍රකාශ කළ හැකි අතර එය සම්ප්‍රදායේ මූලික ලෝක දෘෂ්ටියෙන් හා වචන වලින් ඔබ්බට ගිය අවසාන සත්‍යයෙන් සමන්විත වන අතර සම්ප්‍රදායේ ලෝක දෘෂ්ටිය යොමු වන්නේ අසම්පූර්ණ ආකාරයකින් පමණි.
“සාපේක්ෂතාවාදයේ මූලධර්ම” වර්ධනය කරන ජෛන බුද්ධිමතුන් පිරිසකගේ කොටසක් වන හරිබද්‍ර (ක්‍රි.ව. 700-800 CE) කුන්දකුන්ඩා අනුගමනය කරයි. මෙම මූලධර්මයන්ට අනුව යථාර්ථයේ ස්වභාවය අවිවාදිත ලෙස සංකීර්ණ වන අතර විවිධාකාරයට ඉඩ සලසයි අර්ථ නිරූපණයන්. හරිබද්‍රා අතින් ගත් කල, මෙම ධර්මය හින්දු හා බෞද්ධ චින්තන පාසල්වල (චැපල් 2003) ඉගැන්වීම් සඳහා විශිෂ්ට බහුවිධ හා පිළිගැනීමේ ප්‍රවේශයක් සාධාරණීකරණය කරයි.
පොදු යුගයේ පළමු සහස්‍රයේ අවසානයට ආසන්නව ආරම්භ වී මෝගල් යුගය දක්වා (පහළොස්වන සියවස ආරම්භ වන) විදේශීය බලවතුන් විසින් ඉන්දියාවට කරන ලද බහුවිධ ආක්‍රමණ සමඟ ජෛන ප්‍රජාවේ වාසනාව තරමක් දුරට අඩුවී යයි. ඔවුන්ගේ පැවැත්ම පිළිගෙන ඔවුන්ගේ සුවිශේෂී සම්ප්‍රදායන් ඉවසා සිටින ඉන්දියාවේ සාක්කුවල ප්‍රජාව අඛණ්ඩව සමෘද්ධිමත් වේ. එහෙත් බුද්ධිමය හා වාස්තු විද්‍යාත්මක නිෂ්පාදනයේ මට්ටම එහි සමෘධිමත් කාල පරිච්ඡේදයට වඩා අඩු වී ඇති අතර ආක්‍රමණිකයන්ගේ විනාශකාරී අභිප්‍රායයන්ට ගොදුරු වන සමහර ජෛන දේවාල ඇත.
පසුගිය ශතවර්ෂ කිහිපය තුළ ගෝලීය ජෛන ප්‍රජාවක් බිහිවීම (ඉන්දියානු සංක්‍රමණ සහ විදේශයන්හි ජනාවාස විශාල වශයෙන් වැඩිවීම හේතුවෙන්), ගිහි අධ්‍යාත්මිකතාව අවධාරණය කරන චාරිත්‍රානුකූල ජෛන ගුරුවරුන්ගේ ඉගැන්වීමේ මාර්ගවල ඉහළ වර්ධනයන් සහ ඉහළ පුද්ගලීකරණය සහ ප්‍රධාන වර්ධනයන් මගින් සංලක්ෂිත වේ. ජෛන ආගමට පෞද්ගලික ප්‍රවේශය සහ නව ඕතඩොක්ස්වාදයේ නැගීම - ජෛන ආගම විද්‍යාවට අනුකූල යැයි දැකීමේ අතිශය තාර්කික ක්‍රමයකි.
ගෝලීය ජෛන ප්‍රජාවක් නිවැසියන්ට ඉගැන්වීමට හා අධ්‍යාත්මික ආශ්වාදයක් ලබා දීමට වඩා ගෝලීය පැවිදි ප්‍රජාවක අවශ්‍යතාව මෙන්ම විශ්වීය සම්ප්‍රදායක් ලෙස ජෛන ආගම පිළිබඳ හැඟීමක් ඇති කරයි. තර්ජන වැනි නවීන ගැටලුවලට බෙහෙවින් අදාළ වන මූලධර්ම හා තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය සමඟින් න්‍යෂ්ටික යුද්ධය සහ පාරිසරික හායනය මෙන්ම ලෝකයේ ආගම් අතර පවතින ගැටුම් පිළිබඳ ගැටළුව ද වේ. 1970 හි ගුරුදේව් චිත්‍රභානු නම් ශ්වේතම්බර භික්ෂුවකට ජෛන සාරධර්ම ගෝලීයව ව්‍යාප්ත කිරීමේ අවශ්‍යතාවය දැනුණු අතර හාවඩ් විශ්ව විද්‍යාලයේ පැවති ලෝක ආගම් පිළිබඳ සම්මන්ත්‍රණයකට සහභාගී වෙමින් විදේශ සංචාර සඳහා සාම්ප්‍රදායික තහනම බිඳ දැමූ නූතන ඉතිහාසයේ පළමු භික්ෂුව බවට පත්විය. ඔහු පසුපසින් එක්සත් ජනපදයට පැමිණි භික්ෂුවක් වන සුෂිල් කුමාර් සහ 1983 හි නිව් ජර්සි හි සිද්ධාචලම් නම් ජෛන මධ්‍යස්ථානයක් පිහිටුවන ලදී.
මේ අතර, විසිවන සියවසේ අග භාගයේ දී ටෙරපන්ති ෂ්වේතම්බර ජෛනවරුන්ගේ පැවිදි නායකයා වූ ආචාර්යා තුල්සි සමාජීය වශයෙන් සම්බන්ධ වූ ජෛන ආගමක පුරෝගාමියා විය. ඔහු ජෛන විශ්වය භාරතී නම් වූ අතර, ජෛන ආගම හැදෑරීමේ මධ්‍යස්ථානයක්, රාජස්ථානයේ ලාඩ්නුන් නගරයේ anuvrat ව්‍යාපාරය - ජෛන වටිනාකම් ඉන්දියානු හා ගෝලීය දේශපාලනයට ඇතුල් කිරීමට අදහස් කරන දූෂණ විරෝධී ව්‍යාපාරයකි. 1980 හි ඔහු විසින් එය පිහිටුවන ලදී සමන් සහ සමනි ජෛන තණ්හාවේ නියෝග. ජෛන ගෘහ සේවකයාගේ ජීවිතය සහ “පූර්ණ” භික්ෂුවගේ හෝ කන්‍යා සොහොයුරියගේ තථාගතයන් වහන්සේ අතර ඇති අතරමැදි පියවරක් ලෙස හැඳින්විය හැකි මෙම තණ්හාව, ජෛන භික්ෂූන් වහන්සේලා සහ කන්‍යා සොහොයුරියන් සඳහා වන සම්ප්‍රදායික සීමා කිරීම්වලට බැඳී නොමැත. චිත්‍රභානු සහ සුෂිල් කුමාර් විසින් ඔවුන්ගේ පැවිදි භාරයන් සමඟ ගැටීමෙන් තොරව පුරෝගාමී වූ ගෝලීය කාර්යයන් කිරීමට මෙය ඔවුන්ට හැකියාව ලබා දෙයි.
එක්සත් ජනපදය හා බ්‍රිතාන්‍යය වැනි රටවල වර්ධනය වන ජෛන ප්‍රජාවන්, වැඩිවන ඉන්දියානු සංක්‍රමණ සමඟ එක්ව, ඉන්දියාවේ පොදුවේ දක්නට නොලැබෙන, නමුත් පුරාණ ඉන්දියානු බහුත්වවාදී මූලධර්මයට හා “විවෘත සීමා මායිම්” වලට අනුකූලව නව ආකාරයේ ආයතනයක් බිහිවීමට ද හේතු වී තිබේ. ”:“ හින්දු-ජෛන ”විහාර. මෙම ආයතන ජෛන හා හින්දු ප්‍රජාවන්ට සේවය කරන අතර ප්‍රධාන වශයෙන් ඉන්දියානු කණ්ඩායම් දෙකටම ඔවුන්ගේ ආගමික වත්පිළිවෙත් හා සංස්කෘතිය ආරක්ෂා කර ගැනීම සඳහා පොදු සම්පත් සඳහා ඔවුන්ගේ සම්පත් එක්රැස් කිරීමට ඉඩ සලසයි. කණ්ඩායම් දෙකම සමස්ත ජනගහනයෙන් ඉතා සුළුතරයක් වන රටක (දිගු 2009: 4 -13).
ජෛන ආගමට ඉතා අද්භූත, පෞද්ගලික ප්‍රවේශයක් සඳහා පුරෝගාමී වූ නූතන යුගයේ චරස්මාටික් ගුරුවරුන් අතර කුණ්ඩකුන්ඩාගේ ඉගැන්වීම් මත පදනම් වූ කන්ජි ස්වාමි පෑන්ත් හි නිර්මාතෘ කන්ජි ස්වාමි (1889-1980) සහ රාජචන්ද්‍ර මහේතා (1867-1901) . ශ්‍රීමත් රාජචන්ද්‍ර ලෙස ජනප්‍රිය හා ගෞරවනීය ලෙස හැඳින්වෙන මහේතා තරුණ මොහාන්දාස් කේ (“මහත්මා”) ගාන්ධිගේ සමීප උපදේශකයෙකි. බොහෝ විට “ගාන්ධිගේ ගුරු” ලෙස හැඳින්වෙන මහේතාගේ ඉගැන්වීම හා ආදර්ශය ගාන්ධිගේ චින්තනයට ප්‍රබල බලපෑමක් ඇති කළේය - විශේෂයෙන් ඔහු අවිහිංසාව කෙරෙහි අවධාරණය කිරීම සහ ලෝකය වෙනස් කිරීමට ගන්නා ඕනෑම ප්‍රයත්නයකට අත්යවශ්ය පෞද්ගලික පරිවර්තනයේ අවශ්‍යතාවය සම්බන්ධයෙන් (දිගු 2009: 78-79) .
ඩොක්ටීස් / විශ්වාසයි
සාම්ප්‍රදායික ජෛන විශ්වාසයන්ට අනුව විශ්වය සැමවිටම පැවතුන අතර එය සැමවිටම පවතිනු ඇත. නිර්මාණකරුවෙක් නැත. එහෙත් ඉහළ බලයක් හෝ ද්‍රව්‍යමය නොවන යථාර්ථයක් විශ්වාස නොකිරීමේ අර්ථයෙන් ජෛන ජාතිකයන් අදේවවාදීන් යැයි නිගමනය කිරීම වැරදිය. ජෛන ආගමේ දේවත්වය පිළිබඳ සංකල්පයක් තිබේ. කෙසේ වෙතත් මෙම දිව්‍ය යථාර්ථය මැවුම්කරුවෙකු නොව සෑම ජීවියෙකුගේම ආත්මයේ සාරයයි. දෙවියන්, ජෛනවරුන් සඳහා, නිදහස් වී ඇති සහ එහි සහජ ස්වභාවය අනන්ත සැප, දැනුම, ශක්තිය සහ වි ness ානය ලෙස අවබෝධ කරගත් ඕනෑම ආත්මයකි.
දෙවියන් වහන්සේ ජෛන ආගමේ එක් අයෙකු හෝ බොහෝ දෙනෙක් සිටීද? නැවතත්, දෙවියන් වහන්සේ විමුක්තිය ලබා ඇති ඕනෑම ආත්මයකි. “මේ සෑම ආත්මයක්ම එක හා සමාන පරිපූර්ණත්වයකින් යුක්ත වන අතර වෙනත් ඕනෑම ආත්මයකින් වෙන් කොට හඳුනාගත නොහැකිය. පරිපූර්ණත්වයේ මෙම අනන්‍යතාවය නිසා, ජෛනවරුන් සඳහා දෙවියන් වහන්සේ ඒකීය ලෙස තේරුම් ගත හැකිය. විමුක්තිදායක ආත්මයන් බොහෝමයක් ඇති බැවින් දෙවියන් වහන්සේ බහු වචන ලෙසද වටහා ගත හැකිය (Cort 2001: 23). ”
ජෛන ආගමට අනුව ජීවිතයේ මූලික අරමුණ වන්නේ තමාගේම ආත්මයේ සහජ දිව්‍යමයභාවය සාක්ෂාත් කර ගැනීමයි. ආත්මයන් සහජයෙන්ම දිව්‍යමය - සහජයෙන්ම ප්‍රීතිමත් හා පරිපූර්ණයි. කෙසේ වෙතත්, කර්මයෙහි බලපෑම් හේතුවෙන් මෙම දේවත්වය ගණන් කළ නොහැකි කාලයක් පුරා අපැහැදිලි වී ඇත. ජෛන අවබෝධය අනුව, කර්මය යනු හින්දු, බුද්ධාගම සහ සීක් ආගම වැනි වෙනත් ඉන්දියානු සම්ප්‍රදායන්හි දක්නට ලැබෙන සදාචාරාත්මක හේතු කාරක මූලධර්මයට වඩා වැඩි ය. මෙම මූලධර්මය ක්‍රියාත්මක වන යාන්ත්‍රණය සාදන ද්‍රව්‍යය එයයි. කර්මය යනු වෙනත් වචනවලින් කිවහොත්, ජෛන ආගමේ “දෙයක්” වේ: සවි conscious ් non ාණික නොවන, ජීවමාන නොවන “දේවල්” (ajiva) සවි conscious ්, ාණික, ජීවමාන ආත්මයට අනුගත වන (ජිවා). කර්මය විවිධ වර්ගයේ ය. එයින් සමහරක් අසතුටුදායක අත්දැකීම් ඇති කරන අතර සමහර ඒවා ප්‍රීතිමත් අත්දැකීම් ලබා දෙයි. යමෙකුගේ ආත්මයට ආකර්ෂණය වන කර්මය රඳා පවතින්නේ යමෙකු කරන ක්‍රියාව සහ ඒ සමඟ ඇති ආශාව මත ය.
මෙය වැදගත් කරුණකි. එය හොඳ හෝ නරක ක්‍රියාවක් පමණක් නොව ඊට අනුරූපව හොඳ හෝ නරක කර්මය ආත්මයට ඇද ගනී. ආශාව (රාගා) හෝ යමෙකු ක්‍රියාව සිදු කරන වෝල්ටීයතා ගුණාත්මකභාවය කේන්ද්‍රීය සාධකයකි. හානිකර සිතුවිලි, වචන හෝ ක්‍රියාවන්ගේ ස්වරූපයෙන් ප්‍රකාශ වන ප්‍රචණ්ඩකාරී, කෝපාවිෂ්ට ආශාවන් නරකම වන අතර, වඩාත් අපැහැදිලි සහ වේදනාකාරී කර්ම ප්‍රභේදයන් ආත්මයට ආකර්ෂණය කරයි. සාමකාමී ක්රියාවන්, දුක් වේදනා සමනය කිරීම හෝ අන් අයට යහපත කිරීම අරමුණු කර ගනිමින් ආත්මයට යහපත් කර්මය ගෙන එයි. අවසාන පරමාර්ථය නම් සියලු කර්ම වලින් නිදහස් වීමයි. එබැවින්, පරිපූර්ණ නිදහසක් ලබා ගැනීම සඳහා යමෙකු සන්සුන් සමානාත්මතාවයකින් යුතුව ක්‍රියා කිරීමට උත්සාහ කළ යුතුය.
ජෛන සදාචාරාත්මක හා චාරිත්‍රානුකූලව කේන්ද්‍රගත වී ඇත්තේ එවැනි සමානාත්මතාවයක් ඇති කර ගැනීම මෙන්ම වර්තමානයේ ආත්මයට අනුගත වන කර්මය පිරිසිදු කිරීම වටා ය. ජෛන ආගමේ සදාචාරාත්මක මූලධර්ම භාරයන් පහකින් ප්‍රකාශ වේ. තපස් ජීවිතය ගත කරන, එබැවින් සාපේක්ෂව නුදුරු අනාගතයේ දී විමුක්තිය ළඟා කර ගැනීම අරමුණු කරගත් පුද්ගලයන්, මෙම භාරයන් වල අනුවාදයක් අනුගමනය කරන්නේ, හැකි තරම් දැඩි හා දැඩි ලෙස ය. විමුක්තිය ඉතා දුෂ්කර හා දුරස්ථ ඉලක්කයක් ලෙස දැකිය හැකි ලේපර්සන්ස්, හොඳ කර්මය (හෝ සමස්තයක් වශයෙන් අඩු කරන ලද කර්ම බරක්) ස්වරූපයෙන් නුදුරු කාලීනව වැඩි යහපැවැත්මක් ලබා ගැනීම කෙරෙහි අවධානය යොමු කරයි. තවමත් මෙම මූලධර්මවල අනුවාදය (ඒවා සත්‍ය වශයෙන්ම විධිමත් ලෙස භාරගත්තද, භාරයන් ලෙස, විශාල වශයෙන් වෙනස් වේ). භික්ෂූන් වහන්සේලා සහ කන්‍යා සොහොයුරියන් විසින් ගන්නා ලද භාරයේ ස්වරූපය a මහව්රත, හෝ මහා භාරයක්. ලේපර්සන් අනුගමනය කරන්නේ anuvratas, හෝ අඩු භාරයක්. භාරයන් පහ නම්:
1. අහිම්සා: සිතුවිලි, වචනය සහ ක්‍රියාවෙහි අවිහිංසාව
2. සත්‍ය: ඇත්ත කියනවා
3. asteya: සොරකම් නොකිරීම
4. බ්‍රහ්මචාර්යා: ලිංගිකත්වය පිළිබඳ සංයමය
5. aparigraha: හිමිකාරිත්වය හෝ නොබැඳීම
අහිංසාගේ මහා භාරයට ජෛන භික්ෂුවගේ හෝ කන්‍යා සොහොයුරියගේ ජීවිතය නිරූපණය කරන අවිහිංසාවාදය දැඩි ලෙස පිළිපැදිය යුතුය. muhපට්ටි , හෝ මුඛ පලිහ, අහම්බෙන් කුඩා ජීව ස්වරූපයන් ගැනීමෙන් වළක්වා ගැනීම. අඩු භාරයක්, අනෙක් අතට, කිසිම ජීවියෙකු හිතාමතාම killing ාතනය කිරීම සහ නිර්මාංශ ආහාර වේලක් පිළිපැදීම අවශ්‍ය නොවේ. බ්‍රහ්මචාර්යාගේ මහා භාරයට පැවිදි අය සඳහා බ්‍රහ්මචර්යාව අවශ්‍ය වන නමුත් ලේපර්සන් සඳහා විවාහ විශ්වාසවන්තභාවය ඇත. චාරිත්‍රානුකූල සුදුළුනු, පාත්‍රය, සහ ශ්වේතම්බර සශ්‍රීකත්වය, ඇඳුම් පැළඳුම් වැනි ඔවුන් භාවිතා කරන භාණ්ඩ තාක්‍ෂණිකව “අයිති” කර නොගන්නා, තාරුණ්‍යය සඳහා කිසිම දෙයක හිමිකාරිත්වයක් අපරිග්‍රහ භාරයේ නොමැත. ලයිපර්සන් සඳහා, අපරිග්‍රාහි අඩු භාරය යනු සරලව ජීවත්වීම සහ පුද්ගලික සුඛෝපභෝගී භාණ්ඩ සම්බන්ධයෙන් කෑදරකම හෝ අධික ලෙස වැළකී සිටීමයි.
කෙනෙකුට ඇසිය හැකිය, චේතනාව ආත්මයට කර්මය ආකර්ෂණය කර ගන්නා දේවල කොටසක් නම්, ජෛන තථාගතයන් වහන්සේ ජීවීන්ට අහම්බෙන් සිදුවන හානිය වළක්වා ගැනීමට මෙතරම් උනන්දු වන්නේ මන්ද? පිළිතුර නම්, යමෙකු හුස්ම ගන්නා වාතය හෝ පානය කරන ජලය වැනි කොස්මික් අවකාශය පුරා ඉතා කුඩා ජීවීන් සිටින බව දැනගත් පසු, ඒවාට හානි නොකිරීමට යමෙකු වගකිව යුතුය. පැහැදිලිවම හිතාමතාම ජීවිතය ගැනීම අහම්බෙන් සිදුවන හානියට වඩා දරුණු ය. කෙසේ වෙතත්, කෙනෙකුගේ හැසිරීමේ මෙම විපාකය ගැන යමෙකු දන්නේ නම්, නොදැනුවත්වම ගමන් කිරීම තුළින් හානියක් කිරීම හිතාමතාම හානියක් වන මට්ටමට ඉහළ යයි. ජෛන ඉගැන්වීම්වලින් විශාල කොටසක් විශ්වයේ වාසය කරන අසංඛ්‍යාත ජීවන රටාවන් පිළිබඳ විස්තරයක් මෙන්ම මෙම ස්වරූපයන්හි නැවත ඉපදීමට හේතු විය හැකි කර්ම ක්‍රියා ද ඇතුළත් වේ. ජෛන ආගම විසින් මෙහෙයවනු ලබන ජීවන පරිසරය පිළිබඳ සිහිය, පාරිසරික චින්තනය සඳහා විභව සම්පතක් ලෙස මෙම සම්ප්රදාය කෙරෙහි වැඩි උනන්දුවක් ඇති කිරීමට හේතු වී තිබේ (චැපල් 2002).
අවසාන වශයෙන්, ජෛන ආගමට එහි සාපේක්ෂතාවාදයේ මූලධර්ම (දිගු 2009: 117-172) ස්වරූපයෙන් ලෝක දර්ශනවල විවිධත්වය පිළිබඳ ගැටළුව විසඳීම සඳහා නවීන තර්කන පද්ධතියක් ඇත. සාපේක්‍ෂතාවාදය පිළිබඳ ජෛන මූලධර්මවල හදවතේ යථාර්ථය පිළිබඳ මූලික සංකල්පය ප්‍රකාශ වේ anekanta-vada. අනෙකන්ත-වඩ වචනයේ පරිසමාප්ත අර්ථයෙන්ම “ඒකපාර්ශ්වික නොවන ධර්මය” නැතහොත් යථාර්ථයේ සංකීර්ණතාවයේ මූලධර්මයයි.
අනුව anekanta-vada, යථාර්ථය සංකීර්ණ හෝ බහු මුහුණුවරකි. එනම්, සෑම දෙයකටම අසීමිත අංශ ඇත. ස්ථීරභාවය හෝ අනිත්‍යය වැනි තනි සංකල්පයකට කිසිදු සංසිද්ධියක් අඩු කළ නොහැක. එක් වෙනස් ආයතනයක යථාර්ථය අවධාරණය කරන හින්දු අද්වෛත වේදන්ත සම්ප්රදාය වැනි දර්ශන, සියලු වෙනස්වීම් හා විවිධත්වය මිත්‍යාවක් යැයි කියමින් හෝ අනිත්‍යභාවය තහවුරු කරන සහ ස්ථීරභාවය ප්රතික්ෂේප කරන බුද්ධාගම වැනි දර්ශන “ඒක පාර්ශවීය” (ඒකන්ත). අත්දැකීම්වල එක් අංගයක් අනෙක් සියල්ලන්ගේ වියදමින් ඔවුන් අවධාරණය කරයි. කෙසේ වෙතත්, ජෛන ආගම අත්දැකීම්වල සෑම අංශයකම වලංගු භාවය අවධාරණය කරන අතර යථාර්ථය පිළිබඳ ප්‍රමාණවත් දාර්ශනික වාර්තාවකට මෙම සියලු අංග ඇතුළත් විය යුතු යැයි කියා සිටින අතර කිසිවක් මිත්‍යාවේ යථාර්ථයට අඩු නොකරයි.
අත්දැකීම්වල ස්ථිර හා අනිත්‍ය යන දෙඅංශයේම මෙම අවධාරනය ආරම්භ වූයේ ආත්මයේ ජෛන සංකල්පයෙන් හෝ ජිවා, ස්ථිර, වෙනස් නොවන ස්වභාවයක් ඇති (අසීමිත සැප, ශක්තිය හා වි ness ානයෙන් සමන්විත), සහ a නිරන්තරයෙන් වෙනස් වන අංගය (කර්ම උපචිතවල වෙනස් කිරීම්).
මෙම මූලධර්මය මහාවීරගේ සර්ව විද්‍යාව පිළිබඳ ජෛන විශ්වාසය තුළ ද මුල් බැස තිබේ. සෑම දෙයකටම අනන්ත පැතිකඩයන් ඇති බවට මූලධර්මය මුල් බැස ඇත්තේ, මහාවීරගේ දේශනවල ශුද්ධ ලියවිලිමය වාර්තාවල ය. යථාර්ථයේ බොහෝ පැතිකඩයන් සඳහන් කරමින් ඔහු විවිධ ප්‍රශ්න ආමන්ත්‍රණය කරන අතර, ඊට අනුරූපව එවැනි ප්‍රශ්න විය හැකි බොහෝ දෘෂ්ටි කෝණයන් පිළිතුරු දුන්නා. නිදසුනක් වශයෙන්, පුද්ගලයා මහාවීර විසින් එක් අර්ථයකින් සදාකාලික යැයි කියනු ලැබේ (යමෙකු ආත්මයේ වෙනස් නොවන ස්වභාවය අවධාරණය කරන්නේ නම්), සහ තවත් අර්ථයකින් සදාකාලික නොවන (යමෙකු පුද්ගලයාගේ භෞතික පැතිකඩ අවධාරණය කරන්නේ නම්), ආදිය.
එක් ඇඟවීමක්, දැන් සඳහන් කර ඇත anekantavada, දේවල් වලට බොහෝ පැති ඇති බවට වන ධර්මය නම් නයවාඩ, ඉදිරිදර්ශන මූලධර්මය. මෙම මූලධර්මයට අනුව, යම් ආයතනයක් එහි අංශ ඇති බැවින් එය පරීක්ෂා කිරීමට බොහෝ ක්‍රම තිබේ. නැවතත්, සදාකාලික පැතිකඩක් ඇත, එය එක් ආකාරයකින් අර්ථ දැක්වීමට තුඩු දෙයි, වෙනස්වන අංගයක් එය වෙනත් ආකාරයකින් අර්ථ දැක්වීමට තුඩු දෙයි.) මෙය ඊළඟ ධර්මය ගම්‍ය කරයි, syadvada.
සියාද්වාඩා වඩා හොඳ පරිවර්තනයක් යනු “කොන්දේසි සහිත පුරෝකථනය කිරීමේ මූලධර්මය” යන්නයි. අනෙක් දෙකෙන් ගම්‍ය වන මෙම මූලධර්මය, මූලික වශයෙන්, එම ප්‍රකාශයට සමාන වේ සියලු හිමිකම් සත්‍ය සහ අසත්‍ය විය හැකිය. ඕනෑම හිමිකම් පෑමක සත්‍යතාවය කොන්දේසි සහිත වන අතර එය ඉදිරිපත් කරන ඉදිරිදර්ශනය මත රඳා පවතී.
මෙම ධර්මය ද හැඳින්වේ saptabhanginaya, හෝ හත් ගුණයක ඉදිරිදර්ශනය, සියලු හිමිකම් සඳහා සත්‍ය-සාරධර්ම හතක් ඇති බව ප්‍රකාශ කිරීම නිසා. එය තහවුරු කර ඇති දෘෂ්ටිකෝණය අනුව, හිමිකම් පෑමක් විය හැකිය: (1) සත්‍ය, (2) අසත්‍ය, (3) සත්‍ය සහ අසත්‍ය යන දෙකම (4) පැහැදිලි කළ නොහැකි (සත්‍ය හෝ අසත්‍ය හෝ සත්‍ය සහ අසත්‍ය යන දෙකම සත්‍යය සහ අසත්‍යය (5) සත්‍ය සහ පැහැදිලි කළ නොහැකි, (6) අසත්‍ය සහ පැහැදිලි කළ නොහැකි, හෝ (7) සත්‍ය, අසත්‍ය සහ විස්තර කළ නොහැකි ය. මෙම මූලධර්මය තුළ ක්‍රියාත්මක වන සත්‍යය පිළිබඳ අවබෝධයත් සමඟ යමෙකුට ලෝකයේ ආගම් හා දර්ශනයන්හි ගැටුම්කාරී ප්‍රකාශයන් සමථයකට පත් කළ හැකිය.
ශික්ෂණ / ක්රියාවන්
ජෛන චාරිත්‍රය පුළුල් ජෛන ලෝක දෘෂ්ටියට සමීපව බැඳී ඇති අතර එය ජෛන පා sources මය මූලාශ්‍රවල භාවනාවේ ස්වරූපයක් ලෙස වටහාගෙන ඇති අතර එය ආත්මයෙන් කර්මය පවිත්‍ර කිරීම සහ තවදුරටත් කර්මය ඇතුළු වීම වළක්වන සමානාත්මතාවයක් වර්ධනය කිරීම අරමුණු කර ගෙන ඇත. මෙම දෘෂ්ටි කෝණයෙන් බලන කල, ජෛන චාරිත්‍රය අත්යවශ්ය වේ moksha-marga, හෝ විමුක්තිය සඳහා මාවත. කෙසේ වෙතත්, ඒ අතරම, බොහෝ ජෛන ජාතිකයන් ඔවුන්ගේ චාරිත්‍රානුකූල පිළිවෙත් ලෝකයේ යහපැවැත්මට හිතකර යැයි සිතති: සෞඛ්‍යය, ධනය සහ තමන්ට සහ ඔවුන්ගේ පවුල් සඳහා දීර් life ායුෂ වැනි අවසාන අරමුණු සහ හොඳ නැවත ඉපදීමක් (කෝට් 2001: 186-202).
බොහෝ ජෛන චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර සමාන හින්දු චාරිත්‍ර වාරිත්‍රවලට සමාන ව්‍යුහයක් ඇති බව පෙනේ. හින්දු භක්තිකයන් මෙන් බොහෝ ජෛන ජාතිකයන් රූප වන්දනාමාන කරති මූර්තිපුජා: එනම්, රූප වන්දනා කිරීම (මූර්තිපුජාකා) ෂ්වේතම්බරස් (ෂ්වේතම්බර පමණක් නොව ලොව පුරා ජෛන ජාතිකයන්ගෙන් බහුතරය), සහ දිගම්බරස්. රූප වන්දනාවෙන් වැළකී සිටින්නේ ශ්වේතම්බර ටෙරපන්ති ජෛන සහ ස්ථානකවාසි ජෛනවරුන් පමණි. රූප වන්දනාවට එවැනි ක්‍රියා ඇතුළත් වේ අභිෂේඛරූපයක මුදුනට කිරි, යෝගට්, සඳුන් පේස්ට් සහ ජලය වැනි පිරිසිදු ද්‍රව්‍ය වත් කරනු ලබන අභිෂේක කිරීම; arati, රූපය ඉදිරිපිට ඉටිපන්දම් හෝ ලාම්පු දැල්වෙන අතර, සාමාන්‍යයෙන් ගායනයට සහ සීනුව නාද කිරීමට; රූපයට ආහාර පූජා කිරීම.
කෙසේ වෙතත්, ජෛන නමස්කාරය සඳහා වන තර්කය හින්දු නමස්කාරයට වඩා බෙහෙවින් වෙනස් ය. මේ දෙක අතර වෙනස්කම් පැන නගින්නේ සම්ප්‍රදායන් දෙකේ එකිනෙකට වෙනස් වූ දේවධර්මයන්ගෙන් ය - එනම් සම්ප්‍රදායන් දෙක දේවත්වය පිළිසිඳ ගන්නා ආකාරය සහ මනුෂ්‍යයන් හා දිව්‍යමය සබඳතා ය.
ජෛනවරුන් සඳහා, “දෙවියන්” යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ නිදහස් වූ ආත්මයයි. විමුක්තිදායක ඕනෑම ජීවයක් දිව්‍යමය - එනම් තිර්තන්කර වැනි - සහ සියලු විමුක්තිදායක ජීවීන් එකකි, සියලු ආත්මයන්ට අසීමිත දැනුම, සවි ness ානකත්වය, ශක්තිය සහ ප්‍රීතිය යන මූලික සාරය ඇත. මෙම ආත්මයන් ලෝකයේ නිර්මාතෘවරුන් නොවේ; අතීතයේ දී, ඉගැන්වීම් හා මාර්ග භාවිතයන් සකස් කොට, ඒවා සදාකාලිකව පවත්වාගෙන යාම සඳහා ප්‍රජාවක් ආරම්භ කිරීමට වඩා, විමුක්තිය සඳහා ජෛනවරුන්ට උපකාර කිරීමේදී ඔවුන් ක්‍රියාකාරී භූමිකාවක් ඉටු නොකරයි. නිදසුනක් වශයෙන්, අභිෂේක සහ ආරතී හරහා විමුක්තිදායකයෙකුගේ හෝ ජිනාගේ රූපයකට ගරු කිරීම, අවසානයේදී, තමන් තුළ ඇති දේවත්වයට ගෞරව දැක්වීම ය. එය එක්තරා ආකාරයක භාවනාවක් සහ ජෛන මාවත කෙරෙහි කෙනෙකුගේ කැපවීම තහවුරු කිරීමකි. ආහාර පූජා කිරීමේදී ජෛන හා හින්දු දේවධර්මය අතර වඩාත්ම කැපී පෙනෙන වෙනස විදහා දක්වයි. හින්දු භක්තිකයන් යම් ආකාරයක දේවත්වයට ආහාර පිරිනමන අතර පසුව ඔවුන් අතර ආහාර පරිභෝජනය කරති ප්‍රසාද්නමස්කාරයෙන් ලැබෙන දිව්‍ය ආශීර්වාදයේ සංකේතයක් වන කරුණාව. හින්දු නමස්කාරය යනු වෙනත් ආකාරයක ගනුදෙනුවක් වන අතර, නමස්කාරකයා දිව්‍යයට ප්‍රශංසා හා ස්තූතිය ලබා දෙන අතර දිව්‍යමය වශයෙන් ආශීර්වාද ලබා දෙයි. කෙසේ වෙතත්, ජෛන දෙවිවරුන් මුළුමනින්ම ඉක්මවා ගිය ජීවීන් ලෙස, මේ ආකාරයෙන් ආශීර්වාද ලබා නොදේ. ජෛන දෙවිවරුන්ට ආහාර පිරිනැමීම අත්හැර දැමීමේ ආකාරයක් ලෙස වටහාගෙන ඇත - මේ ලෝකයේ දේවල් වලින් කෙනෙකුගේ වෙන්වීම පෙන්වීම. එබැවින් ජෛන දෙවිවරුන්ට පිරිනමන ආහාර වේ නැත ජෛන ප්‍රජාව විසින් පරිභෝජනය කරනු ලබන නමුත් ප්‍රජාවෙන් ඉවත් විය යුතුය - සාමාන්‍යයෙන් අවට ප්‍රජාවන්ගෙන් (ඉන්දියාවේ සාමාන්‍යයෙන් හින්දු භක්තිකයන් වන) දුප්පතුන්ට පුණ්‍ය කටයුත්තක් ලෙස (බබ් 1996).
වෙනත් ජෛන චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර වඩාත් පැහැදිලිවම භාවනා ස්වභාවයක් ගනී caitya-vandan, රූපයකට පෙර වැඳ වැටීම හා ජෛන ශුද්ධ ලියවිලි පා from වලින් විවිධ ගීතිකා සහ මන්ත්‍ර කියවීම ඇතුළත් චාරිත්‍රයකි. මෙම වැඳ වැටීම හා පාරායනය කිරීමෙන් පසු යමෙක් ජෛන ආගමට වෙනස් වූ භාවනා ඉරියව්වක සිටගෙන සිටියි kayotsarga. කායොට්සාර්ගා හි යමෙක් “පාද තරමක් apart තින්, දෑත් පහළට හා ශරීරයෙන් මදක් away තින්, අත් දෙසට හැරී, භාවනාමය බැල්මකින් දෑස් සවි කර ඇත (Cort 2001: 66).” නිදහස් වූ ජීවීන් බොහෝ විට ජෛන භාෂාවේ මෙම ඉරියව්වෙන් නිරූපණය කෙරේ. කලාව, මන්ද එය තිර්තන්කරයන් විමුක්තිය ලබා ගත් ස්ථානය යැයි විශ්වාස කෙරේ. මෙම ඉරියව්වෙහි සිටියදී, නිහ ly ව එය කියවයි නමෝකර මන්ත්‍රය, “සියලු ජෛන ප්‍රශංසා අතරින් වඩාත්ම පරිශුද්ධ හා පුළුල්ව පැතිරී ඇත (Cort 2001: 66).”
නමෝ අරිහාන්තනම්
නමෝ සිද්ධනම්
නමෝ අයාරියානම්
නමෝ උවජ්ජයනාම්
නමෝ ලෝ සව්වාසහුනම්
මූර්තිපුජක ෂ්වේතම්බරස් එකතු කරන දේ:
Eso pañca namokkaro savvapavappanasano
මම්ගලනම් සී සව්වේසිම් පා D හමාම් හවායි මාම්ගලාම්
මෙම යාච් prayer ාව ජෛන ධර්මයේ පුරාණ ප්‍රක්‍රිට් භාෂාවෙන් ඇත. (ප්‍රක්‍රිට්ස් යනු සංස්කෘත භාෂාවේ පුරාණ භාෂාවන් වන අතර නූතන උතුරු ඉන්දියානු භාෂාවන් වන හින්දි, බෙංගාලි සහ ගුජරාටි වැනි භාෂා ව්‍යුත්පන්න කර ඇත.) එහි තේරුම:
මම වටිනා අය [ජිනාස් හෝ තිර්තන්කරස්] ඉදිරියේ වැඳ වැටෙමි.
පරිපූර්ණ වූවන් [විමුක්තිය ලැබූ සියල්ලන්] ඉදිරියේ මම හිස නමමි.
මම ජෛන නියෝගයේ නායකයන් ඉදිරියේ වැඳ වැටෙමි.
මම ජෛන නියෝගයේ ගුරුවරුන් ඉදිරියේ වැඳ වැටෙමි.
මම ලෝකයේ සියලුම තණ්හාවන් ඉදිරියේ වැඳ වැටෙමි.
මුර්ටිපුජාකා ෂ්වේතම්බරස් විසින් පාරායනය කරන ලද අතිරේක රේඛාව අදහස් කරන්නේ:
සියලු නරක කර්ම විනාශ කරන මෙම පස් ගුණයක ආචාරය, සියලු සුබ දේවලින් හොඳම, වඩාත්ම සුබදායක වේ (දිගු 2009: 114-115).
එම නමෝකර මන්ත්‍රය ඊට අමතරව වෙනත් බොහෝ සන්දර්භයන්හි ද කියවනු ලැබේ caitya-vandan, සමහර විට එය ක්‍රිස්තියානි ධර්මය පිළිබඳ ස්වාමින්ගේ යාච් yer ාව හා සමාන කළ හැකිය. බොහෝ ජෛන ජාතිකයන් රඟ දක්වයි caitya-vandan දිනපතා මෙන්ම samayika. සමිකා, හෝ
සමානාත්මතාවය, ඇත්ත වශයෙන්ම, විමුක්තිය සඳහා ජෛන මාවතේ කේන්ද්‍රීය වූ මෙම මානසික තත්වය වර්ධනය කිරීම අරමුණු කර ගෙන ඇත. දළ වශයෙන් 48 මිනිත්තු කිහිපයක් (විලේ 2004: 184) භාවනා කිරීම පුහුණු කිරීම ඊට ඇතුළත් වේ. මෙම 48 මිනිත්තු කාල සීමාව a ලෙස හැඳින්වේ මුහුර්තා, සම්ප්‍රදායික ඉන්දියානු කාල ඒකකයක් වන අතර එය හින්දු සන්දර්භයන්හි ද භාවිතා වේ.
සංවිධානය / නායකත්වය
සියලුම ජෛනවරුන් දායක වන තනි, මධ්‍යම ආයතනික අධිකාරියක් නොමැත. වඩාත්ම මූලික ආගමික ආයතනික වෙනස වන්නේ සශ්‍රීක හා ලේපර්සන් අතර වෙනසයි. තාරුණ්‍යය සාමාන්‍යයෙන් සලකනු ලබන්නේ ජෛනවරුන්ගේ අවසාන ආගමික බලධාරීන් ලෙස සහ ජෛන ආගමේ පරමාදර්ශයන්ගේ ප්‍රතිමූර්තියක් ලෙස ය. බොහෝ ජෛනවරුන් විසින් ඔවුන්ව ඉතා ගෞරවයෙන් සලකනු ලැබේ, නමුත් ඒවාද ඉතා සමීපව නිරීක්ෂණය කරනු ලබන අතර ගිහියන්ගේ තෝරාගත් ජීවන රටාවේ ප්‍රමිතීන් ඔවුන් විසින් ආරක්ෂා කරනු ඇතැයි අපේක්ෂා කෙරේ.
ජෛන තථාගතයන් වහන්සේලා ලෙස හැඳින්වෙන ශාඛා වලට සංවිධානය වී ඇත ගච්චා. ගච්චා සාමාන්‍යයෙන් භූගෝලීය ස්වරූපයක් ගනී, නමුත් විශේෂිත ප්‍රදේශ අතිච්ඡාදනය වන ගච්චා ඇත. ඒවා සාමාන්‍යයෙන් වෙන්කර හඳුනාගනු ලබන්නේ තථාගතයන් වහන්සේලාගේ සියුම් වෙනස්කම් මගිනි. පුහුණුවීමේ ප්‍රශ්නයක් සම්බන්ධයෙන් ගැචා තුළ එකඟ නොවීමක් ඇති වුවහොත්, සාමාන්‍යයෙන් නව ගැචා යනු ප්‍රති .ලයයි. අද බොහෝ ගච්චා වල මූලාරම්භය එවැනි එකඟ නොවීම් මෙන්ම භික්ෂූන් වහන්සේලා කණ්ඩායම් තැනින් තැනට ඉබාගාතේ යාමෙන් පැන නගින භූගෝලීය වෙන්වීමයි. ගච්චා තව දුරටත් කුඩා කණ්ඩායම් වලට බෙදී ඇත සමුදායස්, parivaras, සහ සං ha D as (Cort 2001: 41).
නූතන යුගයේදී, විශේෂයෙන් ඉන්දියාවෙන් පිටත ගෝලීය ජෛන ප්‍රජාව තුළ, ගිහි නායකත්වයේ කැපී පෙනෙන වර්ධනයක් දැකිය හැකිය. ප්‍රමුඛ පෙළේ නිවැසියන් සෑම විටම පුළුල් ජෛන ප්‍රජාව තුළ බලගතු කාර්යභාරයක් ඉටු කළ බවට සාධක ඇත. ජෛන දේවාල පවත්වාගෙන යාම සැමවිටම බොහෝ දුරට ගිහි අභිලාෂයක් වී ඇති අතර, එය නූතන යුගයේ දී, ප්‍රමුඛ පරිත්‍යාගශීලීන් සහ ඔවුන්ගේ කාලය හා ශ්‍රමය සුමටව හා අඛණ්ඩව පවත්වාගෙන යාම සහතික කිරීම සඳහා කැපවූ භාරකරුවන්ගෙන් සැදුම්ලත් භාරකරුවන්ගේ මණ්ඩලවල ස්වරූපය ගනී. ආයතනය සහ ජෛන සාරධර්ම තරුණ පරම්පරාවට සම්ප්‍රේෂණය කිරීම.
ගැටළු / අභියෝග
වර්තමානයේ ප්‍රධාන අභියෝග දෙකක් ජෛන ප්‍රජාවට මුහුණ දී ඇති අතර ඉන් එකක් අභ්‍යන්තරය ලෙසත් අනෙක බාහිර ලෙසත් සංලක්ෂිත විය හැකිය.
අභ්‍යන්තරව නිකායවාදය පවතී. ජෛන ප්‍රජාවේ පැරණිතම භේදය නම් ෂ්වේතම්බර සහ දිගම්බර අතර ය. ක්‍රි.ව. දෙවන සියවස දක්වා දිවෙන මෙම භේදය පදනම් වී ඇත්තේ භාරයේ අර්ථ නිරූපණය මත ය aparigraha, හෝ සියලු ජෛන තථාගතයන් වහන්සේලා පැවිදි පිළිවෙලට සම්බන්ධ වූ විට සන්තකයේ තබා නොගැනීම. දිගම්බර ජෛන භික්ෂූන් වහන්සේලා කිසිදු ඇඳුමක් අඳින්නේ නැත. ඔවුන් සතුව ඇත්තේ මොනර පිහාටු වලින් සාදන ලද කුඩා සුදුළුනු ය. එය භික්ෂුවක් ඇවිදින භූමිය අතුගා දැමීමට හෝ කෘමීන් අහම්බෙන් මැරීම වැළැක්වීම සඳහා ඔහු වාඩි වීමට යන අවකාශය අතුගා දැමීමට යොදා ගනී. ඇත්ත වශයෙන්ම මෙය මෙම යෙදුමේ ආරම්භයයි දිගම්බර, හෝ “අහසින් වැසී ඇති” දිගම්බර කන්‍යා සොහොයුරියන් සරල සුදු වස්ත්‍ර පැළඳ සිටින අතර, එහි තාර්කික අන්තයට අපරිග්‍රහ පුහුණුවීමට අවසර නැත. ශ්වේතම්බර නොහොත් “සුදු පැහැති” ජෛන භක්තිකයන් පිරිමි හා ගැහැණු යන දෙපක්ෂයම සරල සුදු වස්ත්‍ර පැළඳ සිටින සම්ප්‍රදායක් අනුගමනය කරති. ඔවුන් අපරිග්‍රහ දකින්නේ යමෙකුගේ අභ්‍යන්තර ආකල්පය හෝ ආකල්පය පිළිබඳ කාරණයක් ලෙස මිස නිරුවත් දිගම්බර භික්ෂුව ප්‍රදර්ශනය කරන රැඩිකල් අත්හැරීම අවශ්‍ය නොවේ.
පැවිදි නිරුවතෙහි අවශ්‍යතාවය පිළිබඳ ඔවුන්ගේ එකඟ නොවීම මෙම ප්‍රජාවන් දෙදෙනාගේ ඉගැන්වීම්වල වෙනත් වෙනස්කම් ඇති කරයි. දිගම්බරස් පැවිදි නිරුවත නැවත ඉපදීමෙන් අත්යවශ්ය පූර්ව අවශ්යතාවයක් ලෙස දකින නිසාත්, කාන්තාවන්ට මෙම පිළිවෙත අනුගමනය කිරීමට ඉඩ නොදෙන නිසාත්, දීගම්බර සම්ප්රදාය උගන්වන්නේ කාන්තාවක් නිදහස් වීමට නම් ඇය පිරිමියෙකු ලෙස නැවත ඉපදිය යුතු බවයි. මහේවීරගේ මව සහ දහනව වන තිර්තන්කර මල්ලිනාථ යන දෙදෙනාම විමුක්තිය ලබා ගත් කාන්තාවන් බව ශ්වේතම්බරස් මෙම මතය ප්රතික්ෂේප කරන අතර ඔවුන්ගේ ශුද්ධ ලියවිලි පා on මත පදනම් වේ. අර්ධ වශයෙන් මෙම පදනම මත, දිගම්බරස් විසින් ෂ්වේතම්බර ශුද්ධ ලියවිලි පිළිගත් ග්‍රන්ථ සමූහයේ වලංගුභාවය පිළිගන්නේ නැත. ජෛනවරුන්ගේ මෙම කණ්ඩායම් දෙක ජිනාස් වන්දනාමාන කිරීමේදී භාවිතා කරන රූපවලට හෝ බුද්ධිමත් ජීවීන්ට වෙනස් ආකාරයකින් සලකති. ෂ්වේතම්බරයන් විවිධ සැරසිලි වලින් ඔවුන් භාවිතා කරන රූප අලංකාර කරති. දිගම්බරස් ඔවුන්ගේ ජිනස්ගේ රූප අලංකාර කර නැත, නැතහොත් “නිරුවත” (ජයිනි 1992).
ජෛන ප්‍රජාවේ ඊළඟ ප්‍රධාන බෙදීම් ඇති වූයේ මධ්‍යතන යුගයේ ය. ජෛන ගිහි විශාරදයකු සහ ෂ්වේතම්බර ශුද්ධ ලියවිලි පිටපත් කරමින් සිටි අකුරු ලිවීමේ ශිල්පියෙකු වන ලොන්කා ෂා (c. 1400-1500) ඔහුගේ අධ්‍යයනයන් පදනම් කරගෙන රූප භාවිතා කිරීම හෝ මෝර්ටිස්නමස්කාරයේදී අවිහිංසාව පිළිබඳ මූලධර්මය උල්ලං lated නය කර ඇත: ජෛන ආගමේ කේන්ද්‍රීය සදාචාරාත්මක මූලධර්මය (ඩුන්ඩාස් 2002: 246). ජෛන ජාතිකයින් draw ත් කිරීමට ඔහු දැරූ උත්සාහය මූර්තිපුජා, හෝ රූප වන්දනාව, ෂ්වේතම්බර කණ්ඩායම් දෙකක් බිහිවීමට හේතු විය: ටෙරපන්තිස් සහ ස්ථානකවාසිස්.
ටෙරපන්තිස් සහ ස්ථානකවාසීන් ප්රතික්ෂේප කිරීමේදී ලොන්කා අනුගමනය කරති මූර්තිපුජා, ඒවා ප්‍රධාන ධාරාවේ මූර්තිපුජාකා (හෝ රූප භාවිතා කරන) ෂ්වේතම්බරස් වලින් වෙන්කර හඳුනා ගැනීම. ටෙරාපන්තිස් සහ ස්ථානකවාසිස් අතර ඇති වෙනස නම්, කලින් භාවිතා කළ පැවිදි පහසුකම් ය. ආරාමවල වාසය කිරීම තුළ ද අවිහිංසාව උල්ලං lations නය කිරීම් (ව්‍යුහයක් ගොඩනැඟීමේ ප්‍රචණ්ඩත්වය හේතුවෙන්) මෙන්ම සම්බන්ධයක් ඇති බව ද ස්ථානාකවාසීන් විශ්වාස කරති. විශේෂිත වාසස්ථානය.
ෂ්වේතම්බර ප්‍රජාවෙන් ටෙරාපන්තිස් සහ ස්ථානකවාසිස් බිහි වූ සමයේම, උතුරු දීගම්බර ප්‍රජාව තුළ බෙදීම් ඇති විය. භට්අරකාස්. ගිහියන් සමඟ කටයුතු කිරීමට සහ පරිපාලන කටයුතු අධීක්ෂණය කිරීමට ආරාමයක සේවය කරන භික්ෂූන් වහන්සේලා භට්ටාරකවරු ය. ගිහියන් සමඟ කටයුතු කිරීමේදී වරදක් කිරීම හෝ තමන් කෙරෙහි අනවශ්‍ය අවධානයක් යොමු නොකිරීම සඳහා, භට්ටාරකවරු සාම්ප්‍රදායික දිගම්බර පැවිදි නිරුවත නිරීක්ෂණය නොකරන අතර සරල තැඹිලි වස්ත්‍ර පැළඳ සිටිති. සාම්ප්‍රදායික දීගම්බර සශ්‍රීක නීති උල්ලං as නය කිරීමක් ලෙස භට්ටරකාස් භාවිතා කිරීම දුටු දීගම්බර ජෛන කණ්ඩායමක් ටෙරපන්තිස් නමින් වෙනම ප්‍රජාවක් පිහිටුවා ගත්හ. (ඔවුන් එකම රූපයේ රූප භාවිතා නොකරන ශ්වේතම්බර ප්‍රජාව සමඟ පටලවා නොගත යුතුය). භට්ටාරක භාවිතා කිරීමට විරුද්ධ නොවූ උතුරු දිගම්බරයන් බිසපන්තිස් ලෙස හැඳින්වේ. දකුණේ දිගම්බරයන් නොබෙදුණු අතර භට්ටාරක භාවිතා කරයි.
වැඩි වශයෙන් ජෛන ජාතිකයින්, විශේෂයෙන් ඉන්දියාවෙන් පිටත, ජෛන සාරධර්ම විශාල වශයෙන් ලෝකයට ප්‍රවර්ධනය කිරීමේ වඩා දැවෙන ඉලක්කයට ප්‍රතිවිරෝධී ලෙස අන්තර් ජෛන නිකායවාදය ප්‍රකාශ කරති. බොහෝ විට අසන අදහස් දැක්වීමක් නම්, එවැනි කුඩා ප්‍රජාවක්, විශේෂයෙන් සාමය හා අවිහිංසාව වෙනුවෙන් කැපවී සිටින, පරිචය පිළිබඳ එකඟ නොවීම සහ පන්සල් පහසුකම් සහ වන්දනා ස්ථානවල හිමිකාරිත්වය නිසා බෙදීම ලැජ්ජාවට කරුණකි. සමකාලීන ජෛන ආගම්වාදයට එරෙහිව සටන් කළ හැකි එක් ක්‍රමයක් නම්, පැහැදිලිවම නිකාය නොවන හෝ “සියලු ජෛන” ස්වභාවයක් ඇති ආයතන සංවර්ධනය කිරීමයි. එවැනි ආයතන දෙකක් නම්, සුෂිල් කුමාර් හාමුදුරුවන් විසින් 1983 හි නිව් ජර්සි හි බ්ලෙයාර්ස්ටවුන් හි පිහිටුවන ලද සිද්ධාචලම් සහ ඉන්දියාවේ අන්තර්ජාතික ගිම්හාන පාසැල් පාසල, විවිධ රටවලින් විශ්ව විද්යාල සිසුන්, උපාධිධාරී සිසුන් සහ මහාචාර්යවරුන් සඳහා සත්කාරකත්වය සපයන සහ සංචාරය කරන ජෛන ආයතන රාශියක්, නිකායික සීමාවන් ඉක්මවා යාම සහ ජෛන ආගමේ පොහොසත් අභ්‍යන්තර විවිධත්වය පිළිබඳ අවබෝධයක් සිසුන්ට ලබා දීම.
බාහිර වශයෙන්, වැඩිවන ජෛන ජාතිකයින් පිරිසක් පාරිසරික හායනය, යුද්ධය, ත්‍රස්තවාදය සහ අන්තර්-ආගමික ගැටුම් වැනි මානව වර්ගයා මුහුණ දෙන අභියෝග - සුවිශේෂී ලෙස ජෛන ප්‍රතිචාරයක් අවශ්‍ය වන කාරණා ලෙස දකිති. සම්ප්‍රදායානුකූලව ලෝකය වෙනස් කිරීමට වඩා සම්ප්‍රදායිකව වෙනස් වී ඇති මෙවැනි ලෞකික දිශානතිය - “නියැලී සිටින ජෛන ආගමක්” බොහෝ ආකාරවලින්, බුද්ධාගමට සම්බන්ධ වූ සමානකම් - ජෛන ආගම පිළිසිඳ ගත් ආකාරයෙහි වෙනසක් සනිටුහන් කරයි. එහි අනුගාමිකයන් විසින් (චැපල් 2002: 98-99). ජෛන සම්ප්‍රදායේ හැදී වැඩී නැති විද්වතුන් සංඛ්‍යාවක් මෙම සම්ප්රදාය ගැඹුරු පරිසර විද්‍යාව හා ආගමික බහුත්වවාදය සඳහා බුද්ධිමය සම්පතක් ලෙස දැකීමට පටන් ගෙන ඇත (Chapple 1993 සහ 2002; Long 2009: 117-72; Tobias 1991). ආගමික බහුත්වවාදය සම්බන්ධයෙන්, ජෛන පරමාදර්ශයන් බොහෝ විට ඉල්ලා සිටින්නේ ඉහත සඳහන් කළ සාපේක්ෂතාවාදයේ මූලධර්ම (anekantavada, naya-vada, සහ syadvada). ගැඹුරු පරිසර විද්‍යාව සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, ජෛන මූලධර්මය බොහෝ විට ඉල්ලා සිටින්නේ ඉගැන්වීමයි පරස්පරෝපාග්‍රහෝ ජීවනම්එහි තේරුම “එකිනෙකාට උදව් කරන ජීවීන්” යන්නයි, නමුත් එය සාමාන්‍යයෙන් පරිවර්තනය කරනු ලබන්නේ අන්තර් සම්බන්ධතාවය හෝ අන්තර් රඳා පැවැත්ම ලෙස ය. “මෙම මූලධර්මය මගින් මෙම විශ්වයේ ඇති සියලුම ජීවීන් අන්‍යෝන්‍ය සහයෝගය හා අන්තර් රඳා පැවැත්මෙන් බැඳී ඇති බව පිළිගනී.” (වෛද්‍ය සුලේක් ජේන්, පුද්ගලික සන්නිවේදනය).
ආශ්රිත
බබ්බ්, ලෝරන්ස් ඒ. 1996. නොපැමිණෙන ස්වාමීන් වහන්සේ: ජෛන චාරිත්‍රානුකූල සංස්කෘතියක පැවිදි හා රජවරු. බර්ක්ලි, සීඒ: කැලිෆෝනියා විශ්ව විද්යාල මුද්රණාලය.
බ්‍රොන්කෝර්ස්ට්, ජොහැන්නස්. 2007. මහා මගධ: මුල් ඉන්දියාවේ සංස්කෘතිය පිළිබඳ අධ්‍යයනය. ලීඩන්: බ්‍රිල්.
චැපල්, ක්‍රිස්ටෝපර් කී. 1993. ආසියානු සම්ප්‍රදායන් තුළ සතුන්, පෘථිවිය සහ ස්වයං අවිහිංසාව. නිව් යෝක් ප්රාන්ත විශ්ව විද්යාලය.
චැපල්, ක්‍රිස්ටෝපර් කී. 2002. ජෛන හා පරිසර විද්‍යාව: අවිහිංසාව යනු වෙබ් ජාලයයි. කේම්බ්රිජ්, MA: හාවර්ඩ් විශ්ව විද්යාල මුද්රණාලය.
චැපල්, ක්‍රිස්ටෝපර් කී. 2003. යෝගා ප්‍රතිසන්ධානය: හරිභද්‍රගේ යෝග පිළිබඳ අදහස් එකතුව. නිව් යෝක් ප්රාන්ත විශ්ව විද්යාලය.
කෝට්, ජෝන්. 1998. විවෘත මායිම්: ඉන්දියානු ඉතිහාසයේ ජෛන ප්‍රජාවන් සහ සංස්කෘතීන්. නිව් යෝක් ප්රාන්ත විශ්ව විද්යාලය.
කෝට්, ජෝන්. 2001. ජෛන ජාතිකයන්: ඉන්දියාවේ ආගමික සාරධර්ම සහ මතවාදය. ඔක්ස්ෆර්ඩ්: ඔක්ස්ෆර්ඩ් යුනිවර්සිටි ප්‍රෙස්.
ඩුන්ඩාස්, පෝල්. 2002. ජෛන ජාතිකයන්. ලන්ඩන්: Routledge.
ජයිනි, පද්මනාබ් එස්. 1979. පවිත්‍ර කිරීමේ ජෛන මාර්ගය. දිල්ලි: මොටිලාල් බනාර්සිදාස්.
ජයිනි, පද්මනාබ් එස්. 1992. ස්ත්‍රී පුරුෂ භාවය හා ගැළවීම: ජෛන කාන්තාවන්ගේ අධ්‍යාත්මික විමුක්තිය පිළිබඳ විවාද. දිල්ලි: මුන්ෂිරාම් මනෝහර්ලාල්.
ජයිනි, පද්මනාබ් එස්. 2000. ජෛන අධ්‍යයන පිළිබඳ ලිපි එකතු කිරීම. දිල්ලි: මොටිලාල් බනාර්සිදාස්.
කෙල්ටිං, විට්නි එම්. 2005. ජිනාවන්ට ගායනා කිරීම: ජෛන ගිහි කාන්තාවන්, මැන්ඩල් ගායනය සහ ජෛන භක්තියේ සාකච්ඡා. නිව්යෝක්: ඔක්ස්ෆර්ඩ් විශ්ව විද්යාල මුද්රණාලය.
දිගු, ජෙෆ්රි ඩී. 2009. ජෛන ආගම: හැඳින්වීමක්. ලන්ඩන්: අයි.බී. ටෝරිස්.
පරික්, වස්තුපාල්. 2002. ජෛන ආගම සහ නව අධ්‍යාත්මය. ටොරොන්ටෝ: සාම ප්‍රකාශන.
ටැටියා, නත්මල් (ට්‍රාන්ස්.). 1994. ඒ කුමක්ද: තථාගත සූත්‍රය. සැන් ෆ්රැන්සිස්කෝ: හාපර් කොලින්ස්.
ටොබියාස්, මයිකල්. 1991. ජීවිත බලය: ජෛන ආගමේ ලෝකය. ෆ්‍රෙමොන්ට්, සීඒ: ජෛන ප්‍රකාශන සමාගම.
වැලි, .න්. 2002. ආරක්ෂකයින්ගේ සංක්‍රාන්තිය: ජෛන තථාගත ප්‍රජාවක ජනවාර්ගික සටහන. ටොරොන්ටෝ: ටොරොන්ටෝ විශ්ව විද්යාලය.
විලී, ක්‍රිස්ටි. 2004. ජෛන ආගමේ Dictionary තිහාසික ශබ්දකෝෂය. ලැන්හැම්, MD: ස්කාර්ක්‍රෝ ප්‍රෙස්.
තැපැල් දිනය:
17 දෙසැම්බර් 2012
