හින්දුස් ටයිම්ලයින්
ක්‍රි.පූ. 3600-1700 “හින්දු” යැයි තර්ක කළ හැකි පළමු සහතික කරන ලද මූලද්‍රව්‍ය ඉන්දු නිම්න ශිෂ්ටාචාර සංකීර්ණයෙන් හමු විය.
ක්‍රි.පූ 1900 දී දේශගුණික විපර්යාස හේතුවෙන් සරස්වතී ගඟ වියළී ගියේය. ඉන්දු-සරස්වතී සංස්කෘතිය අවසන් විය; පුරාණ ඉන්දියාවේ ශිෂ් ization ාචාරයේ කේන්ද්‍රය සරස්වතී ගඟේ සිට ගංගා ගඟට මාරු විය.
ක්‍රි.පූ 1500 දී රිග් වෙද සමිතා (හින්දු ආගමේ පැරණිතම පා text ය) සම්පාදනය කරන ලදී.
ක්‍රි.පූ 1000 දී මුල් වේද තුනක් (රිග්, යජුර් සහ සම) සම්පුර්ණ කරන ලද අතර සංස්කෘත භාෂාව කථන භාෂාවක් ලෙස ඊළඟ අවුරුදු 300 තුළ ප්‍රතික්ෂේප විය.
ක්‍රි.පූ. 800 සිට 400 දක්වා ඕතඩොක්ස් උපනිෂද් සම්පාදනය කරන ලද අතර, ඒ සමඟම පුද්ගල ආත්මයේ එකමුතුකම පිළිබඳ සංකල්පය වර්ධනය විය (අට්මාන්) අසීමිත වීම සමඟ (බ්රාහ්මණයෙක්).
ක්‍රි.පූ. 500 සිට 200 දක්වා මෙම අවුරුදු 300 තුළ ද්විතීයික හින්දු ග්‍රන්ථ ගණනාවක් ( smriti ) රචනා කරන ලද්දේ: ශ්‍රවුතා සූත්ර, ග්‍රිහා සූත්ර, ධර්ම සූත්ර, මහා භාරත, රාමායණය, පුරාණ සහ වෙනත් ය.
ඇ. ක්‍රි.පූ. 400 දී මනූහි ධර්ම ශාස්ත්‍රය වර්ධනය විය. එහි පද වලින් විශ්වීයත්වය, ආරාම හතරක්, රජය, ගෘහ කටයුතු, කුලය සහ සදාචාරය කේතනය කරන ලදි.
ක්‍රි.පූ. 300 සිට ක්‍රි.ව. 100 දක්වා දෙමළ සංගම් යුගය ආරම්භ විය. අග්ගස්තා අග්ගිස් ලිවීය අගට්ටියම්, මුලින්ම දන්නා දෙමළ ව්‍යාකරණ. ටොල්කප්පියර් ලිවීය ටොල්කප්පියම්, ව්‍යාකරණ, කාව්‍ය හා වාචාලකම පිළිබඳ පෙර කෘතිවල සාරාංශයක් වන අතර එය දෙමළ භාෂාවේ පූර්ව ඉහළ දියුණුව පෙන්නුම් කරයි. සංස්කෘත වචන උරා ගැනීම සඳහා නීති ලබා දී ඇත. මේ අවස්ථාවේ දෙමළ සාහිත්‍යයෙහි විෂ්ණු, ඉන්ද්‍රා, මුරුගන් සහ උත්තරීතර ශිව වන්දනාමාන කිරීම ගැන සඳහන් විය. පංචරාත්ර වෛෂ්ණාව නිකායේ කැපී පෙනුණි. පසුකාලීන සියලුම වෛෂ්ණාව නිකාය පදනම් වූයේ පංචරාත්ර විශ්වාසයන් මත ය (සැන්ඩිලියා විසින් ක්‍රි.ව. 100 ගැන විධිමත් කරන ලදී).
ඇ. ක්‍රි.පූ. 200 සිට ක්‍රි.ව. 200 දක්වා පතංජලී ලිවීය යෝගා සූත්ර.
ඇ. පො.යු.පෙ. 200 සිට ක්‍රි.ව. 100 දක්වා මීමම්සා සූත්‍රය.
ඇ. හින්දු දර්ශනයේ සම්භාව්‍ය ක්‍රම හයෙන් එකක් වන සම්ක්‍ය දර්ශනයේ නිර්මාතෘ කපිල උපත ලැබීය. පුරාණ පංචරාත්ර ධර්මයන්ගේ පළමු ක්‍රමානුකූල ප්‍රකාශකයා වන සැන්ඩිලියා උපත ලැබීය. ඔහුගේ භක්ති සූත්ර, විෂ්ණු දෙවියන්ගේ භක්තිමත් පුරාවෘත්ත, වෛෂ්ණාවරු පුනරුදයකට අනුබල දුන්නේය. ක්‍රි.ව. 100 වන විට නිකායේ බොහෝ හින්දු පාසල්වල ස්ථිර සලකුණක් තබා තිබුණි. සැන්ඩිලියාගේ සමිතා සහ ඔහුගේ අනුගාමිකයන් වර්තමාන වෛෂ්ණාවරුන්ගේ ප්‍රධාන මූලධර්ම මූර්තිමත් කළහ.
කාම්බෝජයේ සහ මැලේසියාවේ හින්දු රාජධානි 200 ක් පිහිටුවන ලදී.
ඇ. පල්ලව රාජවංශය (ක්‍රි.ව. 250–250) තමිල්නාඩුවේ පිහිටුවන ලදී. ඔවුන් කාංචිපුරම් අගනුවර පිහිටි කමක්ෂි දේවාල සංකීර්ණය සහ හත්වන සියවසේ මහා ගල්බරි ස්මාරක මහබාලිපුරම් හි ඉදිකරන ලදී.
320 අධිරාජ්‍ය ගුප්ත රාජවංශය (320–540) බිහි විය. මෙම “සම්භාව්‍ය යුගය” තුළ සාහිත්‍යය, කලාව, ගෘහ නිර්මාණ ශිල්පය සහ දර්ශනය යන සම්මතයන් ස්ථාපිත කරන ලදී. මෙම උතුරු ඉන්දියානු අධිරාජ්‍යය වෛෂ්ණාව හා ශිව ධර්මය යන දෙකම ප්‍රවර්ධනය කළ අතර එහි උච්චතම අවස්ථාවේ දී මුළු ඉන්දියාවෙන්ම පාහේ කප්පම් ලබා ගත්තේය. ඉවසන ගුප්ත පාලනය යටතේ බුද්ධාගම ද වර්ධනය විය.
ඇ. 600–900 තමිල්නාඩුවේ වෛශ්නව අල්වර් සාන්තුවරයන් දොළොස් දෙනෙක් සමෘධිමත් වූ අතර, විෂ්ණුට ප්‍රශංසා කරමින් ගීත හා කවි 4,000 ක් ලියා ඔහුගේ අවතාරවල කථා විස්තර කළහ.
ඇ. ඊළඟ අවුරුදු සියය තුළ කුඩා ඉන්දුනීසියාවේ බාලි දූපතට අසල්වැසි ජාවා වෙතින් හින්දු ධර්මය ලැබුණි. ගල් කැටයම් හා මූර්ති කටයුතු මහාබාලිපුරම් හි දී නිම කරන ලදී.
788 ශංකාරා (788–820) මලබාර් හි උපත ලැබීය. සුප්‍රසිද්ධ භික්ෂුව-දාර්ශනිකයා සාම්ප්‍රදායික පැවිදි නියෝග දහයක් ස්ථාපිත කළ අතර නූතන හින්දු ආගමේ අත්තිවාරම බවට පත්වන අද්වෛත වේදන්ත සංවර්ධනය කළේය.
ඇ. කාශ්මීර ෂයිවිස්වාදයේ නූතන නිර්මාතෘ වන වාසුගුප්තා, ප්‍රධාන මොනිටිස්, භාවනා පාසලක් බිහි විය. තන්දල්නාඩුවේ සාන්තුවරිය වන ඇන්ඩල් උපත ලැබීය. ඇය ක්‍රිෂ්ණා දෙවියන්ට භක්ති කවි ලියූ නමුත් වයස අවුරුදු 800 දී ඇය අතුරුදහන් විය.
ඇ. 400 වට්සයාන කාමා සූත්‍රය ලිවීය. තමිල්නාඩුවේ ෂයිවයිට් සාන්තුවරයන් 63 දෙනාගෙන් පළමුවැන්නා වූ කරයිකලම්මයාර් මිය ගියේය.
ඇ. නිකායික ජන සම්ප්‍රදායන් 500 ක් හින්දු ආගමේ විශ්වකෝෂ හා පුරාවෘත්ත එකතුවක් වන පුරාණ ග්‍රන්ථවල සංශෝධනය කර විස්තාරණය කරන ලදී.
ඇ. අල්වාර් සාන්තුවරයන්ගෙන් ශ්‍රේෂ් greatest තම තැනැත්තා වන නාමල්වර් (ක්‍රි.ව. 880–880) උපත ලැබීය. ඔහුගේ කවි අද දක්වා දකුණු වෛෂ්ණාවරුන්ගේ විශ්වාසයන් හැඩගස්වා ඇත.
ඇ. කුණ්ඩලිනී යෝග පිළිවෙත් අවධාරණය කරමින් නාත් නිකායේ on ාතකයෙකු වූ වමකර (වම් අත) තාන්ත්‍රික පෙළපතෙහි වැදගත් පූර්වගාමියා වූ මැට්සෙන්ද්‍රනාතා උපත ලැබීය.
950 කාශ්මීර ෂයිවයිට් ගුරු අභිනවගුප්තා (950-1015), නිර්මාපකය තන්ත්‍රාලෝක , කාශ්මීර ෂයිවා තන්ත්‍රයේ ඉතිරිව ඇති වැදගත්ම කෘතිය ලෙස සැලකෙන, උපත ලැබීය.
1077 කාංචිපුරම්හි රාමානුජා (1077–1157), ශ්‍රී වෛෂ්ණාව නිකායේ ද්‍රවිඩ දාර්ශනික-සාන්තුවරයා විය.
විරාෂයිවා නිකායේ නිර්මාතෘ හා ගුරු 1106 බසවාන්න (1106–1167) උපත ලැබීය.
ඇ. 1150 ඛමර් පාලකයා ආසියාවේ විශාලතම හින්දු කෝවිල වන ඇන්ගෝර් වට් පන්සල (වර්තමාන කාම්බෝජයේ) සම්පූර්ණ කළේය.
c.1200 ගෝරාක්නාත්, සුප්‍රසිද්ධ නාත් යෝගී උපත ලැබීය. මුළු උතුරු ඉන්දියාවම මේ වන විට මුස්ලිම් ආධිපත්‍යය යටතේ පැවතුනි.
ඇ. 1300 කාශ්මීරයේ ලාලේශ්වරී (ක්‍රි.ව. 1300–1372), ෂයිවයිට් පුනරුත්ථාපන සහ ගුප්ත කවියා උපත ලැබීය. ඇය කාශ්මීර භාෂාවට සැලකිය යුතු දායකත්වයක් ලබා දුන්නාය.
1336 දකුණු ඉන්දියාවේ විජයනගර අධිරාජ්‍යය (1336-1646) ආරම්භ කරන ලදී.
ඇ. 1400 මුස්ලිම් හා හින්දු අනුගාමිකයන් සිටි ප්‍රතිසංස්කරණවාදියෙකු වූ කබීර්, වෛෂ්ණාවයිට් උපත ලැබීය. ඔහුගේ හින්දි ගීත විශාල ජනප්‍රියත්වයක් ලබා ඇත.
1449 සංගීතය නමස්කාරය ලෙස අවධාරණය කළ, පන්සල් චාරිත්රය තහනම් කළ, සහ ඊසානදිග ඉන්දියාවේ ජනගහනයෙන් වැඩි ප්‍රමාණයක් භක්තිමත් වෛශ්නවාදයට පරිවර්තනය කළ වැදගත් අසාමාන් ප්‍රතිසංස්කරණවාදියෙකු හා රචකයෙකු වූ ශංකරදේව උපත ලැබීය.
1450 මිරාබායි (1450–1547), ක්‍රිෂ්ණා දෙවියන් වෙනුවෙන් කැප වූ වෛෂ්ණාවට් රාජ්පුත් කුමරියක වූ සාන්තුවරයෙකි.
1473 වල්ලභචාර්යා (1473-1531), ඉගැන්වූ සාන්තුවරයෙකි pushtimarga, “කරුණාවේ මාවත” උපත ලැබීය.
ක්‍රිෂ්ණා උත්තරීතර දෙවියන් ලෙස ප්‍රකාශයට පත් කළ සහ කණ්ඩායම් ගායනා හා නැටුම් අවධාරණය කළ ජනප්‍රිය වෛෂ්ණාව නිකායේ බෙංගාලි නිර්මාතෘ 1486 චෛත්‍ය (1486–1533) උපත ලැබීය.
1526 මුස්ලිම් ජයග්‍රාහකයා වූ බාබර් (1483–1530) දිල්ලිය අල්ලාගෙන ඉන්දියානු මෝගල් අධිරාජ්‍යය ආරම්භ කළේය (1526–1761).
රාමාගේ නමස්කාරය සැලකිය යුතු ලෙස දියුණු කළ රාම්චරිට්මානසා (1532–1532) (රාමායණය මත පදනම්ව) කතුවරයා වන 1623 භික්ෂුව-කවියෙකු වූ තුල්සිදාස් (1574-77) උපත ලැබීය.
1556 බාබර්ගේ මුනුබුරා වූ අක්බාර් (1542-1605) ආගමික ඉවසීම ප්‍රවර්ධනය කරමින් තුන්වන මෝගල් අධිරාජ්‍යයා බවට පත්විය.
1600 රාජකීය ප්‍ර ter ප්තියක් මඟින් නැගෙනහිර ඉන්දියා සමාගම පිහිටුවන ලද අතර එය ක්‍රියාවලියක් ආරම්භ කරමින් බ්‍රිතාන්‍ය පාලනය යටතේ ඉන්දියාව යටත් කර ගැනීමට හේතු විය.
1608 ටුකාරම් (1608-1649), ක්‍රිෂ්ණාගේ කවි සඳහා ප්‍රසිද්ධ වූ සාන්තුවරයා උපත ලැබීය. ඔහු ශ්‍රේෂ් greatest තම මරාති අධ්‍යාත්මික නිර්මාපකයෙකු ලෙස සැලකේ.
1658 ජ්වලිත මුස්ලිම් u රන්සිබ් (1618-1707) මෝගල් අධිරාජ්‍යයා බවට පත්විය.
1718 බෙංගාලි ජාතික කවි-සාන්තුවරයෙකු හා කාලි දේවතාවියගේ නමස්කාරකයෙකු වූ රාම්ප්‍රසාද් සෙන් (1718–1780) උපත ලැබීය.
1751-1800 උතුරු හා දකුණු ඉන්දියාවේ කලාපීය පාලකයින්ට එරෙහිව ලැබූ ප්‍රධාන ජයග්‍රහණ මගින් බ්‍රිතාන්‍යයන්ට උප මහද්වීපය මත පාලනය වැඩි විය.
1786 ශ්‍රීමත් විලියම් ජෝන්ස් රිග් වෙද යන යෙදුම භාවිතා කළේය ආර්ය (උතුම්) සංස්කෘත, ග්‍රීක, ලතින් සහ ජර්මානු භාෂාවල මව් භාෂාව නම් කිරීම.
1803 දෙවන ඇන්ග්ලෝ-මරතා යුද්ධයේ ප්‍රති ulted ලය වූයේ බ්‍රිතාන්‍යය දිල්ලිය අල්ලා ගැනීම සහ ඉන්දියාවේ විශාල ප්‍රදේශ පාලනය කිරීමයි. එක්සත් ජනපදයේ භගවත් ගීතාව සහ උපනිෂද් ජනප්‍රිය කරවීමට උදව් කළ ඇමරිකානු කවියෙකු වූ රැල්ෆ් වොල්ඩෝ එමර්සන් (1803–1882) උපත ලැබීය.
1824 හින්දු ප්‍රතිසංස්කරණවාදී ව්‍යාපාරයක් වන ආර්ය සමාජයේ (1824) නිර්මාතෘ ස්වාමි දයානන්ද සරස්වතී (1883–1875) උපත ලැබුවේ වේදයේ සාරධර්ම හා භාවිතයන් වෙත නැවත පැමිණීම අවධාරණය කරමිනි.
1828 රම්මෝහන් රෝයි (1772–1833) කල්කටාවේ (කොල්කටා) බ්‍රහ්ම සමාජය ආරම්භ කළේය. ඉස්ලාමයේ හා ක්‍රිස්තියානි ධර්මයේ ආභාෂය ලැබූ ඔහු බහු දේවවාදය සහ පිළිම වන්දනා කිරීම හෙළා දුටුවේය.
1836 ශ්‍රී පරමහාන්සා රාමක්‍රිෂ්ණා (1836–1886), දෙවියන්-මත්පැන් පානය කළ බෙංගාලි සාන්තුවරයා, කාලි දේවතාවියගේ බැතිමතුන් සහ ස්වාමි විවේකානන්දගේ ගුරු උපත ලැබීය.
1820 - 1920 දශකයේ ඉන්දියාවේ හින්දු භක්තිකයන් සංක්‍රමණිකයන් ලෙස එක්සත් ජනපදයට ඇතුළු වීමට පටන් ගත් අතර, කැරිබියානු කලාපයේ, ෆීජි, අප්‍රිකාව සහ දකුණු ඇමරිකාවේ බ්‍රිතාන්‍ය ජනපදවලට ගිවිසුම්ගත කම්කරුවන් ලෙස යවන ලදි.
1853 රාමක්‍රිෂ්ණා සම්ප්‍රදායේ පෙළපත් හිමිකරු සහ කාන්තාවන් සඳහා සාරදා ගණිත කන්‍යාරාමය සඳහා ආභාෂය ලබා දුන් ශ්‍රී රාමක්‍රිෂ්ණාගේ බිරිඳ වන ශ්‍රී සාරදා දේවි (1853-1920) උපත ලැබීය.
1853 එංගලන්තයේ ජර්මානු සංස්කෘත විශාරදයෙකු වන මැක්ස් මුලර් (1823-1900) මේ අවස්ථාවේ දී මෙම යෙදුම වෙනුවෙන් පෙනී සිටියේය ආර්ය ඉන්දු-යුරෝපීය භාෂා කථා කරන්නන් විස්තර කිරීමට.
1857 බ්‍රිතාන්‍ය පාලනයට එරෙහි පළමු ප්‍රධාන ඉන්දියානු කැරැල්ල වූ “සිපෝයි කැරැල්ල” සිදුවිය.
1861 බෙංගාලි කවියෙකු වන රබීන්ද්‍රනාත් තාගෝර් (1861-1941) 1913 දී සාහිත්‍ය සඳහා නොබෙල් ත්‍යාගය ලබා ගත්තේය.
1863 බටහිරට වැදගත් ගතික මිෂනාරිවරයෙකු සහ ඉන්දියාවේ ප්‍රධාන හින්දු පුනර්ජීවනයේ උත්ප්‍රේරකයක් වූ ස්වාමි විවේකානන්ද (1863-1902) උපත ලැබීය.
1869 මහා බ්‍රිතාන්‍යයෙන් ඉන්දියාවේ ස්වාධීනත්වයට (1869) හේතු වූ අවිහිංසාවාදී අකීකරුකමේ උපාය මාර්ගය සකස් කළ ඉන්දීය ජාතිකවාදියෙකු හා හින්දු දේශපාලන ක්‍රියාකාරිකයෙකු වන 1948 මොහන්දස් කරම්චන්ද් ගාන්ධි (1947-XNUMX) උපත ලැබීය.
1872 ශ්‍රී අරවින්ද ගෝස් (1872-1950) බෙංගාලි ඉන්දියානු ජාතිකවාදියෙකු හා යෝග දාර්ශනිකයෙකු විය.
1879 ශ්‍රී රමණා මහර්ෂි (1879-1950), හින්දු advaita දකුණු ඉන්දියාවේ තිරුවන්නමලෙයිහි පුනරුත්ථාපන සාන්තුවරයෙකු සහ ප්‍රධාන ජාත්‍යන්තර අධ්‍යාත්මික නායකයෙකු උපත ලැබීය.
1887 ස්වාමි ශිවානන්ද (1887-1963) උපත ලැබීය. ඔහු සුප්‍රසිද්ධ විශ්වවාදී ගුරුවරයෙක්, පොත් 200 ක කතුවරයා, රිෂිකේෂ්හි දිව්‍ය ජීවිත සංගමයේ නිර්මාතෘ සහ බටහිරට හින්දු ධර්මය ගෙන ආ බොහෝ ගුරුවරුන්ට ගුරු විය.
1893 චිකාගෝ හි ලෝක ආගමික පාර්ලිමේන්තුව හින්දු, බුද්ධාගම, ජෛන හා සීක් ආගමේ නියෝජිතයින් විසින් ඉදිරිපත් කිරීම් මගින් නැගෙනහිර ආගමික සම්ප්‍රදායන් පිළිගත්තේය. ස්වාමි විවේකානන්ද හින්දු ආගමේ ප්‍රකාශක ලෙස පිළිගැනීමට ලක්විය.
1896 දෙවියන්ගේ මත්පැන් පානය කළ යෝගිනී සහ බෙංගාලයේ ගුප්ත සාන්තුවරයා වන ආනන්දමෙයි මා (1896-1982) උපත ලැබීය. භක්තිවෙදන්ත ස්වාමි ප්‍රභාපාද (1896-1977) උපත ලැබීය. 1966 දී ඔහු එක්සත් ජනපදයේ ක්‍රිෂ්ණා වි cious ් of ාණය පිළිබඳ ජාත්‍යන්තර සංගමය (ඉස්කාන්) ආරම්භ කළේය.
1908 ස්වාමි මුක්තානන්ද (1908-1982) උපත ලැබීය. ඔහු ලොව පුරා ඉන්දියානු ගුප්ත විද්‍යාව, කුණ්ඩලිනී යෝග සහ දර්ශනය ප්‍රචලිත කිරීම සඳහා සිද්ධා යෝග ධම් ආරම්භ කළ කාශ්මීර ෂයිවයිට් පාසලේ ගුරු බවට පත්විය.
1912 එක්සත් ජනපද බටහිර වෙරළ තීරයේ ඉන්දියානු විරෝධී වාර්ගික කෝලාහල ඇති වූ අතර එය හින්දු සංක්‍රමණිකයන් නෙරපා හැරීමට හේතු විය.
1918 හින්දු සහ මුස්ලිම්වරුන්ගේ සාන්තුවරයකු වූ ෂිර්ඩි හි සායි බාබා (1856-1918) ආසන්න වශයෙන් වයස අවුරුදු 62 දී මිය ගියේය.
1920 මොහාන්දාස් කේ. ගාන්ධි (1869-1948) “සත්‍ය බලය” (සත්‍ය-ග්‍රා), එය දකුණු අප්‍රිකාවේ ප්‍රථම වරට ප්‍රකාශයට පත් කරනු ලැබුවේ ඉන්දියාවේ බ්‍රිතාන්‍ය පාලකයින්ට එරෙහි අවිහිංසාවාදය සහ අවිහිංසාව පිළිබඳ උපාය මාර්ගයක් ලෙස ය.
1920 පරමහංසා යෝගානන්ද (1893-1952), සුප්‍රසිද්ධ කතුවරයා යෝගියෙකුගේ ස්වයං චරිතාපදානය, ගුරුවරයා ක්‍රියා යෝග බොහෝ බටහිර ගෝලයන් සමඟ හින්දු ගුරු එක්සත් ජනපදයට ඇතුළු වූ අතර එහිදී ඔහු ස්වයං සාක්ෂාත් කර ගැනීමේ සාමාජිකත්වය (1935) ආරම්භ කළේය.
1925 කේ.වී. හෙජ්ගේවර් (1890-1949) සටන්කාමී හින්දු ජාතිකවාදී ව්‍යාපාරයක් වන රාෂ්ට්‍රියා ස්වයං සෙවක් සංග් (ආර්එස්එස්) ආරම්භ කළේය.
1927 මහාරාෂ්ට්‍ර විසින් දේවාලයන්, චාරිත්‍රානුකූල නර්තන ශිල්පීන් ලෙස පන්සල් සඳහා ගැහැණු ළමයින් කැප කිරීමේ සම්ප්‍රදාය තහනම් කරන ලදී. කර්නාටක, අන්ද්‍රා ප්‍රදේශ් සහ ඔරිස්සා යන රටවල් ද එය අනුගමනය කළහ. අවුරුදු විස්සකට පසු තමිල්නාඩුවේ පන්සල්වල සහ සියලුම හින්දු උත්සවවලදී කාන්තාවන් විසින් භක්තිමත් නැටුම් හා ගායනා කිරීම තහනම් කරන ලදී.
1947 (අගෝස්තු 15) ඉන්දියාව බ්‍රිතාන්‍යයෙන් නිදහස ලබා ගත්තේය.
1949 ඉන්දියාවේ නව ව්‍යවස්ථාව, ප්‍රධාන වශයෙන් බී.ආර්. අම්බෙඩ්කර් විසින් රචනා කරන ලද අතර, කුලය පදනම් කරගෙන කිසිදු පුරවැසියෙකුට “වෙනස් කොට සැලකීමක්” සිදු නොවන බව ප්‍රකාශ කළේය.ජැට් (i) සහ “නොපැහැදිලි” ක්‍රියාව අහෝසි කිරීම.
1964 ඉන්දියාවේ විශ්ව හින්දු පරාෂාඩ් (වීඑච්පී) හින්දු ආගමික ජාතිකවාදී ව්‍යාපාරයක් වන ලෞකිකවාදයට එරෙහි වීම සඳහා ආරම්භ කරන ලදී.
1964 බීට්ල්ස් නම් පාෂාණ කණ්ඩායම අද්භූත භාවනාව (ටීඑම්) ප්‍රගුණ කළ අතර මහර්ෂි මහේෂ් යෝගී ප්‍රසිද්ධියට පත් විය.
1980 හින්දු ජාතිකවාදී පක්ෂය වන භාරතීය ජනතා පක්ෂය (භාරතීය ජනතා පක්ෂය) ආරම්භ කරන ලදී.
1992 හින්දු රැඩිකල්වාදීන් විසින් 1548 දී රාමගේ අයෝධ්‍යාවේ උපන් ස්ථානයෙහි මුස්ලිම් ජයග්‍රාහක බාබර් විසින් ඉදිකරන ලද බබ්රි මස්ජිඩ් කඩා බිඳ දැමීය.
1994 හාවඩ් විශ්ව විද්යාල අධ්‍යයනයකින් එක්සත් ජනපදයේ නමස්කාරය සඳහා විවෘතව ඇති හින්දු කෝවිල් 800 කට වැඩි ප්‍රමාණයක් හඳුනාගෙන ඇත.
1998-2004 භාරතීය ජනතා පක්ෂය (භාරතීය ජනතා පක්ෂය) ඉන්දියාවේ පාලක පක්ෂය ලෙස සේවය කළේය.
2001 ඉතිහාසයේ විශාලතම මානව එක්රැස්වීම වන මිලියන හැත්තෑවක් ජනයා අලහබාද් හි කුම්බා මේලා හි ගංගා සහ යමුනා ගංගා එක්රැස් වූ අවස්ථාවේ වන්දනාමාන කළහ.
වර්තමාන හින්දු ධර්මය පැරණි ඩයස්පෝරාවේ බොහෝ රටවල අඛණ්ඩව වර්ධනය වී ඇත: ෆීජි, ගයනා, ට්‍රිනිඩෑඩ්, මොරිෂස්, මැලේසියාව සහ සුරිනේම්. යුරෝපය සහ එක්සත් ජනපදය ඩයස්පෝරාවේ වර්තමාන සහභාගීවන්නන්ගේ ගමනාන්තයන් ලෙස දිගටම පැවතුනි. පැවත එන්නන් ඔවුන්ගේ විශ්වාසය හා අනන්‍යතාවය පවත්වා ගෙන යන අතර ඉන්දියානු නොවන ආගමට හැරුණු අය සංඛ්‍යාව වැඩි වෙමින් පවතී.
FOUNDER / GROUP HISTORY
දහනව වන ශතවර්ෂය වන තුරුම හින්දු ධර්මය ඉන්දියාවේ උප මහාද්වීපයේ ආදිවාසී ආගම ලෙස සලකනු ලැබූ අතර එය බොහෝ දුරට ඉන්දියාවේ මෙන්ම ඉන්දියානුවන් විශාල වශයෙන් සංක්‍රමණය වූ ස්ථානවල ද ක්‍රියාත්මක විය. විසිඑක්වන සියවසේදී, ඉන්දියාව කේන්ද්‍රගතව තිබියදීත්, හින්දු ධර්මය ලෝකයේ බොහෝ රටවල ක්‍රියාත්මක වන අතර එමඟින් ලෝක ආගමක් ලෙස සැලකිය හැකිය. දන්නා historical තිහාසික නායකයින් විසින් පිහිටුවන ලද සමහර ලෝක ආගම් මෙන් නොව එහි නිර්මාණය පූර්ව ඉතිහාසයට ළඟා වේ. පළමු වරට ආගම ඇදහූ පුද්ගලයන් (හෝ වර්තමාන හින්දු ආගම ලෙස ඒකාබද්ධ වී ඇති ආගම් සමූහයක්) අපි නොදනිමු. එහි මුල් ස්වරූපය ඉස්මතු වූයේ කවදාදැයි අපි නොදනිමු.
“හින්දු” යනු පුරාණ පර්සියානුවන්ගෙන් පැමිණි යෙදුමකි. දැන් පාකිස්තානයේ සින්දු ගඟ විය
පර්සියානුවන් විසින් “හින්දු” ලෙස නම් කරන ලදී (පොදු යුගයට පෙර අවසාන ශතවර්ෂ වලදී සිදු වූ පළමු පා ual මය සඳහන). එබැවින් සින්දු ආසන්නයේ ජීවත් වූ ජනයා හින්දු භක්තිකයන් ලෙස හඳුන්වනු ලැබීය (ලිප්නර් 1994: 7).
“හින්දු” යැයි තර්ක කළ හැකි පළමු සහතික කරන ලද අංග වර්තමාන පාකිස්තානයේ භූගෝලීය වශයෙන් පිහිටා ඇති ඉන්දු නිම්න ශිෂ්ටාචාර සංකීර්ණයේ දක්නට ලැබේ. මෙම ශිෂ්ටාචාර සංකීර්ණය, සුමේරියා සමඟ සමකාලීනව හා එය සංකීර්ණ හා නවීනත්වයට ගැලපෙන අතර එය ක්‍රි.පූ. 3600-1900 ලෙස නම් කර ඇත. ඉන්දු නිම්න ශිෂ් ization ාචාරයේ සම්බන්ධතාවය සහ ගිනි නමස්කාරය කෙරෙහි අවධානය යොමු කළ පසුකාලීන වෛදික සම්ප්‍රදාය සම්බන්ධයෙන් සැලකිය යුතු විවාදයක් පවතී. වසර ගණනාවක් තිස්සේ විද්වත් එකඟතාවයකට අනුව, බටහිරින් ඉරානය හරහා පැමිණි ආර්යයන්, ක්‍රි.පූ. 1200 ට පෙර ඉන්දියාවට පැමිණියේ නැත. ඉන්දු නිම්න ලෝකයට සහභාගී වීමට බොහෝ කලකට පෙර, ඒ වන විට විශාල වශයෙන් බිඳ වැටී තිබුණි සංකීර්ණ පාරිසරික, දේශපාලන සහ ආර්ථික සාධක (කෙනෝයර් 1998: 174). මෙම පුද්ගලයින් සම්ප්‍රේෂණය සමඟ සම්බන්ධ වී ඇති බව පෙනේ වෙදස් , ඉන්දියාවේ වඩාත්ම පූජනීය හා ගෞරවනීය ග්‍රන්ථ. මෙම සම්මුතිය අභියෝගයට ලක්ව ඇති අතර, මූලික වශයෙන් ඉන්දියානු පාර්ශවයෙන් වන අතර එය දිගටම පරීක්ෂාවට ලක් කෙරේ. විකල්ප මතය ඉන්දියාවට ලබා දුන් ජනතාව යන මතය ප්‍රතික්ෂේප කරයි වෙදස් මුලින් ඉන්දියාවට විදේශීය වූ අතර ඉන්දියාවේ පැරණිතම ශිෂ් ization ාචාරය සහ ජනතාව අතර අඛණ්ඩතාවයක් දක්නට ලැබේ වෙදස් (බ්‍රයන්ට් 2001: 45).
එම රිග් වෙද (ක්‍රි.පූ. 1500 ක්‍රි.පූ.), වඩාත් පැරණි ඉන්දියානු පා text ය බව සියලු දෙනා එකඟ වේ
හින්දු ආගමේ පදනම් පා text ය. එය ගීතිකා දහසකින් පමණ සමන්විත වේ. ගීතිකා වලින් බහුතරයක් පද පහේ සිට විස්ස දක්වා දිග ය. ගීතිකා ස්වල්පයක් පද පනහක් ඉක්මවා යයි. එම රිග් වෙද දේවත්වයේ පැන්තියකට ප්‍රශංසා ගීතිකා සහ විශ්වයේ මැවීම ගැන පවසන විශ්වීය ගීතිකා කිහිපයක් අඩංගු වේ. පසුකාලීන හින්දු ආගමේ වර්ධනය සඳහා මෙම කථා අතිශයින් වැදගත් ය (Fowler 1997: 108).
තවත් දෙදෙනෙක් වෙදස්, එම යජූර් සහ සම වෙද, මත පදනම් විය රිග් වෙද . එනම්, ඔවුන්ගේ පෙළ බොහෝමයක් පැමිණෙන්නේ රිග් වෙද , නමුත් චාරිත්ර වාරිත්‍ර සඳහා පෙර පෙළෙහි වචන ප්‍රතිසංවිධානය කර ඇත. පසුව, හතරෙන් එකක් වෙඩා, එම අතර්ව වේද , විශාල සම්ප්‍රදායේ කොටසක් බවට පත්විය. මෙම පා text ය ආයුර්වේදයේ ඉන්දියානු වෛද්‍ය විද්‍යාවේ ආරම්භය ලෙස සැලකේ. එහෙත්, ගීතිකා ගණනාවක් අතර්ව වේද සම්ප්‍රදායේ දිව්‍ය එක්සත්කම යන සංකල්පයේ වර්ධනය පෙන්වන විශ්වීය ගීතිකා වේ.
වෛදික සම්ප්‍රදාය ගැන වැදගත් කරුණු දෙකක් තේරුම් ගත යුතුය. පළමුව, ඒ කිසිවක් නැත වෙදස් මිනිසුන් විසින් රචනා කරන ලද්දක් ලෙස සැලකේ. සෑම ගීතිකාවක් අවසානයේම නම් සඳහන් කර ඇති ish ෂිවරුන්, දිව්‍ය ආනුභාව ලත් ges ාතීන් විසින් සියල්ලන්ම “ලැබුනු” හෝ “ඇසූ” අය ලෙස සැලකේ. දෙවනුව, පා text කිසිවක් නැත වෙදස් පොදු යුගයේ පහළොස්වන සියවස දක්වා ලියා ඇත. වෛදික සම්ප්‍රදාය සහස්‍ර ගණනාවක් තිස්සේ මුඛයේ සිට කණ දක්වා සම්මත වූ අතර, මේ අනුව, වාචික සම්ප්‍රදායේ විශිෂ්ටත්වය (ගංවතුර 1996: 39) වේ. වෛදික සම්ප්‍රදායේ වචනයේ බලය ලිඛිත එකක් නොව වාචික හා වාචික බලයක් ලෙස සැලකේ. මෙම වාක්‍යය ද්‍රව්‍යමය ප්‍රතිලාභ සහ අධ්‍යාත්මික සමාව ලබා දීමේ බලයක් ලෙස දැකිය හැකිය (Heehs 2002: 41). එබැවින් විශාල අවධාරණය වූයේ නිවැරදි උච්චාරණය සහ කටපාඩම් කිරීමයි. සම්ප්‍රදායේ ඕනෑම පූජකයෙකුට සමස්තයක් ලැබෙනු ඇතැයි අපේක්ෂා කරන ලදී වෙඩා එහි මන්ත්‍ර නොවන කොටස් ද ඇතුළුව කටපාඩම් කර ඇත (පහත විස්තර කර ඇත).
හතරෙන් ඕනෑම එකක් වෙදස් නිසි ලෙස කොටස් දෙකකට බෙදා ඇත, මන්ත්‍රය හෝ පදය කොටස, සහ බ්රාහ්මණ , හෝ පැහැදිලි කළ හැකි කොටස. පා text යේ මෙම කොටස් දෙකම හෙළිදරව්වක් ලෙස සලකනු ලැබේ shruti . එම බ්‍රාහ්මණවරු මන්ත්‍ර පා text ය හා ඒ හා බැඳුණු චාරිත්රය යන දෙකම පිළිබිඹු කරමින් ඒවා පිළිබඳ සවිස්තරාත්මක, විවිධාකාර හා චාම් පැහැදිලි කිරීමක් ලබා දේ.
නම බ්රාහ්මණ සම්ප්‍රදායේ කේන්ද්‍රීය වචනයකින් උපුටා ගන්නා ලදි, බ්රාහ්මණයෙක් . බ්‍රහ්මන් යනු “යාච් prayer ාව” සඳහාම සාමාන්‍යයෙන් නමකි, නමුත් තාක්‍ෂණිකව යොමු දක්වන්නේ වෛදික මන්ත්‍රවල බලය හෝ මැජික් ය. (එය “යාච් pray ා-එර්”, එබැවින් “බ්රාහ්මණ” යන යෙදුම භාවිතා කිරීමටද භාවිතා කරන ලදි.) බ්රාහ්මණ මූලයෙන් පැමිණේ brih - “පුළුල් කිරීම හෝ වර්ධනය කිරීම” සහ චාරිත්රය ඉදිරියට යන විට යාච් prayer ාවේ බලය පුළුල් වීම යන්නෙන් අදහස් කෙරෙන අතර එය යාච් .ාවෙන් “ඇවිස්සීමට” යමක් ලෙස වටහාගෙන ඇත. පසුකාලීන දර්ශනයේ දී, බ්රාහ්මණ යන පදයෙහි අර්ථය ඉක්මවා යන යථාර්ථය ඇතුළත් වේ (හීස් 2002: 58).
අවසාන වශයෙන්, තුළ බ්‍රාහ්මණවරු (පොදුවේ ආරණ්‍යක කොටස තුළ), වෛදික උප කොට් isions ාශවල අවසාන කොටස විය (කිසිවෙකු ඇත්ත වශයෙන්ම නැත 
මෙම උප කොට් isions ාශ නම් කරන ලද්දේ කවදාදැයි දනී) උපනිෂද් . මෙම පා xts යන් බොහොමයක් ගුණාත්මක භාවයෙන් බෙදා ඇත බ්‍රාහ්මණවරු , වෛදික පූජාවේ ස්වභාවය පිළිබිඹු කරන සැලකිය යුතු තොරතුරු ඒවායේ අඩංගු බැවින්. එබැවින් බෙදීම, බොහෝ අවස්ථාවන්හි, අතර බ්රාහ්මණ නිසි, ආරණ්‍ය සහ උපනිෂද් සෑම විටම පැහැදිලි නැත. හි වැදගත්ම ලක්ෂණය උපනිෂද් යනු පුද්ගලයාගේ හෝ ආත්මයේ එකමුතුකම පිළිබඳ පැහැදිලි අවබෝධයක් සහ සර්වබලධාරී බ්‍රාහ්මණයා ය.
ස්වයං හා කොස්මික් යථාර්ථයේ එකමුතුකම පිළිබඳ උපනිෂාදි අවබෝධයේ ප්‍රභවය පැහැදිලිය. පළමුව, ද ශතපති බ්රාහ්මණ වඩාත්ම පරිපූර්ණ චාරිත්රය ඇත්ත වශයෙන්ම විශ්වයට සමාන කළ යුතු බව ප්‍රකාශ කළේය. වඩාත් නිවැරදිව එය දෘශ්‍ය හා නොපෙනෙන විශ්වය විය. දෙවනුව, ද ආරණ්‍යකාස් ආරම්භක වෘත්තිකයෙකු ලෙස එක් එක් පුද්ගලයා චාරිත්රය බව පැහැදිලි කළේය. ඉතින්, චාරිත්රය සියලු යථාර්ථයන්ට සමාන නම් සහ පුද්ගල දක්ෂයා චාරිත්රයට සමාන නම්, පුද්ගලයා සියලු යථාර්ථයට සමානයි යන මතය පහසුවෙන් ළඟා විය හැකිය (හොප්කින්ස් 1971: 32-33). එම උපනිෂද් එවකට පැමිණියේ දාර්ශනික සමපේක්ෂනයකින් නොව චාරිත්‍රානුකූලවය. පසුව උපනිෂද් ඕතඩොක්ස් ප්‍රභේදයේ (එනම්, වෛදික එකතුවක් හා සම්බන්ධ මුල් ග්‍රන්ථ) චාරිත්‍රානුකූල පැතිකඩ පිළිබඳ බොහෝ සඳහන අතහැර දමා සංකල්ප ව්‍යුත්පන්න කර ඇති ආකාරයට ප්‍රකාශ කළේය. වැදගත්ම දෙය නම්, නැවත ඉපදීම පිළිබඳ සංකල්ප සහ මෙම ජීවිතයේ ක්රියාවන් නව උපතක ප්‍රති ence ල ගෙන දෙනු ඇතැයි යන සංකල්පය මුලින්ම විග්‍රහ කරන ලද්දේ උපනිෂද්.
මෙම සාක්ෂි වලින් පෙනී යන්නේ කර්මය හෝ සදාචාරාත්මකව නැවත ඉපදීම යන සංකල්පය මුල් වෛදික චින්තනයේ මූලයන් ඇති බවයි. නමුත් කර්මය පිළිබඳ සංකල්පයේ සම්පූර්ණ ප්‍රකාශනය පසුකාලීන ග්‍රන්ථ වන තෙක් සොයාගත නොහැකි විය උපනිෂද්, ලෙස හැඳින්වේ වේදන්ත, අවසානය හෝ කූටප්‍රාප්තිය වෙදස් (Heehs 2002: 59). එමනිසා, අවසාන යථාර්ථය සමඟ සමගිය ඇති කර ගැනීමේ අදහස හුදෙක් අධ්‍යාත්මික ක්ෂමාලාපයක් ලෙස නොව, නැවත ඉපදීමේ උගුලෙන් (හෝ නැවත මරණයෙන්) ගැලවීමේ මාර්ගයක් ලෙස පෙනුණි.
ක්‍රි.පූ. හයවන සියවසෙන් පසු බුද්ධාගම සහ ජෛන ආගම ඉන්දියාව පුරා ජනප්‍රිය විය. කෙසේ වෙතත්, තුන්වන සියවස වන විට, දෙකම පරිහානියට මුහුණ දුන් නමුත්, සශ්‍රීකත්වය සහ නිර්මාංශත්වය වැනි සමහර මූලධර්ම හා භාවිතයන් පුළුල් සමාජයට තදින්ම බලපෑවේය (බෂාම් 1989: 57-67). මහා වීර කාව්‍යයන් නියෝජනය කරන සංස්කෘතිය හා සම්ප්‍රදාය රාමයානා සහ මහරාජා වර්තමාන ශාස්ත්‍රීය අර්ථයෙන් “හින්දු ධර්මය” යනුවෙන් හැඳින්වෙන ආගමේ ස්වරූපයන් මතුවීම පෙන්නුම් කරයි. මේවා විශේෂයෙන් කලින් වෛදික “බ්‍රාහ්මණවාදය” (බෂාම් 1989: 100) හි දක්නට ලැබෙන ස්වරූපයන්ට වඩා වෙනස් ය.
අද ඉන්දියාවේ අසංඛ්‍යාත අනුවාදවල බහුලව දන්නා සංස්කෘත වීර කාව්‍යවල ශිව හා විෂ්ණු දෙවිවරුන් නාභිගත වීමට පටන් ගත්හ
සංස්කෘතික නමස්කාරය සඳහා ලකුණු. ශිව හිමාලය දෙවියෙකු ලෙස පෙනී සිටින අතර ඔහු බ්‍රාහ්මණවරුන් විසින් රුද්‍රා දෙවියන් සමඟ හඳුනා ගන්නා ලදී වේද. සංස්කෘතික ශිව ශතවර්ෂ ගණනාවක් පුරා සාම්ප්‍රදායික මූලාශ්‍රවල එකතුවකින් නිර්මාණය කර ඇත (Kramrisch 1981). දේශීය සම්ප්‍රදායන් ගෙන ඒවා සමඟ connection ජු සම්බන්ධතාවයක් ඇති කිරීමේ මෙම රටාව වෙදස් බ්රාහ්මණ සම්ප්‍රදායේ පරිණාමයේ අඛණ්ඩ ලක්ෂණයකි.
ඒ හා සමානව, විෂ්ණු සහ ඔහුගේ බොහෝ දෙනෙක් avataras සංස්කෘතික මූලාශ්‍ර රාශියකින් ඉස්මතු විය. විෂ්ණු වෙදස් කිසිසේත් සැලකිය යුතු දේවත්වයක් නොවීය. නමුත් විෂ්ණුගේ නමස්කාරය සංවිධානය වූයේ මෙම වෛදික දේවත්වය හා වෛදික සම්ප්‍රදාය තුළ වර්ධනය වූ විශාල ඒකීය දර්ශනය (සදසිවන් 2000: 18) සමඟ අඛණ්ඩව පවත්වා ගෙන යාමේ හැඟීමක් වටා ය. වීර කාව්‍යය රාමයානා යනු සම්භවයක් ඇති කතාවක් ලෙස වටහාගෙන ඇත විෂ්ණු භූතයන් පරාජය කිරීම සඳහා පොළොවට. එලෙසම, විෂ්ණුගේ තවත් වැදගත් අවතාරයක් වන රණශූරයෙකු ලෙස ක්‍රිෂ්ණා කේන්ද්‍රීය විය මහරාජා වීර කාව්‍යය. වීර කාව්‍ය දෙකෙහිම, ශිවගේ කථා ද විසිරී ඇත.
හින්දු සම්ප්‍රදායේ දී මහා දේවතාවිය වන ශක්ති නිර්මාණය කිරීමේදී ද එවැනිම ප්‍රපංචයක් සිදු වේ. ශක්ති හින්දු ආගමේ තුන්වන විශාල සංස්කෘතික මධ්‍යස්ථානයක් බවට පත් කරයි. දේවතාවියගේ නමස්කාරකයන් ශක්ති නම් දේවතාවියගේ ආධිපත්‍යය විශ්වාස කරයි. ශක්ත වන්දනාවේ දියුණුව පොදු යුගයේ ආරම්භයේ දී හැඩගැසීමට පටන් ගත්තේ, වෙනත් සංස්කෘතික සන්දර්භයන්හි වර්ධනයන්ට වඩා සියවස් ගණනාවකට පසුව ය (පින්ච්මන් එක්ස්එන්එම්එක්ස්).
එම භගවත්ගිත, (ක්‍රි.පූ. 100 ක්‍රි.පූ.) මහරාජා (Mbh) ක්‍රිෂ්ණා දෙවියා හඳුනා ගනී බ්රාහ්මණයෙක් ම 
උපනිෂද්. සම්භාවිතාව නම් ක්‍රිෂ්ණා සමහර බටහිර ඉන්දියානු කණ්ඩායම්වල දේවත්වයක් වූ අතර ඔහු නොසලකා හැරිය නොහැකි තරම් ජනප්‍රියත්වයට පත්වීමයි. ක්‍රිෂ්ණා මුලින් ගෝත්‍රික අධිපතියෙක් විය හැකියි. තුළ මහරාජා ඔහු ගැන කථා කරන්නේ දෙවියන් වහන්සේ ලෙස නිරන්තරයෙන් ය භගවත්ගිත, MBh (Glucklich 2008: 107) ට පසුව එකතු කිරීමකි. ඉහළම දේවත්වයක් ඇති දේශීය දෙවියෙකු හඳුනා ගැනීම (සහ තවදුරටත් විෂ්ණු සමඟ), හින්දු ආගමේ ඇදහිය නොහැකි විවිධත්වයට හේතු වූ රටාවක් පෙන්නුම් කරයි. ඉදිරි වසර දහස තුළ ඉන්දියාව පුරා දේශීය දෙවිවරුන් හා දේවතාවියන් විශාල හින්දු සම්ප්‍රදායට “සංස්කෘතකරණය” හෝ “බ්‍රාහ්මණකරණය” (පද්මා 2001: 117) නම් ක්‍රියාවලියක් තුළට ගෙන යන ලදී.
ආර්යයන්ගේ මූලද්‍රව්‍යයන්ගෙන් බලපෑමට ලක්වූ ඉන්දියාවේ අවසාන ප්‍රදේශය වන දකුණු ඉන්දියාවට උදාහරණ ලෙස දැක්වෙන්නේ දේශීය දිව්‍යයන් විශාල හින්දු දේවස්ථානයට අන්තර්ග්‍රහණය කිරීමේ ක්‍රියාවලියයි. වසර දහස් ගණනක් එකම ස්ථානයක වන්දනාමාන කළ හැකි කඳුකර දේවත්වයක් වන අන්ද්‍රා ප්‍රදේශ් හි තිරුපතිහි වෙන්කේෂ්වර දෙවියන් මුලින්ම ශිව සමග හඳුනාගෙන පසුව විෂ්ණු දෙවියන් ලෙස හඳුනා ගන්නා ලදී. තිරුපති ඉන්පසු වෛශ්නව සම්ප්‍රදායේ කොටසක් වූ අතර ඉතා වැදගත් වන්දනා ස්ථානයක් බවට පත්විය. ඒ හා සමානව, පන්සල් නගරයක් වන මදුරෙයිහි මිනක්ෂි දේවතාවිය, බොහෝ විට සියවස් ගණනාවක් තිස්සේ තමිල්නාඩුවේ පිහිටි ඇගේ උපන් ප්‍රදේශයේ දේවතාවියක් වන අතර, ඔහුගේ බිරිඳ ලෙස හඳුනා ගැනීමෙන් ශිව සමඟ ඇසුරු කළාය. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඇය ශිවගේ සුපුරුදු සහකරු හෝ සහකාරිය වන පාර්වතී සමඟ හඳුනා ගැනීමට ප්‍රමාද නොව වෙනම බිරිඳක් ලෙස පෙනී යයි. එලෙසම, දෙමළ දෙවියා වන මුරුගන් ශිව සහ පාර්වතීගේ බාල පුත්‍රයා ලෙස හඳුනා ගන්නා ලදී.
ක්‍රි.පූ. 600 සිට දහහතරවන සියවස තරම් late ත යුගය දක්වා විවිධ දේශීය දේවත්වයන් සෙමෙන් නමුත් ක්‍රමානුකූලව වෛදික හෝ බ්රාහ්මණ සම්ප්‍රදායට අන්තර්ග්‍රහණය විය. සංස්කෘත ග්‍රන්ථ, පුරාණක්‍රි.ව. හතරවන සිට දොළොස්වන සියවස දක්වා රචනා කරන ලද විෂ්ණු, ශිව සහ දේවතාවියගේ සංකීර්ණ හා විවිධාකාර ජීවිත පිළිබඳ කථාන්දර පවසන නමුත් දේශීය භාෂාවලින් සහ සංස්කෘත භාෂාවෙන් බොහෝ දේශීය කථා මෙම ප්‍රාදේශීය දේවභක්තික රජවරුන් සහ බිසෝවරුන්ගේ සැඟවුණු කථාන්දර කියයි. විශාල සම්ප්‍රදායේ කොටසක් බවට පත්විය. හින්දු ආගමේ මුල්ම එකතු කිරීම් වූයේ විෂ්ණු හා ශිව ආගම්වල පදනම සැකසූ දෙවිවරුන් සහ දේවතාවියන්ය (හොප්කින්ස් 1971: 87-89). පාර්වතී යනු කඳුකර දේවතාවියක් විය හැකි අතර ඇය වරෙක තනිවම කඳු පාලනය කර ඇති නමුත් ෂයිවා සම්ප්‍රදායට අනුව හැඩගැසී ඇත. එලෙසම, විෂ්ණුගේ භාර්යාව වන ලක්ෂ්මීට ස්වභාව ධර්මයෙහි දේවත්වයේ ලක්ෂණ ඇත. වෙදස් .
වෛදික චාරිත්‍රානුකූල සම්ප්‍රදායන් ක්‍රි.ව. හතරවන සිට හයවන සියවස දක්වා ගුප්තවරුන්ගේ රාජධානිවල පුනර්ජීවනයක් දක්නට ලැබුණි. කාලිදාස වැනි කවියන්ගෙන් සංස්කෘත සාහිත්‍යය සමෘධිමත් වූ අතර රජවරු බ්‍රාහ්මණයන්ට අනුග්‍රහය දැක්වූ අතර දිගු කලක් තිස්සේ පැවතුණු වෛදික චාරිත්ර නැවත ස්ථාපිත කළ මෙම කාලය ඉන්දියානු සම්ප්‍රදායේ ස්වර්ණමය යුගයක් ලෙස බොහෝ විට විස්තර කෙරේ. කෙසේ වෙතත්, මෙම සම්මත අවධිය හැරුණු විට, වෛදික චාරිත්‍රානුකූල සම්ප්‍රදායට ඉතා ඉක්මනින් එහි ආධිපත්‍යය අහිමි විය. පොදු යුගයේ ආරම්භය වන විට, ප්‍රධාන නිකායන්ට නමස්කාර කිරීම විශාල වශයෙන් ව්‍යාප්ත වී ඇති අතර, පොදු යුගයේ පන්සල්වල හයවන සියවස වන විට මෙම දේවත්වයට ගල් වලින් නිර්මාණය කිරීමට පටන් ගත්තේය (Dehejia 1997: 143-52).
පන්සල් හින්දු ධර්මය නියෝජනය කළේ නමස්කාරයේ සැබෑ වෙනසක් වේද. වෛදික නමස්කාරයට ස්ථිර පූජනීය ස්ථාන, අයිකන හෝ රූප නොතිබූ අතර දේශීයව බැඳී නොතිබුණි. ඉන්දියාවේ ආර්ය නොවන උපස්ථරයේ සම්ප්‍රදායන් අනුගමනය කරමින් පන්සල් හින්දු ධර්මය ස්ථීර දේවාලවල තැන්පත් කර ඇති අයිකන වටා සිය නමස්කාරය කෙරෙහි අවධානය යොමු කළේය. මෙම විහාරස්ථාන බොහොමයක් ස්ථානගත කර ඇත්තේ අවුරුදු සිය ගණනක් හා සිය ගණනක් පුරා පූජනීය ස්ථාන වූ ස්ථානවල ය. කෙසේ වෙතත්, මාරුවේ කොටසක් නව පන්සල් ස්ථාන ආර්ය සම්ප්‍රදාය සමඟ බොහෝ සෙයින් සම්බන්ධ කර ඇත: පන්සල්වල පූජකවරු දැන් බ්‍රාහ්මණයන් වූ අතර ඔවුන් සියල්ලෝම දෙවිවරුන්ට චාරිත්ර වාරිත්‍ර වලදී සංස්කෘත භාෂාව භාවිතා කළ අතර අනෙක් භාෂාවන් පමණක් භාවිතා කිරීමට පෙර (තාපාර් 2004: 128-29; හොප්කින්ස් 1971: 110).
දහඅටවන සියවස ආරම්භය වන විට බ්‍රිතාන්‍යයන් ඉන්දියාවට පැමිණ බෙංගාලයට බලවත් විය. මොගුල් පාලනයෙන් පසු අවුල් සහගත මුස්ලිම් බලවතුන්ගෙන් හා හින්දු රජවරුන්ගෙන් ප්‍රවේශමෙන් තෝරාගත් අතරමැදියන් යොදා ගනිමින් දේශපාලන බලය වර්ධනය කිරීමට ඔවුහු සමත් වූහ (ඩර්ක්ස් 2009: 1-61).
බටහිර පාලකයා, බ්‍රිතාන්‍යය සහ එහි නව විෂයයන් අතර දීර් est තම සම්බන්ධතා ස්ථානය නියෝජනය කරන හෙයින් හින්දු නූතනවාදය බෙංගාලයේ ආරම්භ වීම අහම්බයක් නොවේ. දහඅටවන සියවසේ මුල් භාගය වන විට ඉංග්‍රීසි අධ්‍යාපනය මනා අධ්‍යාපනයක් ලැබූ බෙංගාලි ජාතිකයින් සඳහා සම්මතයක් බවට පත්විය (ආචාර්යා 1992: 318). රටේ සෙසු ප්‍රදේශ බ්‍රිතාන්‍යයන්ගේ දැඩි හස්තයට හුරුවෙමින් සිටියදී බෙංගාල ජාතිකයන් ඔවුන්ගේ අදහස් හා මාර්ග ගැන දැනුවත්ව සිටියහ. මතුවූයේ හින්දු ආගමේ ප්රතිසංස්කරණ ව්‍යාපාරයක් මෙන්ම ඉන්දීය ජාතිකවාදී ව්‍යාපාරයේ මූලයන් ය.
කණ්ඩායම් දහඅටවන සියවසේ අග භාගයේදී බිහි වූ අතර, එය ක්‍රිස්තියානි අදහස්වල බලපෑමට හින්දු ආගම ප්‍රතිසංස්කරණය කිරීමට උත්සාහ කළේය (රාජ්කුමාර් 2010: 31-37). රාම් මොහාන් රෝයිගේ බ්‍රහ්ම සමාජ් වැනි කණ්ඩායම් ළමා විවාහය අවසන් කිරීමට, වැන්දඹුවන් නැවත විවාහ කර ගැනීම සඳහා වැඩ කිරීමට, වැන්දඹුවන්ගේ ස්වාමිපුරුෂයාගේ අවමංගල්‍ය සිදුරු මත පුළුස්සා දැමීමේ සිරිත ඉවත් කිරීමට, කුලය තුරන් කිරීමට සහ අයිකන වන්දනා කිරීම නැවැත්වීමට උත්සාහ කළහ. මේ අයගෙන් බොහෝ දෙනෙක් වැඩ කළේ ඉන්දියානු සංස්කෘතිය අධ්‍යාත්මිකව දූෂිත වී ඇති නිසා ඉන්දියාව බ්‍රිතාන්‍යයන් විසින් ආධිපත්‍යය දැරූ බවට වූ මතයකිනි. ඔවුන්ට හැඟුණේ ඔවුන්ට වඩා ශක්තිමත් සමාජ හැඟීමක් හා වඩා සහයෝගීතාවයක් තිබුණා නම් බ්‍රිතාන්‍යයන්ට එතරම් පහසුවෙන් ප්‍රමුඛස්ථානයට පැමිණිය නොහැකි බවයි. තත්වය එසේ වුවත් නැතත්, මෙම මතය මහත්මා ගාන්ධි සහ ශ්‍රී අරවින්ද (ඉන්දියානු නිදහස සඳහා) සෑම ප්‍රධාන සටන්කරුවෙකුම පාහේ (භට් 2001: 64-67) විසින් දරනු ලැබීය.
කුල ක්‍රමය ඉන්දියාවේ කිසි විටෙකත් ස්ථාවර යථාර්ථයක් නොවූ අතර නව අධ්‍යාත්මික දැක්මක් පිළිබඳ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් තර්ක කළ විවිධ කණ්ඩායම් විසින් සහස්‍ර දෙකකට වඩා සැලකිය යුතු විවේචන ලබා ගත්හ (බේලි 1999: 25-28). බුදුන් සහ මහාවීර යනු ක්‍රි.පූ. 600 දී ඇරඹෙන ප්‍රථමයා වන නමුත් දකුණු ඉන්දියානු ප්‍රාන්තයක් වන කර්ණාටක ප්‍රාන්තයේ විරාෂයිවයන් ක්‍රි.ව. එකොළොස්වන සියවසේදී ඔවුන්ගේ ප්රතිසංස්කරණ සම්ප්‍රදායෙන් කුලය තුරන් කළ අතර සිද්ධාන්ත වැනි බොහෝ ඉබාගාතේ යන කණ්ඩායම් බුදුරජාණන් වහන්සේගේ කාලයේ සිට පැවත එන කුල හා බ්රාහ්මණ සංස්කෘතික ආධිපත්‍යය පුරුද්දක් ලෙස විවේචනය කරන ලදී. කබීර්ගේ අදහස් අනුගමනය කරමින් උතුරු ඉන්දියාවේ මධ්යකාලීන කවියා-සාන්තුවරයන් පුනරාවර්තනය වූයේ දිගු ප්‍රති-සම්ප්‍රදායක් පමණි. එබැවින් බෙංගාලයේ “ප්‍රතිසංස්කරණවාදීන්” හින්දු ආගමේ සමාජ නපුරට පහර දීමට පටන් ගත් විට එය හුදෙක් කිතුනුවන් හා බ්‍රිතාන්‍යයන් අනුකරණය කිරීමක් ලෙස සැලකිය යුතු නොවේ. කල්කටාවේ බ්‍රහ්ම සමාජයේ ප්‍රති-විරෝධී ව්‍යාපාරය ද අලුත් දෙයක් නොවන බව සැලකිල්ලට ගත යුතුය. විරාෂයිවයන් අත්‍යවශ්‍යයෙන්ම ප්‍රති-ප්‍රතිමූර්තියක් විය (ඔවුන් පෞද්ගලිකව තබා ගත් ශිව ලිංගය හැර), සහ සාම්ප්‍රදායික වේදන්ත උපනිෂද් බැලුවා බ්රාහ්මණ අවසාන දේවත්වය ලෙස ලක්ෂණ (හෝ අයිකන) නොමැතිව පමණක් (Heehs 2002: 39-41, 317-18). බ්‍රහ්ම සමාජය එහි නම ඇත්ත වශයෙන්ම මෙයින් ලබා ගනී බ්රාහ්මණ බෙංගාලි භාෂාවෙන් බ්‍රහ්මෝ ලෙස අක්ෂර වින්‍යාසය.
දහනව වන ශතවර්ෂයේ බෙංගාලයේ හින්දු ප්‍රතිසංස්කරණයේ පොහොසත් න්‍යාසය තුළ මහා සාන්තුවරයා වූ රාමක්‍රිෂ්ණා සහ ඔහුගේ ශිෂ්‍ය ස්වාමි විවේකානන්ද බිහි විය. කුලය මුලිනුපුටා දැමිය යුතුය යන ප්‍රතිසංස්කරණවාදී අදහස් ඔවුහු දිගටම කරගෙන ගිය නමුත් රාමක්‍රිෂ්ණාම අයිකන වන්දනා කිරීමට විරුද්ධ නොවීය. රාමක්‍රිෂ්ණා කරන්නේ ඉස්ලාමීය හා හින්දු අදහස් ඒකාබද්ධ කරමින් සාම්ප්‍රදායිකත්වය තීරණය කරන සාන්තුවරයන්ගේ සමකාලීන චලනයන් ය. රාමක්‍රිෂ්ණා ඉස්ලාමය හා ක්‍රිස්තියානි ධර්මය කෙලින්ම අත්විඳ ඇති අතර ඒවා දිව්‍යයේ එක් ඉලක්කයක් සඳහා විකල්ප මාර්ගයක් ලෙස දුටුවේය. රාමක්‍රිෂ්ණා පසුව හින්දු ආගමේ සම්පූර්ණ රවුම එහි වෛදික මූලයන්ගෙන් ගෙන එයි, එහිදී දෙවියන්ට ඕනෑම මුහුණක් ඇති බවත් තවමත් දෙවියෙකු බවත් පෙනේ. නමුත් දැන් සියවස් ගණනාවක් පුරා හින්දු ආගමේ ඇති වූ සමාජ නපුරුකම් අතිරික්තයක් ලෙස පෙනෙන්නට තිබුණි (රයින්හාර්ට් 2004: 220-21).
1949 හි අනුමත කරන ලද ඉන්දීය ව්‍යවස්ථාව ලියා ඇත්තේ නොපැහැදිලි (දැන් දලිත් ලෙස හැඳින්වෙන) බී.ආර්. අම්බෙඩ්කර් විසිනි. ආචාර්ය.
ආණ්ඩුක්රම ව්‍යවස්ථා කොමිෂන් සභාවේ ප‍්‍රධානියා ලෙස අම්බෙඩ්කර් තෝරා ගැනීම ඉන්දීය නිදහස් සටන්කරුවන් සතුව තිබූ ප්රතිසංස්කරණ අගයන් ස්වාධීන ඉන්දියාවේ නීතියෙන් ස්ථාපිත කිරීමට යන බවට ලකුණකි. ඉන්දියානු ආණ්ඩුක්රම ව්‍යවස්ථාවේ, සාම්ප්‍රදායික හින්දු සමාජය විසින් “නෙරපා හරින ලද” “උපලේඛනගත කුල හා ගෝත්‍ර” වලට ආණ්ඩුක්රම ව්‍යවස්ථාව සංශෝධනය වන තෙක් ඉන්දියානු පාර්ලිමේන්තුවේ සහතික කළ ආසනවල නිශ්චිත ප්‍රතිශතයක් ලබා දී ඇත (ජැෆ්රෙලොට් 2000: 104) . නව ඉන්දියානු සංගමයේ සෑම ප්‍රාන්තයකම පාහේ මෙම ඇපකරය ස්ථාපිත කරන ලදී. මීට අමතරව, නව ඉන්දියානු රාජ්‍යය තුළ මුස්ලිම්වරුන්ට ප්‍රමාණවත් නියෝජනයක් ඇති බව සහතික කිරීම සඳහා මුස්ලිම්වරුන් සඳහා වෙනම මැතිවරණ කොට් were ාශ පිහිටුවන ලදී. මෙම ප්රතිසංස්කරණ සමඟ, උරුමය සහ විවාහ නීති මගින් කාන්තාවන්ට උපකාර කිරීම සහ කාන්තාවන්ට අහිතකර දිගුකාලීන සම්ප්‍රදායන්ට එරෙහිව කටයුතු කිරීම සඳහා නීතිමය පිළිවෙත් ස්ථාපිත කරන ලදී. නිදසුනක් වශයෙන්, දෑවැද්ද සෑම කාන්තාවකගේම පවුලකට බරක් විය. (දෑවැද්ද නිරීක්ෂණය කිරීම සඳහා ද ish ුවම් කිරීම කිසි විටෙකත් දැඩි ලෙස බලාත්මක කර නොමැත.) වඩාත්ම වැදගත් දෙය නම්, ඉන්දියාවේ නව ප්‍රාන්තය තමන්ගේම අද්විතීය අර්ථ දැක්වීමක් සහිත ලෞකික රාජ්‍යයක් ලෙස ප්‍රකාශයට පත් කිරීම ය: එය සියලු ආගම්වලට ගරු කරමින් ඔවුන්ට නවාතැන් පහසුකම් සැපයූ රාජ්‍යයකි. තනි ආගමකට වරප්‍රසාද නොලැබූ බව ප්‍රකාශ කරන්න (ලාර්සන් 2010: 10). ආගමට ඇති මෙම ගෞරවය මුස්ලිම් නායකයින්ගේ ඉල්ලීම පරිදි, මුස්ලිම් ප්‍රජාවට පමණක් අදාළ වන විවාහය සහ දේපළ සම්බන්ධයෙන් යම් යම් නීති සම්පාදනය කරන ලදී. (නිදසුනක් වශයෙන්, මුස්ලිම්වරුන්ට බහු පුරුෂ භේදය දිගටම කරගෙන යාමට අවසර දෙන ලදි, සෑම පුරුෂයෙකුටම භාර්යාවන් හතර දෙනෙකු බැගින් අනුමත කිරීම.)
ස්වාධීන ඉන්දියාව ආරම්භ වූයේ බෙදීමේ අවුල් ජාලයෙන් ය. නිදහසින් පසු දිනවලදී බොහෝ මුස්ලිම්වරු, හින්දු සහ සීක්වරු were ාතනය වූහ. 
පාකිස්තාන රාජ්‍යය නිර්මාණය කරන විට. මිලියන සංඛ්‍යාත පිරිසක් ඉන්දියාවේ නැගෙනහිර හා බටහිර මායිම් පසුකර තම අවශ්‍යතා ආරක්ෂා කරනු ඇතැයි සිතූ ප්‍රාන්තයට ඇතුළු වූහ. බෙදීමේ ඛේදනීය කාරණය සම්බන්ධයෙන් බොහෝ ස්ථානවල දොස් පවරා ඇත. මුස්ලිම් නායකයින්, හින්දු නායකයින් සහ බ්‍රිතාන්‍යයන් සියල්ලන්ම දොස් පවරා ඇත. කාශ්මීර ප්‍රාන්තය අතර ගැටුම් ඇති වූ අතර, හින්දු රජෙක් සිය බහුතර මුස්ලිම් රාජ්‍යය අවසන් මොහොතේ දී ඉන්දියාවට භාර දුන්නේය. මෙය පාකිස්තානය සහ ඉන්දියාව අතර යුද්ධ හා එකඟ නොවීම් පිළිබඳ දීර් history ඉතිහාසයක් ආරම්භ විය. (1972 දී නැගෙනහිර පාකිස්තානයෙන් බංග්ලාදේශ ප්‍රාන්තය බිහි වූ විට පාකිස්තානය දෙකට බෙදී ගියේය). දිගු කලක් තිස්සේ මෙම එකඟ නොවීම් ඉන්දියානු මුස්ලිම්වරුන් සහ හින්දු බහුතරය අතර සම්බන්ධතාවයට බෙහෙවින් බලපා නැත.
1980 ගණන්වල ඉන්දියාවේ නව දේශපාලන ව්‍යාපාරයක් බිහි විය (හදිසියේ 1996: 4). මෙම ව්‍යාපාරය පදනම් වූයේ හින්දු බහුතර වරප්‍රසාදය තහවුරු කිරීම මත ය. එය බොහෝ විට “හින්දු මූලධර්මවාදය” ලෙස හැඳින්වුවද, මෙම වාක්‍ය ඛණ්ඩය එය නියෝජනය කරන සංකීර්ණතා සහ තරඟකාරී වටිනාකම් පිළිබඳව විස්තර කරයි. ජාතියේ රාජ්‍යයන් ඔවුන්ගේ පැවැත්ම දෘෂ්ටිවාදාත්මකව සාධාරණීකරණය කළ යුතුය. පාකිස්තානය මුල සිටම ඉස්ලාමය වටා සිය අනන්‍යතාවය හැඩගස්වා ගත් අතර හින්දු සහ වෙනත් ආගම් මුල සිටම එහි කොන් වී සිටියහ. කෙසේ වෙතත් ඉන්දියාව ලෞකික රාජ්‍යයක සාරධර්ම ආරක්ෂා කර තිබුණි. මුස්ලිම්වරු නිතිපතා ඉන්දියානු ජනාධිපති ධුරය සහ කැබිනට් තනතුරු දැරූ අතර රජයේ කාර්යාලවල සහ හමුදාවේ තනතුරු වල දෘශ්‍යමානව තබා ගත්හ.
ඉන්දියාවේ හින්දු ආගමට වරප්‍රසාද ලබා දීම සහ ඉන්දියාව “හින්දුකරණය” සඳහා කැඳවීමක් සඳහා වූ ව්‍යාපාරය ජාතික දෘෂ්ටිවාදයක අවශ්‍යතාවයට directly ජුවම සම්බන්ධ වූ බවට තර්ක කළ හැකිය. (සර්කාර් 1996: 276). නව ජාතීන් සඳහා ජාතික අනන්‍යතාවය ගොඩනැගීම අතිශයින්ම සංකීර්ණ වන අතර බල ප්‍රවාහයන් සොයා ගැනීම දුෂ්කර නමුත් හින්දු මූලධර්මවාදයේ ඉස්මතු වීම ජාතික අනන්‍යතාවය නිර්මාණය කිරීමේ මෙම අවශ්‍යතාවයට පැහැදිලිවම සම්බන්ධ බව පෙනේ. හින්දු ස්වයං ප්‍රකාශනය ඉන්දියාවේ අලුත් දෙයක් නොවීය. ඉතාලියේ හා ජර්මනියේ ෆැසිස්ට්වාදීන් අගය කළ සහ ඔවුන්ගේ අනුගාමිකයින්ට (මුස්ලිම්වරුන්ට වෛර කිරීමත් සමඟ) රෙජිමේන්තුගත හමුදා උපක්‍රම ඉගැන්වූ රාෂ්ට්‍රියා ස්වයංසේවාක් සං Sangh ් (ජාතික ස්වයං ආධාර සංවිධානය) වැනි ඇතැම් කණ්ඩායම්වල මූලයන් හින්දු ජාතිකවාදී කණ්ඩායම්වල මුල් බැස තිබේ. දහනව වන සියවස (හදිසියේ 1996: 13-14). මුස්ලිම්වරුන්ට වෛර කිරීම, හින්දු නොවන සුළු ජාතීන් (කිතුනුවන් ද ඇතුළුව) හැරවීම සහ කුල වරප්‍රසාදය නැවත තහවුරු කිරීම යන සියල්ලම මෙම විශාල ව්‍යාපාරයේ කොටසක් බව පැවසීම ප්‍රමාණවත්ය. 1990 දශකයේ භාරතීය ජනතා පක්ෂය (බී.ජේ.පී.) මේ සම්බන්ධයෙන් සාර්ථකව බලයට පත්විය
වේදිකාව සහ ඉන්දියාවේ ගුජරාට් ප්‍රාන්තයේ ලේවැකි මුස්ලිම් විරෝධී සංහාරයක මුලසුන දැරීය (Ludden 1996: 18-19). 2004 හි දී ඔවුන් බලයෙන් නෙරපා හරිනු ලැබුවේ ඉන්දියාව නිදහස කරා ගෙන ගිය සහ ඉන්දියාවේ ලෞකික රාජ්‍යය නිර්මාණය කළ එම පක්ෂය වන කොන්ග්‍රස් පක්ෂයට ය. හින්දු ජාතිකවාදීන්ගේ නැගීම පැවති සමයේ ඉන්දියාවේ හින්දු සහ මුස්ලිම් ජනතාව අතර සබඳතාවලට විශාල හානියක් සිදුවිය. බොහෝ මුස්ලිම්වරු තමන්ගේම මූලධර්මවලට පසුබැසීමට පටන් ගත්හ. තවත් සමහරු හැකි නම් ඉන්දියාව හැර ගියහ. මෙම සම්බන්ධතාවය ගැඹුරු අර්බුදයක පවතින අතර එය කවදා හෝ අළුත්වැඩියා කිරීමට දක්ෂ රාජ්‍ය තාන්ත්‍රික හා වගාව අවශ්‍ය වේ.
යුරෝපීය ශිෂ්‍යත්වය හා උනන්දුව තුළින් බටහිර යුරෝපයේ සහ උතුරු ඇමරිකාවේ හින්දු ග්‍රන්ථ හා භාවිතයන් දහඅටවන සියවස තරම් ප්‍රසිද්ධ විය. දහනව වන ශතවර්ෂයේදී ජර්මානු දර්ශනය, ප්‍රංශ ශිෂ්‍යත්වය සහ ඇමරිකානු අද්භූතවාදී ව්‍යාපාරය ඉන්දියානු සංක්‍රමණිකයින්ගේ දායකත්වයකින් තොරව බටහිර පා readers කයන් අතර හින්දු අදහස් බෙදා හැරීමට සේවය කළහ (ක්ලෝස්ටර්මේයර් 2007: 420-25). ඉන්දියාවේ සිට සැලකිය යුතු සංක්‍රමණිකයන් නැවත පදිංචි කරවීම සම්බන්ධව පැමිණි ඩයස්පෝරාවක් දහහත්වන සියවස තරම් started ත අතීතයේ සිට ආරම්භ වූ අතර දහඅටවන සියවසේ සිට විසිවන සියවස දක්වා සැලකිය යුතු ප්‍රමාණයකට ළඟා විය. ඩයස්පෝරාවේ රටාව මුලින්ම සංලක්ෂිත වූයේ විශාල ඉඩම් හිමියන්ගේ කෙත්වතු වැඩ කිරීම සඳහා ඉන්දුනීසියාව, අප්‍රිකාව සහ කැරිබියානු කලාපයට පැමිණෙන ගිවිසුම්ගත කම්කරුවන් විසිනි. විසිවන සියවසේදී ඉන්දියාවේ සිට හින්දු භක්තිකයන් අධ්‍යාපනය සඳහා බටහිරට සංක්‍රමණය වී ඇත. ඩයස්පෝරාවේ පළමු දින සිට හින්දු භක්තිකයින් ඔවුන්ගේ ඇදහිල්ල සහ භාවිතයන් ස්වදේශික ඉන්දියාවේ සිට ඔවුන්ගේ නව නිවාස, පන්සල් සහ ප්‍රජාවන් වෙත මාරු කිරීමට සමත්ව ඇත. මේ අනුව, ලොව පුරා හින්දු ආගම ව්‍යාප්ත කිරීම ප්‍රධාන මාර්ග දෙකක් අනුගමනය කර ඇත: ශිෂ්‍යත්වය සහ අධ්‍යයන මාර්ගය, ආගම ඉන්දියානුවන් නොවන අය විසින් අධ්‍යයනය කර ඉන්දියානු නොවන ජනගහනයට හඳුන්වා දී ඇති පරිදි; කැපවූ හින්දු භක්තිකයන් ලෙස සංක්‍රමණික මාර්ගය ඔවුන්ගේ නැවත පදිංචි කරවන ස්ථානවල හින්දු නිවාස හා ආයතන නිර්මාණය කර ඇත.
බටහිර රටවල හින්දු පරමාදර්ශ හා භාවිතයන් පිළිගැනීම රඳා පවතින්නේ බටහිරට ගිය හින්දු වෘත්තිකයන්ගේ අනුප්‍රාප්තිය මත ය. 1893 හි චිකාගෝ හි ලෝක ආගමික පාර්ලිමේන්තුවේදී පීසී මූසුම්ඩාර් සහ ස්වාමි විවේකානන්ද සමඟ ආරම්භ වී එක්සත් ජනපදයේ පරමහංසා යෝගානන්දගේ නිවහන හරහා 1920 වලින් ආරම්භ වී බටහිරට හින්දු ගුරුවරුන් විශාල සංඛ්‍යාවක් ලැබී ඇත. බටහිර රටවල සංක්‍රමණ සහ නිදහස් චලනය සඳහා අවසර දී ඇත (ක්ලෝස්ටර්මේයර් 2007: 420-25).
හින්දු ආගමේ දාර්ශනික හා දේවධර්මවාදී අදහස් බටහිර චින්තනයට මහා පරිමාණයෙන් ඇතුළත් කර ඇති අතර, මූලික වශයෙන් පරම වි os ානවාදී සංගමයේ ප්‍රකාශන හා ක්‍රියාකාරකම් සහ බටහිර බොහෝ හින්දු අනුගාමිකයින්ගේ ඉගැන්වීම් හරහා ය. අද වන විට හින්දු පිළිවෙත් හා විශ්වාසයේ සෑම ප්‍රධාන ස්වරූපයක්ම එහි බටහිර ස්වරූපය ඇති අතර එය සාම්ප්‍රදායික හින්දු ආගමෙන් වෙනස් වුවද හින්දු ආගමේ ස්වභාවය අඩංගු වේ.
විශ්වාසයන් / මූලධර්ම
අවම වශයෙන් හේතු දෙකක් නිසා හින්දු සම්ප්‍රදායේ ඕනෑම ලෝක සම්ප්‍රදායක විශාලතම විවිධත්වය අඩංගු වේ. පළමුවෙන්ම, හින්දු ධර්මය ඕනෑම ප්‍රධාන ලෝක ආගමක දීර් est තම කාල පරාසය පුරා විහිදෙන අතර ඊටත් වඩා ගතානුගතික අදහස් එය අවුරුදු 3,000 තරම් පැරණි යැයි නියම කරයි. මෙම අතිවිශාල කාල පරාසය තුළ හින්දු සම්ප්‍රදාය histor තිහාසිකව අභිබවා ගිය අංග අතහැර දැමීම පිළිබඳව අතිශයින්ම ගතානුගතික ය. ඒ වෙනුවට, මෙම මූලද්‍රව්‍ය බොහෝ විට සංරක්ෂණය කර නව වැදගත්කමක් ලබා දී ඇති අතර එහි ප්‍රති ing ලයක් ලෙස සම්ප්‍රදාය තුළ සැලකිය යුතු විවිධත්වයේ historical තිහාසික ස්ථර ඇති වේ. දෙවනුව, හින්දු ධර්මය 80,000 වෙන වෙනම සංස්කෘතික සම්ප්‍රදායන් organ න්ද්‍රීයව අවශෝෂණය කර ගෙන ඇති අතර එය 300 භාෂා ගණනාවකින් ප්‍රකාශ වේ. එහි ප්‍රති As ලයක් වශයෙන්, හින්දු සම්ප්‍රදාය ග්‍රෑන්ඩ් කැනියොන් උද්‍යානය මෙන් පෙනේ. ඉතිහාසය පුරා සෑම තට්ටුවක්ම දැකගත හැකි වන්නේ මහා ගංගාව භූ දර්ශනය හරහා කැපූ හෙයිනි.
ආගම රිග් වෙද දිගු කලක් තිස්සේ හෙතොස්තවාදී ලෙස හඳුන්වනු ලැබේ, එහි අර්ථය ආගම බහු දේවවාදී බවකි, නමුත් එය එක් එක් දේවත්වය පිළිගත් අතර, යම් ආකාරයකින් උත්තරීතර (හැව්ලි සහ නාරායනන් 2006: 211-12). නිසැකවම, පසුකාලීනව හින්දු ධර්මය මෙම පරමාදර්ශී සංකල්පය අඛණ්ඩව හා පොහොසත් කළ අතර, කාලයත් සමඟ හින්දු ආගමට ක්‍රිස්තුස්වහන්සේ සහ අල්ලාහ් පවා උත්තරීතර යැයි පිළිගැනීමට හැකි වී තිබේ. රිග් වෙද කෙසේ වෙතත්, ඉතා ප්‍රබල චාරිත්‍රානුකූල සම්ප්‍රදායක කේන්ද්‍රීය පා was ය විය. සෑම විටම කේන්ද්‍රීය අංගයක් වන පූජනීය ගින්නෙන් රාජ්‍ය හා පෞද්ගලික චාරිත්ර සිදු කරනු ලැබුවේ දේවත්වයට කථා කිරීමට හා ආයාචනා කිරීමට ය (තාපර් 2004: 126-30). සතුන්ගේ පූජා යනු වෛදික සම්ප්‍රදායේ විශාල මහජන චාරිත්‍රවල නිත්‍ය ලක්ෂණයකි (නාගරික 2010: 57).
නූතන හින්දු ධර්මය පුළුල් පරාසයක විශ්වාසයන්ගෙන් සමන්විත වන අතර ඒවාට පැනේටේවාදය, ඒකවාදය සහ ඒක දේවවාදයේ ස්වරූපයන් පවා ඇතුළත් වේ. වැදගත් දෙවිවරුන්ගේ මිථ්‍යා මූලාරම්භය ගවේෂණය කරන සහ සමාජ, සදාචාරාත්මක හා ආගමික ප්‍රමිතීන් නිර්වචනය කරන මහා භාරතය, රාමායණය සහ විවිධ පුරාණ වැනි වේදනා, උපනිෂද් සහ වෙනත් පූජනීය ග්‍රන්ථවල අධිකාරය පිළිබඳව බොහෝ හින්දු භක්තිකයින් විශ්වාස කරති. හින්දු භක්තිකයන් සාමාන්‍යයෙන් පුනරුත්පත්තිය විශ්වාස කරන අතර ඇදහිල්ලේ හා ආගමික භාවිතයේ ඉලක්කය දරයි (සදනා) වීමට මුක්ති or මෝක්ෂ. මෙයින් අදහස් කරන්නේ කෙනෙකුගේ ආත්මයේ ආවේනික එකමුතුව පිළිබඳ ස්ථිර, බුද්ධිමය නොවන අවබෝධයක් තුළින් නැවත ඉපදීමේ චක්‍රයෙන් නිදහස් වීමයි (අට්මාන්) අසීමිත වීම සමඟ (බ්රාහ්මණයෙක්) (හැව්ලි සහ නාරායනන් 2006: 12).
හින්දු ආගමේ පරමාදර්ශී ප්‍රවේශය යන්නෙන් අදහස් වන්නේ, එය තුළ සාම්ප්‍රදායික චලනයන් පවතින අතර, එය විෂමජාතීයතාවයෙන් පොහොසත් වන අතර, එකම ආගමික පවුල තුළ විවිධාකාර ගැටුම් සම්ප්‍රදායන් සහ විශ්වාසයන් සඳහා ඉඩ සලසයි. Ically තිහාසිකව, හින්දු ආගමේ ප්‍රධාන පාසල් ද්විත්ව හා ද්විත්ව නොවන දේවධර්මවාදී ප්‍රවේශයන් වැලඳගෙන ඇති අතර නූතන වෙදන්‍තයේ ද්විත්ව නොවන බව කෙසේ වෙතත්, සම්ක්‍යයේ ද්විත්ව දේවධර්මයේ බොහෝ අංග අඩංගු වේ (සුදු 1996: 34). පහළොස්වන හා දහසයවන සියවස්වල වෛශ්නව ප්රතිසංස්කරණ ව්‍යාපාර බොහෝ විට උත්සාහ කළේ දිව්‍ය නාම ගායනා කිරීම, භාවනා කිරීම සහ පුද්ගල යාච් .ාව වැනි සරල, වඩා සමානාත්මතා පිළිවෙත් සඳහා චාරිත්‍රානුකූල සම්ප්‍රදාය මුළුමනින්ම අඩු කිරීමට හෝ ඉවත් කිරීමට ය. සංකීර්ණ අද්භූත සම්ප්‍රදාය වන ටැන්ට්රා බොහෝ විට සම්ප්‍රදායික හින්දු ආගමට පටහැනි විශ්වාසයන් හා භාවිතයන් වැලඳ ගනී (සමහර විට වේදයන්ගේ ආධිපත්‍යය සම්පූර්ණයෙන්ම ප්‍රතික්ෂේප කර ඇත) එකම දෙවිවරුන්ට ගරු කරන අතරම පුද්ගලික විමුක්තියේ එකම ඉලක්කය සහ දිව්‍ය එක්සත්කම පිළිබඳ විශ්වාසයන් ද දරයි. සියලු පැවැත්ම (ගංවතුර 2006: 32-33).
හින්දු ධර්මය ද බොහෝ දුරට නිර්මාංශත්වය වැලඳගෙන ඇත්තේ හානියක් නොවන මූලධර්මයේ ප්‍රකාශනයක් ලෙස යඅහිම්සා). නිර්මාංශත්වය අ 
බොහෝ සාම්ප්‍රදායික හින්දු භක්තිකයින් සඳහා කේන්ද්‍රීය භාවිතාව සහ බ්රාහ්මණ කුල චාරිත්රය සමඟ ඇති සම්බන්ධය නිසා එය පහත් කුල කණ්ඩායම් සඳහා ඉහළ කුල තත්වයක් ලබා ගැනීමේ මාධ්‍යයක් බවට පත් කර ඇත (Fuller 1992: 93). කෙසේ වෙතත්, සත්ව පූජා සහ මස් පරිභෝජනය ඉන්දියාවේ ඇතැම් පන්සල්වල, විශේෂයෙන් බටහිර බෙංගාලය, ඇසෑම් සහ ඔරිස්සා හි වැදගත් දේවතාවියන්ගේ දේවාල කිහිපයක (මැක්ඩර්මොට් 2011: 207-10) සියලුම කුලවල නමස්කාරයේ ප්‍රධාන හා අත්‍යවශ්‍ය අංගයක් ලෙස පවතී.
ශික්ෂණ / ක්රියාවන්
හින්දු ධර්මය වසර දහස් ගණනක සංවර්ධනය ආවරණය වන පරිදි පුළුල් හා විවිධාකාර සම්ප්‍රදායක් වන අතර, එක් එක් දේශීය සම්ප්‍රදායන් මෙන් විශාල ආගමික ප්‍රවණතාවලට බලපෑම් ඇති හෙයින්, කුඩය යටතේ ඇතුළත් කර ඇති සියලුම චාරිත්ර, උත්සව හා චාරිත්ර වාරිත්‍ර සාකච්ඡා කළ නොහැක. කෙසේ වෙතත්, ප්‍රධාන චාරිත්ර වාරිත්‍ර, ඒවායේ අරමුණ හා මූලාරම්භය මෙන්ම ඉන්දියාව පුරා සමරනු ලබන ප්‍රධාන උත්සව හා ප්‍රධාන උත්සව පිළිබඳව ගවේෂණය කළ හැකිය.
වෙඩා වචනයෙන් උපුටා ගත්, vid, “දැන ගැනීමට.” එසේ නම්, වේදයක් යනු වචනාර්ථයෙන් දැනුමේ එකතුවකි. ඉන්දියානු සම්ප්‍රදායට අනුව, වේදයන් හතර (සමහර විට සාමූහිකව “වේද” ලෙස හඳුන්වනු ලැබේ) යනු පුරාණ ශුද්ධ ලියවිලි පා xts වන අතර එය සියලු හින්දු ආගමේ පදනම ලෙස සැලකේ. සතර නම් රිග්, සම, යජුර් සහ අතර්ව වෙදස් (බෂාම් 1989: 20-29).
ගින්න සැමවිටම කේන්ද්‍රීය ලක්ෂණයක් වූ ඉතා ප්‍රබල චාරිත්‍රානුකූල සම්ප්‍රදායක් රිග් වෙදාවේ කේන්ද්‍රීය විය. රාජ්‍ය හා පෞද්ගලික චාරිත්ර වාරිත්‍රවලදී (යජ්නාස්),
නමස්කාරකයෝ දේවතාවන්ට කථා කළහ. සත්ව පූජා යනු වෛදික සම්ප්‍රදායේ විශාල මහජන චාරිත්‍රවල නිත්‍ය ලක්ෂණයකි (බෂාම් 1989: 32-35). යජ්නා සංස්කෘත මූලයෙන් යජ්, “දෙවි කෙනෙකුට ගෞරව කරන්න.” අ යජ්නා වෛදික සම්ප්‍රදායට බැඳී ඇති චාරිත්‍රයකි. එය හුදෙක් පැහැදිලි කරන ලද බටර් ගින්නකට පූජා කිරීමක් විය හැකිය, නැතහොත් අග්නිචායනෙහි මෙන් විශාල ගිනි පූජාසනයක් ඉදිකිරීම ඇතුළුව දින දොළහක චාරිත්‍රයක් සඳහා පූජකවරුන් 17 දෙනෙකු සම්බන්ධ විය හැකිය. චාරිත්රය යජ්නා සෑම විටම ගින්නක්, සංස්කෘත මන්ත්‍ර සහ යම් ආකාරයක පූජා ඇතුළත් වේ. විශාල මහජන චාරිත්ර වාරිත්‍ර වලදී සමහර සත්වයන් හෝ සතුන් පූජා කිරීම සාමාන්‍ය දෙයක් වී තිබේ. වචනය යජ්නා බොහෝ විට දළ වශයෙන් “පූජා” ලෙස පරිවර්තනය කර ඇත (හොප්කින්ස් 1971: 14-16).
අනෙක් වේදයන් දෙකක් වන යජුර් සහ සමා රිග් වෙදය මත පදනම් විය. එනම්, එය ඔවුන්ගේ පෙළ බොහෝමයක් සපයා ඇති නමුත්, වචන ප්‍රතිසංවිධානය කළේ චාරිත්ර වාරිත්‍ර සඳහා ය. පූජා සූත්‍රවල වේද වන යජුර් වේදයේ වැදගත් පුරාණ චාරිත්ර බොහොමයක් සමඟ ගායනා කර ඇති අතර කළු සහ සුදු යජුර් වේද යන අතු දෙකක් ඇත. ගායනා කරන ලද ගායනයේ වේද වන සම වෙදය බොහෝ දුරට අවධානය යොමු කරන්නේ සෝමා දෙවියන්ට ප්‍රශංසා කිරීම සඳහා වන අතර, බොහෝ චාරිත්ර වාරිත්‍ර වලදී මනෝවිශ්ලේෂණ ගුණ ඇති පූජනීය පානයක පුද්ගලාරෝපණය වේ. ඕනෑම විශාල, පොදු චාරිත්‍රයක් සඳහා වේදිකා තුනේ පූජකයන් පැමිණ සිටිය යුතුය (හොප්කින්ස් 1971: 29-30).
අතර්ව වේදය තරමක් පසුව විශාල සම්ප්‍රදායේ කොටසක් බවට පත්විය. එය මූලික වශයෙන් සමන්විත වන්නේ රෝග වළක්වා ගැනීමට හෝ සිදුවීම් වලට බලපෑම් කිරීමට භාවිතා කරන අක්ෂර වින්‍යාසය සහ වර්‍ගයන් ය. මෙම පා Indian ය ඉන්දියානු වෛද්‍ය විද්‍යාවේ (ආයුර්වේදය) ප්‍රභව ලේඛනය ලෙස සැලකේ. සම්ප්‍රදාය තුළ දිව්‍ය එක්සත්කම යන සංකල්පයේ වර්ධනය පෙන්නුම් කරන විශ්වීය ගීතිකා ගණනාවක් ද එහි අඩංගු වේ. පසුව සියලු පොදු චාරිත්ර වාරිත්‍රවලට අතර්ව වේදයේ පූජකයෙකු ඇතුළත් විය. එතැන් සිට සම්ප්‍රදාය තුනකට වඩා වේද හතරක් ගැන කතා කළේය (හොප්කින්ස් 1971: 28-29).
සෑම වේද හතරකින්ම නිසි ලෙස කොටස් දෙකකට බෙදා ඇත මැන්ට්ර්රා , හෝ පදය කොටස, සහ බ්රාහ්මණ , හෝ පැහැදිලි කළ හැකි කොටස. පසුකාලීන සම්ප්‍රදායේ වර්ධනය සඳහා වැදගත් වූ වැදගත් උප කොට් two ාශ දෙකක් බ්‍රාහ්මණවරුන්ගෙන් සමන්විත විය. පළමුවැන්න හැඳින්වෙන්නේ ආරණ්‍ය ; පා text යේ මෙම කොටස වනාන්තරයේ ක්‍රියාකාරකම් වලට අදාළ බව පෙනේ (aranya). ආරණ්‍යකවල වෛදික චාරිත්ර වාරිත්‍රයේ ව්‍යාකූල අනුවාදයක් පිළිබඳ සාක්ෂි අඩංගු වේ ( යජ්නා ) එය සිදු කළේ ඇඩප්ටරයන් විසිනි අභ්‍යන්තරව. ඔවුන් අනිවාර්යයෙන්ම මෙම චාරිත්රය මානසිකව සිදු කරනු ඇත, එය ඔවුන්ගේ ශරීරයේම සිදු වනවා සේම. අතර්ව වේදයේ පූජකවරු සියලු පොදු චාරිත්ර වාරිත්‍රවලට සහභාගී වුවද, ඔවුන්ගේ කාර්යභාරය මානසිකව ඉටු කරන අතර, ගායනා නොකරන බැවින් මෙම ක්‍රියාව පෙර නොවූ විරූ දෙයක් නොවීය. කෙසේ වෙතත්, ව්‍යාකූල ආරණ්‍ය චාරිත්ර සිදු කරනු ලැබුවේ අභ්‍යන්තරව පමණි. මෙයින් අපට දැක ගත හැකිය ප්‍රවීණයෙකු යැයි යන මතයේ වර්ධනය යජ්නා (Kaelber 1989: 8).
බ්‍රාහ්මණවරුන්ගේ දෙවන උප කොට් ision ාශයක් වන උපනිෂද් යනු ආරණ්‍යවරුන් තුළ බහුලව දක්නට ලැබෙන වෛදික උප කොට් isions ාශවල අවසාන කොටසයි. මෙම ග්‍රන්ථ බොහොමයක පොදුවේ බ්‍රාහ්මණවරුන් මෙන් වෛදික පූජාවේ ස්වභාවය පිළිබිඹු කරන සැලකිය යුතු තොරතුරු අඩංගු විය. ඇත්ත වශයෙන්ම, බ්රාහ්මණ නිසි, ආරණ්‍යක සහ උපනිෂද් අතර බෙදීම් සෑම විටම පැහැදිලි නැත. උපනිෂද්වල වැදගත්ම ලක්ෂණය වූයේ පුද්ගල ආත්මය අතර අනන්‍යතාවය පිළිබඳ පැහැදිලි අවබෝධයක් ඉස්මතු වීමයි (ජිවන්), වැඩි SELF (අට්මාන්), සහ සියල්ල ඇතුළත් වේ බ්රාහ්මණ , දැන් පැහැදිලිව පෙනෙන සහ ප්‍රකාශ නොවන විශ්වීය යථාර්ථයේ සමස්තය ලෙස වටහාගෙන ඇත (Heehs 2002: 57-59).
ආත්මය විශ්වීය යථාර්ථය සමග එකමුතුව සිටි බවට මෙම උපනිෂාදි මතයේ ආරම්භය පැහැදිලිව සොයාගත හැකිය. පළමුවෙන්ම, ශතපති බ්රාහ්මණ පැහැදිලි කළේ වඩාත් පරිපූර්ණ චාරිත්රය විශ්වයටම සමාන කළ යුතු බවයි. වඩාත් නිවැරදිව එය විය විශ්වය, දෘශ්‍ය හා නොපෙනෙන (සුදු 1996: 32). දෙවනුව, ආරම්භක වෘත්තිකයා චාරිත්රයට සමාන කළ යුතු බව අරන්යාකවරු පැහැදිලි කිරීමට පටන් ගත්හ. එබැවින්, චාරිත්රය සියලු යථාර්ථයන්ට සමාන නම්, සහ පුද්ගල දක්ෂයා චාරිත්රයට සමාන නම්, පුද්ගලයා සියලු යථාර්ථයට සමාන වේ යන අදහස වෙත පහසුවෙන් පැමිණේ. එවකට උපනිෂද් යනු දාර්ශනික සමපේක්ෂනයේ නොව ස්වයං-සවි conscious ානික චාරිත්‍රානුකූල භාවිතයේ වර්ධනයකි. පසුකාලීන ඕතඩොක්ස් උපනිෂද් (වෛදික එකතුවක් සමඟ භෞතිකව සම්බන්ධ වූ අය) චාරිත්ර වාරිත්‍ර ගැන සඳහන් නොකරයි. ඒවා හුදෙක් ව්‍යුත්පන්න වියුක්ත සංකල්ප ප්‍රකාශ කරයි.
නමස්කාරය (පුජා) සමහර විට හින්දු ආගමේ කේන්ද්‍රීය චාරිත්‍රානුකූල පිළිවෙත් වේ. ඒ පුජා අවම වශයෙන් පූජාවක් සහ සමහර මන්ත්‍ර ඇතුළත් වේ. දේවත්වය, ගුරු හෝ ස්වාමි, පැවැත්ම, පුද්ගලයෙකු (බිරිඳ, ස්වාමිපුරුෂයා, සහෝදරයා හෝ සහෝදරිය වැනි) හෝ ආත්මයක් වන්දනාමාන කළ හැකි ඕනෑම ස්ථානයක එය සිදුවිය හැකිය. එය නිවසක හෝ පන්සලක හෝ ගසක, ගඟක හෝ පූජනීය යැයි වටහා ගත් වෙනත් ස්ථානයක සිදුවිය හැකිය (හැව්ලි සහ නාරායනන් 2006: 13).
සුවඳ දුම්, පළතුරු, මල්, කොළ, ජලය සහ රසකැවිලි වඩාත් සුලභ පූජා වේ පූජා. රැළි ගැසීම ද පොදු ය 
දැල්වූ ලාම්පුව ( arati ). වඩාත්ම විස්තීර්ණ පූජා, පන්සල පුජා නිරූපකයට පෙර, සුදුසු මන්ත්‍ර (සාමාන්‍යයෙන් සංස්කෘත භාෂාවෙන්) සමඟ පහත සඳහන් අංග ඇතුළත් වේ: දේවතාවියට ආරාධනා කිරීම, දේවත්වයට ආසනයක් පූජා කිරීම; දේවත්වයට ආචාර කිරීම; දේවත්වයේ පාද සේදීම; මුඛය සහ අත් සේදීම; ජලය හෝ මී පැණි මිශ්‍රණයක් පූජා කිරීම; ඒ මත වතුර වත් කිරීම; ඒ මත ඇඳුම් ඇඳීම (එය දැනටමත් දවසේ ඇඳුම් ඇඳගෙන නොමැති නම්); සුවඳ විලවුන්, මල්, සුවඳ දුම්, ලාම්පු හෝ ආහාර ලබා දීම; වැඳ වැටීම; නිවාඩු ගැනීම.
දේවාලවල දේවත්වයේ නිරූපිත ප්‍රතිරූපය සැමවිටම සලකනු ලබන්නේ රාජකීය පුද්ගලයෙකුට සලකනු ලබන බැවිනි. එබැවින් අ පුජා දේවතාවිය අවදි කිරීම සඳහා ගීත සමඟ උදේ පාන්දරින්ම සිදු කෙරේ. පසුව දේවතාවිය ස්නානය කිරීම, ඇඳීම හා පෝෂණය කිරීම හා පසුව වඩාත් නමස්කාර කරනු ලැබේ. පූජා දේශීය සම්ප්‍රදායන්ට අනුව දවස පුරා දේවතාවිය වෙත යන්න (Fuller 1992: 66-69).
නමස්කාරයේ තවත් පොදු ක්‍රමයක් වන්නේ වෛදික චාරිත්‍රයේ බොහෝ දේ පිළිබිඹු කරන නමුත් එය නූතන නමස්කාරයට අනුවර්තනය කරන වෛදික යජ්ජාවේ නවීන ස්වරූපයක් වන හෝමා, හවාන් හෝ යජ්නා ය. ගිතෙල්, මල්, පූජනීය තණකොළ, bs ෂධ පැළෑටි, පලතුරු සහ අවශ්‍ය අනෙකුත් විශේෂ භාණ්ඩ ගින්න සඳහා පූජා කරනු ලැබේ. පූජා කරනු ලබන්නේ සංස්කෘත මන්ත්‍ර සමඟ ය. චාරිත්රය අතරතුර, පූජකවරයෙකුට නිශ්චිත දේවතාවෙකු හා සම්බන්ධ විශේෂිත මන්ත්‍රයක එක් එක් පුනරාවර්තනය අවසානයේ හෝ චාරිත්රය සඳහා තෝරාගත් විශේෂිත ගීතිකාවක එක් එක් පේළියේ අවසානයේ දී පූජා ඔප්පු කළ හැකිය. මෙම නමස්කාර ක්‍රමය තනිවම කළ හැකි චාරිත්‍රයක් ලෙස හෝ පූජාවක් සමඟ සිදු කළ හැකිය (ක්ලෝස්ටර්මේයර් 2007: 266).
සංසාරය (සංස්කෘත භාෂාවෙන් samskri, පිරිපහදු කළ, සංස්කෘත යන වචනයේ මූලාශ්‍රය) ජීවන චක්‍ර සිදුවීම් සලකුණු කර පිරිසිදු කරන චාරිත්‍රානුකූල උත්සව වේ. සියලු samskara බ්රාහ්මණ පූජකයෙකුගේ මුලසුන දැරීමට අවශ්‍ය වන අතර එයට යාච් prayers ා, බැඳීම්, පූජා සහ ගිනි චාරිත්‍රයක් ඇතුළත් වේ (ක්ලෝස්ටර්මේයර් 2007: 147-49).
චාරිත්ර සිදු කරනු ලබන්නේ කාවැද්දීම දිරිමත් කිරීම සහ පිරිමි දරුවෙකු ලබා ගැනීම සඳහා ය. උපතේදී විශේෂ චාරිත්‍රයක් සිදු කරනු ලැබේ. එම annaprashana පළමු solid න ආහාර පෝෂණය කිරීම සනිටුහන් කිරීම සඳහා සාමාන්‍යයෙන් උපතින් පසු හයවන මාසයේ සිදු කරනු ලැබේ. පූජනීය නූලෙහි ආයෝජනය, upanayana උත්සවය, වයස අවුරුදු අටේ සිට දොළහ දක්වා වූ විට දෙවරක් උපන් (ඉහළ කුලයේ) හින්දු පිරිමි සඳහා සිදු කෙරේ. කෙසේ වෙතත්, වෛදික කාලවලදී පිරිමි සහ ගැහැණු ළමයින් සඳහා මෙම උත්සවය සිදු කළ බවට සාක්ෂි තිබේ (ඔලිවෙල් 1977: 22, n.5).
සමහර විට වඩාත්ම වැදගත් දෙක විය හැකිය samskaras මක්නිසාද යත් හින්දු භක්තිකයන් විවාහ උත්සවය සහ මරණ උත්සවය (sraddh). එම sraddha
ඉඳහිට (හා තරමක් මතභේදාත්මක) දියණියන් විසින් සිදු කරනු ලැබුවද, එය සිදු කළ හැක්කේ පිරිමි දරුවෙකුට පමණි. ආත්මයක් අවතාරයක් ලෙස නොපවතින නමුත් විමුක්තිය කරා හෝ එහි ඊළඟ උපත දක්වා ගමන් කරයි. මියගිය අය, විශේෂයෙන් බ්‍රාහ්මණවරුන් ස්වර්ගයෙන් වැටෙන්නේ නැතිව පෝෂණය කිරීම සඳහා වාර්ෂික චාරිත්‍රයක් පවත්වනු ලැබේ. මුතුන්මිත්තන් පෝෂණය කිරීමේ මෙම පුරාණ චාරිත්රය සෑම කෙනෙකුටම පාහේ පුනරුත්පත්තිය ලැබී ඇති බවට විශ්වාසයක් හා ස්වල්ප දෙනෙක් කෙලින්ම ස්වර්ගයට යන බව විශ්වාස කරයි (ක්ලෝස්ටර්මේයර් 2007: 150-55).
භාරයන් (vratas) යනු හින්දු ආගමේ කේන්ද්‍රීය ලක්ෂණයකි. ඒවා සිදු කරනු ලබන්නේ අසංඛ්‍යාත හේතූන් මත ය, නමුත් සෑම විටම දේවත්වය සතුටු කිරීමේ ආශාවෙන්. දෙවියන්ගේ උපකාරය වෙනුවෙන් යම් දෙයක් කිරීමට භාරයන් බොහෝ විට ගනු ලැබේ. නිදසුනක් වශයෙන්, බරපතල ලෙස රෝගාතුර වූ දරුවා සුවය ලැබුවහොත් යම් දේවතාවියකගේ දේවාලයකට මුදල් පරිත්‍යාග කිරීමට මවක් පොරොන්දු විය හැකිය. විභාගයක් සාර්ථක කර ගැනීම සඳහා හෝ පිරිමි දරුවෙකු ලබා ගැනීම සඳහා පුද්ගලයෙකු තම හිස මුඩු කර දෙවියන්ගේ දේවාලයකට වන්දනා චාරිකාවක් කළ හැකිය (පියර්සන් 1996: 5-7).
අතීතයේ දී, ඉතා දරුණු භාරයන් සමහර විට ගනු ලැබීය. තම පවුලට සාපයක් ඉවත් කරන බවට දේවත්වය දුන් පොරොන්දුව වෙනුවෙන් මිනිසුන් කුසගින්නේ මිය යන බව දැන සිටියහ. තවත් අය පුතෙකු උපන්නේ නම්, ඔහුගේ වයස පැමිණීමෙන් පසු ඔහුව ප්‍රතික්ෂේප කිරීමේ නියෝගයකට ඉදිරිපත් කරන බවට ප්‍රති owed ා දුන්හ. ඉන්දියානු පුරාවෘත්තවල අසංඛ්‍යාත දරුණු භාරයන් වාර්තා වේ. නිදසුනක් වශයෙන්, රාවණා යක්ෂ රජ, විශ්වයේ අධිපතිත්වය දිනා ගැනීම සඳහා වසර 10,000 ක් එක ඇඟිල්ලක් මත සිටගෙන පොරොන්දුවක් ගත්තේය (සදර්ලන්ඩ් 1991: 64).
නූතන යුගයේ බොහෝ භාරයන් අතර නිරාහාරව සිටීම, බ්‍රහ්මචර්යාව, වන්දනා ගමන්, පූජනීය පොත් අධ්‍යයනය කිරීම, බ්‍රාහ්මණයන්ට හෝ දඩබ්බරයින්ට පෝෂණය කිරීම හෝ වැළකී සිටීමේ සීමිත භාරයන් ඇතුළත් වේ. වර්ටාස් විවිධ ආකාරවලින් වර්ගීකරණය කළ හැකිය. එක් වර්ගීකරණයක් මඟින් ඒවා ශාරීරික, කථනයට අදාළ සහ මනසට අදාළ ඒවා ලෙස බෙදී යයි. තවත් වර්ගීකරණයක්, භාරයේ කාලසීමාව හා වේලාව සම්බන්ධ වේ, දිනක්, අවුරුදු කිහිපයක්, දෙසතිය අවසන් වන තුරු හෝ එක්තරා තාරකාවක් දර්ශනය වන තුරු. තුන්වන වර්ගීකරණය යනු භාරය ඉටු කරන දේවත්වය අනුව ය. අවසාන වශයෙන් ඇතැම් කුලවලට හෝ ප්‍රජාවන්ට විශේෂිත වූ භාරයන් වේ.
වලංගු වීමට නම්, භාරයන් සෑම විටම පාහේ චාරිත්‍රානුකූල පාරිශුද්ධභාවයෙන් ආරම්භ විය යුතුය. බොහෝ භාරයන් උදේ පාන්දරින්ම ආරම්භ වේ. උත්සව, පොදුවේ ගත් කල, විවිධ පවුලේ සාමාජිකයන් විසින් ගනු ලබන භාරයන් බොහෝ විට සිදු වේ; සාමාන්‍යයෙන් ඔවුන් නිරාහාරව සිටියත් බ්‍රහ්මචර්යාව, දේවත්වයට සේවය කිරීම සහ වන්දනා ගමන් (රයින්හාර්ට් 2004: 86) ද ඊට ඇතුළත් විය හැකිය.
විශේෂිත භාරයන් සඳහා සුදුසු විශේෂ දින ලැයිස්තුවක් ඇත, සාමාන්‍යයෙන් නමස්කාරය හා සැමරීම් සඳහා විශේෂිත වගකීම් ඇතුළත් වේ. බැතිමතුන් සූර්යයාට නමස්කාර කිරීමට සහ අකලසප්තමි දිනයේ නිරාහාරව සිටීමට පොරොන්දු විය හැකිය; නවරාත්‍රී සමයේදී ගසක පාමුල ලක්ෂ්මීට නමස්කාර කිරීම; අම්බුවච්චි මත සීසෑමෙන් වැළකී සිටීමට; බකපන්-කකා මත මසුන්ගෙන් වැළකී සිටීමට; හෝ තුන් වතාවක් ස්නානය කොට භිෂ්මපංචක මුතුන් මිත්තන්ට විශේෂ පූජා ඔප්පු කිරීම. විශේෂිත භාරයන් සඳහා මාසයේ සමහර දින සුබ වේ. මාසයේ එකොළොස් වන දිනය බොහෝ හින්දු භක්තිකයන් විසින් නිරාහාර දිනයක් ලෙස සලකනු ලැබේ. එම කැටුර්වර්ගසින්තමනී හේමාද්‍රිගේ (ක්‍රි.ව. දහතුන්වන සියවස) 700 ආසන්න වශයෙන් එවැනි භාරයන් ලැයිස්තුගත කර ඇත.
ප්‍රධාන වාර්ෂික උත්සව ඉන්දියාව පුරා සුලභ වන අතර සාමාන්‍යයෙන් චන්ද්‍ර දින දර්ශනයට අනුව සැලසුම් කර ඇති අතර උත්සව බොහෝ විට පුර පසළොස්වක පොහොය හෝ නව සඳ දිනවල සිදු වේ. සමහර උත්සව ඉන්දියාව පුරා සුලභව දක්නට ලැබුණද, මෙම උත්සව හා සම්බන්ධ විශේෂිත සම්ප්‍රදායන් සහ නමස්කාරය කලාපය අනුව බෙහෙවින් වෙනස් වන අතර, එකම උත්සවයේ අර්ථය පවා දේශීය සිරිත් විරිත් අනුව සුළු වශයෙන් හෝ විශාල වශයෙන් වෙනස් විය හැකිය. ඇතැම් ප්‍රදේශවලට පමණක් විශේෂිත වූ සහ එම ප්‍රාදේශීය හෝ කලාපීය සම්ප්‍රදායන්ට වැදගත් වන නමුත් ඉන්දියාව පුරා බහුලව සමරනු නොලබන බොහෝ උත්සව තිබේ.
අස්වැන්න නෙළීමේ අවධීන් හෝ මෝසම් ආරම්භය හෝ විශේෂිත චාරිත්‍රානුකූල ක්‍රියාකාරකම් මත පදනම් වූ වර්ෂයේ නිශ්චිත කාලයකට උත්සව අවධානය යොමු කළ හැකිය. එවැනි උත්සවවලට ඉන්දියාව පුරා විවිධ නම් වලින් හඳුන්වන වාර්ෂික ජනවාරි අස්වැන්න උත්සවය ඇතුළත් වේ; උදාහරණ ලෙස උතුරු ඉන්දියාවේ මකර්සන්ක්‍රන්ති, දකුණු ඉන්දියාවේ පොංගල් සහ ඇසෑම් හි බොහාග් බිහු. කුම්භ මේල දෙකම අ 
ලෝකයේ විශාලතම ජනතාව එක්රැස්වීම ලෙස සැලකෙන වන්දනා ගමන සහ දැවැන්ත ආගමික උත්සවයක්. පූජනීය ගංගා, යමුනා සහ (දැන් වියළී ඇති) සරස්වතී ගංගා එක්රැස් වන විට සෑම වසර දොළහකට වරක් මිලියන ගණනක් බැතිමතුන් අලහබාද්හි රැස්ව සිටිති. ඔවුන් වෙනත් බැතිමතුන් හමුවීමට එක්රැස් වන අතර එහි කඳවුරු බැඳ ගන්නා ගුරු හා සාදුගේ ආගමික ඉගැන්වීම් වලින් ඉගෙන ගනී. සෑම වසර දොළහකට වරක් පූර්න කුම්භ මේල සිදු වන අතර, සෑම වසර හයකට වරක් ආත කුම්භ මේල ද, සෑම 144 වසරකට වරක් මහා කුම්භ මේල ද සිදු වේ.
උත්සව බොහෝ විට විශේෂිත දේවතාවියක් හෝ දේවතාවියක් කෙරෙහි අවධානය යොමු කරයි. සරස්වතී පූජා (ජනවාරි) ඉගෙනීමේ දේවතාවියට ගෞරව කරන අතර, සිසුන් අධ්‍යයන කටයුතුවල සාර්ථකත්වය ඉල්ලා යාච් pray ා කරන අතර බැතිමතුන් තම පොත් සහ සංගීත භාණ්ඩ දේවතාවියට ආශිර්වාද ලබා දෙයි. ශිවරාත්‍රි (පෙබරවාරි) සමයේදී, ඉන්දියාව පුරා සිටින බැතිමතුන් නිරාහාරව සිටීම, මුළු රාත්‍රියේම පූජා සහ ගායනය සහ භං පරිභෝජනය, ගංජා සමඟ මිශ්‍ර කළ කුළුබඩු සහිත කිරි පානයක් සහ ගංජා සමඟ රසකැවිලි සමරති. හෝලි (මාර්තු) යනු දින දෙකක උත්සවයක් වන අතර, කුඩා කාලයේ දී තරමක් අශෝභන ලෙස කටයුතු කළ විෂ්ණු දෙවියන්ගේ දිව්‍යමය අවතාරය වන ක්‍රිෂ්ණාට ගෞරව කරයි. එම දින දෙක තුළ, කුල නීති ලිහිල් කර ඇති අතර, සෑම වයස් කාණ්ඩයකම මිනිසුන් වීදිවල සහ ඔවුන්ගේ නිවෙස්වල සෙල්ලම් කරමින්, දීප්තිමත් වර්ණ කුඩු සහ ජලය සමග එකිනෙකා තල්ලු කරති. දුර්ගා පූජා (සැප්තැම්බර් / ඔක්තෝබර් සහ මාර්තු / අප්රේල්) දුර්ගා දේවතාවිය හා නපුරට එරෙහිව ඇය ලද ජයග්රහණය පස්වන සියවසේ දේවි මහත්මියම් සමරනු ලබයි. මෙම උත්සවය අතරතුර බොහෝ බැතිමතුන් දිනපතා කියවනු ලැබේ. සරත් සෘතුවේ දුර්ගා පූජා උතුරු ඉන්දියාවේ රම්ලීලා සැමරුම් සමඟ සමපාත වන අතර, එය කතන්දර නැවත ප්‍රතිනිර්මාණය කරයි රාමයානා, විශේෂයෙන්ම රාවණා නම් යක්ෂයාට එරෙහිව විෂ්ණුගේ තවත් ආදරණීය අවතාරයක් වන රාමගේ පුරාවෘත්තීය ජයග්‍රහණයයි. දීවාලි (ඔක්තෝබර් / නොවැම්බර්) ඉන්දියාවේ සමහර ප්‍රදේශවල සමරනු ලබන්නේ මූලික වශයෙන් අස්වැන්න, නිවස සහ ධනය පිළිබඳ දේවතාවිය වන ලක්ෂ්මිගේ උත්සවයක් ලෙස ය. වෙනත් ප්‍රදේශවල, විශේෂයෙන් ඇසෑම් සහ බටහිර බෙංගාලය, එය කාලි පූජා ලෙස හැඳින්වෙන අතර, විමුක්තියේ දරුණු මව් දේවතාවිය වන කාලි වෙනුවෙන් කැපවී ඇත.
මෙම හා වැඩි පෑන්-ඉන්දියානු උත්සව හැරුණු විට, විශේෂිත පන්සල්, වන්දනා මධ්‍යස්ථාන, නගර සහ ගම්මාන එකිනෙකට ආවේණික වූ වැදගත් උත්සව දිනයක් ඇති අතර එමඟින් ලක්ෂ සංඛ්‍යාත හෝ මිලියන ගණනක් නරඹන්නන් පැමිණේ. ඇසෑම් හි අම්බුවච්චි උත්සවය (ජුනි) ගුවහාටිහි කාමාක්‍ය දේවාලයේ වාර්ෂික පොළොව ඔසප් වීම සමරයි. තමිල්නාඩුවේ චිදම්බරම් හි නටරාජා ශිව දේවාලයේදී අරුධ දර්ශන (ජනවාරි) උත්සවය ශිවගේ කොස්මික් නැටුම සමරයි. ඔරිස්සා හි පූරි හි ජගනාත් දේවාලයේ රාත් යාත්‍රාවේ (ජුලි) දැවැන්ත අශ්ව රථ හෝ මෝටර් රථ දක්නට ලැබේ. මිනිසුන් සිය ගණනක් අතින් ඇදගෙන යා යුතු දෙවිවරුන් සහ ඔවුන්ගේ මෝටර් රථ දැකීමේ බලාපොරොත්තුවෙන් මිලියන සංඛ්‍යාත පිරිසක් උත්සවයට සහභාගී වෙති. මෙම මෝටර් රථ දේවමාළිගාවේ දේවතාවියන් වන ජගනාත් (ක්‍රිෂ්ණා), ඔහුගේ සොහොයුරු බලාරම් සහ සහෝදරිය සුභද්‍රා දින හතක විනෝද චාරිකාවක් සඳහා දේවමාළිගාව ඉදිරිපිට ඇති ප්‍රධාන බූවාර්ඩ් එකෙන් බැස යයි. පහත් කුලයේ හින්දු භක්තිකයින්ට සහ විදේශිකයන්ට දේවමාළිගාවට ඇතුළුවීම තහනම් කර ඇති හෙයින්, මෙම උත්සවය දේවතාවියන් දැකීමේ දුර්ලභ අවස්ථාවක් නියෝජනය කරයි, නමුත් මෝටර් රථවල නැගී එන මූර්ති ඇත්ත වශයෙන්ම දේවමාළිගාව තුළ වාසය කරන මූර්තිවරුන්ගේ පිටපත් වේ.
සංවිධානය / නායකත්වය
හින්දු ධර්මය විවිධ කලාපීය ආගමික සම්ප්‍රදායන්හි සුවිශේෂී විවිධාකාර එකතුවක් නියෝජනය කරයි
එයට මධ්‍යම සංවිධානයක් හෝ අධිකාරියක් නොමැත. සමහර ගතානුගතික දේශපාලන ව්‍යාපාර එක්තරා ආකාරයක ඕතඩොක්ස්, එක්සත් හින්දු ආගමක් ප්‍රවර්ධනය කර ඇතත්, ically තිහාසිකව එය විශ්වාසයේ හා භාවිතයේ ඇදහිය නොහැකි තරම් වෙනස් ය. (නිකල්සන් 2010: 3-4) එය පරිණාමය හා විවිධාංගීකරණය, විවිධ කලාපීය විශ්වාසයන්, දෙවිවරුන් සහ භාවිතයන් පිළිගැනීම හා ඒකාබද්ධ කිරීම තුළින් ක්‍රමානුකූලව විවෘත හා සියුම් සංස්කෘතික හා ආගමික සාකච්ඡා ක්‍රියාවලීන් හරහා සහ අවසානයේදී සංස්ථාගත කිරීම තුළින් සහස්‍ර ගණනක් නොනැසී පවතී. (ගංවතුර 1996: 16) කලාපයෙන් කලාපයට, මෙම විශ්වාසයන් හා භාවිතයන් මූලික මට්ටමින් එකිනෙකා සමඟ conflict ජුව ගැටෙන බවක් පෙනෙන්නට තිබුණත්, සියල්ල හින්දු ලෙස සලකනු ලබන අතර, විවිධ කණ්ඩායම් සමහර මූලික දාර්ශනික පරමාදර්ශ හෝ ආගමික ග්‍රන්ථ බෙදාගනු ඇත. ඔවුන් ඒවා වෙනස් ලෙස අර්ථකථනය කරයි. “හින්දු” හෝ නැති දේ නියම කරන මධ්‍යම අධිකාරියක් නොමැත. තනි කණ්ඩායම්වලට “ඕතඩොක්ස්” ලෙස සැලකෙන නිශ්චිත විශ්වාසයන් තිබිය හැකි අතර, එක්කෝ ඔවුන්ගේ කණ්ඩායමේ ආගමික නීතිරීතිවලට අනුව හෝ සමස්තයක් වශයෙන් “හින්දු ආගමට” අර්ථ දැක්වීම ඕතඩොක්ස් යැයි සැලකෙන දේ කිසි විටෙකත් සම්පුර්ණයෙන්ම ප්‍රමිතිගත වී නැත, කාලයත් සමඟ වෙනස් වී ඇති අතර හින්දු ධර්මය ලොව පුරා විවිධ ස්ථාන කරා ගමන් කරමින් නව තාක්‍ෂණය හා අදහස් සපුරාලන හෙයින් එය දිගටම වෙනස් වනු ඇත. මෙම ප්‍රමිතීන් හා භාවිතයන් කලාපයෙන් කලාපයට, පන්සලෙන් පන්සලට සහ පුද්ගලයාගෙන් පුද්ගලයාට වෙනස් විය හැකිය. නිදසුනක් වශයෙන්, ඊසානදිග සහ නැගෙනහිර ඉන්දියාවේ මෙන් බ්‍රාහ්මණයන් ඇතුළු සියලු කුලයන් විසින් සත්ව පූජා සහ මස් පරිභෝජනය අනුමත කරන සමහර පන්සල් තිබේ. තවත් සමහරු මෙම ක්‍රියාව පිළිකුල් සහගත හා හින්දු දර්ශනයකට සම්පූර්ණයෙන්ම පටහැනි ය. දෙකම නිවැරදි සහ සම්පූර්ණයෙන්ම “හින්දු” (ෆුලර් 1992: 83-84).
මේ අනුව, වෙද, උපනිෂද්, මහා භාරත හා රාමායණය සහ පුරාණ ආගම් දහම සඳහා අත්‍යවශ්‍ය ග්‍රන්ථ ලෙස බහුතර හින්දු භක්තිකයන් විසින් සලකනු ලැබුවද, අධ්‍යාත්මික විශ්වාසය, ආගමික භාවිතයන් සහ සමාජීය කරුණු පිළිබඳ විසම්මුතිය හා විවාදයේ සම්ප්‍රදායක් ද ඇත. ආගම තුළ සංවිධානය වීම. මෙය තාන්ත්‍රවාදය, භාෂාමයවාදය, ඉස්කාන් (ක්‍රිෂ්ණා වි cious ් for ාණය සඳහා වූ ජාත්‍යන්තර සංගමය) වැනි සම්ප්‍රදායන් තුළ නිරූපණය වන අතර, ප්‍රායෝගිකව හා දර්ශනයේ දී වුවද, “හින්දු” ලෙස පුළුල් ලෙස සැලකිය හැකි දේ සමඟ නොගැලපෙන මූලික විශ්වාසයන් පවත්වා ගෙන යන තවත් බොහෝ අය සමහර පොදු ග්‍රන්ථවල දක්වා ඇති සමාජ හෝ අධ්‍යාත්මික නීතිවලට එරෙහිව අදහස් කැරලි ගැසිය හැකිය, වෙනත් ශුද්ධ ලියවිලි පද වලට අනුග්‍රහය දැක්වීම හෝ නැවුම් එළිදරව් කිරීම් මත පදනම්ව නව ඒවා නිෂ්පාදනය කිරීම.
හින්දු ආගමට කේන්ද්‍රීය අධිකාරියක් සහ සංවිධානයක් නොතිබුණද, මූලික සංවිධානාත්මක මූලධර්ම සමාන වේ 
කණ්ඩායමට බොහෝ හින්දු භක්තිකයන් තම නිවෙස්වල වන්දනාමාන කරන අතර පන්සල් වන්දනාවටද සහභාගී වේ. පන්සල් ප්‍රාදේශීය ප්‍රජාවන් සඳහා සමාජ හා අධ්‍යාත්මික කේන්ද්‍රස්ථානයක් ලෙස සේවය කළ හැකි අතර සමහර විශාල විහාරස්ථාන ප්‍රධාන උත්සවවලදී ලොව පුරා දහස් ගණනක් හෝ මිලියන ගණනක් බැතිමතුන් ආකර්ෂණය කරයි. තවත් වැදගත් සංවිධානාත්මක මූලධර්මයක් වන්නේ පෙළපත් සම්ප්‍රදායන්හි කේන්ද්‍රස්ථානය වන ගුරු හා ශ්‍රාවකයාගේ සම්බන්ධතාවයයි. ගුරුගේ සංකල්පය, ගුරු විධිමත් හෝ අවිධිමත් වේවා, එය හින්දු ආගමේ සෑම ආකාරයකින්ම හදවතේ පවතින අතර, පරම්පරාවෙන් පරම්පරාවට විශ්වාසය හා භාවිතයන් සම්ප්‍රේෂණය කිරීම සඳහා අත්‍යවශ්‍ය වේ.
සංස්කෘත වචනය ගුරු (“බර” හෝ “බර” හෝ “ස්වාමියා”) ව්‍යුත්පන්න බව කියනු ලැබේ gu (නොදැනුවත්කමේ අන්ධකාරය) සහ ru (නොදැනුවත්ව අන්ධකාරය දුරු කරන තැනැත්තා.) (ගුප්තා 1994) ගුරු වෛදික යුගයේ ආරම්භ විය; වෛදික ඉගෙනීම ලබා ගැනීම සඳහා ශිෂ්‍යයෙකු වසර 12 ක් ස්වාමියා සමඟ ජීවත් වනු ඇත. ඔහු ගුරුට තම පියා ලෙස සැලකූ අතර ඔහුගේ පවුලේ අයටද සේවය කළේය. අද, ගුරු යනු පුද්ගලයෙකුගේ අධ්‍යාත්මික පියා හෝ මව වන අතර, ගුරුගේ කලත්‍රයා සහ දරුවන් මෙන්ම විශේෂ ගෞරවය හිමි වේ. ගුරු සාමාන්‍යයෙන් පිරිමි, විශේෂයෙන් ඕතඩොක්ස් සම්ප්‍රදායන්හි, නමුත් හින්දු ආගමේ ඉතිහාසය පුරාම ප්‍රමුඛ කාන්තා ගුරු වරුන් ද සිටිති (පෙචිලිස් 2004: 3-8).
ගුරු යනු අධ්‍යාත්මික මඟ පෙන්වීමක් වන අතර, සාමාන්‍යයෙන් යම් යම් පිළිවෙත් මාලාවක් උගන්වන අතරම, ගෝලයන්ට දීක්ෂා (ආරම්භය) ප්‍රදානය කරමින්, විශේෂිත පරම්පරයකට (නොකැඩූ පෙළපත් සම්ප්‍රදායට) ඇතුළත් කරයි. පරම්පර යනු පරම්පරාවෙන් පරම්පරාවට සම්ප්‍රේෂණය වන ගුරු හා ගෝලයන්ගේ අනුප්‍රාප්තිකයක් වන අතර එය තරමක් රේඛීය විය හැකිය, එහිදී මධ්‍යම ගුරු කෙනෙකු තම මරණයට පෙර ඔහුගේ හෝ ඇයගේ අනුප්‍රාප්තිකයා තෝරා ගන්නා හෝ ශාඛා පිහිටුවිය හැකිය. ගෝලයන් කිහිප දෙනෙකුට ඉගැන්වීම් හා පෙළපත් ලබා දීමට බල කරයි. සමහර සම්ප්‍රදායන්හි මෙම මූලද්‍රව්‍යයන්ගේ මිශ්‍රණයක් දක්නට ලැබෙන අතර, සමහර පවුල්වලට පමණක් පරම්පරාව පසුකර යාමට බලය ඇති අතර, ජ්‍යෙෂ් senior ගෝලයින්ට සෙසු ආරම්භකයින්ට පුරුදු හා දර්ශනය ඉගැන්විය හැකි නමුත් අනෙක් ඒවා ආරම්භ නොකරනු ඇත (සරස්වතී 2001: 4).
සෑම සම්ප්‍රදායක්ම පාහේ තේරුම් ගන්නේ අධ්‍යාත්මික දියුණුව හා උපතින් හා නැවත ඉපදීමෙන් ගුරු කෙනෙකුගේ ආධාරයෙන් තොරව සිදුවිය නොහැකි බවයි. බොහෝ සමකාලීන ඉන්දියානු සම්ප්‍රදායන් තුළ ගුරු දෙවියන්වහන්සේ (හෝ දේවතාවිය) ලෙස සලකනු ලබන අතර එසේ සලකනු ලැබේ. මේ අනුව, ගුරුගේ ගෝලයන් බොහෝ විට “ගුරුගේ පාද” කෙරෙහි දක්වන භක්තිය හෝ “සෙරෙප්පු [ paduka ] ”ගුරුගේ. (ඉන්දියාවේ පාද ස්පර්ශ කිරීම ගැඹුරු ගෞරවයේ සලකුණකි.) ගුරුතුමිය කෙතරම් වැදගත් ද යත් සෑම වසරකම ගුරුපර්නිම නිවාඩු දිනයක් සමරනු ලැබේ. එය සිදුවන්නේ පූර්ණ චන්ද්‍රයා වන චන්ද්‍ර මාසය වන අෂාදා (ජූනි-ජූලි) ය. එය මුලින් ම කැප කරනු ලැබුවේ වේද සහ මහා භාරතය සම්පාදනය කළ වියාසා අග්ගිස් වෙත ය, නමුත් එය නිරීක්ෂණය කරනු ලබන්නේ කෙනෙකුගේ ගුරුවරුන්ට නමස්කාර කිරීම හෝ ගෞරව කිරීමෙනි. ගුරු (ගුප්තා 1994).
පන්සල හින්දු වන්දනාවේ කේන්ද්‍රස්ථානයයි. සරල දේවස්ථානයක් සහිත කුඩා දේවස්ථානයක සිට විශාල ගල් හා පෙදරේරු සංකීර්ණ දක්වා එය වෙනස් විය හැකිය. වර්ෂයේ බොහෝ කාලවලදී දේවමාළිගාව පුද්ගල හෝ පවුලේ නමස්කාරය සඳහා හෝ දේවත්වයට ආචාර කිරීම සඳහා කැප කර ඇත. ඉන්දියාවේ බොහෝ නිවෙස්වල නමස්කාරය සඳහා තමන්ගේම සිද්ධස්ථාන පිහිටුවා ඇති හෙයින්, දේවමාළිගාව විශේෂ නමස්කාරය සඳහා හෝ දේවත්වයට කරන ඉල්ලීම් සඳහා වෙන් කර ඇත, බොහෝ විට වන්දනා චාරිකා කළ අය විසින්. උත්සව අවස්ථාවන්හිදී පන්සල් කණ්ඩායම් වන්දනාමාන කිරීම සඳහා බැතිමතුන් විසින් භජාන් හෝ කීර්ති (ආගමික ගීත) හෝ දේවත්වයේ ජීවිතයේ විශේෂ සිදුවීම් සිහිපත් කරන විවිධ චාරිත්ර වාරිත්‍ර සඳහා ගායනා කරනු ලැබේ. නිදසුනක් වශයෙන් මිනක්ෂිගේ විවාහය මීනාක්ෂි පන්සලේදී මදුරෙයි.
මුල් කාලීන නමස්කාරය ස්ථිර ව්‍යුහයක් හෝ නිරූපක නොමැතිව ගින්නක් හෝ ගින්නක් වටා උත්සවයක ස්වරූපය ගත්තේය. ස්ථානය වැදගත් නොවීය. හින්දු ධර්මය වර්ධනය වෙත්ම, එය වෙනත් නමස්කාර ක්‍රමවලින් ණයට ගත් අතර, ස්ථානය සහ නිරූපණ යන දෙකම කේන්ද්‍රීය ලක්ෂණ බවට පත්විය (මිචෙල් 1988: 16). බොහෝ විට භූගෝල විද්‍යාව විසින් පන්සල් පිහිටීම තීරණය කරනු ලැබේ: ගම්බද ප්‍රදේශයෙන් පිටතට යන උස් ස්ථානවල සාමාන්‍යයෙන් ගංගා මංසන්ධිවල මෙන් අවම වශයෙන් කුඩා පන්සල් වත් ඒවායේ සමුළුවල තිබිය යුතුය. මීට අමතරව, සාම්ප්‍රදායිකව දේවතාවෙකුගේ ජීවිතයේ සිදුවීම් හා සම්බන්ධ ස්ථාන බොහෝ විට පන්සල් වලින් සලකුණු කරනු ලැබේ. රාමායනයේ (ලුටෙන්ගෝර්ෆ් 2007: 206) අනුව, රාමේෂ්වරම් දේවමාළිගාව, රාමගේ වඳුරු හමුදාවන්ට රාවණා නම් යක්ෂ රජුට එරෙහිව සටන් කිරීමට පාලමක් ඉදිකර ඇති ස්ථානය සලකුණු කරයි.
අද, අයිකන වන්දනාව ඉන්දියානු පන්සල් වන්දනාවේ කේන්ද්‍රීය වේ (Eck 1998: 10). ගල් හෝ ලෝහ රූපයටම නමස්කාර නොකෙරේ. නිරූපකය යනු හුදෙක් දේවත්වය වාසය කරන ස්ථානයයි. රූපයේ දේවත්වය ස්ථාපනය කිරීම සඳහා සංකීර්ණ චාරිත්‍රයක් පළමුව කළ යුතුය. ඉන්පසුව, රූපය දේවත්වය ලෙස සලකනු ලැබේ: එය ස්නානය කිරීම, ඇඳීම, ගායනා කිරීම, පෝෂණය කිරීම සහ සෑම දිනකම ලබා දෙනු ලැබේ. ෂයිවයිට්වරුන් සඳහා, බොහෝ විට නිරූපකය වන්නේ ශිව ලිංගම් ය, දේවතාවියගේ ලිංගික ඉන්ද්‍රිය නියෝජනය කරන වටකුරු යෝනි වලින් වට වූ ශිවගේ ශිෂේණය සංකේතයයි. වෛෂ්ණාවයිට්වරුන් සඳහා අයිකනය යනු විෂ්ණුගේ එක් ස්වරූපයකින් පූර්ණ නිරූපණයකි; ශක්ති සඳහා එය මහා දේවතාවියගේ රූපයකි.
බොහෝ විට දේවමාළිගාවේ අභ්‍යන්තර ශුද්ධස්ථානය, එහි අතිශුද්ධස්ථානය වන කුඩා, සාමාන්‍යයෙන් නිහතමානී නිරූපකයක් ඇත. වඩාත් විස්තීර්ණ පිළිම සහ රූප සාමාන්‍යයෙන් විශාල විහාරස්ථාන භූමියේ පිහිටා ඇත. විශාල විහාරස්ථාන බොහෝ විට දෙවිවරුන්ගේ හා දේවතාවන්ගේ රූප විශාල ප්‍රමාණයක් පුරසාරම් දොඩවන අතර සාමාන්‍යයෙන් ඔවුන්ගේ කතාවේ යම් සිදුවීමක් නිරූපණය කරයි. නිදසුනක් වශයෙන්, විෂ්ණුගේ මිනිස්-සිංහ අවතාරය වන නරසිංහ, ඔහුගේ භූත සතුරා වන හිරන්යාකෂිපු ඉරා දමයි, නැතහොත් දිව්‍ය නර්තන ශිල්පී නටරාජා ලෙස පෙනී සිටින ශිව දැක ගත හැකිය.
පූජා, පූජා සහ චාරිත්ර ඇතුළු නිතිපතා නමස්කාර සේවාවක් සාමාන්‍යයෙන් දිවා කාලයේදී මධ්‍යම නිරූපකය ඉදිරිපිට සිදු කරනු ලැබේ. පරිත්‍යාගයක් සඳහා, බැතිමතුන්ට නිශ්චිත මන්ත්‍රයක් පාරායනය කිරීම වැනි සාමාන්‍ය පූජාවක අංගයන් කැප කළ හැකිය. ඇතැම් යාච් prayers ාවලට සහය දැක්වීම සඳහා හෝ දේවත්වයට ආයාචනා කිරීම සඳහා බ්රාහ්මණ පූජකවරුන් විසින් වෙනත් වේලාවක පැවැත්විය යුතු පූජා සඳහා ඔවුන්ගේ අභිමතය පරිදි සරල හෝ විස්තාරණය කළ හැකිය. කාන්තාවකට පුතෙකු ලැබීමට අවශ්‍ය විය හැකිය, පිරිමියෙකු ව්‍යාපාර කටයුතුවල සාර්ථකත්වය ලබා ගැනීමට කැමති විය හැකිය, නැතහොත් ශිෂ්‍යයෙකු විභාගවල සාර්ථකත්වය අපේක්ෂා කළ හැකිය. සියලු ලෞකික හා ගැළවීමේ ඉල්ලීම් දේවමාළිගාවේ දේවත්වයට ගෙන යනු ලැබේ; ජනප්‍රිය විහාරස්ථාන වසර පුරා මිනිසුන්ගෙන් පිරී ඇත. (Fuller 1992: 62-63).
පූජාව අවම වශයෙන් පලතුරු, ජලය සහ දේව පූජාවට පූජා වලින් සමන්විත වන අතර සුදුසු මන්ත්‍රද ඇත.
සීනුව නාද කරන අතරතුර ආරති නොහොත් දේවත්වයට පෙර ආලෝකවත් කළ පහනක් එසවීමෙන් පසුව මල්, ඇඳුම්, විදුලි පංකා, ආහාර සහ බීම වැනි වෙනත් විධිමත් පූජා ද සිදු විය හැකිය. චාරිත්රය අවසානයේදී මිනිසුන්ට ඉදිරියට ගොස් දේවත්වයේ ආශීර්වාදය ලබා ගැනීම සඳහා පහනෙන් හිස සහ මුහුණ මත ආලෝකය සහ දුමාරය ගසාගෙන යා හැකිය. බොහෝ දේවාලවල කෙනෙකුට දේවත්වයට පූජා කරන ලද ප්‍රසාදා නම් ආහාරයෙන් ස්වල්පයක් ලැබිය හැකිය, එය අනුභව කරන විට ආශීර්වාද ලබා දෙනු ඇත (Fuller 1992: 57).
ඉන්දියාවේ බොහෝ පන්සල්, සියලු ප්‍රසිද්ධ පන්සල් ද ඇතුළුව, චාරිත්ර ඉටු කිරීමට බ්‍රාහ්මණයන්ට පමණක් ඉඩ ලබා දේ. කෙසේ වෙතත්, රට පුරා කුඩා හා විශාල සිද්ධස්ථාන ඇත, ඒවාට බ්රාහ්මණ නොවන සහ ශුද්‍ර (පහත් කුලයේ) පූජකවරු ද සිටිති (ෂා 2004: 38). මේවා සාමාන්‍යයෙන් කුඩා ප්‍රාදේශීය ප්‍රජාවකට සේවය කරන පන්සල් වේ. නීතිය අනුව, ඕනෑම කුලයක සාමාජිකයෙකුට ඉන්දියාවේ ඕනෑම පන්සලකට ඇතුළු විය හැකිය. එසේ වුවද, ප්‍රායෝගිකව දිලිත් (නොපැහැදිලි) බොහෝ විට තහනම් කර ඇත. සමහර පන්සල් පිළිගන්නේ හින්දු භක්තිකයන් පමණි; මුස්ලිම්වරුන් හා කිතුනුවන් හඳුනාගත හොත් ඔවුන් බැහැර කරනු ලැබේ. සමහර ප්‍රදේශවල ඉන්දියානුවන් නොවන අය නීතියක් ලෙස බැහැර කරනු ලැබේ, ඔවුන්ගේ පරිවර්තනය සනාථ කිරීම සඳහා ලේඛන කටයුතු කළ නොහැකි නම් (සමහර පන්සල් කෙසේ හෝ ඒවාට ඇතුළුවීමට බාධා කරනු ඇත). ඉන්දියාවේ අග්‍රාමාත්‍ය ඉන්දිරා ගාන්ධි පූරි හි ජගනාත් දේවාලයට ගිය අවස්ථාවේදී පන්සල් බැහැර කිරීම පිළිබඳ ප්‍රසිද්ධ සිද්ධියක් සිදුවිය. ඇය හින්දු නොවන කෙනෙකු සමඟ විවාහ වූ නිසා ඇයව බැහැර කරන ලදී.
බොහෝ ශ්‍රේෂ් Hindu හින්දු දේවාලවල සඳහන් කළ යුතු දේ: ශුද්ධ වූ බෙනරස් (වරනාසි) හි ශිව දක්වා විශ්වනාත් දේවාලය; කල්කටාවේ (කොල්කටා) කාලි ගාට් හි පිහිටි ප්‍රසිද්ධ කාලි දේවාලය; පූරි හි ක්‍රිෂ්ණා දක්වා ජගනාත් දේවාලය; කාංචිපුරම්හි කමක්ෂි දේවතාවිය සඳහා දේවමාළිගාව; තන්ජෝර් හි ශිව දක්වා බ්‍රිහාදිෂ්වර දේවාලය; මීනාක්ෂි දේවාලය මිනාක්ෂි දේවතාවියට සහ ශ්‍රීරංගම් කෝවිල විෂ්ණු දෙවියන්ට තමිල්නාඩුවේ ය.
ගැටළු / අභියෝග
හින්දු ධර්මය එහි දීර් history ඉතිහාසය පුරාම පිටත සිට ඇතුළත සිට විවිධ අභියෝගයන්ට මුහුණ දී තිබේ. ඉස්ලාම්, බුද්ධාගම, ජෛන හා ක්‍රිස්තියානි ධර්මය සියවස් ගණනාවක් තිස්සේ හින්දු ආගම සමඟ තරඟ කර ඇති අතර, ඔවුන් කුලය ප්‍රතික්ෂේප කිරීම සාම්ප්‍රදායික හින්දු ධූරාවලිය තුළ අවාසි සහගත කණ්ඩායම් අතර වඩාත් ජනප්‍රිය වී තිබේ. නූතන ව්‍යාපාරයක් ලෙස හින්දු ජාතිකවාදය හින්දු ධර්මය බ්රාහ්මණ පරමාදර්ශයන්ට සමීපව වැටෙන දැඩි සාම්ප්‍රදායික, මොනොලිතික් අනන්‍යතාවයක් ලෙස නැවත අර්ථ දැක්වීමට උත්සාහ කර ඇත. මේ අතර, ස්ත්‍රී පුරුෂ සමාජභාවය හා කුලය පිළිබඳ ගැටලු බොහෝ විට විෂම සම්ප්‍රදායන් පණගන්වන සහ බහුත්වවාදය ප්‍රවර්ධනය කරන ඕතඩොක්ස් ක්‍රමයට දේවධර්මීය අභියෝග ඉදිරිපත් කරයි.
වෛදික ආගමේ සිට හින්දු ආගමට නිසි ලෙස මාරුවීමේදී, එක් වැදගත් අංගයක් වන්නේ ඉන්දියාවේ කුල ක්‍රමය (මිත්‍රා 2011: 47-48) ලෙස ප්‍රචලිත වූ ස්ථරීකෘත සමාජ ක්‍රමයේ වර්ධනයයි. පොදු යුගයට පෙර ශතවර්ෂයේ අග භාගයේ පෙළ, 
වැනි මනූගේ නීති, වේදයන්හි දක්නට ලැබෙන පංති හතර දැන් ස්ථරීකෘත සමාජ ආයතන ලෙස දැකිය හැකි බව පැහැදිලි කිරීමට පටන් ගත්තේය. රීති සහ සමාජ නීති සම්මත කිරීමට පටන් ගත්තේ විශ්වීයව නොව එක් එක් පන්තිය හෝ “උපත්” (ජාති) බෙදීම අනුව ය. ජාතිස් සාම්ප්‍රදායිකව වර්ග හතරක් හෝ වර්ග යටතේ වර්ගීකරණය කරන ලද අතර එය චාරිත්‍රානුකූල පාරිශුද්ධත්වය අනුව ශ්‍රේණිගත කර ඇත. ඉහළම වර්නා හෝ කුල කාණ්ඩය වන බ්‍රාහ්මණයන් පිරමීඩයේ මුදුනෙහි තැබුවේ ඔවුන්ගේ පූජක තනතුරු නිසාය. (කෙසේ වෙතත්, ඔවුන්ට විශාල ධනයක් රැස් කිරීමට ඉඩ නොදුන් අතර සෘජු දේශපාලන බලයේ තනතුරු දැරීමට නොහැකි විය). ඊළඟට සිටියේ රාජකීය හා පරිපාලනමය බලය දැරූ රණශූරයන් හෙවත් ක්ෂත්‍රියස් ය. ජනතාවගේ විශාල ශරීරය වන විෂ් නොහොත් වෛශ්‍ය ගොවීන් හෝ වෙළඳුන් විය. පහලම කුල කාණ්ඩයට අයත් වන්නේ ශුද්‍රයන් ය, උපත, එය සේවකයින් යැයි සැලකේ.
නොපැහැදිලිභාවය පිළිබඳ සංකල්පය දිගු කලක් තිස්සේ හින්දු කුල සමාජ ආර්ථික සංවිධානයේ කාර්යභාරයක් ඉටු කර ඇත. ඇතැම් පහත් මට්ටමේ කුලවල සාමාජිකයන් දූෂිත යැයි සලකනු ලැබූ අතර ඉහළ කුලවල, විශේෂයෙන් බ්‍රාහ්මණයන් සහ රණශූර හා වෙළඳ කුලවල සාමාජිකයින්ට ස්පර්ශ කිරීමට ඉඩ නොදුනි. දකුණු ඉන්දියාවේ සමහර ප්‍රදේශවල මෙම ක්‍රියාව තවත් අතිශයෝක්තියට නංවන ලද අතර, ඇතැම් පුද්ගලයින්ට නොපෙනෙන ලෙස සලකනු ලැබූ අතර ඉහළ කුලවලට නොපෙනී සිටීමට සිදුවිය (ෂා සහ අල්. 2006: 21).
නොපැහැදිලි ඉතිහාසය ඉන්දියාවේ ආර්ය සංස්කෘතික ආධිපත්‍යයේ නැගීම නිරීක්ෂණය කරන බවට සැකයක් නැත. එය යෝජනා කිරීමට සාක්ෂි තිබේ 
සමහර ගෝත්‍රික කණ්ඩායම් සහ ජනයා ආර්ය වංශයට අවසන් වරට ඒකාබද්ධ වූයේ “බාහිර කුල” හෝ “පස්වන කුලය” ලෙස ය. (ආර්යයන් සතුව පුරාණ කාලයේ සිට සිව් ගුණයකින් පන්ති ක්‍රමයක් තිබුණි). වෘත්තියට අදාළ “දූෂණය” පිළිබඳ ඉතා සංකීර්ණ සමාජ සංකල්පයකින් මෙම චාරිත්රයට සහාය ලැබේ. නිර්මලකම වේදිකා ඉගැන්වීම හා පාරායනය කිරීම වැනි ඇතැම් ක්‍රියාකාරකම්වල සහ නිර්මාංශත්වය වැනි පුරුදු වල වාසය කරන අතර අත්‍යවශ්‍ය සමාජ කාර්යයන් අතුගා දැමීම, කසල එකතු කිරීම, කැරියන් සතුන් ඉවත් කිරීම සහ සම් නිෂ්පාදනය දැඩි ලෙස දූෂණය වීමක් ලෙස සැලකේ (ෂා සහ අල්. 2006: 106-12).
කුලය, වඩාත් නිවැරදිව ජාති, හෝ උපත, බොහෝ විට රැකියාවට directly ජුවම සම්බන්ධ වන බැවින්, නොපැහැදිලි බව සාමාන්‍යයෙන් උපතින්ම ප්‍රදානය කෙරේ. (කෙසේ වෙතත්, පවුල් සන්දර්භය තුළ ඇතැම් දූෂිත තත්වයන්, මෑතකදී යමෙකු නිවසේදී මිය යාම, ඕනෑම පුද්ගලයෙකු, කුලය කුමක් වුවත්, දූෂණය කිරීම හෝ “නොපැහැදිලි” අය බවට පත් කිරීම (ෂා සහ අල්. 2006: 107).
වැදගත් වන්නේ, බ්‍රිතාන්‍යයෙන් නිදහස ලබා ගැනීමට උත්සාහ කළ ඉන්දියාවේ ප්‍රධාන නිදහස් සටන්කරුවන් සියල්ලම පාහේ කුලය යන සංකල්පය හෙළා දකින අතර, නොපැහැදිලි බව අහෝසි කරන ලෙස ඉල්ලා සිටීමයි. මේ සම්බන්ධයෙන් මොහන්දස් කරම්චන්ද් ගාන්ධි වඩාත් කැපී පෙනුණි. ඔහු මෙම යෙදුම භාවිතා කළේය හරිජන් (දෙවියන්ගෙන් උපත ලැබූ අය) නොපැහැදිලි අයගෙන් අපකීර්තිය දුරු කිරීම සඳහා. ඉන්දියාවේ ආණ්ඩුක්රම ව්‍යවස්ථාව ලියා ඇත්තේ නොපැහැදිලි (ඔහු බෞද්ධයෙකු බවට පත්වූ) ආචාර්ය බාබාසාහිබ් ආර්. අම්බෙඩ්කර් (1891-1956) විසිනි. ඉන්දියාවේ මධ්‍යම හා ප්‍රාන්ත ආණ්ඩු පිහිටුවීමේදී, නොපැහැදිලි අයට ඔවුන්ගේ දියුණුව සහතික කිරීම සඳහා පාර්ලිමේන්තු ආසන ඇතුළු තනතුරු ප්‍රමාණයක් ලබා දී ඇත.
අද ඉන්දියාවේ නොපැහැදිලි අය වඩ වඩාත් සටන්කාමී දේශපාලන ස්ථාවරයක් ගෙන තිබේ. ඔවුන් තමන්ව දලිත් (පීඩිතයන්) ලෙස හැඳින්වීමට කැමැත්තක් දක්වයි. ඔවුන්ගෙන් බොහෝ දෙනෙක් බුද්ධාගමට හැරී ඇත්තේ ආචාර්ය අම්බෙඩ්කර්ගේ ජීවිතයේ අවසාන භාගයේ දී ය. බුද්ධාගම සැමවිටම කුල මතයන්ට විරුද්ධ වූ අතර අධ්‍යාත්මික සමානාත්මතාවය දේශනා කළේය (මයිකල් 1999: 66-7).
හින්දු ධර්මය, යුග ගණනාවක් පුරා එහි ඇති විවිධත්වය නිසා, සංකීර්ණ චින්තන ක්‍රම සහ සමාජ ධූරාවලීන් ඇතුළත් කර ඇති අතර, එය ඕනෑම සරල සාමාන්‍යකරණයකට පටහැනි වේ. හින්දු ඉන්දියාවේ කාන්තාවන්ගේ තත්ත්වය සහ භූමිකාව සහ ඔවුන් කෙරෙහි සංස්කෘතියේ ආකල්ප පිළිබඳ මෙම දළ විශ්ලේෂණය එම විවිධත්වය පිළිබිඹු කරයි. කුලය, පංතිය, ජීවිතයේ අවධිය, වයස සහ පවුල් සාමාජිකත්වය වැනි ස්ත්‍රී පුරුෂ සමාජභාවයේ සමාජ සහසම්බන්ධතා සියල්ලම හින්දු සමාජයේ කාන්තාවන්ගේ තත්ත්වය කෙරෙහි සැලකිය යුතු ලෙස බලපාන විචල්‍යයන් බව මතක තබා ගත යුතුය, එවිට හින්දු ආගමේ කාන්තාවන් සැලකිය යුතු වෙනස්කම් පෙන්නුම් කරයි ඔවුන්ගේ ජීවිත තුළ.
ප්‍රාග් ist තිහාසික යුගයේ සෑම තැනකම කාන්තාවන්ට (සහ පිරිමින්ට) පසු කාලයට වඩා සැලකිය යුතු තරම් ස්වයං පාලනයක් සහ ලිංගික නිදහසක් පැවතුනි. ඉන්දියාවේ වෛදික යුගයට පෙර (ක්‍රි.පූ. 1500 ට පෙර), ඉන්දියාවේ සෑම අස්සක් මුල්ලක් නෑරම වාසය කළ පූර්ව-ආර්ය ගෝත්‍රික ජනතාව අතර එවැනි නිදහසක් හා ස්වාධීනත්වයක් පැවති බවට ඇඟවුම් තිබේ. සැන්ටාල්ස් වැනි ගෝත්‍රික කණ්ඩායම් අද දක්වා කාන්තාවන්ගේ ලිංගිකත්වය සහ ක්‍රියාව කිසිදු ආකාරයකින් සීමා නොකරයි. ඔවුන්ගේ විශාල සංස්කෘතියේ ස්ථීර සගයන් මෙන් (භට්ටාචාර්යා 2005: 102). ක්‍රි.පූ. 300 තරම් as ත අතීතයේ දී ලියැවුණු පුරාණ දෙමළ කාව්‍යවල දැක්වෙන්නේ කාන්තාවන් විවාහයට පෙර ලිංගික සහකරුවන් තෝරා ගැනීම සහ පවුල් විධිවිධානවලට වඩා ප්‍රේම විවාහයන් මත යැපීමයි. එසේම, නයාර්ස් සහ කාසිස් වැනි කන්ඩායම් පෙන්වා දෙන්නේ කාන්තාවන් සඳහා වැඩි සහායක ජීවිතයක් සමඟ සම්බන්ධ විය යුතු විවාහකත්වය සහ විවාහය, පසුකාලීන හින්දු ආගමේ (ගොෂ් 1976: 71).
මුල් කාලීන වෛදික සංස්කෘතියේ (ක්‍රි.පූ. 1500–800) කාන්තාවන්ගේ භූමිකාවන් බ්රාහ්මණ ග්‍රන්ථවල දැකිය හැකි රටාවක් වර්ධනය වේ. එය වෛදික යුගයේ අග භාගයේදී පවා ප්‍රතික්ෂේප කිරීමට පටන් ගත්තේය (තාපර් 2004: 118). සමහර රිෂිස්, නිදසුනක් වශයෙන්, තර්ක කළ හැකි කාන්තාවන් වූ අතර, සුදු යජුර් වේදයේ සංස්කෘතීන් දන්නා කාන්තාවකට පමණක් කළ හැකි ගායනා ඇත. හින්දු සම්ප්‍රදාය වර්තමානය දක්වා වුවද කාන්තාවන් බව තේරුම් ගෙන ඇත කවදාවත් මුල් කාලීන වෛදික සම්ප්‍රදායන් තුළ මෙම නියමය දැඩි ලෙස පිළිපැදී නැති බව මෙම උදාහරණවලින් පෙනී යයි (Figueira 2002: 124).
නූතනත්වය 18 සිට 20 වන සියවස් දක්වා ඉදිරියට පැමිණ ළමා විවාහය, දෑවැද්ද, වැන්දඹු විවාහය තහනම් කිරීම සහ දරුවන් නොමැති බිරිඳ සිය වැඩිමහල් ස්වාමිපුරුෂයාගේ අවමංගල්‍ය කුළුණ මත ගිනි තබා ගැනීම වැනි සම්ප්‍රදායන් රැඩිකල් ලෙස වෙනස් කරන විට, එය තේරුම් ගත යුතුය. මෙම සම්ප්‍රදායන් හින්දු ආගමේ විශාල කුඩය තුළ විවිධ කලාපවල සහ විවිධ ව්‍යාපාරවල අභියෝගයට ලක් නොවූ අතර තරඟ නොවීය (නාරායන්, 1997: 68-73). එසේ වුවද, ළමා විවාහ වැනි ඉන්දියාවේ කාන්තාවන්ගේ පහත් තත්වයට දායක වන සාම්ප්‍රදායික භාවිතයන් අතර, සති (වැන්දඹුව ස්වයං ප්‍රතිශක්තිකරණය), දෑවැද්ද සහ ගැහැණු ළදරු icide ාතනය දැන් නීති විරෝධී ය, මෙම ක්‍රියාකාරකම් සමහර ප්‍රදේශවල සහ අඩු සමාජ ආර්ථික තත්වයක් ඇති කණ්ඩායම් අතර (සෙන්, එක්ස්එන්එම්එක්ස්) පවතී.
කාන්තාවන්ගේ තත්ත්වය වැඩිදියුණු කිරීම සඳහා වූ නවීන ප්රතිසංස්කරණ ව්‍යාපාර මුලින්ම පැන නැගුනේ බ්‍රිතාන්‍ය අධිරාජ්‍ය පාලනය යටතේ රට ලෝක ශිෂ්ටාචාරයේ ප්‍රධාන ධාරාවට පිවිසීමෙන් පසුව ය. කාන්තාවන්ගේ ජීවිතයේ තත්වය වැඩිදියුණු කිරීම සඳහා කාන්තාවන් සහ පිරිමින් දෙදෙනාම එක්ව කටයුතු කළහ. ප්රතිසංස්කරණ බෙංගාලයේ සහ මහාරාෂ්ට්‍රයේ ශක්තිමත්ම වූ අතර කාන්තාවන්ගේ ස්වාධීනත්වය සහ ස්වාධීනත්වයට වඩා පවුලේ හා සමාජයේ පරමාදර්ශ කෙරෙහි අවධානය යොමු කළේය (සර්කාර් සහ සර්කාර් 19).
1970 ගණන්වල ඉන්දියාවේ නව කාන්තා ව්‍යාපාරයක් බිහි වූ අතර එය කිසිදු දේශපාලන පක්ෂයක් සමඟ නොගැලපෙන අතර විදේශීය හෝ රජයේ අරමුදල්වලින් බලපෑමට ලක් නොවීය. මූලික වශයෙන් කාන්තා ස්වේච්ඡා සේවකයන්ගෙන් සමන්විත මෙම කාන්තාවන් හින්දු ආගම තුළ ආවේනික වූ වැරදි මතයන් ඉස්මතු කිරීමට උත්සාහ කර ඇති අතර, ඔවුන්ගේ ශරීර හා ලිංගිකත්වය පිළිබඳ කාන්තා අයිතිවාසිකම් වෙනුවෙන් පෙනී සිටීම සහ ගෘහස්ථ හිංසනය ඉවසා දරා සිටීම අඩපණ කර ඇත. ඔවුන්ට සිදුව ඇත්තේ ජාතිකවාදී කොටස්වලට එරෙහිව පමණක් නොව, කාන්තාවන්ට එරෙහි හිංසනය ගැන සාකච්ඡා කිරීමට වාමාංශික ප්‍රතිරෝධයට එරෙහිව ය.
අද ඉන්දියාවේ හින්දු කාන්තාවන් වඩාත් නවීන, උගත් හා ස්වාධීන, වඩාත්ම සාම්ප්‍රදායික, අඩු අධ්‍යාපනයක් සහ යටත් අයගෙන් වෙනස් වන පුළුල් පරාසයක තත්වයන් දරයි. කුල සාමාජිකත්වයට වඩා කාන්තාවන්ගේ තත්වය තීරණය කිරීමේදී සමාජ පන්තිය දැන් වැදගත් ය. උගත්, නාගරීකරණය වූ කාන්තාවන් බොහෝ විට කුලය, ආගම හා ජාතිකත්වයට පිටින් විවාහ වන අතර සාම්ප්‍රදායික නාගරික පවුල්වල ජීවත් වීමට වඩා තරුණ නාගරික යුවළයන් එකට නිවාස තෝරා ගැනීම සාමාන්‍ය දෙයක් වී තිබේ.
ඉන්දියානු කාන්තාවන්ගෙන් බහුතරයක්, කාන්තා අයිතිවාසිකම් සහ සමානාත්මතාවය පිළිබඳ ස්වයං හඳුනාගත් යෝජකයින්ගෙන් අඩක් තරම් වුවද, මෙම යෙදුමට විරුද්ධ වෙති ස්ත්‍රීවාදී (Eschle and Maiguashca 2010: 158), එය බොහෝ විට ආක්‍රමණශීලී බව, ලිංගික අවසරය, අශිෂ්ටත්වය සහ ස්ත්‍රී ගුණධර්ම නොමැතිකම සමඟ සම්බන්ධ වේ; ස්ත්‍රීවාදීන් මාතෘත්වයට, පවුල් සාරධර්මවලට සහ පිරිමින්ට විරුද්ධ යැයි උපකල්පනය කෙරේ.
හින්දු සම්ප්‍රදායන් නව ශිලා යුගයේ සිට පැවත එන දේවතාවියට වන්දනාමාන කරන බැවින් හින්දු කාන්තාවන්ට සෑම විටම ඔවුන් ඉදිරියේ ස්ත්‍රී දිව්‍යමය හැකියාවක් ඇත. කෙසේ වෙතත්, සමාජ තත්වයන් ඉන්දියානු කාන්තාවන්ට, විශේෂයෙන් පහළ සමාජ මට්ටමේ සැලකිය යුතු පීඩාවන්ට සහාය වේ. ඉන්දියානු කාන්තාවන්ට ආදර්ශයක් වන දේවතාවියන් යනු ස්වාධීනත්වය සහ ස්වාධීනත්වය පෙන්වන අය නොව යටත් භූමිකාවන් නිරූපණය කරන අයයි. රාම දෙවියන්ගේ කීකරු බිරිඳ වන සීතා ඉන්දියාවේ බොහෝ ප්‍රදේශවල හින්දු කාන්තාවන් සඳහා සාම්ප්‍රදායික ආදර්ශයක් වේ (පවෙල්ස් 2008: 3). දරුණු දේවතාවියන් (බටහිර කාන්තාවන් බොහෝ විට ආනුභාව සම්පන්න යැයි සලකන) අනුකරණය නොකළ යුතු දේවතාවියන් බව කාන්තාවන් තේරුම් ගනී. සමාජය හා සම්මුතිය විසින් පාලනය නොකරන ලද බලවත් දේවතාවියන් ආදර්ශවත් චරිත ලෙස නොපෙනේ. පුරාණ මිථ්‍යාවන්ගෙන් එකක ශිව පාර්වතී (ඔහුගේ බිරිඳ) අමතයි කාලි (“බ්ලැකි”) අපහාසයක් ලෙස සලකන අතර එය අද බොහෝ ඉන්දියානු කාන්තාවන් විසින් කාලි ලෙස හැඳින්වීම අපහාසයක් ලෙස සලකනු ලැබේ (ඩොනිගර් 2010: 396).
ලෝකයේ බොහෝ රටවල මෙන්, ඉන්දියාවේ කාන්තාවන් සියවස් ගණනාවක් පුරා මිථ්‍යාවන් හා කතන්දර හා සරල ආගමික වත්පිළිවෙත් වල ප්‍රධාන සංස්කෘතික සම්ප්‍රේෂකයන් වී ඇත. ශ්‍රේෂ් great පිරිමි ස්වාමිවරුන්ගේ හා ගුරුවරුන්ගේ ජීවිත ඉතිහාසය වාර්තා කරන අතර, දිව්‍යමය මැදිහත්වීම සහ ආධාර ඉල්ලා තම පවුල්වල සුභසාධනය සහතික කිරීමේ කාර්යයන් භාර ගන්නා හින්දු කාන්තාවන්ගේ යාච් prayers ා, භාරයන් සහ භක්තිය ගැන වාර්තා වන්නේ අල්ප වශයෙනි. අත්‍යාවශ්‍ය හින්දු පිළිවෙත් (මිට්ටාල් සහ බ්‍රහස්පතින්දා 2008: 185) විශ්වය පූජනීය කරන අතරම, එදිනෙදා ලෝකය විශ්වීය අනුපිළිවෙලට සම්බන්ධ කරන්නේ කාන්තාවන් විසින් සිදු කරනු ලබන මෙම ඒකාබද්ධ කාර්යයයි. ප්‍රධාන වශයෙන් පිරිමි
දර්ශන හා චලනයන් වර්ධනය කිරීමට නිදහස ඇති කාන්තාවන්, වඩා සීමිත භූමිකාවන්ට බල කෙරී, තම ආදරණීයයන් ආරක්ෂා කර ගැනීමට සහ ආරක්ෂා කිරීමට හා සාමකාමී හා ful ලදායී සමාජයක් සඳහා විශ්වයේ බලවේගයන් නිර්මාණාත්මකව සම්බන්ධ කර ගත්හ. උසස් අධ්‍යාත්මික වාසි තකා තම අත්හැර දැමූ සෑම ඉස්තෝප්පුවකටම, සමකාලීනව, අවට සිටින අයගේ සුභසාධනය සහතික කිරීම සඳහා භාරයන්, නිරාහාරව හා හික්මවීම් කළ දහස් ගණන් තනි කාන්තාවන් ගණන් කළ හැකිය. බලගතු ආගමික හා අධ්‍යාත්මික නළු නිළියන් ලෙස කාන්තාවන්ගේ මෙම භූමිකාව සංස්කෘතික ප්‍රබන්ධය තුළ පිළිගැනීමට ලක්වුවද බොහෝ දුරට වාර්තා වී නොමැත. හින්දු සම්ප්‍රදායේ ඉතිහාසය තුළ කාන්තා සාන්තුවරයන්ගේ හිඟකම, සියවස් ගණනාවක් පුරා ඉන්දියාවේ පන්සල්, සිද්ධස්ථාන සහ කුටුම්භවල කාන්තාවන් විසින් සිදුකරන ලද ඒජන්සිය ප්‍රතික්ෂේප කරයි. කාලයත් සමඟ හින්දු ආගමේ අඛණ්ඩ පැවැත්මට මෙම ආයතනය කේන්ද්‍රීය වී ඇත.
කුලය සහ ස්ත්‍රී පුරුෂ භාවය මත පදනම් වූ සමානාත්මතාවය සඳහා වන ව්‍යාපාර ඉන්දියාවේ ශක්තිමත් වී ඇතත්, හින්දු ජාතිකවාදය ඉන්දියාවේ ද කම්පනයකට ලක්ව ඇති අතර, එම ප්‍රදේශවල ප්‍රගතියට සෘජුවම අභියෝග කරයි. ඉන්දියාවේ හින්දු රාජ්‍යයක් නිර්මාණය කිරීම හා මොනොලිතික් හින්දු අනන්‍යතාවයක් සඳහා නැඹුරු වූ ආගමික, සංස්කෘතික හා දේශපාලන අංශයන්ගෙන් යුත් සමකාලීන ව්‍යාපාරයක් හින්දු ජාතිකවාදය පදනම් වී ඇත්තේ හින්දුත්වයේ (හින්දු) මතවාදය මත ය.
මෙම ජාතිකවාදීන් නිර්වචනය කරන බවට විචාරකයින් චෝදනා කරති හින්දු බ්රාහ්මණ හා ඉහළ කුලයේ සාරධර්ම, ආචාර ධර්ම හා භාවිතයන් අවධාරණය කිරීමට සහ ජාතිකවාදීන් විසින් ස්වාමි විවේකානන්ද සහ ශ්‍රී අරවින්ද වැනි ගෞරවනීය හින්දු චරිතයන් වැරදි ලෙස සහයෝගයෙන් තෝරාගෙන ඇති අතර, ඔවුන් දෙදෙනාම ව්‍යාපාරයට පටහැනි විවිධ හින්දු නොවන අදහස් ඉදිරිපත් කළහ. . සංස්කෘතික හා ආගමික සුළුතරයන්ගේ ආර්ථික හා දේශපාලන අයිතිවාසිකම් ඉලක්ක කරගත් අන්තවාදීන් සහ හින්දු අධිපතිවාදීන් ද ඊට ඇතුළත් ය. මුස්ලිම්වරු ඉන්දියාවට එරෙහිව සිදු කර ඇති අපරාධ සහ බ්‍රිතාන්‍ය ස්වරූපයෙන් කිතුනුවන්ගේ ක්ෂයවීම් පෙන්වා දෙන අතර ඉන්දියාවේ “හින්දු නොවන” කොටස් හැකිතාක් මුලිනුපුටා දැමිය යුතු යැයි ආධාරකරුවන් පෙන්වා දෙයි (ෂර්මා 2011).
හින්දුත්වයන් කිතුනුවන් හා මුස්ලිම්වරුන් ඉන්දියාවට “විදේශීය” යැයි ප්‍රකාශ කරන්නේ ඔවුන්ගේ විශ්වාසයන්ට නූතන ඉන්දියානු ජාතික රාජ්‍යයේ සීමාවෙන් පිටත ශුද්ධ ඉඩම් ඇති බැවිනි. විචාරකයින් පෙන්වා දෙන්නේ හින්දුත්වයේ දෘෂ්ටිවාදය ආගමික හා සංස්කෘතික සුළු ජාතීන්ට එරෙහි ප්‍රචණ්ඩත්වයට සහාය දෙන බවයි. සුළුතර කණ්ඩායම්වල කාන්තාවන්ට සහ හින්දුත්වයේ බලතල උල්ලං who නය කරන හින්දු කාන්තාවන්ට එරෙහි ලිංගික හිංසනය ද ඊට ඇතුළත් ය. (රෙඩ්ඩි, 2006: 60-3) තවද, ජාතිය ගොඩනැගීම සඳහා වන හින්දුත්ව න්‍යාය පත්‍රය ඔවුන්ගේ ජීවිත සහ ජීවනෝපායන් යටත් කරයි adivasis (ආදිවාසී ගෝත්‍රික ජනයා), දිලිත් (ආර්ථික වශයෙන් අවාසි සහගත, හිටපු “නොපැහැදිලි” කුල) සහ දුප්පතුන් ඉහළ කුලයේ හින්දු භක්තිකයින්. පොදුවේ ගත් කල, ගෝත්‍රික කණ්ඩායම්, බෞද්ධයන්, ජෛන සහ සීක් වැනි ආධ්‍යාත්මික හා දේශපාලනික වශයෙන් වෙනස් කණ්ඩායම්වල මානව හිමිකම් සඳහා වන historical තිහාසික හා වර්තමාන අරගලයන්ට හින්දුත්වය අනුකම්පා නොකරයි. මෙම කණ්ඩායම් ප්‍රතිවිරෝධී හා හින්දු විරෝධී බව වටහාගෙන ඇත.
හින්දුත්වගේ මූලධර්ම මුලින්ම විස්තර කළේ වී.ඩී.සවර්කර් විසිනි හින්දුත්වය: හින්දු භක්තිකයා කවුද? 1922 හි ප්‍රකාශයට පත් කරන ලද අතර එය දහනව වන ශතවර්ෂයේ අග භාගයේ යටත් විජිත විරෝධී ව්‍යාපාරයන් සොයාගත හැකිය. විද්වත් විශ්ලේෂණයන් පෙන්වා දෙන්නේ හින්දුත්වයන් විසිවන සියවසේ මුල් භාගයේදී ජර්මනියේ හා ඉතාලියේ ජනවාර්ගික හා සංස්කෘතික ජාතිකවාදයන් වෙත යොමු වූ බවයි. ශාඛා කිතුනුවන් සහ මුස්ලිම් වැනි සතුරන් යටත් කර ගැනීම සඳහා “හින්දු ආඩම්බරය” සම්බන්ධ කළ දෘෂ්ටිවාදාත්මක පුහුණුව (එරික්සන් 2001: 54-55). හින්දු ජාතිකවාදයේ නැගීම ඉන්දියාවේ ඉතිහාසයේ අසමානතා හා අරගල මගින් සැකසී ඇත.
එහි න්‍යාය පත්‍රය ක්‍රියාත්මක වන්නේ සංවිධාන ජාලයක් වන ශිවසේන සහ සංග් පරිවර් ඇතුළු විවිධ කණ්ඩායම් විසිනි. සං Sangh යේ ප්‍රධාන පක්ෂ වන්නේ රාෂ්ට්‍රියා ස්වයංසේවාක් සංගමය (ආර්එස්එස්) ය; සමාජ සේවා සහ සටන්කාමී පුහුණුව සපයන 1925 දී පිහිටුවන ලද ජාතික ස්වේච්ඡා බලකාය; විශ්ව හින්දු පරාෂාද් (වීඑච්පී); 1964 දී පිහිටුවන ලද ලෝක හින්දු කවුන්සිලය, සං Sangh යාගේ සංස්කෘතික හා ආගමික න්‍යාය පත්‍රය සකස් කර හින්දු ජාතිකවාදී න්‍යාය පත්‍රය ජාත්‍යන්තර මට්ටමින් ව්‍යාප්ත කිරීමට ක්‍රියා කරයි. සහ සටන්කාමී තරුණ කණ්ඩායම වන බජරන් දල්. හින්දු ජාතිකවාදී දේශපාලන පක්ෂ විසිවන සියවස පුරා විවිධ ස්වරූපයන් ගත් අතර 20 දී නිර්මාණය කරන ලද “ඉන්දියානු මහජන පක්ෂය” වන භාරතීය ජනතා පක්ෂය සං Sangh යේ දේශපාලන අංශයේ නවතම අවතාරයයි. භාරතීය ජනතා පක්ෂය පැහැදිලි හින්දු අධිපතිවාදී න්‍යාය පත්‍රයක් වෙනුවෙන් පෙනී සිටින අතර අනෙක් දේශපාලන පක්ෂ ද ප්‍රචණ්ඩත්වය මඟහරින හින්දුත්වයේ ඇතැම් අංග අඩංගු “මෘදු” හින්දුත්වය සමඟ සංවේදනය හා සහයෝගය දක්වයි. ඒකල් විද්යාලය, සේවා භාරතී, උත්කල් බිපන්නා සහයාතා සමිතිය, සහ වැන්වාසි කල්‍යාන් ආශ්‍රම් වැනි සංවර්ධන කණ්ඩායම් සහ සේවා හා අධ්‍යාපන සංවිධාන විශාල ජාලයක් හරහා ද මෙම සංගමය ක්‍රියාත්මක වේ.
ආගමික වෙනස්කම් අතර බෙදී ගිය 1947 අගෝස්තු මාසයේදී ඉන්දියාව සහ පාකිස්තානය ස්වාධීන ජාතීන් බවට පත් වූ විට, ආගමික ප්‍රජාවන් අතර සහ ඔවුන් අතර පුළුල් ප්‍රචණ්ඩත්වයක් ඇති වූයේ, අලුතින් ඇද ගන්නා ලද ජාතික දේශසීමා හරහා ජනතාව විශාල වශයෙන් අවතැන් වීමත් සමඟ ය. මුස්ලිම්වරුන් විශාල පිරිසක් පාකිස්තානයට (ස්වයං ප්‍රකාශිත ඉස්ලාමීය රාජ්‍යයක්) සංක්‍රමණය වූ අතර මුස්ලිම් නොවන අය ඉන්දියාවට (ස්වයං ප්‍රකාශිත ලෞකික රාජ්‍යයක්) සංක්‍රමණය විය. නිල ඇස්තමේන්තු අනුව අවතැන්වීම මිලියන දොළහක් පමණ වන අතර පිරිමින්, කාන්තාවන් සහ ළමුන් මිලියනයකට වඩා මිය ගොස් ඇත (ඛාන් 2007: 6) 75,000 ට වඩා කාන්තාවන් තමන්ගේම හෝ වෙනත් ප්‍රජාවක සාමාජිකයින් විසින් පැහැරගෙන ගොස් දූෂණය කරනු ලැබීය. බෙදීම අතරතුර ආගමික රේඛා තුළ සහ ඉන් ඔබ්බට ගිය ප්‍රචණ්ඩත්වයේ ස්වරූපය තවමත් ඉන්දියාවේ සමාජ මතකය පුරවන අතර හින්දු සහ මුස්ලිම්වරුන් අතර අන්‍යෝන්‍ය අමනාපය සහ කෝපය සඳහා තාර්කිකත්වය සපයයි.
හින්දු ජාතිකවාදීන් ඉහළ පෙළේ inations ාතන සහ ප්‍රචණ්ඩත්වයේ රැළි ගණනාවක් directly ජුව හෝ වක්‍රව උසිගැන්වූ අතර ඒවායින් බොහොමයක් යටින් හෝ අනාරක්‍ෂිතව පවතී. 30 ජනවාරි 1948 වන දින ආර්එස්එස් හි හිටපු සාමාජිකයෙකු වූ නාතුරාම් ගොඩ්සේ එම්කේ ගාන්ධිට වෙඩි තබා killed ාතනය කළේය. එවකට හින්දු ජාතිකවාදීන් ගාන්ධි විසින් සුළු ජාතීන්, විශේෂයෙන් මුස්ලිම්වරුන් “සතුටු කිරීම” ලෙස හැඳින්වූ දේ පිළිබඳව දැඩි අප්‍රසාදය පළ කළහ (නස්බොම් 2009: 165-68) 1984 දී ඉන්දිරා ගාන්ධි assass ාතනය අවුලුවාලීමත් සමඟ සීක් ප්‍රජාවන් විශාල පරිමාණයේ ප්‍රචණ්ඩත්වයෙන් ඉලක්ක විය. , දිල්ලියේ සංකේන්ද්‍රණය වී හින්දුත්ව නායකයින් සහ මනෝභාවයන් විසින් උසිගන්වනු ලැබේ. 
1992 හි, භාරතීය ජනතා පක්ෂයේ, වීඑච්පී සහ ආර්එස්එස් නායකයින් උත්තර් ප්‍රදේශ්හි අයෝධ්‍යාවේ පිහිටි 400 වසරක් පැරණි බබ්රි පල්ලිය විනාශ කිරීමට හින්දු ජාතිකවාදී ජන සමූහයන් පොළඹවා ගත් අතර, එය දෙවියන්ගේ උපන් ස්ථානය සනිටුහන් කළ හින්දු කෝවිලක නටබුන් මත වාඩි වී සිටින බව පවසමින් රාම. මුස්ලිම් පල්ලිය විනාශ කිරීමත් සමඟ මුම්බායි කේන්ද්‍ර කර ගත් ඉන්දියාව පුරා ක්‍රමානුකූලව මුස්ලිම් විරෝධී ප්‍රචණ්ඩ ක්‍රියා සිදු වූ අතර ඒ සඳහා ශ්‍රී ක්‍රිෂ්ණා කොමිසම හින්දු ජාතිකවාදීන් වගකිව යුතු විය (මෝරි 2005: 145-47).
ජාතික ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදී සන්ධානය (එන්ඩීඒ) නමින් හැඳින්වෙන දේශපාලන පක්ෂ සන්ධානයක ප්‍රධානත්වයෙන් භාරතීය ජනතා පක්ෂය ඉන්දියාවේ බලය ලබා ගත්තේය. භාරතීය ජනතා පක්ෂය විවිධ ප්‍රාන්තවල තනිවම හෝ දේශපාලන සන්ධාන තුළ දිගටම පාලනය කළද කොන්ග්‍රසය ප්‍රමුඛ එක්සත් ප්‍රගතිශීලී සන්ධානය ජාතික මට්ටමින් මැතිවරණ ජයග්රහණය කරන තෙක් 2004 දක්වා ජාතික රජය පාලනය කළේය.
2002 වසන්තයේ දී හින්දුත්ව ක්‍රියාකාරීන් පනස් අට දෙනෙකු ගො God ්රා නගරය අසල දුම්රියක දී ගිනි තැබීම, 
ගුජරාටය, ප්‍රාන්තය පුරා මුස්ලිම්වරුන් ක්‍රමානුකූලව හා රජය විසින් සමූල re ාතනය කිරීම ආරම්භ කළේය (නස්බෝම් 2009: 2). පෙබරවාරි 28 වනදා සිට ගුජරාටයේ දිස්ත්‍රික්ක විසිහතරෙන් ප්‍රචණ්ඩත්වය හටගෙන ඇති අතර එය බොහෝ දෙනා හින්දු ජාතිකවාදී කණ්ඩායම් විසින් ආරෝපණය කර ඇත. කඩු, ත්‍රිත්ව, භූමිතෙල් සහ දියර ගෑස් කැනිස්ටර් වලින් සන්නද්ධ විශාල මැරයන් විසින් මුස්ලිම් නිවාස, ව්‍යාපාර සහ පූජනීය ස්ථාන විනාශ කරන ලදී. තරුණ ගැහැණු ළමයින් සහ කාන්තාවන් යන දෙදෙනාම ලිංගික හිංසාවන්ට ලක් වූහ: සමූහ දූෂණය සහ සාමූහික ස්ත්‍රී දූෂණය, මෙන්ම පුළුස්සා දැමීමට පෙර කඩු හා සැරයටි වලින් ලිංගික විකෘති කිරීම.
ස්වාධීන කරුණු සෙවීමේ කණ්ඩායම් විසින් මියගිය සංඛ්‍යාව 2,000 ට නොඅඩු සංඛ්‍යාවක් සහ අවතැන්වූවන්ගේ සංඛ්‍යාව 200,000 ක් වන අතර ඔවුන්ගෙන් වැඩි දෙනෙක් මුස්ලිම් ජාතිකයෝ වෙති. මානව හිමිකම් නිරීක්ෂකයෝ 1948 එක්සත් ජාතීන්ගේ ජන සංහාරයේ සම්මුතියේ ප්‍රමිතීන් අනුව ගුජරාටයේ සිදුවීම් “ජන සංහාරයක්” ලෙස වර්ගීකරණය කළහ. ඉන්දියාවේ ජාතික මානව හිමිකම් කොමිසම ප්‍රාන්ත රජයට (පොලිස් සහ ඉහළ පෙළේ භාරතීය ජනතා පක්ෂ නිලධාරීන් ද ඇතුළුව) “ඉහළම මට්ටම්වලට අනුබල දෙන” බවට චෝදනා කළේය. . ” කෙසේ වෙතත්, මෙම අපරාධවලට සම්බන්ධ අයගේ වරද පිළිගැනීම දුෂ්කර වී ඇත. දිවි ගලවා ගත් අයට සාධාරණය ඉටු කිරීමට ගුජරාටයේ අධිකරණ පද්ධතියට ඇති හැකියාව පිළිබඳ උසාවියේ විශ්වාසයක් නොමැතිකම හේතුවෙන් ඉහළ පෙළේ නඩු කිහිපයක් ඉන්දීය ශ්‍රේෂ් Supreme ාධිකරණය විසින් ප්‍රාන්තයෙන් ඉවත් කරන ලදී (නස්බොම් 2009: 31-33).
ගුජරාටයේ මෙම සිදුවීම් වලින් පසුව, ඉන්දියාවේ සහ ඩයස්පෝරාවේ කණ්ඩායම් හින්දු ජාතිකවාදී සංවිධාන සඳහා ජාත්‍යන්තර දේශපාලන හා මූල්‍යමය ආධාර සොයා ගැනීමට පටන් ගෙන තිබේ. හින්දු ජාතිකවාදී ක්‍රියාකාරකම් සඳහා අරමුදල් සැපයීම පිළිබඳව වාර්තා දෙකක් වාර්තා විය: අරමුදල් නැවැත්වීමේ ව්‍යාපාරය එක්සත් ජනපදය පදනම් කරගත් පුණ්‍යායතනයක් වන ඉන්දියානු සංවර්ධන සහ සහන අරමුදලේ ක්‍රියාකාරකම් පිළිබඳ එක් වාර්තාවක් නිකුත් කළේය; Awaaz South Asia Watch එක්සත් රාජධානිය පදනම් කරගත් පුණ්‍යායතනයක් වන හින්දු ස්වයංසේවාක් සංගමය පිළිබඳ තවත් වාර්තාවක් නිකුත් කළේය.
නැගෙනහිර ඉන්දියාවේ සහ රටේ වෙනත් ප්‍රදේශවල ඔරිස්සා ප්‍රාන්තයේ හින්දුත්ව ව්‍යාපාරය ශක්තිමත් කිරීමට පොරොන්දු වූ බව සංගම් නායකයින් උපුටා දක්වා තිබේ. ඔරිස්සා හි, 2005 වන විට, හින්දුත්වයට දැනටමත් සං සංවිධාන හා ක්‍රියාකාරීන්ගේ ශක්තිමත් ජාලයක් ඇති අතර, ඔවුන් කිතුනුවන් හා ගෝත්‍රිකයන් බලහත්කාරයෙන් හින්දු ආගමට හරවා ගැනීම, පල්ලි විනාශ කිරීම, තෝරාගත් ders ාතන සිදු කිරීම, සුළු ජාතීන්ගේ සමාජ හා ආර්ථික වර්ජන පැනවීම සහ පැනවීම වාර්තා කරයි. දුප්පත් මුස්ලිම්වරුන්ගේ සහ දලිතයන්ගේ ජීවනෝපායට තර්ජනයක් වන ගව ghter ාතනය තහනම් කිරීම (ඔසුරි 2012: 56-60).
මේ දක්වා අපි හින්දු ආගම තුළ පැන නගින ගැටළු ආවරණය කර ඇත: කුලය, ස්ත්‍රී පුරුෂ භාවය සහ ජාතිකවාදය. In තිහාසිකව මෙන්ම නූතනත්වයේ දී ඉන්දියාව තුළත් ඉන් පිටතත් ඇති වූ තරඟකාරී ආගමික සම්ප්‍රදායන් කලාපයේ හින්දු ආගමට පැහැදිලි අභියෝගයක් ඉදිරිපත් කර ඇති අතර විවිධ තරඟකාරී ධර්මයන්ට, දෙවිවරුන්ට ප්‍රතිචාර දක්වමින් හා උකහා ගෙන ඇති හෙයින් එහි සංවර්ධනයට සැලකිය යුතු දායකත්වයක් ලබා දී ඇත. සහ සම්ප්‍රදායන්.
ක්‍රි.පූ. හයවන සියවසේදී, වෛදික පිළිවෙත් වලට එරෙහිව මහා පරිමාණ කැරැල්ලක් ඉන්දියාවේ සිදු විය. ශ්‍රේෂ් re ප්‍රතිසංස්කරණවාදියෙකු වූ බුදුරජාණන් වහන්සේ වෛදික පිළිවෙත් හා ඉන්දියානු සමාජය තුළ බ්‍රාහ්මණයන්ගේ ආධිපත්‍යය ප්‍රතික්ෂේප කළ අතර වෙනස්කම් කිරීමකින් තොරව සැමට විවෘත මාවතක් ඉල්ලා සිටියේය. ඔහු බ්‍රාහ්මණයන් විසින් කරන ලද සත්ව පරිත්‍යාගයන් සහ මුදල් කටයුතුවලදී සිදු වූ දූෂණ විවේචනය කළේය. ඔහුට මේ යුගයට සම්බන්ධ වූයේ ජෛන නායක මහාවීර විසිනි. ක්‍රි.පූ. තුන්වන සියවසේදී මහා අශෝක රජුගේ අධිරාජ්‍යයේ බලපෑමෙන් බුද්ධාගම මුල් ඉන්දියාවේ ආධිපත්‍යය අත්කර ගත්තේය (අකිරා 1990: 100-02). කෙසේ වෙතත්, සියවස් ගණනාවක් පුරා රාජ්‍ය මහිමයේ අවස්ථා තිබුණද, බුද්ධාගම කිසි විටෙකත් සම්ප්‍රදායන් ප්‍රතිස්ථාපනය කිරීමට සමත් වූයේ නැත. වේද. ඒ හා සමානව, ජෛන ආගම යම් මට්ටමක ජනප්‍රියත්වයක් අත්කර ගත්තද, එය කිසි විටෙකත් වෛදික සම්ප්‍රදායන් විස්ථාපනය නොකළ නමුත් බුද්ධාගම මෙන් එය අදටත් ඉන්දියාවේ ප්‍රබලව පවතී.
එකොළොස්වන හා දොළොස්වන සියවස් වලදී ඉස්ලාමය ඉන්දියාවට අවතීර්ණ වූයේ ගතික භක්ති චලනයන්, නිරූපික දේවත්වයන් සහ ඉබාගාතේ යන සශ්‍රීකත්වයෙනි. ඉස්ලාමය පළිගැනීමකින් ඉන්දියාවට ඇතුළු වූ අතර පාලනය කිරීමට රැඳී සිටියේය. උතුරු ඉන්දියාව පුරා ඉස්ලාමීය පැවැත්ම පුළුල් වෙත්ම, මෝගල් අධිරාජ්‍යය පිහිටුවන ලද්දේ ක්‍රි.ව. පහළොස්වන සියවසේදීය. සියවස් ගණනාවක් පුරා ඉස්ලාමය ඉන්දියාවේ මුලසුන දැරූ අතර, මෝගල් අධිරාජ්‍යයන් අක්බාර් විසින් ආගමික ඉවසීම ප්‍රවර්ධනය කිරීමේ සිට u රන්සිබ්ගේ ජ්වලිත හා විනාශකාරී ව්‍යාපාර දක්වා පුළුල් පරාසයක ආකල්පයන් අනුගමනය කළහ. දකුණට බොහෝ aches ත ප්‍රදේශවලට එහි ප්‍රතිමූර්තිය සහ බරම හස්තයෙන් බේරුණද, එහි ප්‍රවේශය මුළු රටම පාහේ ආවරණය විය.
ඉස්ලාමීය යුගය (ක්‍රි.ව. 1100 සිට 1750 CE දක්වා) ලෝකයේ අද්විතීය විය හැකි ආගමික අන්තර්ක්‍රියා ඇති කළේය. සුෆි සම්ප්‍රදායන්ට රාජ්‍ය අනුග්‍රහය දැක්වීම සූෆි සහ හින්දු ආරාම පරමාදර්ශයන්ගේ එකතුවකට මඟ පෑදූ අතර නව ආගමික අදහස් වර්ධනය වීමට පටන් ගත්තේය. පහත් කුලයේ, පුරාවිද්‍යාත්මක හෝ බ්රාහ්මණ විරෝධී වූ හින්දු සාන්තුවරයන්ගේ දීර් tradition සම්ප්‍රදාය අතිරේකව සමාන අදහස් දැරූ සුෆි සංචාරකයින් විසින් සපයා ඇත. මතු වූයේ හෙළා දකින ප්‍රබල අධ්‍යාත්මික සම්ප්‍රදායන් ය සියලු සාම්ප්‍රදායික හා සමාජීය වශයෙන් විප්ලවීය වූ ඔවුන් කුලය අධ්‍යාත්මිකව බංකොලොත් යැයි ප්‍රකාශ කළ අතර බ්‍රාහ්මණයන්ට නින්දා සහ නරක යැයි සිනාසුණි (ගොට්ස්චල්ක් 2000). මෙම යුගයේ මතුවූ උතුරු ඉන්දියාවේ සැන්ට් සම්ප්‍රදාය හොඳින් නියෝජනය වූයේ කබීර් වැනි අයයි. ඔවුන් නොපැහැදිලි බවේ මෝඩකම සහ ඕතඩොක්ස්වාදීන්ගේ මෝඩකම ගැන වඩාත් රැඩිකල් ලෙස කථා කළ අතර හින්දු හා මුස්ලිම් බැතිමතුන් ද තමන්ට යැයි කියා ගන්නා අය දිගටම සිටිති. තමන්ගේම (හෙස් සහ සිං 2002: 3-5).
මෙම යුගයේ වර්ධනය වූ සැන්ට් සහ සුෆි මනෝභාවයන් ගුරු නානාක්ගේ (පහළොස්වන සියවස) සම්ප්‍රදාය හා සියලු චාරිත්‍රානුකූල, අයිකන සහ චාරිත්‍රානුකූල නායකයින්ගෙන් ඉවත් වූ සීක්වරුන්ගේ සම්ප්‍රදායන් සමඟ ඒකාබද්ධ විය. මෙම යුගයේ කවි-සාන්තුවරයන්ගේ පද රාශියක් ඇති ග්‍රාන්ත් සාහිබ් හැර වෙනත් ගුරු කෙනෙකු නැත (තකාර් 2005: 5-6).
බෝල්ස් වැනි අනෙකුත් ව්‍යාපාර සීක් සම්ප්‍රදායට වඩා ආයතනිකකරණයෙන් අඩු විය. ඔවුන් ද භක්තිමත් හින්දු ආගමේ අංග, සුෆි කාව්‍ය හා සංගීතයට ආදරය කරන අතර බ්රාහ්මණ විරෝධී හැඟීම් හින්දු ආගමේ සාම්ප්‍රදායික කුඩයෙන් පිටත අද පවතින සංස්කෘතික කණ්ඩායම් බවට පත් කර ඇත (ඔපෙන්ෂෝ 2002: 19-20).
ක්‍රිස්තියානි ධර්මය ඉන්දියාවේ සහස්‍ර දෙකකට ආසන්න කාලයක් පැවතුනි. කේරළයේ මූලස්ථානය වන මලකර ඕතඩොක්ස් පල්ලිය සාමාන්‍යයෙන් සියවස් ගණනාවක් පුරා සාමකාමී පැවැත්මක් පැවතුනද, බොහෝ දුරට ක්‍රිස්තියානි ලෝකයේ ප්‍රධාන ධාරාවෙන් ඉවත් විය. රෝමානු කතෝලික ජාතියක් වන පෘතුගාලය 1498 හි ඉන්දියාවේ කොටස් ඉල්ලා සිටි අතර, වරක් කතෝලික බිෂොප්වරයෙකු ගෝවා පෘතුගීසි ජනපදයේ ස්ථානගත කළ විට, ගෝවාන් විමසීමේදී ජේසු නිකායිකයන් විසින් ආක්‍රමණශීලී හා කුරිරු දූත මෙහෙවරක් දියත් කරන ලද අතර එය 250 වසර ගණනාවක් පැවති අතර අධීක්ෂණය කරන ලදී. බලහත්කාරයෙන් වෙනස් කොට සැලකීමේ ප්‍රතිපත්ති ක්‍රියාත්මක කිරීම සහ හින්දු, මුස්ලිම් සහ යුදෙව් සංස්කෘතිය හා පූජනීය ස්ථාන ක්‍රමානුකූලව විනාශ කිරීම මෙන්ම උපත ශක්තිමත් ප්‍රාදේශීය ප්‍රතිරෝධක ව්‍යාපාරයක් (ඇක්සෙල්රෝඩ් සහ ෆුවර්ච් 1996: 391).
දහඅටවන සියවසේ සිට මිෂනාරි යුගයේ දී, බ්‍රිතාන්‍ය රජයේ සහාය ඇතිව රෙපරමාදු මිෂනාරිවරුන්, නවීන විද්යාල හා රෝහල් ඉදිකිරීම, ප්‍රභූ පැලැන්තියට බුද්ධිමය ආයාචනා කිරීම සහ දිලිත්වරුන් පොළඹවා ගැනීම ඇතුළු ඉන්දියානු සමාජය තුළ සාර්ථක තල්ලුවක් ඇති කිරීම සඳහා විවිධ සැලසුම් ක්‍රියාත්මක කළහ. වරප්‍රසාද රහිත ජීවිත වලින් away ත්ව සිටින විවිධ කණ්ඩායම්. බොහෝ කුල සමාජ බරින් ඔවුන් නිදහස් වූවත්, සමහර සමාජ සාධාරණත්වය වෙනුවෙන් පෙනී සිටින්නන් ක්‍රිස්තියානි ආධිපත්‍යයට සේවය කිරීමේදී දලිත් අනන්‍යතාවය විනාශ කිරීම ප්‍රතික්ෂේප කර ඇත (රාජ්කුමාර් 2010: 37-8). අවසාන ප්‍රති result ලය වූයේ ඉන්දියාවේ තුන්වන විශාලතම ආගමික ප්‍රජාව (හින්දු හා මුස්ලිම්වරුන්ට පසුව) වර්ධනය වීමයි. නමුත් අද කිතුනුවන් මිලියන හැටක් නියෝජනය කරන්නේ ජනගහනයෙන් සියයට හයක් පමණි.
ඉතා මෑතදී, ඉන්දියාවේ ආගමික නායකයින් වැනි සංවිධාන ආරම්භ කිරීම සමඟ අන්තර් සම්බන්ධතා සංවාදයක් ආරම්භ කිරීමට හේතු වී තිබේ
ආගම්වල ලෝක සාමාජිකත්වය (1973) සහ ලෝක සංගමය (1958). ඩයස්පෝරාවේදී, හින්දු භක්තිකයන් බොහෝ ජාතික අන්තර් සම්බන්ධතා කවුන්සිලවල ඉතා ක්‍රියාශීලීව කටයුතු කර ඇති අතර ඉලිනොයිස් හි චිකාගෝ හි පිහිටි ලෝක ආගම් පිළිබඳ පාර්ලිමේන්තුවක් සඳහා වන කවුන්සිලයේ විශේෂයෙන් කැපී පෙනේ. සෑම වසර පහකට වරක් ලෝකයේ විවිධ ප්‍රදේශවල ජාත්‍යන්තර සම්මන්ත්‍රණ පවත්වනු ලැබේ. හින්දු සහ කිතුනුවන් අතර සංවාදය දිරිගැන්වීමට හා අවධානය යොමු කිරීමට උත්සාහ කරන උතුරු ඇමරිකානු සංවිධාන අතර හින්දු-ක්‍රිස්තියානි අධ්‍යයන සංගමය ද වන අතර එය දැනට ඉන්දියාවේ නොට්‍රේ ඩේම් සහ ඉන්දියාවේ මදුරාසියේ (චෙන්නායි) තිරුවන්මියුර් හි විද්වතුන් විසින් පාලනය කරනු ලැබේ. ඔවුන් ද ප්‍රකාශයට පත් කරයි හින්දු-ක්‍රිස්තියානි අධ්‍යයන ජර්නලය.
නව ශතවර්ෂය ආරම්භ වන විට, හින්දුත්ව ක්‍රියාකාරීන් විසින් පොළඹවන ලද සහ ඉඳහිට ප්‍රචණ්ඩත්වයෙන් පුපුරා යන මිෂනාරිවරුන්ගේ ආගමට හරවා ගැනීමේ ක්‍රියාකාරකම් කෙරෙහි කෝපයෙන් ඇවිස්සී ඇති ක්‍රිස්තියානි විරෝධී ක්‍රියාකාරකම් රැල්ලකට ඉන්දියාව පහර දී තිබේ (භට් 2001: 199-202) . මෙම ප්‍රචණ්ඩකාරී සිදුවීම් මගින් හින්දු සහ ක්‍රිස්තියානි නායකයින් සංවාද තුළින් අවබෝධය, සාමය සහ අන්‍යෝන්‍ය ගෞරවය ලබා ගැනීමට දරන උත්සාහයන් වැඩි වී තිබේ.
ආශ්රිත
ආචාර්යා, ශ්‍රීකුමාර්. 1992. දහනව වන සියවසේ මුල් භාගයේ බෙංගාලයේ වෙනස්වන අධ්‍යාපන රටාව. කල්කටා: පුන්ති-පුස්ටැක්.
අකිරා, හිරකාවා. 1990. ඉන්දියානු බුද්ධාගමේ ඉතිහාසය: ශාක්‍යමුනි සිට මුල් මහායානය දක්වා. හොනොලුලු: හවායි විශ්ව විද්යාලය.
ඇක්සෙල්රෝඩ්, පෝල් සහ මිෂෙල් ඒ. 1996. "දෙවිවරුන්ගේ පියාසැරිය: පෘතුගීසි ගෝවාහි හින්දු ප්‍රතිරෝධය." නූතන ආසියානු අධ්‍යයන 30: 387-421.
බෂාම්, AL 1989. සම්භාව්‍ය හින්දු ආගමේ මූලාරම්භය හා සංවර්ධනය. නවදිල්ලිය: ඔක්ස්ෆර්ඩ් විශ්ව විද්යාල මුද්රණාලය.
බේලි, සුසාන්. 1999. දහඅටවන සියවසේ සිට නූතන යුගය දක්වා ඉන්දියාවේ කුලය, සමාජය හා දේශපාලනය. නිව් යෝර්ක්: කේම්බ්‍රිජ් විශ්ව විද්යාල මුද්රණාලය.
භට්, චෙතන්. 2001. හින්දු ජාතිකවාදය: මූලාරම්භය, මතවාද සහ නූතන මිථ්‍යාවන්. ඔක්ස්ෆර්ඩ්, නිව් යෝර්ක්: ඔක්ස්ෆර්ඩ් යුනිවර්සිටි ප්‍රෙස්.
භට්ටාචාර්යා, කුම්කුම්. 2005. “සීමිත යැපීමේ සීමාවන් බිඳ දැමීම.” පි. 98-112 සමකාලීන සමාජය: ඉන්දියාවේ ගෝත්‍රික තත්වය , සංස්කරණය කළේ දීපක් කුමාර් බෙහෙරා සහ ජෝර්ජ් පෆෙෆර් විසිනි. නවදිල්ලිය: සංකල්ප ප්‍රකාශන සමාගම.
බ්‍රයන්ට්, එඩ්වින්. 2001. වෛදික සංස්කෘතියේ මූලාරම්භය සඳහා වූ ගවේෂණය: ඉන්දු-ආර්ය සංක්‍රමණ විවාදය. ඔක්ස්ෆර්ඩ්: ඔක්ස්ෆර්ඩ් යුනිවර්සිටි ප්‍රෙස්.
ඩෙහෙජියා, විද්‍යා. 1997. ඉන්දියානු කලාව. ලන්ඩන්, නිව් යෝර්ක්: ෆයිඩන් ප්‍රෙස්.
ඩර්ක්ස්, නිකලස්. 2009. අධිරාජ්‍යයේ අපකීර්තිය: ඉන්දියාව සහ අධිරාජ්‍ය බ්‍රිතාන්‍යය නිර්මාණය කිරීම. කේම්බ්‍රිජ්, එම්ඒ: හාවඩ් යුනිවර්සිටි ප්‍රෙස්.
ඩොනිගර්, වෙන්ඩි. 2010. ද හින්දු: විකල්ප ඉතිහාසයක්. ඔක්ස්ෆර්ඩ්: ඔක්ස්ෆර්ඩ් යුනිවර්සිටි ප්‍රෙස්.
Eck, Diana L. 1998. දර්ශන්: ඉන්දියාවේ දිව්‍ය රූපය දැකීම. නිව් යෝර්ක්: කොලොම්බියා යුනිවර්සිටි ප්‍රෙස්.
එරික්සන්, තෝමස් හයිලන්ඩ්. 2001. “ජනවාර්ගික අනන්‍යතාවය, ජාතික අනන්‍යතාවය සහ අන්තර් කණ්ඩායම් ගැටුම.” පි. 42-70 in සමාජ අනන්‍යතාවය, අන්තර් කණ්ඩායම් ගැටුම් සහ ගැටුම් අවම කිරීම, සංස්කරණය කළේ රිචඩ් ඩී. අෂ්මෝර්, ලී ජේ. ජුසිම් සහ ඩේවිඩ් විල්ඩර් විසිනි. ඔක්ස්ෆර්ඩ්: ඔක්ස්ෆර්ඩ් යුනිවර්සිටි ප්‍රෙස්.
Eschle, Catherine සහ Bice Maiguashca. 2010. ගෝලීය යුක්ති ව්‍යාපාරයේ ස්ත්‍රීවාදී හැඟීම් ඇති කිරීම. ප්ලයිමුත්, එක්සත් රාජධානිය: රෝව්මන් සහ ලිට්ල්ෆීල්ඩ් ප්‍රකාශකයෝ.
Figueira, ඩොරති M. 2002. ආර්යයන්, යුදෙව්වන්, බ්‍රාහ්මණයන්: අනන්‍යතාවයේ මිථ්‍යාවන් හරහා න්‍යායාත්මක අධිකාරිය. ඇල්බනි: නිව් යෝර්ක් රාජ්‍ය විශ්ව විද්යාලය.
ගංවතුර, ගේවින්. 2006. තාන්ත්‍රික ශරීරය: හින්දු ආගමේ රහස් සම්ප්‍රදාය. ලන්ඩන්: අයි.බී. ටෝරිස්.
ගංවතුර, ගේවින්. 1996. හින්දු ආගමට හැඳින්වීමක්. කේම්බ්‍රිජ්: කේම්බ්‍රිජ් විශ්ව විද්යාල මුද්රණාලය.
ෆෝලර්, ජීනීන් ඩී. 1997. හින්දු ධර්මය: විශ්වාසයන් හා භාවිතයන්. බ්‍රයිටන් සහ පෝට්ලන්ඩ්: සසෙක්ස් ඇකඩමික් ප්‍රෙස්.
ෆුලර්, සීජේ එක්ස්එන්එම්එක්ස්. කැම්පෝර් ගිනිදැල්: ඉන්දියාවේ ජනප්‍රිය හින්දු හා සමාජය. ප්‍රින්ස්ටන්, එන් .: ප්‍රින්ස්ටන් විශ්ව විද්යාල මුද්රණාලය.
ගොෂ්, ඔරූන් කේ. 1976. වෙනස්වන ඉන්දියානු ශිෂ්ටාචාරය. කල්කටා: මිනර්වා ඇසෝසියේට්ස් ප්‍රකාශන.
ග්ලක්ලිච්, ඒරියල්. 2008. විෂ්ණුගේ පියවර: Hist තිහාසික ඉදිරිදර්ශනය තුළ හින්දු සංස්කෘතිය. ඔක්ස්ෆර්ඩ්: ඔක්ස්ෆර්ඩ් යුනිවර්සිටි ප්‍රෙස්.
ගොට්ස්චල්ක්, පීටර්. 2000. හින්දු සහ මුස්ලිම් වලින් ඔබ්බට: විලේජ් ඉන්දියාවේ ආඛ්‍යානයන්හි බහු අනන්‍යතාවය. ඔක්ස්ෆර්ඩ්: ඔක්ස්ෆර්ඩ් යුනිවර්සිටි ප්‍රෙස්.
ගුප්තා, එම්ජී එක්ස්එන්එම්එක්ස්. ඉන්දියානු ගුප්ත විද්‍යාවේ ගුරු. අග්‍රා: එම්.ජී.
හැව්ලි, ජෝන් ස්ට්‍රැටන් සහ වාසුදා නාරායනන්. 2006. හින්දු ආගමේ ජීවිතය. බර්ක්ලි: කැලිෆෝනියා විශ්ව විද්යාල මුද්රණාලය.
හීස්, පීටර්. 2002. ඉන්දියානු ආගම්: අධ්‍යාත්මික ප්‍රකාශනය හා අත්දැකීම් පිළිබඳ Read තිහාසික පා er කයෙකි. නිව් යෝර්ක්: නිව් යෝර්ක් විශ්ව විද්යාල මුද්රණාලය.
හෙස්, ලින්ඩා සහ ෂුක්ඩියෝ සිං. 2002. කබීර් හි බිජැක්. ඔක්ස්ෆර්ඩ්: ඔක්ස්ෆර්ඩ් යුනිවර්සිටි ප්‍රෙස්.
හොප්කින්ස්, තෝමස්. 1971. හින්දු ආගමික සම්ප්‍රදාය. බෙල්මොන්ට්, සීඒ: වැඩ්ස්වර්ත් ප්‍රකාශන සමාගම.
ජැෆ්රෙලොට්, ක්‍රිස්ටෝෆ්. 2000. ආචාර්ය අම්බෙඩ්කර් සහ නොපැහැදිලි බව: කුලය විශ්ලේෂණය කිරීම හා සටන් කිරීම. ලන්ඩන්: සී. හර්ස්ට් සහ සමාගම.
කෙල්බර්, වෝල්ටර්. 1989. තප්තා මාගා: වෛදික ඉන්දියාවේ තණ්හාව සහ ආරම්භය. ඇල්බනි: නිව් යෝර්ක් රාජ්‍ය විශ්ව විද්යාලය.
කෙනෝයර්, ජොනතන් මාක්. 1998. ඉන්දු නිම්න ශිෂ්ටාචාරයේ පුරාණ නගර. ඔක්ස්ෆර්ඩ්: ඔක්ස්ෆර්ඩ් යුනිවර්සිටි ප්‍රෙස්.
ඛාන්, යස්මින්. 2007. මහා බෙදීම: ඉන්දියාව සහ පාකිස්තානය සෑදීම. නිව් හෙවන්, කොන., සහ ලන්ඩන්: යේල් යුනිවර්සිටි ප්‍රෙස්.
ක්ලෝස්ටර්මේයර්, ක්ලවුස්. 2007. හින්දු ආගම පිළිබඳ සමීක්ෂණයක්. ඇල්බනි: නිව් යෝර්ක් රාජ්‍ය විශ්ව විද්යාලය.
ක්‍රම්රිස්, ස්ටෙලා. 1981. ශිවගේ පැවැත්ම. ප්‍රින්ස්ටන්: ප්‍රින්ස්ටන් විශ්ව විද්යාල මුද්රණාලය.
ලාර්සන්, ජෙරල්ඩ් ජේම්ස්. 2001. ලෞකික ඉන්දියාවේ ආගම සහ පුද්ගලික නීතිය. බ්ලූමින්ටන්, අයිඑන්: ඉන්දියානා යුනිවර්සිටි ප්‍රෙස්.
ලිප්නර්, ජුලියස්. 1994. හින්දු: ඔවුන්ගේ ආගමික විශ්වාසයන් හා පිළිවෙත්. නිව් යෝර්ක්: රූට්ලෙජ්.
ලැඩන්, ඩේවිඩ්. 1996. ජාතියට තරඟ කිරීම: ආගම, ප්‍රජාව සහ ඉන්දියාවේ ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදයේ දේශපාලනය. ෆිලඩෙල්ෆියා, පීඒ: පෙන්සිල්වේනියා විශ්ව විද්යාලය.
ලුටෙන්ඩෝෆ්, පිලිප්. 2007. හනුමාන්ගේ කතාව: දිව්‍ය වඳුරෙකුගේ පණිවිඩ. ඔක්ස්ෆර්ඩ්: ඔක්ස්ෆර්ඩ් යුනිවර්සිටි ප්‍රෙස්.
මැක්ඩර්මොට්, රේචල් ෆෙල්. 2011. බෙංගාල දේවතාවියන් සඳහා විනෝදය, එදිරිවාදිකම් සහ ආශාව: හින්දු උත්සව වල වාසනාව. නිව් යෝර්ක්: කොලොම්බියා යුනිවර්සිටි ප්‍රෙස්.
මයිකල්, එස්එම් එක්ස්එන්එම්එක්ස්. නොපැහැදිලි: නූතන ඉන්දියාවේ දලිතයන්. බෝල්ඩර්, CO: ලින් රයිනර් පබ්ලිෂර්ස්, ඉන්ක්.
මිචෙල්, ජෝර්ජ්. 1988. හින්දු කෝවිල: එහි අරුත හා ආකෘති පිළිබඳ හැඳින්වීමක්. චිකාගෝ: චිකාගෝ විශ්ව විද්යාලය.
මිට්ටාල්, සුෂිල් සහ ජීන් බ්‍රස්බි. 2008. හින්දු ධර්මය අධ්‍යයනය කිරීම: ප්‍රධාන සංකල්ප සහ ක්‍රම. නිව් යෝර්ක්: රූට්ලෙජ්.
මෝරි, පීටර් සහ ඇලෙක්ස් ටිකෙල්. 2005. විකල්ප ඉන්දියා: ලිවීම, ජාතිය සහ ජාතිවාදය. නිව් යෝර්ක්: රොඩොපි.
නාරායන්, උමා. 1997. අවතැන් සංස්කෘතීන්: අනන්‍යතා, සම්ප්‍රදායන් සහ තුන්වන ලෝකයේ ස්ත්‍රීවාදය. නිව් යෝර්ක්: රූට්ලෙජ්.
නිකල්සන්, ඇන්ඩ rew ජේ. 2010. හින්දු ආගම එක්සත් කිරීම: ඉන්දියානු බුද්ධිමය ඉතිහාසයේ දර්ශනය සහ අනන්‍යතාවය. නිව් යෝර්ක්: කොලොම්බියා යුනිවර්සිටි ප්‍රෙස්.
නස්බෝම්, මාර්තා සී. 2009. ඇතුළත ගැටුම: ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදය, ආගමික ප්‍රචණ්ඩත්වය සහ ඉන්දියාවේ අනාගතය. කේම්බ්‍රිජ්, එම්ඒ: හාවඩ් විශ්ව විද්යාල මුද්‍රණාලයේ බෙල්ක්නැප් මුද්රණාලය.
ඔලිවෙල්, පැට්රික්. 1977. වාසුදේවශ්‍රම යතිධර්මප්‍රකාස: ලෝක ප්‍රතික්ෂේප කිරීම පිළිබඳ නිබන්ධනයක්. 2 වෙළුම්. වියානා: ඩි නොබිලි පර්යේෂණ පුස්තකාලයේ ප්‍රකාශන.
ඔපෙන්ෂෝ, ජීන්. 2002. බෙංගාලයේ බෝල්ස් සෙවීම. කේම්බ්‍රිජ්: කේම්බ්‍රිජ් විශ්ව විද්යාල මුද්රණාලය.
ඔසුරි, ගෝල්ඩි. 2012. ඉන්දියාවේ ආගමික නිදහස: ස්වෛරීභාවය සහ (විරෝධී) පරිවර්තනය. නිව් යෝර්ක්: රූට්ලෙජ්.
පද්මා, ශ්‍රී. 2001. “ගමෙන් නගරයට: නාගරික ආන්ද්‍ර ප්‍රදේශ්හි දේවතාවියන් පරිවර්තනය කිරීම.” පි. xxx-xxx in මහදේවි සෙවීම: හින්දු මහා දේවතාවියගේ අනන්‍යතා ගොඩනැගීම, සංස්කරණය කළේ ට්‍රේසි පින්ට්මන් විසිනි. ඇල්බනි: නිව් යෝර්ක් රාජ්‍ය විශ්ව විද්යාලය.
පවෙල්ස්, හීඩි ආර්එම් එක්ස්එන්එම්එක්ස්. දේවතාවිය චරිත නිරූපිකාවක් ලෙස: සීතා සහ රාධා ශුද්ධ ලියවිල්ලෙහි සහ තිරයේ. ඔක්ස්ෆර්ඩ්: ඔක්ස්ෆර්ඩ් යුනිවර්සිටි ප්‍රෙස්.
පියර්සන්, M. න් එම්. 1996. “එය මට මනසේ සාමය ලබා දෙන නිසා”: හින්දු කාන්තාවන්ගේ චාරිත්‍රානුකූල උපවාස සහ ආගමික ජීවිත. ඇල්බනි: නිව් යෝර්ක් රාජ්‍ය විශ්ව විද්යාලය.
පෙචිලිස්, කැරන්. 2004. කරුණාවන්ත ගුරු: ඉන්දියාවේ සහ එක්සත් ජනපදයේ හින්දු කාන්තා ගුරු. නිව්යෝක්: ඔක්ස්ෆර්ඩ් විශ්ව විද්යාල මුද්රණාලය.
පින්ට්මන්, ට්‍රේසි. 1994. හින්දු සම්ප්‍රදායේ දේවතාවියගේ නැගීම. ඇල්බනි: නිව් යෝර්ක් රාජ්‍ය විශ්ව විද්යාලය.
රාජ්කුමාර්, පෙනියෙල්. 2010. දලිත් දේවධර්මය සහ දලිත් විමුක්තිය: ගැටළු, උපමා සහ හැකියාවන්. බර්ලින්ටන්, වීටී: ඇෂ්ගේට් ප්‍රකාශන සමාගම.
රෙඩ්ඩි, දීපා එස්. 2006. ආගමික අනන්‍යතාවය සහ දේශපාලන ඉරණම: ජනවාර්ගික සංස්කෘතියේ හින්දුත්වය. ලෑන්ඩ්හැම්, MD: ඇල්ටාමිරා ප්‍රෙස්.
රයින්හාර්ට්, රොබින්. 2004. සමකාලීන හින්දු ධර්මය: චාරිත්ර, සංස්කෘතිය සහ පුහුණුව. සැන්ටා බාබරා, CA: ABC-CLIO.
සදාසිවන්, එස්එන් එක්ස්එන්එම්එක්ස්. ඉන්දියාවේ සමාජ ඉතිහාසයක්. නවදිල්ලිය: ඒපීඑච් ප්‍රකාශන සංස්ථාව.
සරස්වතී, බයිදානනාත්. 2001. ජීවන සම්ප්‍රදායේ ස්වභාවය: ඉන්දියානු පරම්පාරා හි සුවිශේෂී ලක්ෂණ. දිල්ලි: ඉන්දිරා ගාන්ධි ජාතික කලා මධ්‍යස්ථානය.
සර්කාර්, සුමිත්. 1996. “ඉන්දියානු ජාතිකවාදය සහ හින්දුත්වයේ දේශපාලනය.” පි. 270-293 in ජාතියට තරඟ කිරීම: ආගම, ප්‍රජාව සහ ඉන්දියාවේ ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදයේ දේශපාලනය, සංස්කරණය කළේ ඩේවිඩ් ලඩන් විසිනි. ෆිලඩෙල්ෆියා, පීඒ: පෙන්සිල්වේනියා විශ්ව විද්යාලය.
සර්කාර්, ටානිකා සහ සුමිත් සර්කාර්. 2008. නූතන ඉන්දියාවේ කාන්තාවන් සහ සමාජ ප්රතිසංස්කරණ. බ්ලූමින්ටන්, අයිඑන්: ඉන්දියානා යුනිවර්සිටි ප්‍රෙස්.
සෙන්, මාලා. 2001. ගින්නෙන් මරණය: නූතන ඉන්දියාවේ සති, දෑවැදි මරණය සහ ගැහැණු ළදරු icide ාතනය. නිව් බ්‍රන්ස්වික්, එන්.ජේ: රට්ගර්ස් යුනිවර්සිටි ප්‍රෙස්.
ෂා, han න්ෂාම්. 2004. ඉන්දියාවේ කුල හා ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදී දේශපාලනය. ලන්ඩන්: ගීය මුද්රණාලය.
ෂා, han න්ෂාම්, හර්ෂ් මැන්ඩර්, සුඛදේඕ තෝරත්, සතීෂ් දේශ්පාන්ඩේ සහ අමිතා බාවිස්කාර්. 2006. ග්‍රාමීය ඉන්දියාවේ නොපැහැදිලි බව. නවදිල්ලිය: සේජ් ප්‍රකාශන.
ෂර්මා, ජෝතිර්මයා. 2011. හින්දුත්වය: හින්දු ජාතිකවාදයේ අදහස ගවේෂණය කිරීම. නවදිල්ලිය: පෙන්ගුයින් පොත්.
සිං, උපින්දර්. 2008. පුරාණ හා මුල් මධ්යකාලීන ඉන්දියාවේ ඉතිහාසය: ගල් යුගයේ සිට 12 වන සියවස දක්වා. ලන්ඩන්: පියර්සන් අධ්‍යාපනය.
සදර්ලන්ඩ්, ගේල් එච්. 1991. යක්ෂයාගේ වෙස්වළාගැනීම්: හින්දු හා බුද්ධාගමේ යක්ෂයන්ගේ සංවර්ධනය. ඇල්බනි: නිව් යෝර්ක් රාජ්‍ය විශ්ව විද්යාලය.
තකාර්, ඔපින්ඩර්ජිත් කෞර්. 2005. සික් අනන්‍යතාවය: සීක්වරුන් අතර කණ්ඩායම් ගවේෂණය කිරීම. බර්ලින්ටන්, වීටී: ඇෂ්ගේට් ප්‍රකාශන සමාගම.
තාපර්, රොමිලා. 2004. මුල් ඉන්දියාව: මූලාරම්භයේ සිට ක්‍රි.ව. 1300 දක්වා. බර්ක්ලි සහ ලොස් ඇන්ජලීස්, සීඒ: කැලිෆෝනියා විශ්ව විද්යාල මුද්රණාලය.
නාගරික, හියු. 2010. තාන්ත්‍රයේ බලය: ආගම, ලිංගිකත්වය සහ දකුණු ආසියානු අධ්‍යයනවල දේශපාලනය. ලන්ඩන්: අයි.බී. ටෝරිස්.
වයිට්, ඩේවිඩ්. 1996. ඇල්කෙමිකල් බොඩි: මධ්යකාලීන ඉන්දියාවේ සිද්ධා සම්ප්‍රදායන්. චිකාගෝ: චිකාගෝ විශ්ව විද්යාලය පුවත්පත්.
කතුවරුන්:
කොන්ස්ටන්ස් ඒ. ජෝන්ස්
සුන්දාරි ජොහැන්සන් හර්විට්
තැපැල් දිනය:
9 ජනවාරි 2014
