ක්රිස්ටල් විලන්

දෙවියන් ආලෝක සංගමය

දෙවියන්ගේ ආලෝකය ඇසෝසියේෂන් ටයිම්ලයින්

1945: තකාහෂි පැසිෆික් යුද්ධයෙන් පසු බුරුමයේ සිට පරාජිත ජපානයට ආපසු ගොස් නාගානෝ සිට ටෝකියෝ වෙත සංක්‍රමණය විය.

1960 දශකය: තකහාෂි සෙනසුරාදා සංගමය ආරම්භ කළේය (ඩොයිAi කායි ), සෙනසුරාදා සවස ටෝකියෝ හි මිනාටෝ වාට්ටුවේ පිහිටි ඔහුගේ නිවසේ පැවති ඔහුගේ අධ්‍යාත්මික අත්දැකීම් මත පදනම් වූ අවිධිමත් රැස්වීම්.

1968 (නොවැම්බර්): තකහාෂි සිය අධ්‍යාත්මික ආත්මය පිළිබඳ පූර්ණ පිබිදීමක් අත්විඳියි. ඔහු කණ්ඩායමේ නම දිව්‍ය මූලධර්ම සංගමය ලෙස වෙනස් කළේය (ෂින්රි නො කායි ), නමුත් වැඩිවන සහභාගිවන්නන්ගේ සංඛ්‍යාව තකාහෂිට තම නිවසේ රැස්වීම් දිගටම පැවැත්වීම දුෂ්කර විය.

1969 (අප්රේල් 8): මෙම කණ්ඩායම ටෝකියෝ නගරයේ නගරයක් වන අසකුසා දිස්ත්රික්කයේ යාඕකි ගොඩනැගිල්ලට ගොස් එහි නම මහා විශ්ව දෙවියන්ගේ ආලෝක සංගමය ලෙස වෙනස් කළේය (ඩයි උච්ෂින්කෝ-කායි ).

1970: ජපානයෙන් ඔබ්බට ආගම ව්‍යාප්ත වීමේ අභිලාෂයන් පිළිබිඹු කිරීම සඳහා තකාහෂි ආගමේ නම යළිත් වෙනස් කරමින් ගොඩ් ලයිට් ඇසෝසියේෂන් හෝ ජීඑල්ඒ (උච්චාරණය කරන ලද ජීඑල්ඒ) යන කණ්ඩායමට ඉංග්‍රීසි නමක් තෝරා ගත්තේය.

1971: තකාහාෂි හිගාෂි ඔසාකාහි පිහිටි සුයිහකායිගේ දේවාලයට (නව ආගමක් වන රියාකායිගේ ශාඛා කිහිපයකින් එකක්) ගියේය. සුයිහකායි ජීඑල්ඒ සමඟ ඒකාබද්ධ වූ අතර නව ආයතනය “ජීඑල්ඒ කන්සායි” ලෙස නම් කරන ලදී. සූයිකාකායිගේ නායකයා ජීඑල්ඒ සඳහා තම ආගම අතහැර දමා එහි විහාරය ජීඑල්ඒ වෙත භාර දුන් අතර එය කණ්ඩායමේ ඔසාකා මූලස්ථානය බවට පත්විය.

1971: තකහාෂි ෂින්ජිගේ පොත් කිහිපයක් ප්‍රකාශයට පත් කරන ලදී: හදවත සොයා ගැනීම, විද්‍යා එකතුව (කොකෝරෝ නෝ හැකන්: කගකු-කිකිළිය), හදවත සොයා ගැනීම, දිව්‍ය මූලධර්ම එකතුව (කොකෝරෝ නෝ හැකන්: ෂින්රි-කිකිළිය), සහ හෘද සූත්‍රය පිළිබඳ කතිකාව: ආවේනික ප්‍ර is ාව හඳුනා ගැනීම (ගෙන්සෙට්සු හන්නියා ෂින්ගි: naizai sareta eichi no kyūmei ), සියල්ලම ජීඑල්ඒ හි ප්‍රකාශන ආයතනය වන සාම්පෝ ප්‍රකාශන සමාගම විසින් ප්‍රකාශයට පත් කරන ලදී.

1973 (මාර්තු 28): ජපාන නීතිය යටතේ ආගමික අධිකරණ බලධාරියෙකු (ෂකීහාජි) ලෙස ජීඑල්ඒ පිළිගැනීම ලැබීය.

1973: තකහාෂි ප්‍රකාශයට පත් කිරීම කුසගින්නෙන් පෙළෙන අවතාරයන්ගේ මාර්ගය (ගකි-ඩීō). හදවතේ ආරම්භය (කොකෝරෝ නෝ ජෙන්ටන්), හදවත සොයා ගැනීම: සත්‍ය සාධනය එකතු කිරීම (කොකෝරෝ නෝ හැකන්: ගෙන්ෂෝ-කිකිළිය), මානව ජීවීන් / ශාක්‍යමුනි බුදුන්: ශ්‍රේෂ් est තම බුද්ධත්වය (නින්ගන් ෂකා ඉඩායි නාරු සැටෝරි) ද ප්‍රකාශයට පත් කරන ලදී.

1974: සාම්පෝ තකහාෂි ෂින්ජිගේ ප්‍රකාශනය ප්‍රකාශයට පත් කළේය හදවත සඳහා මාර්ගෝපදේශය (කොකෝරෝ නෝ ෂිෂින්) සහ තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය ලබා ගැනීම (ෂින්ගන් ව හිරාකු).

1976 (මාර්තු): තකාහාෂි හි වාකායාමා ප්‍රාන්තයේ ෂිරෝහාමා හි පැවති ජීඑල්ඒ වැඩමුළුවේදී ෂින්ජි සිය වැඩිමහල් දියණිය වන කයිකෝව තම ජීවිත කාලය පුරාම මඟ පෙන්වන ආත්මය බව පිළිගෙන ඇයව ඔහුගේ අධ්‍යාත්මික උරුමක්කාරයා ලෙස නම් කළේය.

1976 (ජූනි 25): තකහාෂි ෂින්ජි වයස අවුරුදු හතළිස් අටක් වකුගඩු හා අක්මා රෝගයෙන් මිය ගියේය. එහෙත් ඔහුගේ සැබෑ මරණය “අධික වැඩවලින් මිය යාම” නිසා ඇති වූ බව සාමාජිකයන් ඉක්මන් විය.කේ.ඒ.ආර්ō ෂි ). දශක දෙකකට පෙර ඔහු වයස අවුරුදු හතළිස් අටේදී මිය යන බවට අනාවැකි පළ කර ඇති අතර ඔහු තම බිරිඳට යෝජනා කරන විට මෙය ප්‍රකාශ කළේය.

1976 (ජූලි 10): ටෝකියෝහි පැවති කෘත itude තාව සහ ප්‍රති ledge ා උත්සවයේදී තකහාෂි කීකෝ සිය පියාගේ වැඩ කටයුතු කරගෙන යාමට හා මිහිපිට මනෝරාජ්‍යයක් ගොඩනඟා ගැනීමට ප්‍රති ledge ාවක් දුන්නේය.

1977: නිහාන් විශ්ව විද්‍යාලයේ දර්ශනවාදය හදාරන දහනව හැවිරිදි තකහාෂි කීකෝ ඇගේ පියාගෙන් පසු ජීඑල්ඒ හි අධ්‍යාත්මික නායකයා ලෙස පත්විය.

1977: ජී.

1980: තකාහෂි කීකෝ සිය මුල් ඉගැන්වීම්වල පදනම ත්‍රිත්ව න්‍යාය හරහා හඳුන්වා දුන්නේය: පදනම් න්යාය, (කිබන්-රොන්), තනි මෙහෙවර පිළිබඳ න්යාය (ජිගෝ-රොන්), සහ අනුනාද සහයෝගීතාවයේ න්යාය (KyÅ dÅ -ron).

1993-2000: තකාහෂි කීකෝ සාමාජිකයින්ට ආත්ම මාලිමා වැනි බෝධිසත්වයන් වීමට උපකාර කිරීම සඳහා බොහෝ අධ්යාත්මික ශිල්පීය ක්රම දියුණු කළේය (බොන්ōසිතියම), පුද්ගල සිතියම (jinsei chizu), සහ සංජානනය-ප්රතිචාර-යථාර්ථය (juhatsushiki).

1999: යාච් .ාවේ මාවත, දැන් ජීඑල්ඒ හි පූජනීය පා, ය ප්‍රකාශයට පත් කරන ලදි.

2001-present: තකහාෂි කීකෝ විසින් නව තාක්ෂණික ක්රම සහ ව්යාපෘති රාශියක් හඳුන්වා දෙන ලදි: උත්පත්ති ව්යාපෘතිය, මහා කුරුසය සමඟ බැඳුම්කරය නැවත ස්ථාපිත කිරීම, බොන්නාව අභිබවා යාම සහ බොඩයිෂින් කැණීම (සියලු බුද්ධිමත් ජීවීන් තුළ දක්නට ලැබෙන සහජ බුද්ධ මනස).

FOUNDER / GROUP HISTORY

තකහාෂි ෂින්ජි (1927-1976) උපත ලැබුවේ තකහාෂි හාරූ, ජපානයේ නාගානෝ ප්රාන්තයේ සකූ නගරයේ උපත ලැබුවේ සැප්තැම්බර් 21, 1927. 10 වයස අවුරුදු සිට, තකහාෂි ශරීරයෙන් පිටත අත්දැකීම් ලබා ගැනීමට පටන් ගත් අතර, ඔහුට විකල්ප ස්වයං හෝ තාරකා ශරීරයක් ඇති බවට හැඟීමක් ඇති විය (mo hitori no watashi ) ඔහුගේ භෞතික ශරීරයට වඩා වෙනස් ලෙස. විකල්ප හෝ අධ්‍යාත්මික ආත්මයක් පිළිබඳ මෙම හැඟීම වඩාත් ගැඹුරින් අවබෝධ කර ගැනීමේ උත්සාහයේදී, තකහාෂි භාවනා කිරීම සඳහා තම නිවස අසල කුඩා ෂින්ටෝ අභයභූමියක් වන හකුසා දේවස්ථානය වෙත නිතර යාමට පටන් ගත්තේය. තකහාෂි පවුල නිල වශයෙන් සාටේ සෙන් බෞද්ධ විහාරස්ථානයක ලියාපදිංචි කර තිබුණද, ඔවුන්ගේ සම්බන්ධතාවය විධිමත් සංගමයක් ලෙස පැවතුනි. මෙම මුල් අධ්‍යාත්මික අත්දැකීම් තිබියදීත්, තකහාෂි ෂින්ජිගේ අභිප්‍රායයන් මූලික වශයෙන් විද්‍යාත්මකව පැවතුනි. ඔහු හමුදා උසස් පාසලකට ඇතුළත් වූ අතර ගුවන් යාත්‍රාවක් ලෙස කෙටුම්පත් කරන ලදී. ඔහු බුරුමයේ ගත කළ දෙවන ලෝක යුද්ධයෙන් පසු, ටෝකියෝහි නිහාන් විශ්ව විද්‍යාලයේ විද්‍යා හා තාක්ෂණ විද්‍යාලයේ විදුලි ඉංජිනේරු විද්‍යාව හැදෑරීය. ඔහු උපාධිය ලබා නැත.

ටකාෂාෂි පසුව කොඩෙන් ඉන්ඩස්ට්රි කම්පැනි ලිමිටඩ් ආරම්භ කළේය. එය ඉලෙක්ට්රොනික කොටස් නිෂ්පාදනය කරන මධ්යම ප්රමාණයේ ව්යාපාරයකි. අග වන විට 1960s, තකහාෂි කියා සිටියේ ආත්මයන් සමඟ සන්නිවේදනය කරන බවත් අවසානයේදී ක්රිස්තුස් සහ මෝසෙස් ලෙස තමාට එළිදරව් කළ මෙම ආත්මයන්ගේ මඟ පෙන්වීම තුළින් බුද්ධිමත් රාජ්යයක් අත්කර ගත් බවත්ය. ටකහාෂි පසුව ආගමික නායකයෙකු ලෙස සිය අත්දැකීම් ආරම්භ කළ අතර ඔහුගේ පොත්පත්, ගතික දේශන සහ ප්රතාපවත් පෞරුෂය තුළින් බොහෝ දෙනෙකු ඔහු වෙතට ඇදී ගියේය.

ටකාෂාෂි ප්රසිද්ධියට පත්වූයේ කැළඹිලි සහ අශිෂ්ට ආත්මයන් පිළිබඳ භූතවාදයන් නිසාය. ඔහු සමඟ මෘදු ලෙස කතා කොට ඔවුන් පිටත් කර හැරියේය. ඔහු තම ඉගැන්වීම් දිව්ය මූලධර්මය ලෙස හැඳින්වීය (ෂින්රි ) සහ සත්ය නීතිය (sh.hō ) මෝසෙස්, යේසුස් ක්රිස්තුස් සහ බුදුන් වහන්සේගේ ජීවිත කාලය තුළ එක් වරක් පැවති බව ඔහු විශ්වාස කළ අයුරින් ඉගැන්වූ අතර, ඔවුන් සියල්ලෝම ප්රාතිහාර්ය ක්රියා හෝ සත්ය සාක්ෂි ඉදිරිපත් කළහ (ගෙන්ෂ්ō ). පුදුමාකාර සුව කිරීම් හැරුණු විට, මූලික වශයෙන් තකහාෂි බෞද්ධ අට ගුණයක මාර්ගය ඉගැන්වීය (හෂ්.dō) ඔහුගේ අනුගාමිකයින්ට නයිකාන් හෝ ස්වයං පරාවර්තක භාවනාවක් සමඟ සංයුක්ත වේ. සාම්ප්‍රදායික නයිකාන්හිදී, වෘත්තිකයා සතියක් ගත කරන්නේ හුදකලා හා ව්‍යුහාත්මක භාවනාවක (උදේ 6:30 සිට රාත්‍රී 9 දක්වා) ඔවුන්ගේ මව හා සම්බන්ධ ප්‍රශ්න තුනක් කෙරෙහි පමණක් අවධානය යොමු කරන අතර පසුව පියා: මට ලැබුණේ කුමක්ද? මම ආපසු දුන්නේ කුමක්ද? මම මොන කරදරයක්ද කළේ? භාවනා කරන්නා අනිවාර්යයෙන්ම ඔහු / ඇය ණයගැතියාගේ තත්වයට පත්වනු ඇති බැවින්, නයිකාන් යනු කෘත .තාව වර්ධනය කිරීමේ ස්ථිර ක්‍රමයකි. තකාහාෂි මෙම පුහුණුව මිල කළ නොහැකි බව සොයා ගත් නමුත්, සතිය පුරා දිගු කිරීම බොහෝ මිනිසුන්ට දිගු වූ අතර නවකතාවන්ට පවා භයානක විය. මේ අනුව, ඔහු කෘත .තාව වර්ධනය කිරීම මත පදනම්ව නයිකාන් හි කෙටි ආකාරයක් නිර්මාණය කළේය.

ආගමික නවෝත්පාදකයෙකු ලෙස තකාහාෂි ද ආගම් ආදායම් උපයා ගැනීමට උත්සාහ කළ යුතු යැයි විශ්වාස කළේ නැත. එබැවින් තකහාෂි සිය ජීවිත කාලය පුරාම කොඩන් කර්මාන්තයේ ආයතනික කළමණාකරු ලෙස සේවය කළ අතර එයින් ඔහු සිය ජීවනෝපාය උපයා ගත් අතර ඔහුගේ බිරිඳට සහ දියණියන් දෙදෙනාට සහ සමහර විට ජී.එල්.ඒ.

වයස අවුරුදු හතළිහක් වන විට, තකාහෂි ෂින්ජිට ඔහුගේ විකල්ප ආත්මයේ නිවස ඉන්ද්රිය ලෝකයෙන් ඔබ්බට පැවති අධ්යාත්මික ක්ෂේත්රයක් බව වටහා ගත් විට, ඔහු “සෙනසුරාදා සංගමය” (ආරම්භ කළේය)ඩොයිÅ -කයි ). මෙය සිදු වූයේ ටෝකියෝ හි මිනාටෝ වාට්ටුවේ පිහිටි ඔහුගේ නිවසේය. අධ්‍යාත්මික සංවර්ධනය කෙරෙහි උනන්දුවක් දක්වන අයට ඔහුගේ අත්දැකීම් වලින් කෙලින්ම ඉගෙන ගත හැකිය. මෙම අවිධිමත් රැස්වීම 1968 නොවැම්බරය වන විට දිව්‍ය මූලධර්ම සංගමය (ෂින්රි නො කායි) දක්වා වර්ධනය විය. වැඩිවෙමින් පවතින අනුගාමිකයින්ට ඉඩ සැලසීම සඳහා 1969 දී කණ්ඩායම ටෝකියෝ නගරයේ අසකුසා දිස්ත්‍රික්කයේ ගොඩනැගිල්ලක තුන්වන මහලට ඇතුළු විය. ඔවුන්ගේ නම මහා විශ්ව දෙවියන්ගේ ආලෝක සංගමය (ඩයි උචේ ෂින්කෝ-කායි) ලෙස වෙනස් කරන ලදි. 1970 දී තකහාෂි තම පණිවිඩයේ විශ්වීයත්වය සහ එහි ගෝලීයකරණ අභිප්‍රාය පිළිබිඹු කිරීම සඳහා සංගමයේ නම නැවත වරක් වෙනස් කළේ ගොඩ් ලයිට් ඇසෝසියේෂන් යන ඉංග්‍රීසි නමක් තෝරා ගැනීමෙනි. කෙසේ වෙතත්, සාමාජිකයින් සාමාන්‍යයෙන් තම ආගමට යොමු දක්වන්නේ ජීඑල්ඒ යන අක්ෂරයෙන් ය. 1971 දී, නව ආගමේ දෙවන පරම්පරාවේ නායක නාකාටානි යොෂියෝ, ඔසාකාහි තකහාෂි ෂින්ජි හමු වූ විට, තකහාෂිගේ අධ්‍යාත්මික අධිකාරිය ගැන ඔහුට කොතරම් ඒත්තු ගියේද යත්, ඔහු සුහයිකායි අතහැර දමා, තකාහාෂිගේ ගෝලයෙකු වීමටත්, ජීඑල්ඒ අනුගමනය කිරීමටත් තීරණය කළේය. ඉන්පසු ඔහු හිගාෂි ඔසාකා හි සුයිහකායි පන්සල ජීඑල්ඒ වෙත ලබා දී කන්සායි හි ආගමික මධ්‍යස්ථානය බවට පත් විය. 1973 මාර්තු මාසයේ සිට ජීඑල්ඒ නීත්‍යානුකූලව පිළිගත් ආගමක් ලෙස නම් කර ඇත (shūky.hජින්) ජපන් නීතිය යටතේ ආරක්ෂා කර ඇත.

1976 හි, ෂින්ජි වකුගඩු හා අක්මාව අකර්මන්ය වීම හේතුවෙන් මිය ගියේය, නමුත් ජීඑල්ඒ සාමාජිකයන් ඔහු සැබවින්ම මිය ගියේ “අධික වැඩ නිසා” යනුවෙනි.කේ.ඒ.ආර්ō ෂි ). වර්ධනය වන ආගමික සංවිධානයක නායකයා වශයෙන්, අධ්යාත්මික මාතෘකා පිළිබඳ පොත්වල කතුවරයා, ඔහු විසින් ආරම්භ කරන ලද ඉලෙක්ට්රොනික් සමාගමේ කළමනාකරු, ආධ්යාත්මික මඟ පෙන්වීමක් සහ ජීඑල්ඒ සාමාජිකයින්ට භූතවාදියෙකු ලෙස තකහාෂි තමා නොසලකා හැර රාත්රියේ පැය තුනක් හෝ හතරක් නිදාගෙන සිටියේය. . ඔහු මියයන විට, ජීඑල්ඒ හි සාමාජිකත්වය ටෝකියෝ (කාන්ටේ) සහ ඔසාකා (කන්සායි) හි විශේෂයෙන් ශක්තිමත් අනුගාමිකයන් සිටි එක්ස්එන්එම්එක්එස් පුද්ගලයින් කිහිප දෙනෙකුගේ සංඛ්යාව විය. ඔහුගේ මරණයට පෙර, තකහාෂි මිය යන වසර ගැන පුරෝකථනය කර තිබූ අතර, එබැවින් ඔහුගේ ජීවිතයේ අවසාන වසර තුළ ඔහුගේ අනුප්රාප්තිකයා සොයා ගොස් ඇත.

අග්‍ර දේවදූත මයිකල් ඔහුගේ නීත්‍යානුකූල අනුප්‍රාප්තිකයා ලෙස ඔහු සැලකුවද, ඔහුගේ ජීඑල්ඒ අනුගාමිකයන් අතර මෙම සුවිශේෂී අනන්‍යතාවය ඇත්තේ කවුරුන්දැයි ඔහු දැන සිටියේ නැත. කෙසේ වෙතත්, වාකායාමා ප්‍රාන්තයේ ෂිරෝහාමා හි පැවති වැඩමුළුවකදී (“ශිරෝහාමා පුරාවෘත්තය” ලෙස හැඳින්වෙන සිද්ධියක්), තකහාෂි තම වැඩිමහල් දියණිය වන කයිකෝගේ ආත්මය ඔහුගේ ජීවිත කාලය පුරාම සහ ඔහුගේ උපතට පෙර තම ආත්මයට මඟ පෙන්වූ බව තේරුම් ගත් බව කියනු ලැබේ. ඇය අතීත ජීවිතයක අග්‍ර දේවදූත මයිකල් වූ බවත්. පියාගෙන් දියණියට ආත්මයෙන් ආත්මයට සම්ප්‍රේෂණය වූ ශිරෝහාමාහි දී ඔවුන් දෙදෙනාම මෙය වටහා ගත්හ.

තකහාෂිගේ මරණයෙන් පසු, එවකට දහනව හැවිරිදි වියේ පසුවූ කයිකෝ, සංක්‍රාන්ති සමයේදී අග්‍ර දේවදූත මයිකල් ලෙස තම අනන්‍යතාවය ප්‍රසිද්ධියේ උපකල්පනය කළේය. ජීඑල්ඒ හි යුගය මයිකල් ව්යාපාරය ලෙස හැඳින්වේ. එකල, කයිකෝ බොහෝ විට වේදිකාවේ පෙනී සිටියේ දිගු සුදු වස්ත්රයකින් අග්ර දේවදූතයා ලෙස පෙනී සිටිමින් දෙවියන් විසින් එවන ලද බව කියමිනි. අධ්යාත්මික නායකයෙකු ලෙස සහ ජීඑල්ඒ හි උරුමක්කාරිය ලෙස ඇයගේ ස්වයං ඉදිරිපත් කිරීම, පොප්-ස්ටාර් ප්රවර්ධනයක් ලෙස මෙහෙයවන ලද අතර, මේ අවස්ථාවේ දී බොහෝ සාමාජිකයින් en ත් වූ අතර, බොහෝ අඩුපාඩුකම්වල මූලාශ්රය එය විය. කෙසේ වෙතත්, මේ අවස්ථාවේ දී සුප්රසිද්ධ විද්යා ප්රබන්ධ ලේඛක හිරායි කසුමාසා ජීඑල්ඒ සමඟ සම්බන්ධ වී වෙළුම් විස්සක් මහා මැජික් යුද්ධය (ජෙන්මා ටයිසන්) කයිකෝ ආදර්ශ චරිතය ලෙස සේවය කළේය.

ඔවුන්ගේ නිර්මාතෘගේ මරණයෙන් පසු බොහෝ විට ආගම්වල සිදු වනවාක් මෙන්, ආගමේ සැබෑ අධ්‍යාත්මික උරුමක්කාරයා සම්බන්ධයෙන් මතභේද ඇති වන විට උග්‍ර ආතතිය සැබෑ අර්බුදයකට මග පාදයි. ජීඑල්ඒ මෙම සංසිද්ධියට ප්‍රධාන උදාහරණයක් ඉදිරිපත් කරයි. තකාහාෂි තම දියණිය වන කයිකෝව වකයාමා හි උරුමක්කාරයා ලෙස නම් කර තිබුණද, තකහාෂි ෂින්ජි (හෝටා වාස්, හබා ටකෙට්සුගු සහ කිෂීඩා මාමෝරෝ) සමඟ සමීපව සිටි සමහර පිරිමි ගෝලයින්ට හැඟී ගියේ තකාහාෂි කෙයිකෝව තම උරුමක්කාරයා ලෙස තෝරාගෙන ඇත්තේ සෞඛ්‍ය සම්පන්නව හා එබැවින් දුර්වල විනිශ්චය. ඔවුන් තමන් ජීඑල්ඒ හි නීත්‍යානුකූල අධ්‍යාත්මික උරුමක්කාරයන් ලෙස සැලකූහ. පසුකාලීනව චිනෝ ෂාහා / පනා තරංග රසායනාගාරය ආරම්භ කළ චිනෝ යකෝට තකාහාෂිගේ මරණයෙන් පසු දර්ශන රාශියක් ඇති බව පෙනෙන්නට තිබේ. එමඟින් ඇය තකහාෂිගේ අධ්‍යාත්මික අනුප්‍රාප්තිකයා බව ඒත්තු ගැන්වීය. ඔසාකා හි ජීඑල්ඒ සාමාජිකාවක් වූ චිනෝගේ මව මෙම අපේක්ෂාව පිළිබඳව ජීඑල්ඒ නිලධාරීන් වෙත ගිය නමුත් එම යෝජනාවට සමච්චල් විය. චිනෝ පසුව ඇගේම සංවිධානයක් සොයා ගත්තේය. මේ අනුව, කයිකෝගේ අධිකාරය සහ අව්‍යාජභාවය පෙරමුණු කිහිපයකින් තරඟ කර තිබුණි. එහි ප්‍රති G ලයක් ලෙස ජීඑල්ඒ ආගමේ අනුප්‍රාප්තිකත්වය බිඳවැටුණි. කිෂීඩා මාමෝරෝ අවසානයේදී ජීඑල්ඒ කන්සායි හි ප්‍රධානියා බවට පත්විය. එය තකාහෂි කීකෝගෙන් වෙන්ව සිටි එකම හිටපු ජීඑල්ඒ අනුබද්ධ සමාගම වන අතර තකහාෂි ෂින්ජිගේ ඉගැන්වීම් කෙරෙහි පමණක්ම අවධානය යොමු කළේය. තකහාෂි විසින් ආරම්භ කරන ලද අතීත ජීවිත ග්ලෝසොලාලියා පුහුණුව ද ජීඑල්ඒ කන්සායි විසින් දිගටම කරගෙන යන ලදී. සාමාජිකයින් විසින් පුරාණ භාෂාවන් යැයි විශ්වාස කරන අන්‍යභාෂාවෙන් කථා කරන ලදී, බොහෝ දුරට ඊජිප්තුව, ඊශ්‍රායලය, ඉන්දියාව සහ ග්‍රීසිය. තකහාෂි ජීවත්ව සිටියදී ඔහු තම සාමාජිකයන් සමඟ අතීත ජීවිතවල සංවාදයන් කරගෙන යනු ඇත.

ටකහාෂි කෙයිකෝගේ නායකත්වයෙන් යුත් ටෝකියෝ ජීඑල්ඒ, මයිකල්ගේ කාලය තුළ පසුබට වූ අතර, කයිකෝ ඇගේම ශෛලිය සොයාගෙන ඇයගේම අධිකාරියක් ඇති කර ගත් හෙයින්, අතීත ජීඑල්ඒ හා සම්බන්ධ අතීත භාවිතයන්, එනම් අතීත ජීවිත ග්ලෝසෝලියාලියා වැනි පියවරයන් ඉවත් කිරීම පමණි. කයිකෝගේ නායකත්වය යටතේ ජීඑල්ඒ වර්ධනය වී වෙනස් වී ඇති අතර දැන් සාමාජිකයින් 23,000 ක් පමණ (තවමත් ජපානයේ කුඩා නව ආගම් වලින් එකක්) ඉතා සංවිධානාත්මක ආගමික ආයතනයක් බවට පත් වී ඇති අතර එය වයස අවුරුදු පහක් සහ / හෝ වෘත්තීය සමකාලීනයන් ලෙස බෙදා ඇත. ජීඑල්ඒ ප්‍රධාන කලාපීය මධ්‍යස්ථාන අටක් තබා ගනී; ඒවා පිහිටා තිබෙන්නේ හොක්කයිඩෝ, ටොහොකු, ඔකිනාවා, හොකුරිකු, චුකියෝ, කිංකි (ඔසාකා, කියෝතෝ, ෂීගා), චුගෝකු-ෂිකෝකු සහ කියුෂු යන ප්‍රදේශවල ය. ජපානය පුරා තවත් මධ්‍යස්ථාන හැට පහක් ඇත. ප්‍රධාන මූලස්ථානය (s.gÅ -හොන්බු ) ටෝකියෝ හි අසකුසා හි පවතී. තකාහෂි කීකෝගේ පොත් පරිවර්තනය කිරීම සම්බන්ධීකරණය කරන සහ සීමිත විදේශ ක්‍රියාකාරකම් පෝෂණය කරන ක්‍රියාකාරී ජාත්‍යන්තර අංශයක් දැන් එහි ඇත. සාමාජිකයන් සඳහා ගිම්හාන තරුණ කඳවුරක් ලෙස සේවය කරන යමානෂි ප්‍රාන්තයේ යට්සුගාටේක් හි පසුබැසීමේ මධ්‍යස්ථානයක් ද ජීඑල්ඒ සතුව ඇත.

තකහාෂි කීකෝ ජීඑල්ඒ හි අධ්‍යාත්මික නායිකාව ලෙස සිය ධුර කාලය පුරාවටම සමෘද්ධිමත් වී ඇත. සාම්පෝ විසින් ප්‍රකාශයට පත් කරන ලද ඇගේ මාතෘකා අතර ප්රකාශන: ජීවිතයේ ආන්තිකයන්: උතුම් මනස සඳහා දැන් සහ සදහටම (Seimei no yohaku ni: per nobilem mentem et nunc et semper) (1982), එළිදරව් පොත: සදාකාල ජීවනය උදෙසා (ෂින්ස්ik සේකි, මොකුෂි-කිකිළිය: ඉයන් නො සේමෙයි නි ඉටාරු ටමේ නි ) (1992), සත්‍ය උත්පත්ති, ස්වර්ගයේ පොත: සම්පූර්ණ සත්‍යය මෙහි ඇත (ෂින්ස්ik සේකි, ටෙන්ජෝ-කිකිළිය: උපසෙට් නො ෂින්ජිට්සු, ඉමා කොකෝ නි ) (1993), සොයාගැනීම: ලෝකයේ සත්‍යතාවයට ළඟාවීම (ඩිසුකබාරි: සේකායි නො ජිස්ස ඔහු සෙක්කින් නැහැ) (1996), යාච් .ාවේ මාවත (ඉනෝරි නො මිචි) (1999) මහා අභියෝගය (Gurando charenji ) (2000), සත්‍ය උත්පත්ති, නිරයේ පොත: දැන්, ආත්මයන් පිළිබඳ සත්‍යය හෙළි විය (ෂින්ස්ik සේකි, ජිකොකු-කිකිළිය: ඉමා අකරක සරත තමෂි නො ෂින්ජිට්සු) (2002), නිශ්ශබ්ද ඇමතුම්: 21st සියවසේ කම්පනය (සයිරෙන්ටොකරින්ගු: 21 seiki shōdō ) (2002), ඔබ ජීවිතය ගැන දැන ගැනීමට කැමති දේ: මහා කුරුසයේ යුගය දෙසට (ජින්සෙයි ඩි ඉචිබන් ශිරිටකට්ටා කෝටෝ: බිග්ගු කුරෝසු නො ජිදයි ඔහු) (2003), නව මානව බලකාය: ප්‍රකාශය - “මම මා වෙනස් කරමි” (අටරාෂි චිකාරා: වටෂි හ කවරිමාසු සෙන්ගන්) (2003).

ඩොක්ටීස් / විශ්වාසයි

තකහාෂි ෂින්ජිගේ විශ්වාසයන් හා මූලධර්ම ආරම්භ වූයේ සමකාලීන ජපන් සමාජය දැඩි භෞතිකවාදයෙන් එකක් ලෙස දැඩි විවේචනය කිරීමෙනි. ඔහු සිය විවේචනය “දේවල්” වලට පමණක් සීමා නොකළ නමුත් දේශනවලදී බොහෝ විට ජපානයේ “අධ්‍යයනය” කෙරෙහි ඇති ඇල්ම විවේචනය කළේය (බෙන්කිō). දැනුම සහ ඉගෙනීම ඔහුගේ විවේචනයේ පරමාර්ථය නොව, උපාධිය ලැබීමෙන් පසු ලාභදායී වෘත්තියක් සහතික කළ රටේ ප්‍රභූ විශ්ව විද්‍යාලයකට ඇතුළුවීම සඳහා දැනුම ලබා ගැනීම ය. තකහාෂි සඳහා, අධ්‍යාපනය පිළිබඳ මෙම උමතුව වැරදි ලෙස අවධාරණය කර ඇත්තේ ගිජුකමෙන් පෙළෙන පද්ධතියක දැනුම බොහෝ දෙනෙකු අතර නිෂ්පාදනයක් ලෙස ලබා ගැනීම සඳහා ය. බුදුදහම සහ ක්‍රිස්තියානි ධර්මය වැනි එවැනි සමාජයක පවතින ආගමික විකල්පයන් සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, ඒවා විධිමත් හා ශාස්ත්‍රීය බවට පත්ව ඇති බව ඔහු සලකනු ලැබීය. එහි ප්‍රති As ලයක් වශයෙන්, ආගම් දෙකටම ඒවායේ සාරය හා පෝෂණය අහිමි වී ඇති අතර, තකාහාෂි සිය සත්‍ය නීතිය මගින් යථා තත්වයට පත් කිරීම අරමුණු කරගත් කාරණයකි (sh.hō).

සියල්ලටත් වඩා, තකහාෂි ෂින්ජි කියා සිටියේ සෑම පුද්ගලයෙකුම පුනරුත්පත්තිය කරන ආත්මයක් ලෙස සදාකාල ජීවනය තමන් තුළ ඇති බවයි. ඔහුගේ මෙහෙවර දුටුවේ මිනිසුන්ගේ හදවත් / මනස තුළ මෙම සැඟවුණු මානය සමඟ සම්බන්ධතා ඇති කර ගැනීමට උපකාර වන එක් අවස්ථාවක් ලෙස ය. ඔහු ඉගැන්වූයේ මරණයෙන් පසු පුද්ගලයෙකුගේ ආත්මය ඔවුන්ගේ චරිතයට වඩා සමීපව අනුරූප වන ලෝකයට ඇතුළු වන බවයි. ඔවුන් පෘථිවියේ ජීවත්ව සිටියදී ආත්මය නිපදවන ආලෝකයේ ප්‍රමාණය අනුව මනිනු ලැබේ. ආලෝකය වැඩි වන තරමට දෙවියන් වහන්සේ සමග සමගිය වැඩි වේ. නඟින්න, මෙම ලෝකයන් වූයේ: නිරය, තාරකා, ආත්මය, දෙවියන්, බෝධිසත්ව සහ තථාගතයන් වහන්සේ ය. සොබාදහමේ නියමයන්ට අනුකූලව ආත්මය වර්ධනය කිරීමේ ක්‍රම ලෙස ඔහු උතුම් අට ගුණයක මාර්ගය ඉගැන්වීය (හෂ්.dō) බුදුන් වහන්සේ විසින් උගන්වා ඇති අතර ස්වයං පිළිබිඹුව සහ දෙවියන් වහන්සේගේ ආලෝකය ආත්මයට ලබා ගැනීම සඳහා කෙටියෙන් නයිකාන් භාවනා කිරීම.

තකාහෂි විශ්වාස කළේ ඔහු දිව්‍ය මූලධර්මය ලෙස හැඳින්වූ බවයි (ෂින්රි) හෝ සොබාදහමේ නීති දෙවියන් විසින් නියම කරන ලද්දකි. තකාහාෂි වැඩිපුරම අවධානය යොමු කළ ආගමික පුද්ගලයන් තිදෙනා වූ යේසුස් ක්‍රිස්තුස්, බුදුන් සහ මෝසෙස්ගේ කාලවලදී මේවා හරියටම සමාන විය.

ඔහු ලියූ සූත්‍රයේ හෘද සූත්‍රය (ෂින්ගිō), අප ජීවත් වන විශ්වය පාලනය කරනු ලබන්නේ සියල්ලට එකඟ වන මහා දිව්‍ය ආත්මයක් (ඩයි උචේ හෝ ඩේ ෂින්රෙයි) විසිනි. මෙම වි ness ානය දෙවියන් වහන්සේ වන අතර විශ්වය දෙවියන් වහන්සේගේ ශරීරයයි. විශ්වය තුළ අපගේ පෘථිවිය විශාල ශරීරයක සෛලයක් පමණක් වන නමුත් ආත්මයන් සඳහා පුහුණු භූමියක් ලෙස ක්‍රියා කරන ආත්මයේ ශ්‍රේෂ් temple දේවමාළිගාවක් ලෙස සැලකේ. ආත්මයේ සියලුම ක්‍රමාංකන හා මට්ටම් පෘථිවියේ වාසය කරන අතර අතීත, වර්තමාන සහ අනාගතය හරහා නිමක් නැති සම්ප්‍රේෂණ චක්‍ර හරහා ගමන් කරයි. මෙම සම්ප්‍රේෂණය පවතින්නේ ආත්මයන්ට පරිපූර්ණ වීමට හැකි වන පරිදි ය. ඔහු ඉගැන්වූයේ අප ජීවත් වන්නේ ද්‍රව්‍යමය හෝ අතිවිශිෂ්ට ලෝකය. අපි මැරුණහම අපි ආපහු එනවා සැබෑ ලෝකය. සංසාරය හරහා ආත්මයේ වර්ධනය හෝ ආත්මය සිය ජීවිත කාලය තුළ අත්විඳින පීඩා පිළිබඳව ඔහු විශ්වාස කළේය, එය අනුකම්පාව සහ ප්‍රේමය වර්ධනය කිරීම තුළින් ක්‍රමානුකූලව සමගිය කරා ගමන් කරයි. මෙම සියලු ව්‍යාපාරයේ අවසාන පරමාර්ථය වන්නේ මහා දිව්‍ය ආත්මයට අනුකූලව මනෝරාජ්‍යයක් හෝ බුද්ධ භූමියක් ගොඩනැගීමයි. Light ානාලෝකය යනු අපගේ ක්ෂුද්‍ර විච්ඡේදනය සාර්ව විද්‍යාව සමඟ සමපාත කිරීමයි.

ඇගේ පියාගේ අවුරුදු හතක කෙටි මෙහෙවරට වෙනස්ව, තකාහෂි කීකෝ දශක හතරකට ආසන්න කාලයක් තිස්සේ ජීඑල්ඒ මෙහෙයවා ඇත. මෙම කාලය තුළ ඇය සිය පියාගේ බෞද්ධ පදනම මත ගොඩනඟා ඇති අතර තනි පුද්ගල ආත්මයක් පිළිබඳ කිතුනු සංකල්පය එහි අද්විතීය මෙහෙවර සමඟ තවදුරටත් වර්ධනය කර ගෙන ඇත. තකාහෂි කෙයිකෝ උගන්වන්නේ සෑම ආත්මයක්ම එහි හරය තුළ මෙහෙවරක් ඇති බවත් එය එහි ගැඹුරු පැතුම හෝ ඉටු කිරීමේ අභිලාෂය නියෝජනය කරන බවත්ය. ඉටුවීම සඳහා වූ මෙම ආශාව බොහෝ ජීවිත කාලය පුරාවටම සම්ප්‍රේෂණය වීමට ආත්මය පොළඹවයි. තකහාෂි කීකෝ විසින් “සංජානනය-ප්‍රතිචාරය-යථාර්ථය” (juhatsushiki ) (ju-hatsu-shiki ), “හේතුව-පාරිසරික තත්ත්වයන් - ප්‍රති result ලය” යන බෞද්ධ මූලධර්මය මත පදනම් වූ පුද්ගලයෙකු ලෝකයට සම්බන්ධ වන ආකාරය පිළිබඳ ආදර්ශයකි (in-en-kahō ) in සිදුවීමකට සෘජු හේතුව, en වක්‍ර හෝ පාරිසරික තත්ත්වය සහ kahō එහි ප්‍රති .ලය යථාර්ථයයි. “සංජානනය” (ju) නිරූපණය කරන්නේ මිනිසුන් ඔවුන්ගේ පුද්ගලික පෙරහන් හරහා තොරතුරු උරා ගන්නා ආකාරයයි. “ප්‍රතිචාරය” (hatsu) යනු පුද්ගලයාගේ අර්ධ සංජානනය මත පදනම් වූ බාහිර ලෝකයේ ක්‍රියාව හෝ ප්‍රකාශනයයි. යථාර්ථය" (ෂිකි) යනු සංජානනය හා ප්‍රතිචාරයෙන් එන යථාර්ථය ප්‍රකාශ කරන බෞද්ධ යෙදුමකි. සාමාන්‍යයෙන් මිනිසුන්ට තමන් ගැන අවබෝධයක් නැත juhatsushiki මක්නිසාද යත්, එය සෑම අවස්ථාවකම අලුතින් නිර්මාණය වී නැති අතර එය මේ ජීවිතයේ හා පෙර ජීවිතවල අතීත අත්දැකීම් සමුච්චනය කිරීමේ ප්‍රති product ලයකි. දිගු කලක් ශක්තිමත් කරන ලද ශක්තිමත් රටාවන්ගේ ප්‍රති result ලය එතැන් සිට දිශානතිය හා ස්වයංක්‍රීය අවි cious ානික ප්‍රතිචාර දක්වා ශක්තිමත් වී ඇත. එබැවින්, තකහාෂි කෙයිකෝට, ආත්මය සදාකාලික බැවින්, එය උපතේදී “හිස් පෙත්තක්” නොව, දැනටමත් යම් ආකාරයකින් වර්ණ ගැන්වී ඇත. සෑම පුද්ගලයෙකුටම තමාගේ හෝ ඇයගේ ආත්මයේ “වර්ණය” සොයා ගැනීම වැදගත්ය. කීකෝ සිය සාමාජිකයින් ඉටු කර ගැනීම සඳහා ආරම්භ කරන මූලික කාර්යය මෙයයි.

සෑම මිනිස් ක්‍රියාවක්ම එක් එක් පුද්ගලයාගේ අද්විතීය මාධ්‍යය හරහා අභ්‍යන්තර හා බාහිර ලෝක අතර අන්තර් ක්‍රියාකාරිත්වයේ ප්‍රති result ලයකි juhatsushiki. නිසැකවම juhatsushiki රටා අනුකූල වන අතර ඒවා මූලික පෞරුෂ වර්ග හතරක් හෝ “ව්‍යාජ පුද්ගලයන්” බිහි කර ඇත: අධික විශ්වාසයෙන්, අමනාපයෙන්-වින්දිතයා, ස්වයං-අවපීඩනය, ස්වයං තෘප්තිමත්. කෙයිකෝ දිගු කලක් තිස්සේ සටන් පා ans භාවිතා කර ඇත: “මම මා වෙනස් කරමි” හෝ “මා වෙනස් කර ලෝකය වෙනස් කරමි.” වැනි ඇය විසින් නිර්මාණය කර ඇති බොහෝ ක්‍රියාකාරකම් ෂිකන් ෂීට් සහ ප්රඥාව ෂීට්, ලිඛිත පරාවර්තනය සඳහා වූ ක්‍රම දෙකම, එම ආත්මයට අදාළ සෑම ගැටලුවකටම පිළිතුර සොයන්න.

ශික්ෂණ / ක්රියාවන්

තකාහෂි කීකෝ යටතේ පවතින වර්තමාන ජීඑල්ඒ හි සාමාජිකයින්, ඔවුන්ගේ ප්‍රදේශයේ සම්මන්ත්‍රණවලට, අධ්‍යයන කණ්ඩායම්වලට සහභාගී වන අතර ජීඑල්ඒ හි පූජනීය පා from යෙන් යාච් prayers ා පිටපත් කිරීම වැනි ක්‍රියාකාරකම්වල තනි තනිව නිරත වේ. ඉනෝරි නෝ මිචි/යාච් .ාවේ මාවත. රැස්වීම් හෝ හමුවීම් වලට පෙර, සාමාජිකයන් පුරවන්න ෂිකන් ෂීට් or ප්‍ර is ා පත්‍ර ඔවුන් යම් තත්වයකට ඇතුළු වන අධ්‍යාත්මික තත්වය සහ ඔවුන් හැඩගැස්වීමට බලාපොරොත්තු වන ප්‍රති come ල ගැන මෙනෙහි කිරීමේ ක්‍රම ලෙස.

සාමාජිකයන් විශාල වශයෙන් එක්රැස් වන වර්ෂය තුළ විශේෂ දින පහක් ඇත:

අලුත් අවුරුදු සමුළුව (ෂින්නන් නො සුඩෝයි) - ජනවාරි 1 වන දින පවත්වනු ලබන්නේ සාමාජිකයන් ඔවුන්ගේ ආත්ම අභිලාෂයන් සනාථ කරන දිනයයි.

සාමාජිකත්ව රැස්වීම (Zenyu no tsudoi) - අප්‍රේල් මාසයේදී පවත්වන ලද ජීඑල්ඒ ආරම්භය සමරයි.

යාච් yer ා එක්රැස්වීම (ඉනෝරි නෝ සුඩෝයි) - ජීඑල්ඒ නිර්මාතෘ තකහාෂි ෂින්ජිගේ අභාවය සිහිපත් කරමින් ජුනි 25 හිදී පැවැත්විණි.

උපන් දින රැස්වීම (ගෝතංජෝ නො සුඩෝයි) ඔක්තෝබර් 24 වන දින තකහාෂි කීකෝගේ උපන් දිනය සමරයි.

ස්තූති කිරීමේ සභාව (කන්ෂා නෝ සුඩෝයි) - දෙසැම්බරයේ පැවැත්වූ අතර, එය පසුගිය වසර ගැන මෙනෙහි කිරීමටත්, ලැබී ඇති දේ කෘත itude තාවෙන් සිහිපත් කිරීමටත් දිනයකි.

සංවිධානය / නායකත්වය

තකාහෂි කීකෝ යනු ජීඑල්ඒ හි වත්මන් අධ්‍යාත්මික නායකයා ය. ජපානයේ ඇමරිකානු වාඩිලෑමෙන් (1956-1945) වසර කිහිපයකට පසු 1952 හි උපත ලැබීම, රට බටහිරින්, විශේෂයෙන් ඇමරිකානු, ජලයෙන් යටවී තිබියදී, සංස්කෘතිය කෙයිකෝට තදින්ම බලපා ඇත. ඇය හරහා මෙම බටහිර බලපෑම GLA මුද්‍රා තබා ඇත. දර්ශනය පිළිබඳ නිහාන් විශ්ව විද්‍යාලයේ උපාධිධාරියෙකු වන කයිකෝගේ සංස්කෘතික වීරයන් (මහත්මා ගාන්ධි සහ ඇල්බට් ෂ්විට්සර් හැර) ලෞකික ය: ෆ්ලෝරන්ස් නයිටිංගේල්, හෙන්රි ඩුනන්ට්, රේචල් කාර්සන්, හෙලන් කෙලර්, කොපර්නිකස්, හෙන්රිච් ෂ්ලිමන්, තෝමස් එඩිසන්, ඔස්වල්ඩ් ස්පෙන්ග්ලර්, ආර්නෝල්ඩ් ටොයින්බී සහ ඇන්ඩ rew කානගී. ඇයගේ ප්‍රකාශනවල ඇය ඉංග්‍රීසි වචන ගණනාවක් හඳුන්වා දී ඇත කටකනා, පැරණි සාමාජිකයින්ට පහසුවෙන් ප්‍රවේශ විය නොහැකි නමුත් ඔවුන් ජීඑල්ඒ වෙත නවීන හා ජාත්‍යන්තර හැකියාවක් ලබා දී ඇත.

තකහාෂි කෙයිකෝ දැන් සාමාජිකයින්ගේ වයස සහ ස්ත්‍රී පුරුෂභාවය අනුව වෙනස් කර ඇති සිදුවීම් පහක් සමඟ බෙදා ඇති සංවිධානයක මුලසුන හොබවයි:

පූර්ණ හදවත / මනස පිළිබඳ විශ්ව විද්‍යාලය (හොෂින් ඩයිගාකු) යනු අවුරුදු හැටක් හෝ ඊට වැඩි පුද්ගලයින් සඳහා ය. මෙම සම්මන්ත්‍රණ දිවයිනේ විවිධ ප්‍රදේශවල සුවපහසු හෝටල්වල පවත්වනු ලැබේ.

දේශසීමා විද්‍යාලය (ෆුරොන්චියා කරේජි ) වයස අවුරුදු තිහ සිට පනස් නවය දක්වා පිරිමින් සඳහා වන අතර එම වයස්වල වැඩ කරන කාන්තාවන් සඳහා ද වේ.

යෞවන ඇකඩමිය (සීනෙන් ජුකු) යනු මධ්‍යම පාසලේ සිට වයස අවුරුදු තිස් පහ දක්වා වූ තරුණ වැඩිහිටියන් සඳහා ය. මෙම කණ්ඩායම වසරකට හතර වතාවක් රැස් කරයි.

මනසින් රැකබලා ගන්නා පාසල (කොකොරෝ නො කැන්ගෝ ගක්කා) යනු වයස අවුරුදු තිහ සිට පනස් නවය දක්වා කාන්තාවන් හෝ මව්වරුන්, දියණියන් සහ භාර්යාවන් ය.

කකහාෂි සම්මන්ත්‍රණය තෙවන ශ්‍රේණියේ සිට උසස් පාසලේ කනිෂ් ors යන් දක්වා පිරිමි ළමුන් හා ගැහැණු ළමයින් සඳහා වේ.

මීට අමතරව, කයිකෝ විසින් 1992 හි සමස්ත මානව ජීවිත දේශන (TL Ningen Kōza) දියත් කරන ලදී. විවිධ අධ්‍යයන කණ්ඩායම් සමඟ වෘත්තීය අංශ හතක් (ව්‍යාපාර, වෛද්‍ය, අධ්‍යාපනය, විද්‍යාව, නීතිය, කලාව සහ නාට්‍ය) කෙරෙහි අවධානය යොමු කර ඇත. 2005 වන විට, සමහර 350,000 සාමාජිකයින් මාලාවට සහභාගී වී ඇති අතර, බහු පුනරාවර්තක ඇත.

තකහාෂි කෙයිකෝ නිරන්තරයෙන් නව ව්‍යාපෘති ජනනය කරමින් හෝ පැරණි සංකල්පවලට නව පෙරළියක් සහිත නව ජීවිතයක් ලබා දෙයි. නිල හේතුව නම් අනුගාමිකයින්ට පුද්ගලික හා වෘත්තීය ගැටුම් නිරාකරණය සඳහා වටිනා යැයි හැඟෙන ශිල්පීය ක්‍රම ලබා දීම සහ ඔවුන්ගේ ජීවිත වඩාත් අර්ථවත් කිරීම ය.

ගැටළු / අභියෝග

හැත්තෑව දශකයේ ජපානයේ පැන නැගුණු නව ආගම්වල පරම්පරාවට තකාහෂි ෂින්ජි විශාල බලපෑමක් ඇති කළේය. ඔහුගේ ආයාචනයේ එක් අංගයක් වූයේ සංකීර්ණ අධ්‍යාත්මික සංසිද්ධීන් ප්‍රකාශ කිරීම සඳහා විද්‍යාත්මක භාෂාව සහ තාක්‍ෂණික රූපක නිතර භාවිතා කිරීමයි. පුනරුත්පත්තිය ලැබූ ආත්මය සඳහා ඔහු කැමතිම රූපකයක් වූයේ පුද්ගලයෙකුට සම්බන්ධ වීමට සහ නැවත ධාවනය කිරීමට හැකි “වීඩියෝ පටයක් ලෙස ආත්මය” යන්නයි. එහෙත්, සියල්ලටම වඩා, තකාහෂි අධ්‍යාත්මික ලෝකයේ අත්දැකීම් මානය අවධාරනය කළේය. හාස්කම් යනු past ත අතීතයේ පමණක් සිදු වූ දෙයක් නොව වර්තමානයේ අව්‍යාජ අධ්‍යාත්මික ජීවිතයේ සං signs ා ලෙස අපේක්ෂා කරන ලද්දකි. තකාහෂිට මෙම ක්ෂේත්‍රයන් වෙත පිවිසීම නිසා ඔහු විශිෂ්ට නායකයෙකු මෙන්ම ආදරණීය ගුරුවරයෙකු බවට පත්විය. නිදසුනක් ලෙස, හාවා සයන්ස් හි නිර්මාතෘ හා අධ්‍යාත්මික නායක අකාවා රයිහා, තකහාෂි ෂින්ජිගේ කියමන් එකතුව ප්‍රකාශයට පත් කළේය (තකහාෂි ෂින්ජි රීජන්ෂෝ) තකහාෂිගේ මරණයෙන් පසු, මෑතකදී මියගිය ස්වාමියාගේ ආත්මය මෙහෙයවන බව කියමින්. ආකාවා මුලින් ඔහුගේ මූලධර්ම බොහෝමයක් ජීඑල්ඒ වෙතින් ලබා ගත්තේය. චිනෝ ෂාහ් / පනා වේව් රසායනාගාරයේ නිර්මාතෘ හා අධ්‍යාත්මික නායකයා වන චිනෝ යකෝ, ටකහාෂිගේ අනුප්‍රාප්තිකයා ලෙස තමා සාධාරණ අපේක්ෂකයෙකු යැයි සිතූ අතර ඇයගේ විශ්වීය විද්‍යාව සහ සත්‍ය නීතිය බොහෝමයක් ලබා ගත්තේය (ෂහා) ඔහුගේ ඉගැන්වීම් වලින් කෙලින්ම.

තකහාෂි ෂින්ජි ඔහුට ඉගැන්වීය sh.hō අතීත ජීවිත ග්ලෝසොලාලියා, භූතවාද, සුව කිරීම් සහ දේශන ඇතුළත් ගතික හා විවෘත සංසදයක් තුළ. තවද, මිෂනාරි කටයුතු සඳහා අරමුදල් සැපයීම සඳහා ආයතනික කළමණාකරු ලෙස ඔහුගේ කාර්යභාරය සඳහා කොඩන් සමාගමේ ලාභ උපයෝගී කර ගනිමින් ඔහු ජීඑල්ඒ වෙත සහනාධාර ලබා දුන් අතර කිසි විටෙකත් පූර්ණ කාලීන ආගමික වෘත්තිකයෙකු වීමට උත්සාහ කළේ නැත.

තකහාෂි කීකෝ යටතේ ඇති ජීඑල්ඒ වෙනස් පරිශ්‍රයක් යටතේ ක්‍රියාත්මක වේ. මෙම ජීඑල්ඒ විසින් ස්වයං-ආගමක් නිර්මාණය කිරීමට උත්සාහ කර ඇතවෘත්තිකයින්ගේ කාර්ය මණ්ඩලයක්, ජාත්‍යන්තර කාර්යාලයක් සහ පූර්ණ කාලීන ආගමික නායකයෙකු නඩත්තු කිරීම සඳහා තිරසාර හා ආර්ථික වශයෙන් tive ලදායී. එබැවින් GLA විසින් ආයතනික ආකෘතියක් අනුගමනය කර ඇති අතර අනුගාමිකයන් වචනාර්ථයෙන් කාඩ්පත් රැගෙන යන සාමාජිකයන් වේ. ආගම ඕනෑම ආගමික සංකේතවාදයක් මග හැර ඇති හෙයින්, ජීඑල්ඒ ගොඩනැඟිලි කාර්යාල ඉහළ මට්ටමක පවතින බවක් පෙනෙන්නට තිබුණද, ගොඩනැගිල්ල තුළ යම් කාමරයක දේවස්ථානයක් තකහාෂි ෂින්ජි (කළු-සුදු) සහ තකහාෂි කෙයිකෝ (තාක්‍ෂණික වර්ණවලින්) ඡායාරූප ගත කර ඇත.

ජීඑල්ඒ සමඟ සම්බන්ධ වීම පහසුය, නමුත් සාමාජිකයෙකු වීම හුදෙක් කෙනෙකුට දොරට තට්ටු කරයි. ඇතුළට ගිය පසු, සාමනේරයාට අවධානය යොමු නොකර පහසුවෙන් උදාසීන විය නොහැක. වඩාත් ක්‍රියාශීලීව සම්බන්ධ වීමට සැලකිය යුතු පීඩනයක් ඇති අතර, ඒ සඳහා අඛණ්ඩව හා කුඩා නොව කාලය හා මුදල් යන දෙකම ආයෝජනය කිරීම අවශ්‍ය වේ. මුලදී, මූලධර්ම ඉගෙන ගැනීමට කොටස් දෙකක පුහුණු පා course මාලාවක් අවශ්‍ය වන අතර ඒ සඳහා 15,000 යෙන් (දළ වශයෙන් $ 150) වැය වේ. සම්මන්ත්‍රණ සඳහා 45,000 සිට 56,000 යෙන් ($ 450-560) දක්වා පිරිවැය. වෘත්තීය සම්මන්ත්‍රණවලට සහභාගී වීමට, උපදේශනයෙහි යෙදීමට සහ බොහෝ ජීඑල්ඒ කාර්යාල හෝ සිදුවීම් වලින් එකකට ස්වේච්ඡාවෙන් ඉදිරිපත් වීමෙන් නිසි ආකල්පය පෙන්වීමට, වඩාත් චිත්තවේගීය, මූල්‍ය හා සමාජ ආයෝජන අවශ්‍ය වේ. මෙම අර්ථයෙන් ගත් කල, ජීඑල්ඒ ඉක්මනින් සාමාජිකයෙකුට සම්පූර්ණ සත්කාර පද්ධතියක් බවට පත්වේ.

ප්‍රධාන වශයෙන් චිකිත්සක අභියාචනා මගින් ලෞකික සංවේදීතාවයට ඉඩ සැලසීමට ජීඑල්ඒ ක්‍රමයෙන් අනුගත වී ඇත: පෞරුෂ ටයිප් කිරීම, වැඩමුළු, අභ්‍යන්තර ජීවිතය සේවා ස්ථානයට හෝ ගෘහ පරිසරයට සම්බන්ධ කිරීමේ ක්‍රම. දුෂ්කරතා හමුවේ බලවත් අභිප්‍රේරණයක් සහ නොපසුබට උත්සාහයක් මේවාට ඇති කළ හැකිය. කෙසේ වෙතත්, පුද්ගලයෙකුගේ ජීවිතයේ මෙම නිරන්තර ක්ෂුද්‍ර කළමනාකරණය ඔවුන්ගේ ජීවිතයේ වඩා විවිධත්වය හා විවෘත භාවය අපේක්ෂා කරන පුද්ගලයින්ට ආයාචනා නොකරනු ඇත. මක්නිසාද යත්, ජීඑල්ඒ ආයතනයෙන් පිටත ජීවිතයක් සඳහා ඉඩක් ඉතිරි නොකරන බැවිනි. මිතුරා ජීඑල්ඒ වෙත හඳුන්වා දී විභව සාමාජිකයෙකු නියෝජනය කරන්නේ නම් මිස පැරණි මිත්‍රත්වයක් ඇති නොවනු ඇත.

ෂින්ජි කිසි විටෙකත් අතක් තරම් දුරින් නොසිටි අතර, තකහාෂි කෙයිකෝ දහස් ගණනක් නිරීක්ෂකයින් ඉදිරියේ වේදිකාවට පැමිණ සිටී. ඕනෑම කීර්තිමත් පුද්ගලයකුගේ සෞන්දර්යය සහ ආරක්ෂකයින්ගේ සම්පූර්ණ උපකරණ සහ ඕනෑම direct ජු සම්බන්ධතාවයක් නොපෙනෙන නිලධරයක් ඇය සතුව ඇත. මේ අර්ථයෙන් ගත් කල, ඇය නොපැහැදිලි තත්වයට පත්ව ඇති අතර, ජපානය පුරා බොහෝ ජීඑල්ඒ මධ්‍යස්ථානවල ඇයගේ ඉගැන්වීම් වීඩියෝ හෝ ඩීවීඩී ආකෘතියෙන් වැඩි වැඩියෙන් අත්දැකීම් ලබා ඇති අතර, ඇය මුලසුන හොබවන මහා සභා රැස්වීමකදී සැබවින්ම නොසිටින විට.

නමුත් සමහර විට කණ්ඩායම මුහුණ දෙන ලොකුම අවදානම වන්නේ ගැටළු විසඳීමේ මූලික ප්‍රවේශයයි. තමන් තුළ ඇති ඕනෑම ගැටුමකට හේතුව සෙවීම සහ මේ ආකාරයෙන් කෙනෙකුගේ සැබෑ ආත්මය සොයා ගැනීම යෝජනා කරන්නේ වඩාත් නම්‍යශීලී හා සමාජීය වශයෙන් සංවාදයකට වඩා තත්වයට අනුවර්තනය වීමයි. ආයතනවල හෝ සමාජයේ විශාල වශයෙන් අවශ්‍ය වන වෙනස්කම් සෙවීමට වඩා සෑම විටම වගකිවයුතු තැනැත්තා ඉවත් කර ගැනීම සහ සොයා ගැනීම අවසානයේ නියෝජනය කරන්නේ ඉහළ ගතානුගතික ප්‍රතිචාරයකි. ඇත්ත වශයෙන්ම, මෙම මෘදු ආ it ාදායක සංවිධානය GLA බටහිර රටවල දැඩි අලෙවියක් බවට පත් කරයි, එහිදී දැඩි ලෞකික පෙනුමක් හා ප්‍රායෝගික ක්‍රමවේදයන් හා ක්‍රමවේදයන් වගා කර තිබියදීත් එය පහසුවෙන් සංස්කෘතියට සමාන විය හැකිය.

යොමු කිරීම් *

* මෙම පැතිකඩ පදනම් වී ඇත්තේ කතුවරයාගේ ආචාර්ය උපාධි නිබන්ධනය මත ය. වීලන්, ක්‍රිස්ටල් බලන්න. 2007. ජපානයේ ගෝලීයකරණයට ආගමික ප්‍රතිචාර: ගොඩ් ලයිට් සංගමයේ නඩුව. ආචාර්ය උපාධිය නිබන්ධනය, මානව විද්‍යා දෙපාර්තමේන්තුව, බොස්ටන් විශ්ව විද්‍යාලය, බොස්ටන්, මැසචුසෙට්ස්.

අතිරේක සම්පත්

නුමාටා කෙන්යා. 1991. “ෂින්ෂාකි නො කයිජින්: තකහාෂි ෂින්ජි නෝ සුගාවෝ.” ගෙක්කන් අසාහි 3: 13: 50-55.

අමුරා අයිෂ් සහ නිෂියාමා ෂිගෙරු. 1988. ජෙන්ඩයිජින් නො ෂūkyō. ටෝකියෝ: යුහිකකු.

ඔසාවා-ද සිල්වා, චිකකෝ. 2006. ජපානයේ මනෝචිකිත්සාව සහ ආගම: නයිකාන්හි ජපන් ස්වයං විමර්ශන පුහුණුව. නිව් යෝර්ක්: රූට්ලෙජ්.

වේලන්, ක්‍රිස්ටල්. 2011. “රූපක හා ලෝහමය විද්‍යාව: ජපන් නව ආගමක අධිකාරිය ගොඩනැගීම.” පි. 165-83 in ආගම සහ විද්‍යා අධිකාරිය, සංස්කරණය කළේ ජේම්ස් ආර්. ලුවිස් සහ ඔලව් හාමර් විසිනි. ලීඩන්: බ්‍රිල් ප්‍රකාශන.

වේලන්, ක්‍රිස්ටල්. 2007. “ජපානයේ ගෝලීයකරණයට ආගමික ප්‍රතිචාර: ගොඩ් ලයිට් සංගමයේ නඩුව.” පී.එච්.ඩී. නිබන්ධනය, මානව විද්‍යා දෙපාර්තමේන්තුව, බොස්ටන් විශ්ව විද්‍යාලය, බොස්ටන්, මැසචුසෙට්ස්.

වේලන්, ක්‍රිස්ටල්. 2006. “පරමාදර්ශ මාරු කිරීම සහ මාධ්‍ය මැදිහත්වීම: සමකාලීන සමාජයේ නව ආගමක්“ තාර්කික ”ලෙස නැවත අර්ථ දැක්වීම.” නෝවා ආගමි 10: 3: 54-72.

වික්සොරෙක්, අයිරිස්. 2002. නියු ආගමිකජපානයේ බෙව්ගුන්ගන්. හැම්බර්ග්: අසියන්කුන්ඩේ සඳහා ආයතනය.

වින්ටර්, ෆ්‍රාන්ස්. 2012. හර්මීස් සහ බුදුන්: නියුරෙලිගි මිය යන්නöse බෙව්ගුන්ග් කේජපානයේ ukfuku No Kagaku. බර්ලින්: එල්අයිටී වර්ලාග්.

යමෝරි ටෙට්සුඕ. “රේකොන් ටෙන්ෂෝ නෝ හිගි - ජීඑල්ඒ කයිඩන් නො බායි.” පි. 126-48 in රී ටු නිකුටයි. ටෝකියෝ: ටෝකියෝ ඩයිගාකු ෂුප්පන්-කායි.

තැපැල් දිනය:
15 මැයි 2015

 

 

 

බෙදාගන්න