මුල් ක්රිස්තියානි කාල වකවානුවේදී ප්‍රාණ පරිත්‍යාගයන්
ක්රිස්තියානි හිංසා පීඩා හා දිවි පිදීමේ යුගය හරියටම සොයා ගැනීම දුෂ්කර ය. ක්රිස්තියානි සම්ප්‍රදාය සාමාන්‍යයෙන් පළමු ක්රිස්තියානි ප්‍රාණ පරිත්‍යාගිකයා යන මාතෘකාව ශ්‍රාවකයා වන ස්ටීවන්ට නියම කරයි. ක්‍රි.ව. 36 දී පමණ ඔහුගේ මරණය අළුත් ගිවිසුමේ ක්‍රියා පොතේ සටහන් වේ. . කෙසේවෙතත්, පැරණිතම සැබෑ ප්‍රාණ පරිත්‍යාගය, ක්‍රි.ව. 98 සහ 117 අතර කාලයකදී රෝමයේ ශාන්ත ඉග්නේෂස්ගේ මරණය විස්තර කරයි. කොන්ස්ටන්ටයින් අධිරාජ්‍යයාගේ නැගීම හා පසුව ක්රිස්තියානි ධර්මය වලංගු ආගමක් ලෙස පිළිගැනීමත් සමඟ වරින් වර හිංසා පීඩා කාලය අවසන් වූ බව සැලකේ. හතරවන සියවසේ මුල් භාගයේ සිට මැද භාගය දක්වා. එහෙත්, මෙම දිනය සිව්වන සියවසේ අගභාගයේදී වෙනත් කිතුනුවන් අතින් මියගිය උතුරු අප්‍රිකාවේ ඩොනටිස්ට් ප්‍රාණ පරිත්‍යාගිකයින් සැලකිල්ලට නොගනී. යුගයේ ආරම්භය හා අවසානය නිරවද්‍ය නොවූවත්, එම කාලය පුරාම ස්ත්‍රීන් හා පුරුෂයන් ක්රිස්තුස් වහන්සේ කෙරෙහි ඇදහිල්ල අත්හැරීමට වඩා මරණයට තීරණය කළ බව පැහැදිලිය. සමහරු තනිවම මිය ගියහ. තවත් සමහරු ඔවුන්ගේ පිරිමි සගයන් සමඟ මිය ගියහ. පහත දැක්වෙන්නේ මුල් කාලීන කාන්තා දිවි පිදූවෝ ය.
177 CE, ලියොන්: ලියොන් සහ වියන්හි දිවි පිදූවෝ.
මෙම දිවි පිදූ කණ්ඩායම අතර කාන්තාවන් තිදෙනෙක් සිටියහ: බ්ලැන්ඩිනා නම් වහලෙක්, ඇගේ අනියම් බිරිඳ සහ බිබ්ලිස්. වධහිංසා මධ්‍යයේ ඇය අන් අයට ලබා දුන් ආනුභාවය සහ මරණය මධ්‍යයේ ක්‍රිස්තුස්ව නැවත ඉදිරිපත් කිරීමක් ලෙස වාර්තාව වාර්තා කරන ආකාරය ගැන බ්ලැන්ඩිනා විශේෂයෙන් වැදගත් වේ.
180 CE, කාර්තේජ්: ස්කිලිටන් දිවි පිදූවෝ.
ක්රිස්තුස් වහන්සේගේ පාපොච්චාරණය නැවත ප්‍රතික්ෂේප කිරීම නිසා කඩුවෙන් මරා දැමූ ස්ත්‍රීන් හා පුරුෂයන් දොළොස් දෙනෙක්.
දිනය අවිනිශ්චිතය (එක්කෝ මාකස් ඕරෙලියස්ගේ පාලන සමයේදී 165 හෝ ඩෙකියස්ගේ පාලන සමයේදී 251 CE), කුඩා ආසියාවේ පර්ගමම්: කාපස්, පැපිලස් සහ අගතොනික්.
වට කිහිපයක වධහිංසා පැමිණවීමෙන් පසු, කාර්පස් සහ පැපිලස් අවසානයේ කණුවට ඇණ ගසා පුළුස්සා දමනු ලැබේ. ඔවුන් මියයන විට, සමූහයා තම දරුවා කෙරෙහි අනුකම්පා කරන ලෙස අගතොනික්ට අවවාද කරයි, නමුත් දෙවියන් වහන්සේ ඔහු ගැන සැලකිලිමත් වන බව ඇය පිළිතුරු දෙයි. එවිට ඇයද පුළුස්සා දමනු ලැබේ.
202 - 203 CE, කාර්තේජ්: පර්පෙටුවා සහ ෆෙලිසිටාස්.
රෝමානු තරුණ පාලිකාවක් වන පර්පෙටුවා, දරු ප්‍රසූතියෙන් පසු ඇගේ වහල් ස්ත්‍රිය වන ෆෙලිසිටාස් සමඟ uted ාතනය කරනු ලැබේ. පළමු කොටස පර්පෙටුවාගේ වහල්භාවයේ දී ලියන ලද දිනපොත ප්‍රතිනිෂ්පාදනය කරන බැවින් ගිණුම විශේෂයෙන් වැදගත් වේ.
205 - 210 CE, ඇලෙක්සැන්ඩ්‍රියාව: පොමියානා සහ බැසිලයිඩ් වල දිවි පිදීම.
දරුණු වධහිංසා පැමිණවීමෙන් හා නැවත නැවත ලිංගික අතවර කිරීමේ තර්ජන විඳීමෙන් පසුව, පොමියානා ඇගේ මව වන මාර්සෙලා සමඟ මරා දමන ලදී. ඇයව මරණයට පත් කළ තරුණ සොල්දාදුවා වූ බැසිලයිඩ්ස්, ක්රිස්තුස් වහන්සේම පාපොච්චාරණය කිරීමට පෙලඹුණේ, පොමියානා මිය ගොස් දින තුනකට පසුව තමාට පෙනී සිටි බව ප්‍රකාශ කිරීමෙන් පසුවය. පසුව ඔහුගේ හිස ගසා දැමීය.
සර්කා 304 CE, තෙසලෝනික: අගාපේ, ඉරීනා, චියෝනා සහ සහචරයින්ගේ ප්‍රාණ පරිත්‍යාගය.
ක්‍රිස්තුස්ව අත්හැරීම හා දෙවිවරුන්ට පූජා කළ මස් අනුභව කිරීම ප්‍රතික්ෂේප කිරීමෙන් පසු අගාපේ සහ චියෝනි පුළුස්සා දැමුවා. ඇගේ තරුණ වයස නිසා මුලින් බේරුණු ඉරීනාට ක්රිස්තියානි ලියකියවිලි සඟවා තැබීමේ චෝදනාව එල්ල විය. අවසානයේදී, නිරුවතින් ගලවා ගණිකා නිවාසයක සිර ද sentenced ුවම් නියම කිරීමෙන් පසු ඇයද was ාතනය කරන ලදී.
304 CE, ටෙබෙස්සා, උතුරු අප්‍රිකාව: ක්‍රිස්පිනා හි දිවි පිදීම.
කඩුවෙන් මරා දමන ලදී. ඇයව ලැජ්ජාවට පත් කිරීමේ උත්සාහයක් ලෙස ඇගේ හිස මුඩු කළ යුතු බවට නියෝගයක් නිකුත් කිරීමෙන් පසුවද ඇය ක්‍රිස්තුස්ව අත්හැරීම ප්‍රතික්ෂේප කළාය.
304 CE, මෙරිඩා, ස්පා Spain ්: ය: යුගලියා.
රෝමානු තරුණියක් (වයස අවුරුදු 12-14) ඇයව වධහිංසාවට ලක් කර කණුවක පුලුස්සා දමමින් සිටියදී පවා ඇයට වධ හිංසා කළ බව කියනු ලැබේ.
304 CE, රෝමය: ඇග්නස්.
ක්රිස්තුස් වෙනුවෙන් කැප වූ තරුණ රෝමානු වංශවත් කාන්තාවක් (අවුරුදු දොළහ සිට දහතුන දක්වා). ඇයට එරෙහිව කිතුනුවකු බවට චෝදනා ඉදිරිපත් කළ ඕනෑම ඇඳුම් කට්ටලයක් ඇය විසින් ප්‍රතික්ෂේප කළ බව කියනු ලැබේ.
ඩොක්ටීස් / විශ්වාසයි
“ප්‍රාණ පරිත්‍යාගිකයා” යන වචනය සෑදී ඇත්තේ “සාක්ෂි දැරීම” යන අර්ථය ඇති ග්‍රීක වචනයෙනි. මේ අනුව, ක්රිස්තියානි සම්ප්‍රදායට අනුව, ප්‍රාණ පරිත්‍යාගිකයෙකු යනු යේසුස් ක්රිස්තුස් වහන්සේගේ / ඇයගේ මරණය තුළින් දුක් විඳීමට හා මරණයට සාක්ෂි දරන අයෙකි. ක්‍රි.ව. 33 දී යේසුස්ගේ මරණයෙන් පසු “කිතුනුවන්ගේ” ප්‍රජාවන් වර්ධනය වීමට පටන් ගත් අතර අවසානයේදී රෝම අධිරාජ්‍යය පුරා ව්‍යාප්ත විය. මෙම කිතුනුවන් තම දෙවියන්ගේ නමස්කාරය සඳහා කැපවී සිටියහ. රෝම බලධාරීන්ගේ කෝපයට ඔවුන් වරින් වර ඇදී ගිය අතර, ඔවුන් යේසුස්ට නමස්කාර කළත්, ඔවුන් රෝමයේ දෙවිවරුන්ට ප්‍රසිද්ධියේ නමස්කාර කිරීමෙන් හා පූජා කිරීමෙන් තම ප්‍රජා යුතුකම ඉටු කරනු ඇතැයි අපේක්ෂා කළහ.
ක්රිස්තියානි ක්රිස්තුස් වහන්සේට පමණක් සීමා වූ ගැටුම්වලදී, දිවි පිදූවන්ව ඔවුන්ගේ සෙසු ඇදහිලිවන්තයන් විසින් දකින්නට ලැබුණේ රෝමය ඔවුන්ගෙන් සෑදීමට අදහස් කළ ගොදුරු වූවන් ලෙස නොව, නපුරට හා මරණයට එරෙහිව ජයග්රාහකයින් ලෙසය. වෙන කිසිවෙකු විසින් පැවිදි කරන ලද බලාපොරොත්තුවේ පුරෝගාමීන්. දිවි පිදූවන්ගේ ශරීර තුළ දුර්වලකම ශක්තිය බවට පත් විය, ලැජ්ජාව ගෞරවයක් බවට පත් විය, භූමික මරණය සදාකාල ජීවනය බවට පත්විය. දිවි පිදූවන්ගේ කථා පටිගත කර ප්‍රජාවෙන් ප්‍රජාවට ව්‍යාප්ත වීමත් සමඟ ඔවුන් පල්ලියේ වර්ධනයට ශක්තියක් විය. දෙවන ශතවර්ෂයේ පල්ලියේ නායක ටර්ටූලියන් ප්‍රකාශ කළ පරිදි, “අපි ඔබව බොහෝ විට පහතට හෙළන තරමට, අපි වැඩි වන තරමට; කිතුනුවන්ගේ රුධිරය බීජ වේ ”(ටර්ටුලියන්, සමාව:50).
ටර්ටූලියන්ගේ දෘෂ්ටිය ප්‍රතිරාවය කරමින් නූතන විද්වතුන් තර්ක කර ඇත්තේ, දිවි පිදූවන්ගේ කථා පැවසීම හා නැවත පැවසීම තුළින් කිතුනුවන් දුක් විඳීම සවිබල ගැන්වීම සහ මරණය ජයග්‍රහණය ලෙස පදනම් කරගෙන කණ්ඩායම් අනන්‍යතාවයක් ගොඩනඟා ගත් බවයි. ජේසුස් වහන්සේගේ කුරුසියේ ඇණ ගැසීම, මරණය හා නැවත නැඟිටීම, එවැනි ජයග්‍රාහී දුක් වේදනා සඳහා හොඳම උදාහරණය ලෙස සේවය කළේය. යේසුස් වහන්සේ ශරීරයේ ජීවත් වූ අතර, ශරීරයේ උගන්වන ලද අතර, ශරීරයේ දුක් විඳ මිය ගියේය. කිතුනුවන්ට නම්, දෙවියන් වහන්සේ හා ඇදහිලිවන්තයන් අතර වාහකය ලෙස වටහා ගනු ලැබුවේ මෙම මිනිස් සිරුරයි. එසේ නම්, බල රහිත භාවය බලය බවට පරිවර්තනය කළ දිග හැරෙන නාට්‍යයේ ක්‍රියාකාරීත්වයේ ස්ථානයක් බවට දිවි පිදූවන්ගේ සිරුරු පත්වීම අහම්බයක් නොවේ. ක්රිස්තුස් වෙනුවට, දුක් විඳින ප්‍රාණ පරිත්‍යාගිකයා දෙවියන් වහන්සේ හා ලෝකය අතර මැදිහත්කරු ලෙස සේවය කළේය. දිවි පිදූවන්ගේ ශරීරය තුළ මරණය සදාකාල ජීවනයේ දොරටුව ලෙස නිරාවරණය විය. ක්රිස්තුස් වහන්සේගේ මරණය හා නැවත නැඟිටීම ලෝකය මුදවා ගැනීම සඳහා වටහා ගත් හෙයින්, ක්රිස්තියානි ප්‍රාණ පරිත්‍යාගිකයා මරණය තුළින් ක්රිස්තුස් වහන්සේ උදෙසා එම මිදීමේ කාර්යය දිගටම කරගෙන ගියේය.
මේ අනුව, ජයග්‍රහණය ලබා ගැනීමේ මෙම ක්‍රියාවලියට ශරීරය කේන්ද්‍රීය වේ; එහෙත් ප්‍රාණ පරිත්‍යාගිකයා ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ ශරීරය හරහා අනුකරණය කිරීම සංකීර්ණ ය: කාන්තා ශරීරයක් පිරිමි දෙවියෙකුගේ ශරීරය අනුකරණය කරන්නේ කෙසේද? යමෙකු අනුමාන කළ පරිදි, යම් අවස්ථාවක දී ශරීරය පදාර්ථ වීම නතර කරයි. ඒ වෙනුවට, මෙම මුල් ප්‍රාණ පරිත්‍යාගයන්හි ලෝකය තුළ, ශරීරයම එහි භෞතික කොටස් ඉක්මවා ගිය අර්ථයක් ගෙන ගියේය. මෙහිදී මිනිස් සිරුර පිළිබඳ පුරාණ දෘෂ්ටිය සහ ගුණධර්ම සමඟ ශරීරයේ සම්බන්ධතාවය විවේචනාත්මකව වැදගත් වේ. පෞරාණික අවධියේදී, මිනිස් සිරුර ධූරාවලි වශයෙන් වටහා ගත් අතර, පුරුෂ ලිංගය ප්‍රමිතිය නියෝජනය කරන අතර ගැහැනිය උප ප්‍රමිතිය අඛණ්ඩව නිරූපණය කරයි. තවද, ගුණධර්ම ජෛව ලිංගිකත්වය හා සම්බන්ධ විය; එනම්, ඉහළම (යුක්තිය, ආත්ම දමනය, ප්‍ර wisdom ාව සහ ධෛර්යය) පිරිමි ගුණධර්ම ලෙස සැලකේ; අඩු ගුණාංග (මෘදුකම, නිහතමානිකම, නිර්මලකම, අලංකාරය) ගැහැණු ලෙස වටහා ගන්නා ලදී. එසේ නම්, ප්‍රාණ පරිත්‍යාගිකයා ක්රිස්තුස් වහන්සේ වෙනුවට නැගී සිටීමට නම්, ඔහු / ඔහු කුරුසියේ සිටියදී යේසුස් වහන්සේ කළාක් මෙන්, දුක් වේදනා හා මියයෑම අතරතුර ඉහළම ගුණාංග ප්‍රදර්ශනය කරන අයෙකු ලෙස දැකිය යුතුව තිබුණි. ධූරාවලි අඛණ්ඩව, මෙයින් අදහස් කෙරුණේ උච්චතම අවස්ථාව දෙසට, එනම් පුරුෂභාවය දෙසට, පුරුෂ ගුණාංග අත්පත් කර ගැනීම සහ ප්‍රදර්ශනය කිරීම හරහා ය.
ප්‍රාණ පරිත්‍යාගයන්හි ආඛ්‍යානයන් නිරූපණය කරන්නේ කාන්තා දිවි පිදූවන් (ඔවුන්ගේ පිරිමි සගයන් මෙන්) ඔවුන්ගේ හිංසා පීඩා කරන්නන් අභිබවා යන තරමට ය 
පුරුෂ ගුණාංග. නිදසුනක් වශයෙන්, පර්පෙටුවා, [රූපය දකුණේ] ඇය ධෛර්ය සම්පන්නව සිටි අතර, ඇය මරණ ද er ුවම නියම වූ තැනැත්තාව පහත් කොට බලා, ඔහුගේ අත අල්ලාගෙන, කකුල ඇගේ උගුරට මඟ පෙන්වීය. පුරුෂ ගුණාංග හා පුරුෂයන් හා ස්ත්‍රීන් එක හා සමානව ක්‍රිස්තුස්ව අනුකරණය කළහ. එහෙත්, මෙම නැවත ඉදිරිපත් කිරීම්වලදී, කාන්තා දිවි පිදූවන්ගේ සිරුරු දෙගුණයක් බරක් විය. රෝම ලෝකයේ සන්දර්භය තුළ, මෙම කාන්තාවන්ට, ඔවුන්ගේ ක්රිස්තියානි සහෝදරයන් මෙන්, ඔවුන්ට පීඩා කරන්නන්ට වඩා ගුණවත් බවක් දැකිය යුතුව තිබුණි. කෙසේවෙතත්, එම ක්රිස්තියානි සහෝදරයන් සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, ඔවුන් කාන්තාවන් අතර වඩාත්ම ගුණවත් අය ලෙස සැලකිය යුතුය. මේ අනුව, පර්පෙටුවා තමා වෙනුවෙන් කිනිතුල්ලෙකු රැගෙන යාමේ දී ධෛර්යය පෙන්වන අතරම, “දෙපැත්තෙන් ඉරා දැමූ ටූනික් පහළට ඇදගෙන යාමෙන් ඇයගේ කලවා ආවරණය වන පරිදි ඇදගෙන යාමේ නිහතමානිකමේ ස්ත්‍රී ගුණාංගය ද ඇය ප්‍රදර්ශනය කරයි. ඇගේ වේදනාව ”(Mursurillo 1972: 129). මේ අනුව, මුල් ක්රිස්තියානි ධර්මයේ කාන්තා දිවි පිදූවන්ගේ ස්ථානය තේරුම් ගැනීමට උත්සාහ කිරීමේදී, ක්‍රිස්තුස්ව අනුකරණය කරන සහ ඔහුව නැවත ලෝකයට ඉදිරිපත් කරන තැනැත්තියක් ලෙස දිවි පිදූවන්ගේ කාර්යභාරය පමණක් නොව එය තීරණාත්මකය. මීට අමතරව, මිනිස් සිරුර පිළිබඳ පුරාණ ධූරාවලි දෘෂ්ටිය, එම ධූරාවලි රාමුව තුළ පුරුෂයින් හා ස්ත්‍රීන් සිටින ස්ථානය සහ පුරුෂ ලිංගයට හෝ ගැහැණු ලිංගිකත්වයට විශේෂිත වූ ගුණාංග අනුගත වීම ද වටහා ගත යුතුය.
ආයතනික භූමිකාවන්
දිවි පිදූවන් ලෙස මිය යාමේ දී, පිරිමින් මෙන් කාන්තාවන් ද දෙවියන් සහ ඔවුන්ගේ ක්රිස්තියානි ප්‍රජාවන් අතර මැදිහත්කරුවන් ලෙස සේවය කළහ. දුක් විඳි, මියගිය, නැවත උත්ථාන වූ බව විශ්වාස කරන ලද ක්රිස්තුස් වහන්සේ වෙනුවට ඔවුන් විශ්වාස කළ සියල්ලන්ටම නැවත නැඟිටීමේ ජයග්‍රහණය ලබා ගැනීමේ හැකියාව සැබෑ විය. කෙසේ වෙතත්, ප්‍රාණ පරිත්‍යාගයන්හි නිරූපණය කර ඇති පරිදි, ගැහැනු ප්‍රාණ පරිත්‍යාගිකයා ධූරාවලි අඛණ්ඩව ඉහළ හා වඩා පුරුෂාධිපත්‍යය කරා සහ අවසානයේ ක්රිස්තුස් වහන්සේ වෙතට ගමන් කරන විටත්, ගැහැනු සතෙකු හා රැඳී සිටීමේ අමතර අභියෝගයට මුහුණ දුන්නාය. ඇයගේ ශ්‍රේෂ් man පුරුෂ ගුණාංග ප්‍රදර්ශනයෙන් පෙන්නුම් කළේ ඇගේ පිරිමි පීඩා කරන්නන්ට වඩා ඇයගේ උසස් බව ය; ඒ අතරම, ඇයගේ ස්ත්‍රී ගුණධර්ම ප්‍රදර්ශනයෙන් පෙන්නුම් කළේ ඇගේ ක්රිස්තියානි සහෝදරයන් සම්බන්ධයෙන් වඩාත් නිසි යටත් භූමිකාවක් ලෙස සලකන බවයි. මේ අනුව, ඇගේ ශරීරය තුළ, කාන්තා ප්‍රාණ පරිත්‍යාගිකයා රෝම ස්ත්‍රී පුරුෂ සමාජභාවය ඉක්මවා ගොස් එකවරම ඒවා ශක්තිමත් කළේය.
ලොවට දිවි පිදූවන්ගේ බලපෑම ඇගේ මරණයෙන් අවසන් නොවී එතැනින් ආරම්භ වූ බව ද සැලකිල්ලට ගත යුතුය. ක්රිස්තුස් වහන්සේ වෙනුවට නැගී සිටීම විශ්වාසවන්ත ඇදහිලිවන්තයන් ලෙස, දිවි පිදූවන් ශුද්ධ පුද්ගලයන් ලෙස සලකනු ලැබීය. එහි ප්‍රති they ලයක් වශයෙන් ඔවුන්ට ඉහළ ගෞරවයක් හිමි විය. සෑම විටම කළ නොහැකි වුවද, කිතුනුවන් බොහෝ විට මරණින් පසු ඔවුන්ගේ දේහය එක්රැස් කිරීමට උත්සාහ කළ අතර, එමඟින් ධාතූන් වන්දනාමාන කිරීමේ සිරිතට මෙන්ම ස්ත්‍රීන් හා පුරුෂයන් යන සාන්තුවරයන්ගේ සිරුරු වටා බොහෝ සිද්ධස්ථාන හා පූජනීය ස්ථාන සංවිධානය කිරීම ද සිදු විය. .
ගැටළු / අභියෝග
දැකිය හැකි පරිදි, ශරීරයේ පුරාණ පරමාදර්ශය යටතේ (සහ ඒ ආශ්රිත ගුණාංග) ධූරාවලියක් ලෙස, ගැහැනු සතාට පැහැදිලි අවාසියක් විය. පිරිමියා සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, ඇය සියල්ල අඩු විය. ක්රිස්තියානි ක්රිස්තුස් වහන්සේ වෙනුවෙන් මරණයට මුහුණ දෙන කාන්තාවන්ට මෙය පැහැදිලිවම අභියෝගයක් විය. එහෙත්, බොහෝ ප්‍රාණ පරිත්‍යාග කථා වල කථිකයින්ගේ අතේ, මෙම දුර්වලතාවය බොහෝ විට දිවි පිදූවන්ගේ ලොකුම ශක්තිය බවට පත්විය. අවස්ථා කිහිපයකදී, ආඛ්‍යානවලින් පෙනී යන්නේ එය විශේෂයෙන් ම ප්‍රාණ පරිත්‍යාගිකයා පහළම තැනැත්තා ලෙස ආරම්භ වූ බැවිනි 
මරණයේ දී ඇය තේරුම් ගත හැකි ධූරාවලිය මත ඇයගේ පිරිමි සගයන් ලබාගත් මට්ටමට වඩා සමාන හෝ ඊට වඩා වැඩි උසකින් යුක්ත බව වටහාගෙන තිබේ. නිදසුනක් වශයෙන්, තරුණ වහල් කාන්තාව වන බ්ලැන්ඩිනා ගැන, “ඉතා කුඩා, දුර්වල හා නොවැදගත් ඇය ඇගේ සහෝදරයන්ට ආශ්වාදයක් ලබා දෙනු ඇත. මක්නිසාද යත්, ඇය බලවත් හා පරාජය කළ නොහැකි මලල ක්‍රීඩිකාවක් වන ක්රිස්තුස් වහන්සේ පැළඳ සිටි බැවිනි. සහ සතුරා පරාජය කර ඇත… ”(මුසුරිලෝ 1972: 75). එලෙසම, මුල් කිතුනුවන් මුහුණ දුන් භීෂණය පිළිබඳ ඔහුගේ වාර්තාවේ, හතරවන සියවසේ පල්ලියේ ඉතිහාස ian යුසීබියස් මෙසේ ලියයි. “දිව්‍ය වචනය ඉගැන්වීම වෙනුවෙන් ස්ත්‍රීන් පුරුෂයින්ට වඩා පුරුෂයින් නොවීය. , සමාන ගුණධර්ම ත්‍යාගයන් දරාගන්න ”(යුසීබියස් 1982: 8.14.14). ලබා දී ඇති හැඟීම නම්, 7 වන මට්ටමේ සිට ආරම්භ වී දහවන මට්ටමට ගමන් කරන තරඟකරුවකු අතර වෙනස පළමු මට්ටමේ සිට දහයට ගමන් කරන තරඟකරුවා අතර වෙනසයි.
පුරාණ ලෝකයේ ගැහැණු සෑම විටම පුරුෂයාට වඩා පහත් මට්ටමකින් ආරම්භ විය. එසේ වුවද, ක්‍රිස්තුස්ගේ ශක්තිය මෙන් ප්‍රාණ පරිත්‍යාගිකයාගේ ශක්තිය ඔහුගේ / ඇයගේ දුර්වලකම තුළින් හෙළි විය. ක්රිස්තියානි ප්‍රාණ පරිත්‍යාගයන්හි එම කරුණ වඩාත් පැහැදිලිව නිරූපණය කර ඇත්තේ ක්රිස්තුස් වහන්සේව නැවත ඉදිරිපත් කිරීමේ ක්‍රියාවලියේදී මියගිය ස්ත්‍රියගේ ශරීරය තුළය. එසේ වුවද, කාන්තා ශරීරය පිරිමි ශරීරයට වඩා පහත් යැයි පුරාණ අවබෝධය සහ පසුව කාන්තා දිවි පිදූවන්ගේ තක්සේරු කිරීම දුර්වල ශරීරය, විශේෂයෙන් එය පුරුෂයාගේ තත්වය ලබා ගන්නා නිසා, කිතුනුවන්ට බරපතල ප්‍රශ්න මතු කරයි. කාන්තා දිවි පිදූවන්ගේ විස්තර අද ප්‍රතිරෝධයේ පා as ලෙස ප්‍රයෝජනවත් වේද; අපේ නූතන ලෝකය තුළ ඇදහිලිවන්තයන් ගොඩනැගීම සඳහා ඔවුන් තවමත් වටිනා අයද? නැතහොත්, ඒවා හුදෙක් කිතුනු සම්ප්‍රදායේ එතරම් ආධිපත්‍යය දැරූ කාන්තාවන් සහ පිරිමින් අතර අසමානතාවය ශක්තිමත් කිරීම සඳහා යොදාගෙන සේවය කරන පීතෘමූලික ග්‍රන්ථ ද?
ක්රිස්තියානි කාන්තාවන් මෙම ප්‍රශ්නවලට විවිධ පිළිතුරු ලබා දී ඇත. ස්ත්රීවාදී චින්තකයින් ගණනාවක් ක්රිස්තුස් වහන්සේ මනුෂ්‍යත්වය උදෙසා දුක් විඳ මියගිය බවට වූ මූලික ක්රිස්තියානි විශ්වාසය ගැන ප්‍රශ්න කර ඇති අතර ඔහුගේ මරණය (හෝ ඕනෑම මරණයක්) ඒ සඳහා මිදීමක් විය හැකිය. එවැනි දේවධර්මයක් දුක් වේදනා උත්කර්ෂයට නංවන බව ඔවුහු තරයේ කියා සිටිති; එය සැබවින්ම පිළිකුල් සහගත දේ පමණක් අලංකාර කිරීමට උත්සාහ කරන අතර එය කිසි විටෙකත් වෙනත් ආකාරයකින් දැකිය යුතු නොවේ. මෙම චින්තකයින් කියා සිටින්නේ ක්රිස්තුස් වහන්සේගේ කුරුසියේ මරණය පිළිබඳ ප්‍රතිරූපයෙන් ඇඟවෙන්නේ දුක් වේදනා යහපත් බවත්, එවැනි සංකල්පයක් මගින් සමාජයේ අවම බලවතුන් ගොදුරු කර අපයෝජනය කරන ආකල්ප හා ක්‍රියාවන් පමණක් දිරිමත් කරන බවත්ය. තමන්ගේ අවශ්‍යතා සහ අන්‍යයන්ගේ යහපැවැත්ම කැප කිරීම සඳහා බොහෝ විට දැනටමත් සංස්කෘතිකමය වශයෙන් කොන්දේසි සහිත කාන්තාවන් සඳහා, මෙම චින්තනය විශේෂයෙන් භයානක විය හැකිය. පමෙලා ඩිකී යන්ග් සඳහන් කළ පරිදි, “යේසුස් වහන්සේගේ මිදීම ලෙස විඳින දුක් වේදනා සම්ප්‍රදායේ ඉතිහාසය තුළ ගෙන ඇත්තේ මෙම දුක් වේදනා ඇදහිලිවන්තයන් විසින් අනුකරණය කළ යුතු ආදර්ශයකි. නමුත් යේසුස් ක්‍රිස්තුස්ගේ ආදර්ශයට අනුව ක්‍රියා කරන බවත්, ඉවසිලිවන්තව විඳදරාගත යුතු බවත් බැට කෑ කාන්තාවට යෝජනා කිරීම විශ්වාසනීයත්වයට බාධාවක් නොවේ. කිතුනු සම්ප්‍රදායේ කේන්ද්‍රයේ දුක් වේදනා තැබීම සෑම කෙනෙකුටම එක හා සමානව බලපාන්නේ නැත ”(තරුණ 1995: 344-45). තවද, පුරාණ දිවි පිදූවන්ට වඩා අපේ ලෝකයේ නිසැකවම එතරම් පැහැදිළි නොවූවත්, කාන්තාවන් සුවිශේෂී ලෙස අනාරක්ෂිත බැවින් විශේෂයෙන් අසාමාන්‍ය ලෙස හොඳ කැපකිරීම් කළ හැකිය යන මතය සමහරුන් දකී. එනම්, වඩාත්ම ආන්තික වූවන්ට ගොදුරු වන චින්තන ක්‍රමයක් ලෙස සහ ඔවුන්ගේ පීඩා කරන්නන්ට පවා විපාක දෙන (ඩාලි 1973). ජො ann න් කාල්සන් බ්‍රවුන් සහ රෙබෙකා පාකර් බලහත්කාරයෙන් මෙසේ පවසයි. “ත්‍රස්තවාදයට ගොදුරු වූවන් මහිමයට පත් කිරීම, ශක්තිමත් අයගෙන් ආරක්ෂාව ඉල්ලා සිටින අවදානමක් ඇති බව පවසමින් උල්ලං .නය කිරීම වසා දැමීමකි. ආරක්ෂා කිරීමට උත්සාහ කරන අය වැරදිකරුවන් ය. යුක්තිය ඉටුවන්නේ ත්‍රස්තවාදය නැවැත්වූ විට මිස ත්‍රස්තවාදීන්ගේ තත්වය වැළැක්වීමේ බලපෑමක් ලෙස ප්‍රශංසා කරන විට නොවේ ”(බ්‍රවුන් සහ පාකර් 1989: 13).
එසේ වුවද, යේසුස් ක්රිස්තුස් වහන්සේගේ දුක් වේදනා, මරණය සහ නැවත නැඟිටීම තුළින් මනුෂ්‍ය වර්ගයා සඳහා මිදීම පිළිබඳ විශ්වාසය ක්රිස්තියානි ධර්මයේ ව්‍යුහයට තදින් බැඳී ඇත. ක්රිස්තුස් වහන්සේගේ මරණයේ මිදීමේ බලය ගැන දිගටම විශ්වාස කරන ක්රිස්තියානි ස්ත්රීවාදීන් අවධාරණය කරන්නේ කුරුසියේ දුක් විඳ මියගිය ක්රිස්තුස් වහන්සේ සම්බන්ධතා දෙවියෙකු, ත්රිත්ව දෙවියෙකු බවත්, ඔහු මනුෂ්‍යත්වයට පත්වී ජීවත්වූ බවත්, දුක් විඳින මනුෂ්‍යත්වයට සහයෝගයෙන් ජීවත් වූ බවත්ය. ප්‍රධාන කාරණය නම් පාපයට වන්දි ගෙවීමක් ලෙස යේසුස්ගේ පුරුෂ භාවය හෝ ඔහුගේ බිහිසුණු මරණය නොවන බවයි. ඒ වෙනුවට, තීරණාත්මක සාධකය නම්, දෙවියන් වහන්සේ මනුෂ්‍යත්වය මුදවා ගැනීමට තෝරාගත්තේ මනුෂ්‍යත්වය සමග හවුලට පිවිසීමෙනි. දුක් විඳින මනුෂ්‍යත්වය සහ දෙවියන් අතර ඇති මෙම සහයෝගිතාවය ප්‍රාණ පරිත්‍යාගිකයා සාක්ෂි දරයි. මෙම සාක්ෂිය ස්ත්‍රී පුරුෂ භාවය නොතකා ic ලදායී වේ, “ක්රිස්තුස් වහන්සේගේ ස්වරූපය මිනිස් මිනිසා වන ජේසුස් වහන්සේට සමාන ලිංගික සමානකම් මත නොව, ඔහුගේ දයානුකම්පිත, ලෝකය නිදහස් කර ගැනීමේ ආඛ්‍යාන හැඩයට සමගාමීව, බලයේ බලය තුළින් 
ආත්මය ”(ජොන්සන් 1977: 73). දෙවියන් වහන්සේ ලෙස, යේසුස්, මාංසයේ, දෙවියන් වහන්සේ හා මනුෂ්‍යත්වය අතර මායිම බොඳ කළේය. ක්‍රිස්තුස්ව අනුකරණය කරන්නන් ලෙස ක්රිස්තියානි දිවි පිදූවෝද එසේ කළහ. එල් සැල්වදෝරයේදී killed ාතනය කරන ලද උතුරු ඇමරිකානු පල්ලියේ කාන්තාවන් සිව්දෙනෙකු සම්බන්ධයෙන් ජෝන් සොබ්රිනෝ ඉතා තදින් ලියන පරිදි:
මම මෞරා ක්ලාක්, ඉටා ෆෝඩ්, ඩොරති කැසෙල් සහ ජීන් ඩොනොවන් යන අයගේ සිරුරු ළඟ සිටගෙන සිටිමි. . . . Christ ාතනයට ලක්වූ ක්රිස්තුස් වහන්සේ මෙහි සිටින්නේ සිව්දෙනෙකු තුළ ය කාන්තා. . . . ක්රිස්තුස් වහන්සේ අප අතර මැරී ඇත. ඔහු මෞරා, ඉටා, ඩොරති සහ ජීන් ය. නමුත් ඔහු මේ කාන්තාවන් හතර දෙනා තුළම උත්ථාන වී ඇති අතර ඔහු විමුක්තියේ බලාපොරොත්තුව ජීවමාන කරයි. . . . ගැළවීම අපට ලැබෙන්නේ බොරුවලට වඩා සත්‍යයට ආදරය කරන, ලැබීමට වඩා දීමට කැමති, සහ තමා වෙනුවෙන් තබා ගැනීමට වඩා ජීවය ලබා දෙන උත්තරීතර ප්‍රේමයයි. ඔව්, ඔවුන්ගේ මළ සිරුරු අපව ශෝකයෙන් හා කෝපයෙන් පුරවනවා. එහෙත්, අපගේ අවසාන වචනය විය යුත්තේ: ස්තූතියි. මෞරා, ඉටා, ඩොරති සහ ජීන් යන ප්‍රදේශවල දෙවියන් එල් සැල්වදෝරයට ගොස් ඇත (සොබ්රිනෝ 1988: 153-56; ජොන්සන් 1997: 74; සහ ගන්ඩොල්ෆෝ 2007: 41).
ක්‍රිස්තුස්ව අනුකරණය කරන්නන් ලෙස, ගැහැනු හෝ වේවා, දිවි පිදූවන් මිදීමේ නාට්‍යයට සහභාගී වූවන් ලෙස වටහා ගන්නා ලදී. ප්‍රාණ පරිත්‍යාගිකයාගේ ශරීරය, කොතරම් පහත් වුවත්, එම ප්‍රාණ පරිත්‍යාගිකයා ක්රිස්තුස් වහන්සේ සමග එක් වූ යාත්‍රාව ලෙස සේවය කළ අතර, දෙවියන් වහන්සේ විසින් මවන ලද ක්රිස්තුස් වහන්සේ ලෝකය තුළින් දෘශ්‍යමාන වන අතර ලෝකය ස්පර්ශ කිරීමට බලය ලබා දෙනු ඇත. මේ නිසා, බ්ලැන්ඩිනා නම් වහල් ස්ත්‍රිය තරම් වර්ණාවලියට වඩා පහත් මට්ටමක සිටියත්, බැලූ බැල්මට පෙනුනේ කාන්තාව කණුවක අමානුෂික ලෙස කුරිරු ලෙස සලකනු ලැබුවා නොව “ඔවුන්ගේ සහෝදරියගේ ස්වරූපයෙන් ඔවුන් වෙනුවෙන් කුරුසියේ ඇණ ගසනු ලැබූ තැනැත්තා” ( යුසීබියස් 1982: 5.1.41).
ඇදහිලිවන්තයන්ට එවැනි පරිවර්තනයක් බලවත් විය. ක්රිස්තුස් වහන්සේ තුළ, “ක්රිස්තුස් වහන්සේගේ මහිමය උදෙසා දුක් විඳින සෑම කෙනෙකුටම [වහලෙකු හා ස්ත්‍රියක්] ජීවමාන දෙවියන් වහන්සේ සමග සැමවිටම ඇසුරක් ඇත” (යුසීබියස් 1982: 5.1.41). එම හැකියාව තුළ, අසමානතාවයෙන් හා අයුක්තියෙන් තොර නව ජීවිතයක් සඳහා බලාපොරොත්තුව සැමට ලබා ගත හැකි විය. කිතුනු ඉතිහාසය පුරාම, දිවි පිදූවන්ගේ කථා එවැනි බලාපොරොත්තුවේ සංකේතයක් වී තිබේ. ක්රිස්තුස් වහන්සේ තුළ, වින්දිතයා ජයග්රාහකයා බවට පත් විය; අවම වශයෙන් බොහෝ දෙනාගේ දෘෂ්ටිය අනුව, සැබෑ ශක්තිය දුර්වලතාවයෙන් පරිපූර්ණ විය. දිවි පිදූවෝ මෙම විශ්වාසය මූර්තිමත් කළහ.
ආශ්රිත
බෝයරින්, ඩැනියෙල්. 1999. දෙවියන් වෙනුවෙන් මියයෑම: ප්‍රාණ පරිත්‍යාගය සහ ක්රිස්තියානි ධර්මය හා යුදෙව් ආගම සෑදීම. ස්ටැන්ෆර්ඩ්: ස්ටැන්ෆර්ඩ් යුනිවර්සිටි ප්‍රෙස්.
බ්‍රවුන්, ජො ann න් කාල්සන් සහ රෙබෙකා පාකර්. 1989. “දෙවියන් වහන්සේ ලෝකයට මෙතරම් ප්‍රේම කළ නිසාද?” පි. 1-30 in ක්රිස්තියානි ධර්මය, කුලදෙටුවන් සහ අපයෝජනය: ස්ත්රීවාදී විවේචනයක්, සංස්කරණය කළේ ජො ann න් කාල්සන් බ්‍රවුන් සහ කැරොල් ආර්. බොන් විසිනි. නිව් යෝර්ක්: පිල්ග්‍රිම් ප්‍රෙස්.
බුරස්, වර්ජිනියා. 2008. “වධහිංසා හා පීඩා: ක්රිස්තියානි ප්‍රාණ පරිත්‍යාගිකයා බිහි කිරීම.” පි. 56-71 in පැට්‍රිස්ටික් සාහිත්‍යයට ස්ත්රීවාදී සහකාරියක්, සංස්කරණය කළේ ඇමී-ජිල් ලෙවින් විසිනි. ලන්ඩන්: බ්ලූම්ස්බරි.
බුරස්, වර්ජිනියා. 1995. “ඇග්නස් කියවීම: ඇම්බ්‍රෝස් සහ ප්‍රුඩෙන්ටියස් හි ස්ත්‍රී පුරුෂ භාවය පිළිබඳ වාචාලකම.” මුල් ක්රිස්තියානි අධ්‍යයන ජර්නලය 3: 25-46.
කාර්ඩ්මන්, ෆ්‍රැන්සින්. 1988. කාන්තා දිවි පිදූවන්ගේ ක්‍රියා. ” ඇන්ග්ලිකන් දේවධර්ම සමාලෝචනය 70: 144-50.
කැස්ටෙලි, එලිසබෙත් ඒ. 2007. ප්‍රාණ පරිත්‍යාගය සහ මතකය: මුල් ක්රිස්තියානි සංස්කෘතිය ඇති කිරීම. නිව් යෝර්ක්: කොලොම්බියා යුනිවර්සිටි ප්‍රෙස්.
කෝබ්, ස්ටෙෆනි එල්. 2008. පිරිමින් වීමට මිය යාම: මුල් ක්රිස්තියානි දිවි පිදූ පා in වල ස්ත්‍රී පුරුෂ භාවය සහ භාෂාව. නිව් යෝර්ක්: කොලොම්බියා යුනිවර්සිටි ප්‍රෙස්.
ඩාලි, මේරි. 1973. පියාණන් වන දෙවියන් වහන්සේට එහා: කාන්තා විමුක්තිය පිළිබඳ දර්ශනයක් දෙසට. නිව් යෝර්ක්: හොෆ්ටන් මිෆ්ලින්.
යුසීබියස්. පල්ලියේ ඉතිහාසය. 1982. ක්රිස්තියානි පල්ලියේ නිකීන් සහ පශ්චාත්-නිකේන් පියවරුන්, වෙළුම. 1. ආතර් කුෂ්මන් මැක්ගිෆර්ට් විසින් පරිවර්තනය කරන ලද අතර සංස්කරණය කරන ලද්දේ පිලිප් ෂාෆ් සහ හෙන්රි වේස් විසිනි. ග්‍රෑන්ඩ් රිපයිඩ්ස්, එම්අයි: විලියම්. B. ඊර්ඩ්මන්ස්, 1982.
ෆ්‍රෙන්ඩ්, WHC 1965. මුල් පල්ලියේ දිවි පිදීම සහ හිංසා පීඩා: මැකබීස් සිට ඩොනෙටස් දක්වා ගැටුමක් පිළිබඳ අධ්‍යයනයක්. Ar න් ආබර්, එම්අයි: බැසිල් බ්ලැක්වෙල්.
ගන්ඩොල්ෆෝ, එලිසබෙත් ඔ'ඩොනෙල්. 2007. “කාන්තාවන් සහ ප්‍රාණ පරිත්‍යාගය: ස්ත්රීවාදී විමුක්ති දේවවේදය ලතින් ඇමරිකානු පැරඩිගම් සමඟ සංවාදයේ.” හොරයිසන්ස් 34: 26-53.
ගුඩින්, එලිසබෙත් ඒ සහ මැතිව් ඩබ්ලිව්. මිචෙල්. 2005. “ස්ත්‍රියකගේ ඒත්තු ගැන්වීම: යුසීබියස්ගේ වැරදි පරිවර්තනය සහ වැරදි අර්ථකථනය” හිස්ටෝරියා දේශනාකාරයා 5.1.41. " මුල් ක්රිස්තියානි අධ්‍යයන ජර්නලය 13: 1-19.
හැම්ප්සන්, ඩැෆ්නි. 1990. දේවධර්මය හා ස්ත්‍රීවාදය. ඔක්ස්ෆර්ඩ්: බ්ලැක්වෙල්.
ජොන්සන්, එලිසබෙත් ඒ. 1997. ඇය කවුද: ස්ත්රීවාදී දේවධර්ම කතිකාවේ දෙවියන්ගේ අභිරහස. නිව් යෝර්ක්: හරස් පාර.
ලැකර්, තෝමස්. 1990. ලිංගිකව හැසිරීම: ශරීරය සහ ස්ත්‍රී පුරුෂ භාවය ග්‍රීකයන්ගේ සිට ෆ්‍රොයිඩ් දක්වා. කේම්බ්‍රිජ්, එම්ඒ: හාවඩ් යුනිවර්සිටි ප්‍රෙස්.
ලෙෆ්කොවිට්ස්, මේරි ආර්. 1976. “ශාන්ත පර්පෙටුවාගේ ප්‍රාණ පරිත්‍යාගය සඳහා වූ අභිප්‍රේරණයන්.” ඇමරිකානු ආගමික ඇකඩමියේ ජර්නලය 44: 417-21.
පාසි, කැන්ඩීඩා ආර්. 2010. අනෙක් ක්රිස්තුස් වහන්සේ: ප්‍රාණ පරිත්‍යාගයේ පුරාණ ක්රිස්තියානි මතවාදයන් තුළ යේසුස්ව අනුකරණය කිරීම. නිව්යෝක්: ඔක්ස්ෆර්ඩ් විශ්ව විද්යාල මුද්රණාලය.
මුර්සුරිලෝ, හර්බට්, කොම්ප. 1972. ක්රිස්තියානි දිවි පිදූවන්ගේ ක්‍රියා. ඔක්ස්ෆර්ඩ්: ඔක්ස්ෆර්ඩ් යුනිවර්සිටි ප්‍රෙස්.
රැන්කා, ක්‍රිස්ටීන් එම්. 1998. කාන්තාවන් සහ දුක් විඳීමේ වටිනාකම: දෙවියන්ට නැඹුරු වීම. කොලේජ්විල්, එම්එන්: ලිටර්ජිකල් ප්‍රෙස්.
ෂෝ, බ්‍රෙන්ට් ඩී. 1996. "ශරීරය / බලය / අනන්‍යතාවය: දිවි පිදූවන්ගේ ආශාවන්." මුල් ක්රිස්තියානි අධ්‍යයන ජර්නලය 4: 269-312.
සොබ්රිනෝ, ජෝන්. 1988. විමුක්තියේ අධ්‍යාත්මිකභාවය: දේශපාලන ශුද්ධකම දෙසට. පරිවර්තනය කළේ රොබට් ආර්. බාර් විසිනි. මේරික්නෝල්, එන්වයි: ඕර්බිස්.
ස්ටෝර්කි, ඉලේන්. 1994. සමඟි කිරීම සහ ස්ත්‍රීවාදය. ” අන්විල් 11: 227-35.
සුලිවන්, ලීසා එම්. 1997. “මම ප්‍රතිචාර දැක්වුවෙමි, 'මම එසේ නොකරමි ...': ක්රිස්තියානි ධර්මය ප්‍රතිරෝධය සඳහා උත්ප්‍රේරකයක් ලෙස පැසියෝ පර්පෙටුවා සහ ෆෙලිසිටේට්ස්. ”සෙමියා 79: 63-74.
ටර්ටූලියන්. සමාව ඉල්ලීම. 1986. ඇන්ටී-නිකීන් පියවරුන්. වෙළුම. 3. ඇලෙක්සැන්ඩර් රොබට්ස් සහ ජේම්ස් ඩොනල්ඩ්සන් විසින් සංස්කරණය කරන ලද ඒ. ක්ලීව්ලන්ඩ් කොක්ස් විසින් සටහන් සහ පෙරවදන සමඟ සංවිධානය කර ඇත. ග්‍රෑන්ඩ් රිපයිඩ්ස්, එම්අයි: විලියම්. බී. ඊර්ඩ්මන්ස්.
තරුණ, පමෙලා ඩිකී. 1995. සමඟි කිරීමේ ජීවිතයකට සදාචාරාත්මක බලපෑමෙන් ඔබ්බට. ” දේවධර්මය අද 52: 344-55.
තරුණ, පමෙලා ඩිකී. 1986. “ක්රිස්තියානි ධර්මයේ පිරිමි ගැළවුම්කාරිය Women කාන්තාවන්ට ගැටලුවක්ද?” ස්පර්ශක 4: 13 - 21.
තරුණ, රොබින් ඩාර්ලිං. 2001. පෙරහැර ලෝකයට පෙර: මුල් ක්රිස්තියානි ධර්මයේ පොදු නමස්කාරය ලෙස දිවි පිදීම. මිල්වෞකි: මාකට් යුනිවර්සිටි ප්‍රෙස්.
රූප
රූපය #1: ශාන්ත පර්පෙටුවාගේ මොසෙයික් නිරූපණය.
රූපය #2: බ්ලැන්ඩින් ඇඳීම.
රූපය #3: එල් සැල්වදෝරයේදී killed ාතනය කරන ලද ඇමරිකානු පල්ලි කාන්තාවන් හතර දෙනෙකුගේ ඡායාරූප සහිත අනුස්මරණ දේව මෙහෙයකට සහභාගී වූවන්ගේ ඡායාරූප.
තැපැල් දිනය:
30 අප්රේල් 2016
