ෆාදර් ඩිවයින් පීස් මිෂන් ටයිම්ලයින්
1879: ජෝර්ජ් බේකර් මේරිලන්ඩ් හි රොක්විල්හි දුප්පත් කළු පවුලක උපත ලැබීය.
1900 දී පමණ: බේකර් බැල්ටිමෝර් හි පදිංචි වූ අතර උයන්පල්ලෙකු හා දේශකයෙකු ලෙස සේවය කළේය.
1906: බේකර් ලොස් ඇන්ජලීස් හි අසූසා වීදියේ පුනර්ජීවනය නැරඹීමට ගිය අතර එහිදී ඔහු අන්‍යභාෂාවෙන් කථා කළ බව වාර්තා විය.
1907: බේකර් සැමුවෙල් මොරිස් සමඟ මුණගැසී වැඩ කිරීමට පටන් ගත්තේය. බේකර් “දූතයා” යන නම ගත්තේය.
1908: ජෝන් හිකර්සන් දෙදෙනා සමඟ එකතු වූ අතර කණ්ඩායම එකට දේශනා කිරීමට පටන් ගත්හ.
1912: කණ්ඩායම බිඳී ගොස් දේශනා කිරීම සඳහා දූතයා ජෝර්ජියාවට ගියේය.
1913: දූතයා තම විශාල සබයට දේශනා කරන විට තමා දෙවියන් වහන්සේ ලෙස හැඳින්වීමට පටන් ගත්තේය. ප්‍රාදේශීය දේවගැතිවරුන් කිහිප දෙනෙකු ඔහුව අත්අඩංගුවට ගෙන උසාවියට ගෙන ගිය අතර එහිදී ඔහු උමතු බව ප්‍රකාශ විය. ඔහුට නැවත ජෝර්ජියාවට නොයන ලෙස ඉල්ලා සිටියේය.
1914: රසූල්වරයා සහ ව්යාපාරය නිව්යෝර්ක් නගරයට ගොස් ඔහුගේ අනුගාමිකයන් අතර වාර්ගිකව ජීවත් වීමට පටන් ගත්හ.
1915 දී: දූතයා පෙන්නා සමඟ විවාහ වූ බව වාර්තා වේ.
1915-1919: මෙම කාල පරිච්ෙඡ්දය තුළදී, දූතයා තම නම මේජර් ඊර්ෂ්‍යා කරන දේවයා ලෙස වෙනස් කර එම්.ජේ. ඩෙවින් ලෙස කෙටි කළේය. මෙය දිව්‍යමය පියා බවට පරිණාමය විය.
1929: මහා අවපාතය හේතුවෙන් පුලුල්ව පැතිරුණු බලාපොරොත්තු සුන්වීම පියතුමාට දිව්‍යමය හා ව්‍යාපාරයට අනුගාමිකයින්ගේ පැමිණීමක් ලබා දුන්නේය.
1930: සෑම ඉරිදාවකම සිය ගණනක් ජනයා නිවසට පැමිණ අවට ප්‍රජාව කෝපයට පත් කළහ.
1931: නොවැම්බර් 15 වන ඉරිදා පොලිසිය මැකෝන් ශාන්ත 72 ට කඩා වැදී දිව්‍ය පියතුමා සහ ඔහුගේ බැතිමතුන් අට දෙනෙකු අත්අඩංගුවට ගත්තේය.
1932: දිව්‍ය පියතුමා අධිකරණය විසින් වරදකරු කොට සිර ද to ුවම් නියම කරන ලදී. මුලසුන දැරූ විනිසුරුවරයාගේ මරණයෙන් පසු ඔහු නිදහස් විය.
1937: හිටපු අනුගාමිකයෙකු වූ වෙරින්ඩා බ්‍රවුන් ව්‍යාපාරයට පරිත්යාග කළ මුදල් වෙනුවෙන් දිව්‍ය පියතුමාට එරෙහිව නඩු පැවරීය.
1940: අනාගත නඩු මඟහරවා ගැනීම සඳහා පියතුමා දිව්‍ය සාම මෙහෙයුම් මධ්‍යස්ථාන කිහිපයක් ඒකාබද්ධ කළේය.
1940: සාම දූත ව්යාපාරය විසින් ලින්චින් විරෝධී පෙත්සමක් සඳහා අත්සන් 250,000 ක් රැස් කරන ලදී.
1940: දිව්‍ය පියතුමා පෙන්නාගේ අභාවය ප්‍රකාශ කළේය.
1942: දිව්‍ය පියතුමා මූලස්ථානය නිව්යෝක් සිට ෆිලඩෙල්ෆියා වෙත ගෙන ගියේය.
1946 (අගෝස්තු): දිව්‍ය පියතුමා වයස අවුරුදු හැට හයේදී තම විවාහය නිවේදනය කළේ විසිඑක් හැවිරිදි සුදු ගැහැනු ළමයෙකු වන එඩ්නා රෝස් රිචින්ග්ස් සමඟ ය. පසුව ඇය මදර් දිව්‍ය යන නම ලබා ගත්තාය.
1953: දිව්‍ය පියතුමා සහ ඔහුගේ බිරිඳ සාම දූත මෙහෙවරේ මූලස්ථානය ලෙස ෆිලඩෙල්ෆියා නගරයෙන් පිටත විශාල වතුයායක් වූ වුඩ්මොන්ට් වෙත ගියහ.
1965: දිව්‍ය පියතුමා අභාවප්‍රාප්ත විය.
1968: දිව්‍ය පියාගේ දරුකමට හදාගත් පුත්‍රයා යැයි වාර්තා වූ ටොමී ගාර්ෂියා වුඩ්මොන්ට් වෙතින් පලා ගියේය.
1971: ජිම් ජෝන්ස් වුඩ්මොන්ට් වතුයායට පැමිණ දිව්‍ය පියතුමාගේ අවතාරයක් යැයි කියා සිටියේය.
1992: ව්‍යාපාරයේ පුවත්පත, නිව් ඩාy, ප්‍රකාශනය නැවැත්වීය.
2012: ව්යාපාරය විසින් මෙහෙයවනු ලබන ප්‍රධාන හෝටල් දෙකක් විකුණන ලදී.
2012: ව්‍යාපාරයේ ලේඛනාගාර තබා ගත හැකි ගොඩනැගිල්ලක් ඉදිකිරීම ආරම්භ විය.
2017 (මාර්තු 4): වයස අවුරුදු අනූ දෙකේදී වුඩ්මොන්ට්හිදී දිව්‍ය මව මිය ගියේය.
FOUNDER / GROUP HISTORY
පියා දිව්‍යමය ලෙස හැදින්වූ මිනිසාගේ ගැටුම්කාරී චරිතාපදානයන් ගණනාවක් තිබේ. වඩාත් සුලභ හා අනුමාන වාර්තාව නම් ඔහු මේරිලන්ඩ් හි රොක්විල් හි වෙසෙන හිටපු වහලුන් දෙදෙනෙකු වන දෙමව්පියන් වන නැන්සි සහ ජෝර්ජ් බේකර් ජ්‍යෙෂ් r. යාට 1879 දී ජෝර්ජ් බේකර් ලෙස උපත ලැබීමයි. දිව්‍ය පියතුමා ඔහුගේ ළමා කාලය හෝ පසුබිම ගැන එතරම් කතා කළේ නැත. ඔහු 1860 සිට 1880 දක්වා කාලය තුළ උපත ලැබූ අතර 1878 වැඩිපුරම වාර්තා වූ වර්ෂය විය. බේකර් ජීවත් වූයේ දුප්පත් නගරයක වඳුරු ධාවනය වන අතර එහිදී ඔහු වෙන්වූ රජයේ පාසලකට සහ ජෙරුසලමේ මෙතෝදිස්ත පල්ලියට ඇතුළත් විය. 1897 දී ඔහුගේ මව මිය යන තුරුම ඔහු වඳුරු ධාවනයේ රැඳී සිටියේය. ඉන්පසු ඔහු තම පවුලේ අයව අතහැර දමා ගියේය.
1900 ට පෙර, බේකර් සිටින ස්ථානය හෝ ක්‍රියාකාරකම් පිළිබඳව එතරම් එකඟතාවක් නොමැත. ඔහු සිරගත කළ බවට තහවුරු නොකළ ගිණුම් තිබේ
ට්රොලියක සුදු කොටසේ ගමන් කිරීම සහ වෙන් කරන ලද පාසල්වලට යාම ප්‍රතික්ෂේප කිරීම (ෂේෆර් සහ සෙල්නර් එක්ස්එන්එම්එක්ස්). 2008 වන විට බේකර් පදිංචිව සිටියේ මේරිලන්ඩ්හි බැල්ටිමෝර්හි ය. එහිදී ඔහු දේශීය බැප්ටිස්ට් වෙළඳසැල් ඉදිරිපස පල්ලියක උයන්පල්ලෙකු සහ සහායක දේශකයෙකු ලෙස සේවය කළේය. ඔහු 1900 හි අසූසා වීදියේ පුනර්ජීවනයට සහභාගී වූ අතර ඔහු අන්‍යභාෂාවෙන් කථා කරන විට විශාල අධ්‍යාත්මික පිබිදීමක් ඇති කළේය. පළමු වතාවට ඔහු තම අභ්‍යන්තර දේවත්වය හඳුනාගෙන දෙවියන්ට සමාන වචන වලින් සිතීමට පටන් ගත්තේය (වොට්ස් 1906: 1995). 25 හිදී, බේකර්ට සැමුවෙල් මොරිස් නම් මිනිසෙකු මුණගැසුණි. ඔහු දේශකයෙකු වූ බේකර්ව ඇද ගන්නා ලද අතර ඔහු තමා යෙහෝවියා පියා ලෙස හැඳින්වීය. මොරිස් ඉගැන්වූ දර්ශනය බේකර් සොයාගත්තේ දෙවියන් වහන්සේ සෑම පුද්ගලයෙකු තුළම සිටින බවය. සමහර වාර්තා වලට අනුව මොරිස් තමා දෙවියන් ලෙස හැඳින්වීය. මේ දෙදෙනා එකට වැඩ කිරීමට පටන් ගත් අතර, බේකර් යෙහෝවියා පියතුමා සමඟ දේවත්වය බෙදාගනිමින් තමා “දූතයා” ලෙස හැඳින්වීමට පටන් ගත්තේය.
1908 දී ජෝන් හිකර්සන් බේකර් සහ මොරිස් සමඟ වැඩ කිරීමට පටන් ගත්තේය. හිකර්සන් ප්‍රදේශයේ තවත් අප්‍රිකානු ඇමරිකානු දේශකයෙකු වූ අතර ඔහු ශාන්ත ජෝන් ද වයින් යන නම ලබා ගත්තේය. මෙම තිදෙනා එක්ව 1912 වන තෙක් හවුල්කාරිත්වය බිඳී යන තෙක් ඔවුන්ගේ දේවත්වය බෙදා ගැනීමේ දුෂ්කරතාවය නිසා විය. රසූල්වරයා දකුණට පදිංචියට ගොස් ජෝර්ජියාවේ වැල්ඩෝස්ටා හි පදිංචි විය. එහිදී ඔහුගේ සභාව ප්‍රධාන වශයෙන් කළු ජාතික කාන්තාවන් විය. 1913 දී ඔහු සවානාහි දේශකයන් සමඟ එකඟ නොවීම නිසා දාම කල්ලියක් සඳහා දින හැටක් ගත කිරීමට හේතු විය. කෙසේවෙතත්, ඔහු කඳවුරෙන් නිදහස් වූ පසු, ඔහු දිගටම දේශනා කළ අතර අනුගාමිකයන් කණ්ඩායමක් ලබා ගැනීමට පටන් ගත්තේය. ඔහුගේ මධ්‍යස්ථ සාර්ථකත්වය නොතකා, ඔහු අත්අඩංගුවට ගැනීමට හේතු වූ ප්‍රාදේශීය දේශකයන්ගෙන් හිරිහැරවලට මුහුණ දුන්නේය. ඔහු උමතු යැයි ප්‍රකාශයට පත් විය, බොහෝ දුරට පෙනී යන්නේ, ඔහු තමා දෙවියන් යැයි ප්‍රකාශ කිරීම නිසා ය. සමහර මූලාශ්‍ර වාර්තා කරන්නේ මැසෙන්ජර් සරණාගතභාවය සඳහා කෙටියෙන් කැපවී සිටින බවයි (මිලර් 1995), තවත් සමහරු වාර්තා කරන්නේ ඔහුට හුදෙක් ජෝර්ජියාව හැර යන ලෙස උපදෙස් දී ඇති බවත් කිසි දිනෙක ආපසු නොඑන බවත්ය (ෂේෆර් සහ සෙල්නර් 2008). සිදුවීම් මාලාව කුමක් වුවත්, මැසෙන්ජර් අනුගාමිකයන් දුසිමක් පමණ සමඟ ජෝර්ජියාවෙන් පිටත් වී 1919 දී උතුරට නිව්යෝර්ක් නගරයට ගියේය. එම අනුගාමිකයන්ගෙන් එක් අයෙකු වූයේ පෙනිනා නම් කාන්තාවයි. පසුව ඔහු විවාහ වනු ඇත. ඇය ද මෙසින්ජර් සමඟ සම්බන්ධ වීමට පෙර පෙනිනාගේ (පෙන්නා, පෙනින්නා, පෙන්යා) ජීවිතය ගැන දන්නේ අල්ප වශයෙනි.
මැසෙන්ජර් සහ ඔහුගේ අනුගාමිකයන් කෙටි කලක් මෑන්හැටන් හි නැවතී සිටි අතර පසුව ඔවුන් 1914 හි බෘක්ලින්හි පදිංචි වූ අතර එහිදී ඔවුන් වාර්ගිකව ජීවත් විය 
අවුරුදු ගණනාවක් කුඩා නිවසක. තම අනුගාමිකයින් සඳහා රැකියා සොයා ගැනීමේ වගකීම රසූල්වරයා භාරගත් අතර, ඔවුන් ඔවුන්ගේ ඉපැයීම් ඔහු වෙත ආපසු ලබා දුන්නේය. එම අරමුදල් සමඟ මැසෙන්ජර් කුලිය, ආහාර සහ ජීවන වියදම් සඳහා ගෙවා ඇත. මෙම කාලය තුළ කණ්ඩායම සෙමින් වර්ධනය විය. පෙනිනා, නිවස කළමනාකරණය කර කණ්ඩායමට ආහාර පිළියෙළ කළේය. මේ අවස්ථාවේදී හෝ සමහර මූලාශ්‍ර වලට අනුව, දූතයා තම ගෝලයන් සඳහා විවාහය තහනම් කර තිබියදීත් පෙන්නා සමඟ විවාහ විය. කණ්ඩායමේ සදාචාරය අනුව බ්‍රහ්මචර්යාව අවශ්‍ය වූ බැවින් විවාහය අධ්‍යාත්මික මිස ලිංගික නොවන බව ඔහු ප්‍රකාශ කළේය. විවාහ බලපත්‍රයක් ලබා ගත්තේද යන්න පැහැදිලි නැත. නිව්යෝර්ක් හි ජීවත් වෙමින් සිටියදී, මැසෙන්ජර් නැවත වරක් ඔහුගේ නම වෙනස් කිරීමට තීරණය කළේය. මෙවර ඔහු මේජර් ඊර්ෂ්ය ඩෙවින් යන නම ලබා ගත්තේය, පසුව එය එම්.ජේ. ඩෙවින් ලෙස කෙටියෙන් හැඳින්විය. පසුව, එම්. ජේ. ඩෙවින් යන නම පියාගේ දිව්‍යමය (2008) බවට පරිණාමය විය.
1919 හි, දිව්‍ය පියතුමා සහ ඔහුගේ දුසිම් දෙකකට ආසන්න පිරිසක් සුදු ජාතිකයින් බහුතරයක් වන ලෝන්ග් අයිලන්ඩ් හි සයිවිල් වෙත ගියහ. ඔහු ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ දෙවන පැමිණීම (බයර් සහ සිංගර් 2002) බව ප්‍රකාශ කළේ මේ කාලයේදී ය. කුඩා කණ්ඩායම සයිවිල් හි පළමු අප්‍රිකානු ඇමරිකානු පැමිණීම විය. ඔවුන් පදිංචි වූයේ 72 මැකන් වීදියේ පිහිටි නිවසක වන අතර එහි හිමිකාරිත්වය පෙනින්නා දිව්‍ය මහත්මියගේ නමින් ලැයිස්තුගත කර ඇත, එහිදී ඔවුන් අවුරුදු දහයක් පමණ රැඳී සිටිනු ඇත. දිව්‍ය පියතුමා සිය රැකියා කාර්යාලයේ දිගටම සේවය කළ අතර ඔහුගේ අනුගාමිකයින්ට සහ අනෙකුත් ප්‍රදේශවාසීන්ට රැකියා සොයා ගත් අතර ගෙවතු වගාව වැනි විවිධ ගෘහ කටයුතු සඳහා කාලය ගත කළේය. අනුගාමිකයන් නිහ were ව සිටිමින් දැඩි සදාචාර සංග්රහයන් අනුගමනය කළ නිසා අසල්වැසියා ඔහුගේ සේවයෙන් ප්‍රයෝජන ගත් අතර මිත්‍රශීලී බවක් පෙනෙන්නට තිබුණි. ප්‍රජාව දිව්‍ය පියතුමාට ගෞරවයෙන් සැලකුවා.
1920s පුරාම සාම දූත ව්‍යාපාරයේ සාමාජිකත්වය ක්‍රමයෙන් ඉහළ ගොස් සුදු ජාතිකයින් ආකර්ෂණය කර ගැනීමට පටන් ගත්හ.
දිව්‍ය පියතුමා තම අනුගාමිකයන්ට ආර්ථික හා අධ්‍යාත්මික ආරක්ෂාව සපයයි. අවසානයේදී මෙම ව්යාපාරය විවිධ හෝටල් සහ වෙනත් ව්‍යාපාර ලබා ගත්තේය. ඔහුගේ අනුගාමිකයන් ගොඩනැගිලි අලුත්වැඩියා කළ අතර, පසුව දිව්‍ය පියතුමාගේ නායකත්වය මත රඳා සිටිමින්, වැටුප්, කළු ජාතිකයින් සහ සුදු ජාතිකයින් එකට වැඩ නොකළහ. මහා අවපාතයේ ආරම්භය සහ දුප්පත් කළු ජාතිකයින් මුහුණ දෙන දුෂ්කරතා නිසා දිව්‍ය පියතුමාට පෘථිවියේ සමතුලිත ස්වර්ගය වෙනුවෙන් පෙනී සිටීමට අවස්ථාවක් ලැබුණි (මිලර් 1995). සාම දූත ව්යාපාරය “ස්වර්ගීය දිගු” 150 ක් දක්වා ව්‍යාප්ත විය. කැනඩාව, ඕස්ට්‍රේලියාව සහ යුරෝපීය රටවල් කිහිපයක සාම දූත මණ්ඩල රැස්වීම් පැවැත්විණි. මේ කාලය වන විට නිව්යෝර්ක් සහ ලෝන්ග් අයිලන්ඩ් හි සාමාජිකත්වය 10,000 ක් විය. සාම මෙහෙයුම මහා අවපාතයෙන් බලපෑමට ලක් වූ දුප්පත් කළු ප්‍රජාවේ සාමාජිකයින්, නව චින්තන මූලධර්මවලට ආකර්ෂණය වූ සුදු සාමාජිකයින් සහ 1927 දී නිර්මාතෘ මාකස් ගාර්වි පිටුවහල් කිරීමට පෙර විශ්ව නීග්‍රෝ වැඩිදියුණු කිරීමේ සංගමයට සහභාගී වූ කළු ජාතිකයින්. වොට්ස් (1995: 85) 1930 ගණන්වල මුල් භාගයේ සමස්ත ව්‍යාපාර සාමාජිකත්වය 20,000 ත් 30,000 ත් අතර අගයක් ගනී.
හාර්ලම් සහ නෙවාක් කණ්ඩායම් සයිස්විල් වෙත ගොස් විස්තීරණ භෝජන සංග්‍රහවලට සහභාගී වීම සඳහා මෙම ව්යාපාරය දේශීයව වර්ධනය විය. දෙවියන් වහන්සේගේ කථාව ඇසීමට කැමති සියල්ලන්ට ආහාර නොමිලේ ලබා දුන් අතර සෑම ඉරිදාවකම වැඩි පිරිසක් පැමිණෙනු ඇත. 1930 වන විට, සිය ගණනක් ජනයා බස් හා මෝටර් රථවලින් පැමිණ සිටි අතර, එය අවට ප්‍රජාව කෝපයට පත් කිරීමට පටන් ගත්හ. ඒ මුල් කාලයේ ය 
මෙම කණ්ඩායම “ජාත්යන්තර සාම මෙහෙවර ව්යාපාරය” යන නම භාවිතා කළ 1930s. සිවිල් අයිතිවාසිකම් සඳහා වූ කැපවීමත් සමඟ.
සාම මෙහෙයුම වර්ධනය වෙමින් හා පුළුල් වෙමින් තිබියදී එය ප්‍රාදේශීය විරෝධය ආකර්ෂණය කර ගත්තේය. එහි රැස්වීම්වල භෝජන සංග්‍රහ, දේශන සහ හලෙලූජා ව්යාපාරය වැඩි වන විට හයියෙන් වැඩි වූ අතර අසල්වැසියෝ පොලිසියට ආයාචනා කිරීමට පටන් ගත්හ. මුලදී, පැමිණීම අධෛර්යමත් කිරීම සඳහා වාහන නැවැත්වීමේ ප්‍රවේශපත්‍ර ලබා දෙන ලදී. පසුව දිස්ත්‍රික් නීති orney වරිය නිවසේ රහසිගතව වැඩ කිරීම සඳහා කාන්තා නියෝජිතයෙකු කුලියට ගත්තේය. දිව්‍ය පියතුමා නිවසේ කාන්තාවන් සමඟ ලිංගික සම්බන්ධකම් පැවැත්වූ බව ඔප්පු කිරීමට ඇය උත්සාහ කළ නමුත් කිසිදු සාක්ෂියක් සොයා ගැනීමට නොහැකි විය. දිව්‍ය පියතුමා පොළඹවා ගැනීමට ඇය දැරූ උපාය ද අසාර්ථක විය. ඇය ගොනු කළ නිල වාර්තාවේ සඳහන් වූයේ ඔහු ඇයව නොසලකා හැර ඇති බවයි (ෂේෆර් සහ සෙල්නර් එක්ස්එන්එම්එක්ස්). නගර රැස්වීම් මාලාවක් කැඳවා ඇති අතර, ප්‍රජාවේ ගෞරවනීය පුරවැසියන් කණ්ඩායමක් ඔවුන්ගේ දුක්ගැනවිලි ප්‍රකාශ කිරීම සඳහා නිවසේ දිව්‍ය පියතුමා බැලීමට තෝරා ගන්නා ලදී. තමා සහ ඔහුගේ කණ්ඩායම ප්‍රජාවට ප්‍රතිලාභයක් බවත් ඔවුන් නීති විරෝධී කිසිවක් කර නොමැති බවත් දිව්‍ය පියතුමා ආචාරශීලීව තර්ක කළේය. දින කිහිපයකට පසු පොලිසිය ගෙට කඩා දිව්‍ය පියතුමා සහ ඔහුගේ ගෝලයන් අසූ දෙනෙකු අත්අඩංගුවට ගත්තා.
දිව්‍ය පියතුමාට එරෙහිව නඩු පවරා නඩු විභාගයට ගෙන එන ලද අතර ලුවිස් ජේ. ස්මිත් එහි ප්‍රධාන විනිසුරුවරයා විය. සුදු ජාතිකයෙකු වන ස්මිත් දිව්‍ය පියා කෙරෙහි සතුරු වූ බව වාර්තා වලින් පැහැදිලි වේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, විනිසුරුවරයා දිව්‍ය පියතුමාගේ ඇප අවලංගු කළ අතර, නඩු විභාගය පුරාම ඔහු සිරගතව සිටින බව සහතික කළේය (මිලර් 1995). ගමනාගමනයට බාධා කිරීම සහ ප්‍රසිද්ධ කරදරයක් වීම හේතුවෙන් දිව්‍ය පියතුමාට එරෙහිව නඩු පවරනු ලැබූ අතර විනිසුරුවරයා කියා සිටියේ දිව්‍ය පියතුමා ප්‍රජාව තුළ කඩාකප්පල්කාරී චරිතයක් බවත් අමාත්‍යංශ අක්තපත්‍ර නොමැති බවත්ය. ඔහුට වසරක සිර ද and ුවමක් සහ ඩොලර් පන්සියයක දඩයක් නියම විය. කෙසේ වෙතත්, දින තුනකට පසු විනිසුරුවරයා හදිසියේම හෘදයාබාධයකින් මිය ගියේය. දිව්‍ය පියතුමා “මම එය කිරීමට අකමැති” බව ප්‍රකාශ කර ඇති බව වාර්තා වේ. එය ඔහුගේ පුරාවෘත්තයට (බටහිර 2003) පමණක් එකතු විය. දිව්‍ය පියතුමා ඔහුගේ නඩුව අභියාචනා කළ අතර අභියාචනාධිකරණය ඔහුගේ වරද සහ ද .ුවම අවලංගු කළේය. දිව්‍ය පියතුමා පසුව ඔහුගේ මෙහෙවර යළිත් වරක් ජනප්‍රියත්වය හා තත්වය සමඟ නැවත ආරම්භ කළේය.
1935 හාර්ලම් කෝලාහලයෙන් පසුව මෙම ව්යාපාරය වඩාත් දේශපාලනිකව ක්‍රියාකාරී වූ අතර 1936 ජනවාරි මාසයේදී මෙම ව්යාපාරය දේශපාලන වේදිකාවක් සමඟ සමුළුවක් සංවිධානය කළ අතර එය දිව්‍ය පියතුමාගේ මූලධර්මය ඇතුළත් විය. කළු ජාතිකයින්ට සාධාරණය ඉටු කිරීමේ අරමුනින් “ධර්මිෂ් Government රජයේ වේදිකාව” යටතේ නිව් යෝර්ක් නගරයේ සාම දූත මෙහෙවරක් දිව්‍ය විසින් මෙහෙයවන ලදී. වැදගත්ම, ක්ෂණික ඉලක්කය වූයේ ලින්ච් කිරීම අහෝසි කිරීමයි. ඊට අමතරව, වේදිකාව වෙන් කිරීම නැවැත්වීම සහ මෙම ප්‍රදේශය තුළ රජයේ වගකීම වැඩි කිරීම අරමුණු කර ගෙන ඇත. පසුව, 1940 දී, ව්යාපාරය විසින් ලින්චින් විරෝධී පෙත්සමක් මත අත්සන් 250,000 ක් රැස් කරන ලදී. ජාතියේ සබඳතා පිළිබඳ ව්‍යාපාරයේ දේශපාලන පණිවුඩ මතභේදාත්මක මෙන්ම ඔවුන්ගේ කාලයට පෙර විය. පාසැල් වෙන්කිරීමට සහ ෆ්‍රැන්ක්ලින් රූස්වෙල්ට්ගේ බොහෝ සමාජ වැඩසටහන් වලට නියෝජිතයින් විරුද්ධ වූ අතර ඒවා “අත්පත්‍රිකා” ලෙස අර්ථ දැක්වීය. එක්සත් ජනපදයේ ප්‍රධාන බැංකු හා කර්මාන්ත ජනසතු කිරීම සහ රජය පාලනය කිරීම සඳහා වෙනත් ලෑලි ඉල්ලා සිටියේය
පෙනිනා 1930 අගභාගයේදී රෝගාතුර වූ නමුත් මුල් 1940s හි මිය යාමට පෙර සුවය ලැබූ බවක් පෙනෙන්නට තිබුණි 
(දිනය අවිනිශ්චිතයි). පෙනෙන විදිහට, පෙනිනාගේ මරණය ගැන දැන සිටියේ දිව්‍ය පියතුමාගේ අභ්‍යන්තර කවයෙන් කිහිප දෙනෙකු පමණක් වන අතර, ඇයව නිහ ly ව තැන්පත් කරනු ලැබුවේ සලකුණු නොකළ මිනීවළක ය. දිව්‍ය පියතුමා ඇගේ මරණය ගැන කිසි විටෙකත් සාකච්ඡා නොකළ නමුත් 1946 අගෝස්තු මාසයේදී ඔහු හදිසියේම විසිඑක් හැවිරිදි සුදු අනුගාමිකයෙකු සමඟ විවාහය නිවේදනය කළේය. , එඩ්නා රෝස් රිචින්ග්ස්, ස්වීට් ඒන්ජල් ලෙස හැඳින්වූ අතර ඔහුගේ ලේකම්වරයෙකි. රිචින්ග්ස් සහ පෙනිනාගේ ආත්මයන් එකට එකතු වී ඇති බවත් එමගින් කාන්තාවන් දෙදෙනා එක් අයෙකු බවත් දිව්‍ය පියතුමා ප්‍රකාශ කළේය. රිචින්ග්ස් පසුව ව්යාපාරය තුළ මව් දිව්‍ය ලෙස හැඳින්විණි. දිව්‍ය පියතුමා යළිත් වරක් අවධාරණය කළේ මෙම විවාහය ආත්මික හා ලිංගික නොවන බවයි. මෙම අන්තර් විවාහය මහජන කෝපය, ඔහුගේ අනුගාමිකයන් අතර කම්පනය සහ යම් යම් අඩුපාඩුකම් ඇති කළේය. කෙසේ වෙතත්, ඇය ව්යාපාරය තුළ පිළිගැනීමට හා ගෞරවයට පාත්‍ර විය. දිව්‍ය පියා සහ ඇය පෙනිනාහි අවතාරය බව ප්‍රකාශ කළාය (ෂේෆර් සහ සෙල්නර් 2008). මෙම යුවළ 1953 දී පෙන්සිල්වේනියාවේ ෆිලඩෙල්ෆියා නගරයෙන් පිටත පිහිටි වුඩ්මොන්ට් වතුයායේ මූලස්ථානය වෙත ගෙන යන ලදී. මවගේ දිව්‍යමය තරුණ අවධියේදී ව්යාපාරය කළමනාකරණය කිරීමේදී දිව්‍ය පියතුමාට සැලකිය යුතු ලෙස උපකාර කළ අතර ඔහුගේ සෞඛ්‍ය තත්වය පිරිහීමත් සමඟ ඇය තවත් බොහෝ දේ ලබා ගත්තාය රාජකාරි.
දිව්‍ය පියතුමා 1965 දී මිය ගිය අතර ඔහුව වුඩ්මොන්ට් දේපලෙහි සොහොන් ගෙයක තැන්පත් කරන ලදී. ඔහුගේ මරණයෙන් පසු, දිව්‍ය මව ව්‍යාපාරයේ නායකත්වය භාර ගත් නමුත් දිව්‍ය පියතුමාගේ මූලික අවධානය යොමු කළ දේශපාලන විශ්වාසයන්ගෙන් හා ක්‍රියාවන්ගෙන් moved ත් විය (මිලර් 1995). දිව්‍ය පියතුමාගේ මරණයෙන් පසු සාම දූත ව්‍යාපාරයේ සාමාජිකත්වය අඩු විය. කෙසේ වෙතත්, කණ්ඩායම එතරම් උනන්දුවක් දැක්වූයේ නැත 
බඳවා ගැනීම, එහි ප්‍රභූ තත්ත්වය ආරක්ෂා කිරීමට කැමැත්තක් දක්වයි. එක්සත් ජනපදය හා යුරෝපය පුරා විසිරී සිටින සාමාජිකයන් සිය ගණනක් දිව්‍ය පියතුමා විසින් ස්ථාපිත කරන ලද දැඩි සදාචාරය පිළිපැදීමට අඛණ්ඩව කටයුතු කර ඇත. සාමාජිකයින් සුළු පිරිසක් වුඩ්මොන්ට් හි රැඳී සිටින අතර, දේපළ පිළිබඳ චාරිකා ලබා දීමට සහ එදිනෙදා කළමනාකරණ රාජකාරි ඉටු කිරීමට (ෂේෆර් සහ සෙල්නර් 2008) දිව්‍ය මවට සහාය වේ. දිව්‍යමය මවගේ දිව්‍යමය අවතාරය ලෙස සාමාන්‍යයෙන් පිළිගෙන ඇති අතර, ඔහුගේ අමරණීය ආත්මය අඛණ්ඩව ගෞරවයට පාත්‍ර වුවද (වෙස්බ්‍රොට් 1995).
සාම දූත මණ්ඩල සාමාජිකත්වය අඛණ්ඩව අඩුවෙමින් පවතින අතර දිව්‍ය පියතුමාගේ මරණයෙන් පසු දේපළ විකුණා දමා ඇති අතර, ව්‍යාපාරයේ සුප්‍රසිද්ධ බිම් සලකුණු සමහරක් යථා තත්වයට පත් කිරීමට මෑතදී උත්සාහ දරා ඇත. ඩිවයින් ලොරේන් හෝටලය මෑතකදී මිලදී ගත් අතර දැන් එය අලුත්වැඩියා කෙරෙමින් පවතී. එය වසර ගණනාවක් තිස්සේ ෆිලඩෙල්ෆියා හි බ්‍රෝඩ් වීදියේ වාඩිවී නොසිටි නමුත් ග්‍රැෆිටි ඉවත් කිරීමට සහ ගොඩනැගිල්ලේ අභ්‍යන්තරය ප්‍රතිව්‍යුහගත කිරීමට කටයුතු කරමින් පවතී. දේපළ මිලදී ගත් සමාගම ප්‍රකාශ කර ඇත්තේ පරිශ්‍රයේ හෝටලයක් පවත්වාගෙන යාම, ව්‍යාපාරයට උපහාරයක් සහ එය නගරයට ගෙන ආ සජීවී සංස්කෘතිය (බ්ලූම්විස්ට් 2014) බවයි.
වයස අවුරුදු අනූ දෙකේදී (ග්‍රීම්ස් 4) වුඩ්මොන්ට් හි 2017, 2017 මාර්තු XYUM මිය ගියේය. පසුව වතුයාය හා දේපළ අයිතිය පිළිබඳ නීතිමය තරඟයක් ඇති වී තිබේ.
ඩොක්ටීස් / විශ්වාසයි
සාම මෙහෙවර ව්යාපාරය ක්‍රිස්තියානි ධර්මයේ මූලයන් ඇති අතර එම සම්ප්‍රදායේ නව චින්තන ස්ථාවරය කෙරෙහි දැඩි අවධානයක් යොමු කරයි. 
සාමාජිකයන්ට ඉගැන්වූයේ ඔවුන් තුළ අභ්‍යන්තර දේවත්වයක් ඇති බවත් සෑම පුද්ගලයෙකුගේම ශරීරයේ සෑම කොටසකම ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සිටින බවත්ය. මිනිසුන් තුළ විශ්වීය විභවයක් වෙනුවෙන් පෙනී සිටින රොබට් කොලියර්ගේ ලේඛනවලින් දිව්‍ය පියතුමා දැඩි ලෙස බලපෑම් කළ අතර ඔවුන්ගේ අභ්‍යන්තර දේවත්වය භාවිතා කිරීමෙන් සාර්ථකත්වය සාක්ෂාත් කරගත හැකිය. දිව්‍ය පියතුමා සාමාජිකයන්ගේ ස්වයං ප්‍රතිරූපය කෙරෙහි අවධානය යොමු කළේය. ධර්මිෂ් person පුද්ගලයෙකු දෙවියන් වහන්සේ සමග සිටින අතර මේ සඳහා ධනාත්මක චින්තනයක් සහ ස්ථිර ස්වයං ප්‍රතිරූපයක් අවශ්‍ය වේ. දිව්‍ය පියතුමා මෙසේ පැවසීය, “ධනාත්මක බව යථාර්ථයකි! අපි negative ණාත්මක හා නුසුදුසු දේ බැහැර කරමු… ”(එරික්සන් 1977). මෙම ධනාත්මක චින්තනය අනුගාමිකයා දෙවියන් වහන්සේ සමඟ සමීප වන අතර සත්‍යයට සමීප වේ. දිව්‍ය පියතුමා නව චින්තන කෘතිවල පිටපත් මිල දී ගෙන තම ගෝලයන්ට ලබා දුන්නේය (වොට්ස් 1995). නව චින්තන ඉගැන්වීම් මගින් බොහෝ සුදු අනුගාමිකයන් ඔහුගේ ව්‍යාපාරයට ආකර්ෂණය විය. 1992 දී ප්‍රකාශනය අත්හිටුවන තෙක් සාමාජිකයින්ට අවශ්‍ය කියවීම සඳහා බයිබලය සහ දිව්‍ය පුවත්පත් ඇතුළත් විය.
දිව්‍ය පියතුමා ක්‍රිස්තියානි දේවධර්මයට හා විශේෂයෙන් නව චින්තනයට බලපෑම් කළ අතර, ඔහු ක්‍රිස්තියානි ධර්මයෙන් ක්‍රම කිහිපයකින් ඉවත්ව ගියේය. නිදසුනක් වශයෙන්, ව්‍යාපාරයේ මුල් අවධියේදී, දිව්‍ය පියතුමා ක්‍රිස්තියානි එස්කැටොජි විද්‍යාවේ මරණින් මතු ජීවිතයක් පිළිබඳ අදහස ප්‍රතික්ෂේප කළ අතර පෘථිවියේ සමානාත්මතා ස්වර්ගයක් නිර්මාණය කිරීමට උපදෙස් දුන්නේය. මේ සම්බන්ධයෙන්, දිව්‍ය පියතුමා ඇමරිකාවට ගරු බුහුමන් දැක්වූ අතර, එය “දේවරාජ්‍යය” ලෙස හැඳින්වූ අතර, ඔහුගේ අනුගාමිකයන් තමන් ඇමරිකානුවන් ලෙස හඳුනා ගනු ඇතැයි අපේක්ෂා කළේය. ජාතියේ ආරම්භක ලියකියවිලි (නිදහස් ප්‍රකාශනය, අයිතිවාසිකම් පිළිබඳ පනත් කෙටුම්පත සහ ආණ්ඩුක්‍රම ව්‍යවස්ථාව) දිව්‍යමය වශයෙන් ආනුභාව ලත් ඒවා ලෙස ඔහු සැලකීය. මෙම ලේඛනවල මූලික මූලධර්ම සාම මෙහෙවර ව්‍යාපාරයේ මූලික මූලධර්මය, සියලු මිනිසුන් අතර සමානාත්මතාවය සහ සහෝදරත්වය සමඟ අනුනාද විය. ජාතිය හෝ සමාජ පසුබිම නොසලකා සෑම කෙනෙකුටම එකම ගෞරවය හා ගෞරවය ලබා දිය යුතුය. ඔහු ඉංග්‍රීසි “විශ්වීය භාෂාව” ලෙස අර්ථ දැක්වූ අතර දරුවන්ට ඉගැන්වූයේ ඉංග්‍රීසි භාෂාවෙන් පමණි (වොට්ස් 1995). ඔහුගේ අනුගාමිකයන් සමහරක් මෙම උරුමය ගැන ආඩම්බර වුවද, දිව්‍ය පියතුමා අප්‍රිකාව සහ කළු උරුමය අවතක්සේරු කළේය.
දිව්‍ය පියතුමා සිතූ මිහිතලය මත සමානාත්මතා ස්වර්ගය නිර්මාණය කිරීම සඳහා මිනිස් ස්වභාවයේ වැදගත් අංශ කිහිපයක් ප්‍රතික්ෂේප කිරීම අවශ්‍ය විය. මේ දේවල් ප්‍රතික්ෂේප කිරීමෙන් දිව්‍ය පියතුමා ඉගැන්වූයේ ශරීරයේ හා ආත්මයේ පාරිශුද්ධභාවයක් ඇති කළ අතර දෙවියන් වහන්සේට අනුගාමිකයෙකුගේ වි .ානයට ඇතුළු වීමට ඉඩ හැරියේය. මෙම පැමිණීම හඳුනාගත් පසු, අනුගාමිකයා නව පෞරුෂයකින් යුතුව වෙනස් ආකාරයකින් සිතනු ඇත. අධ්‍යාත්මික පිබිදීමක් ඇති වන අතර එහි ප්‍රති old ලයක් ලෙස “අමරණීය ආත්මයක්” පැරණි ආත්මයෙන් නැවත ඉපදේ (එරික්සන් 1977). මෙම සවි ness ානකත්වය සමඟ භූමික සාර්ථකත්වය අත් කර ගත හැකි වූ අතර එය අත්විඳිනු ඇත.
දිව්‍ය පියතුමාගේ සදාචාර සංග්‍රහයේ කේන්ද්‍රස්ථානය වූයේ ජාත්යන්තර නිහතමානී සංග්‍රහයයි. කේතය විශේෂයෙන් දුම්පානය, බීම,
අසභ්‍ය, අසභ්‍ය, අසභ්‍ය, ස්ත්‍රී පුරුෂ භාවය අනවශ්‍ය ලෙස මිශ්‍ර කිරීම සහ තෑගි, තෑගි හෝ අල්ලස් ලබා ගැනීම. ස්ත්‍රීන් හා පුරුෂයින්ට පනවා තිබූ සීමාවන් දැඩි විය. කාන්තාවන්ට ස්ලැක්ස් හෝ කෙටි සායක් සහ පිරිමින්ගේ කෙටි අත් පළඳින්නේ නැත. දිව්‍ය ලොරේන් වැනි ව්‍යාපාරයට අයත් හෝටල්වල නැවතී සිටි අයට “නිහතමානී, ස්වාධීනත්වය, අවංකභාවය සහ ධර්මිෂ්” කම ”(ප්‍රිමියානෝ 2013) කඩිනම් කරන ලෙස සඳහන් කර ඇති නීති සංග්‍රහයට අවනත වන ලෙස ඉල්ලා සිටියේය. සෑම කාමරයකම නීති රීති අඩංගු සමරු que ලකයක් පළ කරන ලදී. අමුත්තන් ස්ත්‍රී පුරුෂ භාවය අනුව වෙන් කරන ලදී. කාලය වෙනස් වී ඇතත්, 1999 දී දිව්‍ය ලොරේන් අවසන් වන තෙක් නිහතමානී ඇඳුම් සඳහා නීති රීති වැදගත් විය. කලිසම්, කෙටි සායක්, හිස් මිඩ්රිෆ්, හැල්ටර් සහ අඩු කපන ලද මාල සහ කොණ්ඩ කැරලි පැළඳීමෙන් වළකින ලෙස කාන්තාවන්ට නියම කරන ලදී. පිරිමින්ට තොප්පි, අත් නැති කමිස හෝ නොකැඩූ කමිස ඇඳීමට නොහැකි විය. සෑම කාමරයකම නීති රීති සඳහන් කරමින් සමරු que ලකයක් පළ කරන ලදී (ප්‍රිමියානෝ 2013). සාමාජිකයින්ට සහ ව්‍යාපාරයේ අනාගතයට වඩා සැලකිය යුතු ලෙස පුරුෂයින් හා ස්ත්‍රීන් බ්‍රහ්මචාරීව සිටීමට අවශ්‍ය විය. මෙම වරම ක්‍රමයෙන් දිව්‍ය පියතුමාගේ අභ්‍යන්තර කවයේ සිට සියලු බැරෑරුම් අනුගාමිකයන් දක්වා ව්‍යාප්ත විය. දිව්‍ය පියතුමා ඉගැන්වූයේ ලිංගික සංසර්ගයේ ප්‍රති product ලයක් ලෙස උපත ලැබූ මිනිසුන් “වැරදි ලෙස ඉපදුණු” බවත්, උපත නොලබන ආකාරය ඉගෙන ගැනීමත් මිය නොයන ආකාරය ඉගෙන ගැනීමේ රහස බවයි (කළු ජාතික). මෙම චර්යාධර්ම පද්ධතිය නියම කිරීමේදී, කුඩා අපරාධයක් නොමැති බවත්, සියලු අපරාධ එකම නපුරු ආවේගයන්ගෙන් ඇති බවත් දිව්‍ය පියතුමා ඉගැන්වීය (වෙස්බ්‍රොට් 1995).
පියා දිව්‍ය ධනවාදයේ යෝජකයෙක් වූ අතර ව්යාපාරය ව්‍යාපාර ජාලයක් පවත්වාගෙන ගියේය. ඒ අතරම, ඔහු ස්වයං විශ්වාසය සඳහා ප්‍රබල උපදේශකයෙකු වූ අතර, එය විවිධාකාර පොදු ආර්ථික භාවිතයන්ට විරුද්ධ වීමට හේතු විය. ඔහු බැංකු පද්ධතිය කෙරෙහි දැඩි අවිශ්වාසයක් ඇති කළ අතර තම මුදල් බැංකුවල තැන්පත් නොකරන ලෙස තම අනුගාමිකයින් දිරිමත් කළේය. අනුගාමිකයන් පුද්ගලික මිලදී ගැනීම් සඳහා මුදල් භාවිතා කළ යුතු අතර කිසි විටෙකත් ණය නොවිය යුතුය. දෙවියන් වහන්සේ කෙරෙහි අවිශ්වාසය පෙන්නුම් කරන බැවින් ජීවිත රක්ෂණය අවලංගු කළ යුතු බැවින් රක්ෂණ ඔප්පු ලබා ගැනීම ඔවුන්ට තහනම් විය. ඔවුන් කිසිදු ණයක් ලබා නොගත යුතු අතර පවත්නා ණය ගෙවිය යුතු විය. ඊට අමතරව, පුද්ගලයන්ට සුභසාධනය ලබා ගැනීමට ඉඩ නොදුන් අතර, දිව්‍ය පියතුමා බොහෝ දුරට ස්වයං ආධාර සඳහා සහ ඔහුගේ අනුගාමිකයන් ඔහු කෙරෙහි දැඩි විශ්වාසයක් තබා ගැනීම සඳහා පෙනී සිටියේය. ඒ හා සමානව, ව්යාපාරය තුළ සිටින ව්‍යාපාරික අයිතිකරුවන් මුදල් පමණක් පිළිගත් අතර, ඉඟි පිළිගත්තේ නැත, සහ කණ්ඩායමේ සදාචාර සංග්‍රහයට අනුකූලව මත්පැන් හෝ දුම්කොළ විකුණුවේ නැත (වොට්ස් 1995).
දිව්‍ය පියතුමාගේ අධ්‍යාත්මික තත්ත්වය ඔහුගේ ජීවිතය පුරාම අඛණ්ඩව ඉහළ ගියේය. ඔහු මැසෙන්ජර් ලෙස ආරම්භ වූ අතර 1920 දී පමණ තමා ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ දෙවන පැමිණීම ලෙස හැඳින්වීමට පටන් ගත්තේය. විවිධ අවස්ථාවලදී ඔහු තමා දෙවියන් ලෙස සඳහන් කළ නමුත් 1951 දී ඔහු පැහැදිලිවම මෙම ප්‍රකාශය කළේය. “සර්වබලධාරි දෙවියනි, මම මා මවා ඇත” කියා ඔහු පැවසුවා. (එරික්සන් 1977). ඔහු පසුව දෙවියන් වහන්සේව අර්ථ දැක්වුවේ “දෙවියන් වහන්සේ පුද්ගලාරෝපණය කර ද්‍රව්‍යමය වූවා පමණක් නොවේ. ඔහු නැවත පුද්ගලීකරණය කර නැවත සකස් කර ඇත. ඔහු නැවත ද්‍රව්‍යකරණය කර නැවත ප්‍රතිනිර්මාණය කරයි. ඔහු නැවත සකස් කරන අතර ඔහු නැවත ද්‍රව්‍යකරණය කළ හැකිය. ඔහු නැවත ප්‍රතිනිර්මාණය කර නැවත ප්‍රතිනිර්මාණය කරයි ”(වොට්ස් 1995). ඔහු මෙම ක්‍රියාදාමය පහත පරිදි විස්තර කළේය. එය ඔහුගේ හෘදය සාක්ෂියේ නියමයන්ට අනුව දෙවියන් වහන්සේට සේවය කිරීමේ වරප්‍රසාදය හිමි නිදහස් රට විය යුතුය ”(වොට්ස් 1995: 177-78). ඔහු අමරණීය බවත් ශාරීරිකව හෝ අධ්‍යාත්මිකව මිය නොයන බවත් ඔහු විශ්වාස කළ බවක් පෙනෙන්නට තිබුණි. කෙසේ වෙතත්, පළමු පරම්පරාවේ අනුගාමිකයන් පසු වූ පසු, ව්යාපාරය මරණය සහ මරණින් මතු ජීවිතය පිළිබඳ සිය අදහස් වෙනස් කළේය. කෙසේවෙතත්, ඔවුන් දිව්‍යමය පියා අමරණීය යැයි සිතූ අතර තවමත් ආත්මයෙන් ජීවත් විය. ඔවුන් මෙම විශ්වාසය ප්‍රකාශ කර ඇත්තේ හවුලේ හා විවාහ සංවත්සර භෝජන සංග්‍රහයේදී ඔහු වෙනුවෙන් මේසයේ ස්ථානයක් තැබීමෙනි (වෙස්බ්‍රොට් 1995).
ශික්ෂණ / ක්රියාවන්
සාම මෙහෙයුම ඉරිදා දිනවල නිතිපතා පල්ලියේ සේවාවන් පවත්වනු ලබන අතර, ඒ සඳහා ගීතිකා සහ ගීත ගායනා කිරීම, ශුද්ධ ලියවිලි පා reading කියවීම, දිව්‍ය පියතුමාගේ දේශන පටිගත කිරීම, දිව්‍ය මවගේ වචන සහ වෙනත් රටවලින් හෝ අමුත්තන්ගේ දේශන ඇතුළත් වේ. මෙම සේවාවන්ට පරිත්යාග හෝ අවලංගු කිරීම් ඇතුළත් නොවේ (ජාත්යන්තර සාම මෙහෙවර ව්යාපාරය).
සාම දූත ව්‍යාපාරයේ කේන්ද්‍රීය චාරිත්‍රයක් වන්නේ දිව්‍ය පියතුමා විසින් පැවැත්වීමට පටන් ගත් විශාල, විස්තීර්ණ කොමියුනිස්ට් භෝජන සංග්‍රහයයි 
මහා අවපාත සමයේදී ඔහුගේ අනුගාමිකයන්ට නොමිලේ ආහාර සැපයීම. වේටර්වරුන් විසින් සපයනු ලබන විවිධ පා courses මාලා ඇත. සෑම ආහාරයක්ම පිරිනැමීමට පෙර දිව්‍ය පියතුමා ආශීර්වාද කළේය. විශාල රැස්වීම් සහ විවිධ පා courses මාලා දීර් dinner රාත්‍රී භෝජන සංග්‍රහයක් සඳහා සහභාගී වූ අතර විවිධ ගායනාකරුවන්ගේ ප්‍රීතිමත් ගීත ඇතුළත් විය. රාත්‍රී භෝජන සංග්‍රහය අවසානයේදී දිව්‍ය පියතුමා සිටගෙන සිය දේශනය පවත්වනු ඇත. ප්‍රේක්ෂකයෝ ප්‍රීති shout ෝෂා නඟමින්, පැනීමෙන් හා අ .මින් ප්‍රතිචාර දක්වනු ඇත. මෙම භෝජන සංග්‍රහ සතිපතා ලබා දෙන අතර, දිව්‍ය පියතුමාගේ පුණ්‍ය කර්මයේ මෙන්ම ඔහුගේ ධනයේද ලකුණක් විය. ඔහුගේ අනුගාමිකයන්ට, භෝජන සංග්රහයන් ඔහුගේ සහයෝගය සහ කරුණාව සංකේතවත් කළ අතර, ඔවුන් බොහෝ දෙනෙකු ඔහු වෙතට ඇදී ගියේය. මෙම භෝජන සංග්‍රහ තවමත් ක්‍රියාකාරීව පවතින කුඩා කණ්ඩායම් විසින් පවත්වනු ලැබේ (ෂේෆර් සහ සෙල්නර් 2008).
විශාල කොමියුනිස්ට් භෝජන සංග්‍රහවලට අමතරව, දිව්‍ය පියා සහ දිව්‍ය මව අතර විවාහය සෑම වසරකම අප්‍රේල් 29 වන දින “ජාත්යන්තර, අන්තර් වාර්ගික, විශ්වීය නිවාඩු දිනයක්” ලෙස සමරනු ලැබේ. සංවත්සරය අනුගාමිකයන් සඳහා සංකේතවත් කරන්නේ “ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ පල්ලියට විවාහ වීම” සහ “අහස සහ පෘථිවිය අතර විලයනය” යන්නයි. වසරේ විශාලතම හා ආකර්ෂණීය භෝජන සංග්‍රහය බෙදාහදා ගැනීම සඳහා සාමාජිකයින් වුඩ්මොන්ට් වතුයායට රැස්වේ (ෂේෆර් සහ සෙල්නර් 2008).
සංවිධානය / නායකත්වය
ව්‍යාපාරයේ මුල් වසරවල සාම දූත මණ්ඩලයේ කැපවූ සාමාජිකයන් ජාතිවාදීව හෝ වෙනත් අනුගාමිකයන් සමඟ ජීවත් වූහ. අනෙක් ප්‍රධාන කණ්ඩායම නිවසේ වාසය කළ නමුත් පල්ලියේ සේවාවන් හා උත්සවවලට සහභාගි විය. දිව්‍ය පියතුමා විශ්වාස කළේ සාමාජිකයන් එකිනෙකා අතර ඒකාබද්ධ අවකාශයක ජීවත්වීම ඔහු සමඟ ඔවුන්ගේ සමීප සම්බන්ධතාවය වැඩි දියුණු කරන අතර ඔහු දේශනා කළ සමානාත්මතාවය දිරිමත් කළ බවය. දිව්‍ය පියතුමා සතු වූ සහ පවත්වාගෙන ගිය මුල් වාර්ගික නිවාසවල ඔහු ප්‍රජාවට රැකියා සේවා සැපයීය. ආහාර, නිවාස සහ වෙනත් ආධාර සඳහා සාමාජිකයන් තම වැටුප ඔහු වෙත භාර දෙනු ඇත. දිව්‍ය පියතුමාගේ මරණයෙන් පසු සාමාජිකත්වය අඩු වී ඇත. කෙසේ වෙතත්, එක්සත් ජනපදයේ සහ විදේශයන්හි කණ්ඩායම් කිහිපයක් ක්‍රියාකාරීව සිටින අතර, වුඩ්මොන්ට් වතුයායේ මදර් දිව්‍ය (ෂේෆර් සහ සෙල්නර් 2008) සමඟ පිහිටා ඇති කණ්ඩායම ද ඇතුළුව.
දිව්‍ය පියතුමා විසින් පිහිටුවන ලද සදාචාර සංග්‍රහය අනුගමනය කරමින් ව්යාපාරය කෙරෙහි දැඩි කැපවීමක් සහ කරුණු ගණනාවක් සම්බන්ධයෙන් දැඩි චර්යාධර්ම පද්ධතියක් ඇතුළත් විය. මෙම ව්යාපාරය විවාහය අධෛර්යමත් කළ අතර “අධික ලෙස” ස්ත්‍රී පුරුෂ භාවය එක්වීම. ව්යාපාරය පවත්වාගෙන ගිය “ස්වර්ගය” සහ වෙනත් ජීවන අවකාශයන් තුළ, ස්ත්‍රීන් හා පුරුෂයන් වෙන් වෙන්ව තබා ගන්නා ලදී.
පවුල් වාර්ගික නිවාසවලට පැමිණෙන විට, පවුලේ සාමාජිකයන් (ස්වාමිපුරුෂයන් සහ භාර්යාවන්, සහෝදර සහෝදරියන්) වෙන්ව සිටි අතර සීමිත සම්බන්ධතා පැවතුනි. දෙමව්පියන් ආදේශ කිරීම සඳහා ළමයින් අනුයුක්ත කරන ලදි (බටහිර 2003; ජාත්යන්තර සාම දූත ව්යාපාරය). පෙර මිත්‍රත්වයන් ද අත්හැර දැමූ අතර පිටස්තර පුද්ගලයින් සමඟ සම්බන්ධතා අවම විය. දිව්‍ය පියතුමා තම සියලු ගෝලයන්ගෙන් සමන්විත අධ්‍යාත්මික පවුලක් සෙව්වේ ප්‍රධානියා සහ මවුපියන් ලෙසය. දිව්‍ය පියතුමා විවාහය ප්‍රතික්ෂේප කළ අතර සාමාජිකයන්ගේ බ්‍රහ්මචාරීභාවය අවශ්‍ය වුවද ඔහුම දෙවරක් විවාහ විය. ඔහු කියා සිටියේ සබඳතා දෙකම අධ්‍යාත්මික මිස ලිංගික නොවන බවයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, දිව්‍යමය මව ව්යාපාරය තුළ “අපිරිසිදු කන්‍යාභාවය” ලෙස සලකනු ලැබීය. මූල්‍යමය බාධාවන් ද තිබුණි. බැංකු සහ රක්ෂණ ප්‍රතිපත්ති සහ ණය වලින් වළකින ලෙස සාමාජිකයින්ට උපදෙස් දෙන ලදී; මුදල් පමණක් භාවිතා කර ණය සහ ණය වළක්වා ගන්න; හෝ සුභසාධනය පිළිගැනීමට.
ව්යාපාරය තුළ වාර්ගික ඒකාබද්ධතාවය සක්‍රියව ප්‍රවර්ධනය කරන ලද අතර, සියලු චලන සිදුවීම් වලදී ඒකාබද්ධ වීම අනිවාර්ය විය. කළු අනුගාමිකයන් ඔවුන්ගේ නම් වෙනස් කළ යුතු අතර, පැරණි නම් මරණ අනුපාතය මෙන්ම ඔවුන්ගේ මුතුන් මිත්තන්ගේ වහල් ස්වාමිවරුන්ගේ නම් ද විය (වොට්ස් 1995). ඒ හා සමානව, දිව්‍ය පියතුමා ස්ත්‍රී පුරුෂ සමානාත්මතාවය ප්‍රවර්ධනය කළ අතර කාන්තාවන් සාම්ප්‍රදායිකව පිරිමි රැකියා රාශියක් භාර ගත්හ.
දිව්‍ය පියතුමාගේ නායකත්වය යටතේ සාම මෙහෙයුම දේශපාලනිකව ක්‍රියාකාරී වූ අතර සමානාත්මතාවය සහ අවලංගු කිරීම සඳහා ප්‍රසිද්ධියේ පෙනී සිටියේය.
මහා අවපාත සමයේදී ලින්චින් විරෝධී නීති සහ තවදුරටත් රජයේ මැදිහත්වීම. දිව්‍ය පියතුමා සිය අනුගාමිකයන් සමඟ නිව්යෝර්ක්හි චලනයන් හා සිදුවීම් මෙහෙයවීය. දිව්‍ය පියතුමා සහ ව්යාපාරය ඇමරිකා එක්සත් ජනපදයේ කොමියුනිස්ට් පක්ෂය සමඟ රැස්වීම් හා පෙළපාළි වලට සහභාගී වුවද, වසර ගණනාවකට පසු ඇති වූ සිවිල් අයිතිවාසිකම් ව්යාපාරය තුළ මෙම ව්යාපාරය ක්‍රියාකාරී නොවනු ඇත. රතු බිය නිසා දිව්‍ය පියතුමා වඩාත් කොමියුනිස්ට් විරෝධී ස්ථාවරයක් ගත්තේය. පසුකාලීනව, දිව්‍ය මව තම දේශපාලන ක්‍රියාකාරකම් දිගටම කරගෙන නොගිය අතර, එම ව්යාපාරය දේශපාලනික වශයෙන් සම්බන්ධ නොවීය.
සාම මෙහෙයුම සහායක කණ්ඩායම් තුනක් පිහිටුවන ලදි: රෝස්බඩ්ස්, ලිලීබඩ්ස් සහ කුරුස යුද්ධකරුවන්. රෝස්බඩ්ස් යනු තරුණ ගැහැණු ළමයින් හා කාන්තාවන් සඳහා වන කණ්ඩායමක් වන අතර ලිලීබඩ්ස් මධ්‍යම සිට වැඩිහිටි කාන්තාවන් සඳහා වන අතර කුරුස යුද්ධ යනු සියලුම වයස්වල පිරිමි සහ පිරිමි සඳහා වේ. සෑම කණ්ඩායමකටම ලාක්ෂණික නිල ඇඳුමක් හා ඇදහීමක් ඇති අතර දීප්තිමත් වර්ණ සහිත ඇඳුම් සෙසු ගෝලයන්ගෙන් වෙන්කර හඳුනාගත හැකිය. මෙම ඇණවුම් විවිධ ගායනා කණ්ඩායම් ලෙස ක්‍රියාත්මක වන අතර සේවා හා සිදුවීම් වලදී විවිධ ගීත ගායනා කරයි. දිව්‍ය පියතුමා යටතේ, සියලු ගෝලයන්ගෙන් අඩක් පමණ එක් සාමාජිකයෙකු විය
සහායක කණ්ඩායම් (වෙස්බ්‍රොට් 1995). මෙම ව්යාපාරය ප්රකාශන දෙකකට ද සහාය දැක්වීය කථන වචනය (1934 - 1937) සහ අලුත් දවසක් (1936 - 1989). දෙකම සාමාජිකයින්ට සහ සාමාන්‍ය ජනතාවට ලබා ගත හැකි විය. මෙම ප්‍රකාශනවල දවසේ ගැටළු මෙන්ම ලෝක හා ප්‍රාදේශීය සිදුවීම් පිළිබඳ ලිපි අඩංගු විය.
1965 දී ඔහුගේ මරණයට පෙර, දිව්‍ය පියතුමා සාම මෙහෙයුමේ අභියෝගයට ලක් නොවූ නායකයා විය. වෙනත් ස්වර්ගීය ව්‍යාප්ති වලට ඔවුන්ගේම අධ්‍යක්ෂවරුන් සිටියත් දිව්‍ය පියතුමාගේ දේවත්වය ඔහුව ව්‍යාපාරයේ අධ්‍යාත්මික මඟ පෙන්වන්නා බවට පත් කළේය. මෙම ව්‍යාපාරයට හෝටල්, අවන්හල් සහ ඇඳුම් සාප්පු ඇතුළු ව්‍යාපාර ගණනාවක් අයත් විය. දිව්‍ය පියතුමාට වඩා සාමාජිකයන් සාමාන්‍යයෙන් දේපල පිළිබඳ ඔප්පුවල යෙදී සිටි අතර සාමාජිකයින්ට චලිතය සතු දේපලවල අඩු වියදමකින් ජීවත් වීමට හැකි විය. දිව්‍ය පියතුමාට පෞද්ගලික වැටුපක් ලැබුණේ නැත. කෙසේ වෙතත්, සාමාජිකයන් ඔවුන්ගේ වැටුප් දිව්‍ය පියතුමා වෙත ආපසු ලබා දුන් බැවින්, හොඳින් ජීවත් වීමට සහ ව්යාපාරය ප්‍රසිද්ධියට පත් වූ භෝජන සංග්‍රහ සඳහා සත්කාරකත්වය සැපයීමට හැකි විය. දිව්‍ය පියතුමාගේ අභාවයෙන් පසු, දිව්‍ය මව සහ ඇගේ කාර්ය මණ්ඩලය සාම මෙහෙයුම සහ එහි ව්‍යාපාරවල සහාය ලබා ගත්හ.
ගැටළු / අභියෝග
සාම මෙහෙයුම ඉතිහාසය පුරාම විවිධ අභියෝගයන්ට මුහුණ දුන්නේය. නිදසුනක් වශයෙන්, ව්‍යාපාරයේ ඉතිහාසයේ මුල් අවධියේදී දිව්‍ය පියතුමා ජෝර්ජියාවේදී අත්අඩංගුවට ගනු ලැබුවේ ඔහුගේ ඉගැන්වීම්වලට විරුද්ධව ප්‍රාදේශීය ඇමතිවරුන් සංවිධානය වූ නිසාය. තවත් සිදුවීමක දී, දිව්‍ය පියාණන් කෙරෙහි විශ්වාසය තැබීම සඳහා වෛද්‍ය ප්‍රතිකාර ප්‍රතික්ෂේප කිරීමෙන් පසු සාමාජිකයන් දෙදෙනෙකුගේ කුඩා දියණිය මිය යාමත් සමඟ ව්යාපාරය පිළිබඳ මහජන නොසන්සුන්තාව වැඩි විය (වොට්ස් 1995). සාම දූත මණ්ඩල නීති රීති උල්ලං in නය කරමින් සාම දූත මණ්ඩල යුවළක් වන තෝමස් සහ වෙරින්ඩා බ්‍රවුන් සාම ව්‍යාපාරයේ නීති රීති උල්ලං in නය කරමින් ඔවුන් එකට ජීවත්වීමට කැමති බව තීරණය කිරීමෙන් පසු ඔවුන් ආපසු ලබා දුන් මුදල් ආපසු ලබා ගැනීමට උත්සාහ කිරීමත් සමඟ මූල්‍ය ආරවුලක් ඇති විය. මෙම නඩුවේ ප්‍රති the ලය වූයේ බ්‍රවුන්ස් ජයග්‍රහණය කළ නීතිමය නඩුවකි, නමුත් දිව්‍ය පියතුමා සාම මෙහෙයුම නිව්යෝර්ක් සිට ෆිලඩෙල්ෆියා වෙත අධිකරණ බල සීමාවෙන් පිටත ගෙන ගියේ අවශ්‍ය විසඳුම ගෙවීමෙන් වලක්වා ගැනීම සඳහා ය. ඔහු මේ සම්බන්ධයෙන් සාර්ථක වූ අතර, මෙම පියවර ඔහුගේ ප්‍රාථමික බඳවා ගැනීමේ කඳවුරෙන් ද වෙන් විය. කළු ජාතිකවාදීන් සාම මෙහෙයුම විවේචනයට ලක් කළේ ඔහුගේ බ්‍රහ්මචාරී වරම පුළුල් ලෙස සම්මත වුවහොත් වාර්ගික සියදිවි නසාගැනීමක් ලෙස ය.
සාම මෙහෙයුම බ්‍රහ්මචර්යාව වෙනුවෙන් පෙනී සිටිමින්, වාර්ගිකව ජීවත් වූ, බෙදුණු විවාහක යුවළයන් ව්‍යාපාරයට සම්බන්ධ වූ අතර දිව්‍ය පියතුමා “අධ්‍යාත්මික විවාහ” ලෙස සැලකූ දෙවරක් විවාහ වූ අතර, සාමයේ ලිංගික භාවිතයන් පුදුමයක් නොවේ.
මෙහෙවර සැලකිය යුතු උනන්දුවක් දැක්වීය. තාත්තා දිව්‍ය මව සමඟ විවාහය, අවුරුදු පනහක් ඔහුගේ කනිෂ් and සහ සුදු, එම කාලය තුළ අපකීර්තියට පත්විය. මෙම ව්යාපාරය සමඟ ඇති වූ එක් ලිංගික අපයෝජන වංචාවකට වැඩිහිටි සාම දූත මණ්ඩල සාමාජිකයෙකු වන ජෝන් හන්ට් අතර අනියම් ලිංගික සම්බන්ධතාවයක් ඇති විය. ඇය වයස අවුරුදු දාහතක් වූ ඩිලයිට් ඩුවෙට්ව “දුරාචාරමය අරමුණු” සඳහා රාජ්‍ය රේඛා ඔස්සේ “දුරාචාරමය අරමුණු” සඳහා රැගෙන ගියාය. කන්‍යා මරිය තුමිය සහ ඊළඟ මිදුම්කරුගේ මව. දිව්‍ය පියතුමා හන්ට්ට ද ated ුවම් කළ අතර ඔහුගේ සාපරාධී වරදකරුට සහාය දැක්වුවද, ව්යාපාරය පිළිබඳ මහජන සැකය හා negative ණාත්මක ප්‍රචාරය වැඩි විය.
දිව්‍ය පියතුමා සම්බන්ධ වූ වඩාත්ම සංවේදී ආරවුල වූයේ සාම දූත මණ්ඩල සාමාජික ෆේත්ෆුල් මේරි (කළු ජාතිකයා; වොට්ස් 1995) ය. මූල්‍ය ආරවුලක් ලෙස ආරම්භ වූ පසු, විශ්වාසවන්ත මේරි විසින් නිකායික ශාඛා ව්‍යාපාරයක් වන යුනිවර්සල් ලයිට් ව්යාපාරය පිහිටුවා ගත් අතර එය සාම දූත මණ්ඩල සාමාජිකයින් ගණනාවක් ආකර්ෂණය කර ගත්තේය. විශ්වාසවන්ත මරියා පසුව පොතක් රචනා කළේය, “දෙවියන්”: ඔහු ස්වාභාවික මිනිසෙකි (1937) මූල්‍ය දූෂණය සහ වහලුන් වැනි සේවා කොන්දේසි පිළිබඳව දිව්‍ය පියාට චෝදනා කිරීම. කෙසේවෙතත්, වඩාත්ම ගිනි අවුලුවන චෝදනාව වූයේ සාම මෙහෙවර වාර්ගික වාසස්ථාන තුළ ගෝලයන්, ලිංගික අවයවයන් සහ සමලිංගිකත්වය අතර අඛණ්ඩ ලිංගික ක්‍රියාකාරකම් පවතින බවයි. ඇය ඇතුළු තරුණ තරුණ අනුගාමිකයන් සමඟ පෞද්ගලිකව ලිංගික සම්බන්ධතා පැවැත්වූ බවට ඇය දිව්‍ය පියතුමාට කෙලින්ම චෝදනා කළාය. ඇය මෙසේ ලිවීය. ඔවුන් අර්ධ වශයෙන් හෝ පූර්ණ නිරුවතින් සිටින විට, ඔහු ඔවුන්ව රශ්මියට ස්වයං වින්දනයේ යෙදෙන අතර, ඔවුන් සියල්ලන්ම කියා සිටියේ ඔවුන් පව් නොකරන බවත් දෙවියන් වහන්සේට තමන්වම දෙන බවත්ය. ” දිව්‍ය පියතුමා සමඟ දරුණු සම්බන්ධතාවයක් පැවතියද, ඇදහිලිවන්ත මරියා ඇගේ සාමකාමී ව්යාපාරය බිඳ වැටීමෙන් පසුව නැවත සාම මෙහෙයුමට පැමිණියාය. කෙසේවෙතත්, බ්ලැක් (එන්ඩී) සඳහන් කරන්නේ, “සාම මෙහෙයුම එහි මුදුනෙහි පැවතුනද, එහි නින්දිත ලිංගික යටි අරමුණු පිළිබඳ ප්‍රසිද්ධ හෙළිදරව් කිරීම් මගින් මෙම ව්යාපාරය කළු ජාතිකයන් විසින් මෙහෙයවන ලද සුදු ලිංගික වහල් සංස්කෘතියක් බවට සැකයක් ඇති විය. ඔවුන්ගේ මුදල්, සහ එහි අනුගාමිකයින්ගේ මොළ සේදීම. මෙම වංචාව ඔවුන්ගේ ජීවිතයට හානි විය. ”
අවසානයේදී සාම මෙහෙයුම මහජන පන්සලේ නිර්මාතෘ ජිම් ජෝන්ස් සමඟ මතභේදයකට පැටලුණි. ජිම් ජෝන්ස් ගැඹුරු විය 
පියාගේ දිව්‍යමය බලපෑමෙන් (ශාලාව 1987). ඔහු 1950 ගණන්වලදී ෆිලඩෙල්ෆියා හි දිව්‍ය පියතුමාට කිහිප වතාවක්ම ගිය අතර දිව්‍ය ජෝන්ස්ට සාදරයෙන් පිළිගත්තේය. ජෝන්ස් සහ දිව්‍ය යන දෙදෙනාම පෙන්තකොස්තවාදයේ මූලයන් ඇති අතර, වාර්ගික සමානාත්මතාවය වෙනුවෙන් පෙනී සිටිමින් ඒකාබද්ධ පල්ලියක් ප්‍රවර්ධනය කළහ. ජෝන්ස් තම දිව්‍යමයභාවය පිළිබඳ ප්‍රකාශය, ව්යාපාරය තුළ “පියා” වීමේ අදහස, සියලු මිනිසුන්ගේ අභ්‍යන්තර දිව්‍යමය පණිවුඩය, දරිද්‍රතාවයෙන් හා මර්දනයෙන් මිදීමට ඉඩ දෙන පොරොන්දු දේශ තේමාව තුළ ජෝන්ස් අභියාචනයක් ඉදිරිපත් කළේය. ජිම් ජෝන්ස්ගේ වෘත්තීය දිවියේ මුල් අවදියේදී ඔහු පියතුමාගේ දිව්‍ය සාම මෙහෙයුමෙන් පසුව ක්‍රියාකාරකම් ආදර්ශනය කළේය. ඔහු පල්ලියේ දරුකමට හදා ගැනීමේ අරමුදලක් ආරම්භ කළ අතර, දිව්‍ය පියතුමාගේ උත්සාහය මෙන් පල්ලියේ රාත්‍රී භෝජන සංග්‍රහ සහ ව්‍යාපාර මගින් අරමුදල් සපයන ලදී; මහජන පන්සල් බිම් මහලේ නොමිලේ සමාජ සේවා හා ආහාර මධ්‍යස්ථානයක් විවෘත කළ අතර එමඟින් සෑම මසකම ආහාර දහස් ගණනක් ලබා දෙන ලදී. නොමිලේ සිල්ලර වෙළඳසැලක් පිහිටුවීම, ඇඳුම් ලබා දීම සහ වෙනත් සමාජ සේවා සැපයීම. ඒ අතරම, දිව්‍ය පියතුමා සහ ජිම් ජෝන්ස් වෙනත් කාරණා සම්බන්ධයෙන් වෙනමම ගමන් කළහ. ඇමරිකාවේ බොහෝ ගැටලුවලට පිළිතුර ලෙස ජෝන්ස් සමාජවාදය වෙනුවෙන් පෙනී සිටි අතර දිව්‍ය පියතුමා කළු ධනවාදය ජය ගත්තේය (චිඩෙස්ටර් 1988).
ජෝන්ස් 1971 දී ෆිලඩෙල්ෆියා වෙත ගිය ගමනේදී, දිවයින පුරා ආගමට හැරුණු අය සොයා ගිය ගිම්හාන බස් චාරිකා වල කොටසක් ලෙස දිව්‍ය පියතුමා කෙරෙහි දැක්වූ උනන්දුව හා අගය කිරීම අවසන් විය. දිව්‍ය පියතුමාගේ අභාවයෙන් පසු තවමත් ෆිලඩෙල්ෆියාවේ සිටින සාම දූතයන් ඉලක්ක කර ගැනීමට ජෝන්ස් උත්සාහ කළේය. ජෝන්ස් කියා සිටියේ දිව්‍ය පියාගේ පුනරුත්පත්තියක් බවයි. හැරෙන්නන් නැවත කැලිෆෝනියාවට ගෙන ඒමට ඔහු බලාපොරොත්තු විය. කෙසේවෙතත්, කෝපයට පත් දිව්‍යමය මවක් ඔහුට හමු විය. ඇය ප්‍රසිද්ධියේ ප්‍රකාශ කළේ “අපි පාස්ටර් ජෝන්ස් සහ මහජන දේවමාළිගාව විනෝද කර ඇත්තෙමු. අපි අනිත් අයගේ දේවදූතයන්ට විනෝද වුණා! අපි ඔවුන්ට තවදුරටත් කිසිදු ආගන්තුක සත්කාරයක් නොදක්වන්නෙමු. ඔවුන් පිළිගන්නේ නැත! ” (ශාලාව 1987).
මහා අවපාතයේ දරිද්‍රතාවය සහ විරැකියාව සහ අප්‍රිකානු ඇමරිකානුවන් සඳහා සමානාත්මතාවය සඳහා වූ ව්යාපාරය විසින් 1930 ගණන්වලදී සාම මෙහෙයුම උච්ච විය. අවසානයේදී, නව සාමාජිකයින් බඳවා නොගැනීම පිළිබඳ දිව්‍ය පියතුමාගේ ප්‍රතිපත්ති සහ බ්‍රහ්මචාරී අවශ්‍යතාවය හේතුවෙන් මෙම ව්යාපාරය නිශ්චිතවම පාහේ විනාශයට පත්විය. දිව්‍ය පියතුමාගේ මරණයෙන් පසුවද ව්‍යාපාරයේ සාමාජිකත්වය අඩුවෙමින් පැවතුනි. සාමාජිකයින් සිය ගණනක් පමණක් ඉතිරිව සිටි අතර, දුසිමකට වඩා අඩු සංඛ්‍යාවක් වුඩ්මොන්ට් හි දිව්‍ය මව සමඟ ජීවත් වූහ (බ්ලවුස්ටයින් 2014). වයස්ගත අනුගාමිකයින්ගේ කුඩා කණ්ඩායම “… ශුද්ධ වූ හවුලේ භෝජන සංග්‍රහයට සූදානම් වෙමින් සිය කාලය ගත කළහ,”…. “ඔවුන් තමන්ගේම ආහාර වගා කරති. ඔවුන් තමන්ගේම පාන් පුළුස්සති. ඔවුන් රිදී ඔප දමයි. සෑම දිනකම පූජනීය ආහාර වේල සඳහා සූදානම් වීමේ ක්‍රියා වලින් පිරී ඇත ”(බ්ලවුස්ටයින් 2014).
දිව්‍ය මවගේ අභාවයත්, වුඩ්මොන්ට් හි ඊටත් වඩා කුඩා අනුගාමිකයන් සංඛ්‍යාවක් සිටින නිසාත්, ව්‍යාපාරයේ අනාගතය අවිනිශ්චිතව පවතී. දිව්‍ය මවගේ මරණයෙන් පසු වතුයාය සහ ඉතිරි දේපළ පාලනය කිරීම සඳහා අරගලයක් ඇති විය. ටොමී ගාර්ෂියා, දිව්‍ය පියතුමාගේ අනුගාමිකයෙකුට උපත ලබා, දිව්‍ය පියාගේ දරුකමට හදාගත් පුත්‍රයා ලෙස හැදී වැඩුණු අතර, ව්‍යාපාරයේ දේපළ හා මුදල් සඳහා හිමිකම් පවරා ඇත. ගාර්ෂියා වුඩ්මොන්ට් අතහැර ගියේ ඔහුට වයස අවුරුදු පහළොවේ දී ය. ඔහුගේ ප්‍රකාශ ව්යාපාරය විසින් ප්‍රතික්ෂේප කර ඇති අතර අවසන් නෛතික අධිෂ් mination ානයක් ලබා දී නොමැත (Pirro 2017; Blookquist 2009).
ආශ්රිත
බයර්, හාන්ස් ඒ. සහ මෙරිල් සිංගර්. 2002. අප්‍රිකානු ඇමරිකානු ආගම. නොක්ස්විල්, ටීඑන්: යුනිර්සිටි ඔෆ් ටෙනසි ප්‍රෙස්.
බ්ලැක්, ඊ. Nd “ජොනෙස්ටවුන් සහ වුඩ්මොන්ට්: ජිම් ජෝන්ස්, මදර් දිව්‍ය සහ පියාගේ දිව්‍යමය අභිප්‍රාය අතුරුදහන් වන දිව්‍ය නගරයක්.” සිට ප්රවේශ විය http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=40227 15 ජූලි 2014 මත.
බ්ලවුස්ටයින්, ජොනතන්. 2014. “ෆිලඩෙල්ෆියා, දිව්‍ය පියාගේ නගරය.” නිව් යෝර්ක් ටයිම්ස්, දෙසැම්බර් 29. සිට ප්රවේශ වීම http://lens.blogs.nytimes.com/2014/12/29/philadelphia-city-of-father-divine/?_r=0# 3 මාර්තු 2015 හි.
බ්ලූම්ක්විස්ට්, සාරා. 2014. “දිව්‍ය ලොරේන් හෝටලයේ නැවත සංවර්ධනය වෙමින් පවතී.” ABC 6 ක්‍රියාකාරී පුවත්. සිට ප්රවේශ විය http://6abc.com/realestate/redevelopment-underway-at-the-divine-lorraine-hotel/96154/ 10 ජූනි 2014 මත.
බ්ලූම්ක්විස්ට්, සාරා. 2009. “දිව්‍ය පියතුමා සහ ජාත්යන්තර සාම ව්යාපාරය.” 6abc.com, ඔක්තෝබර් 16. ප්රවේශ වී ඇත https://6abc.com/news/father-divine-and-the-international-peace-movement/1789153/ 20 මාර්තු 2019 හි.
චිඩෙස්ටර්, ඩේවිඩ්. 1988. ගැලවීම සහ සියදිවි නසා ගැනීම: ජිම් ජෝන්ස්, මහජන පන්සල සහ ජොනස්ටවුන් පිළිබඳ අර්ථ නිරූපණයක්. බ්ලූමින්ටන්: ඉන්දියානා යුනිවර්සිටි ප්‍රෙස්.
එරික්සන්, කීත් වී. 1977. “කළු මෙසියස්: පියාණන් දිව්‍ය සාම මෙහෙවර ව්යාපාරය.” කථන කාර්තුමය ජර්නලය 63: 428-38.
විශ්වාසවන්ත මරියා. 1937. “දෙවියන්”: ඔහු ස්වාභාවික මිනිසෙකි. ” ෆිලඩෙල්ෆියා: විශ්ව ආලෝකය.
ග්‍රීම්ස්, විලියම්. 2017. “ස්වාමිපුරුෂයාගේ සංස්කෘතිය අභිබවා ගිය දිව්‍ය මව, 91 දී මිය යයි.” නිව් යෝර්ක් වේලාව, මාර්තු 14. සිට ප්රවේශ විය https://www.nytimes.com/2017/03/14/us/mother-divine-dead-peace-mission-leader.html 20 මාර්තු 2019 හි.
හෝල්, ජෝන් ආර්. 1987. පොරොන්දු දේශයෙන් ගියා: ඇමරිකානු සංස්කෘතික ඉතිහාසයේ ජොනෙස්ටවුන්. පිස්කට්වේ, එන්.ජේ: ගනුදෙනුව.
පිරෝ, ජේඑෆ් 2017. “සාම දූත නායකයෙකුගේ දරුකමට හදාගත් පුත්‍රයා නැවත ග්ලැඩ්වින් වෙත පැමිණේ.” අද ප්‍රධාන පෙළ, අගෝස්තු. සිට ප්රවේශ විය http://www.mainlinetoday.com/Main-Line-Today/August-2017/The-Adopted-Son-of-a-Peace-Mission-Leader-Returns-to-Gladwyne/ 20 මාර්තු 2019 හි.
ප්‍රිමියානෝ, ලෙනාඩ් එන්. 2013. “දිව්‍ය පියතුමා: තවමත් ෆිලඩෙල්ෆියාව දෙස බලයි” රචනා. සිට ප්රවේශ විය http://www.newsworks.org/index.php/local/speak-easy/51031-father-divine-still-looking-over-philadelphia 10 ජූනි 2014 මත.
සැටර්, බෙරිල්. 2012. “පියාගේ දිව්‍ය සාම මෙහෙවර ව්යාපාරය.” පි. 386-87 in ඇමරිකානු සමාජ ඉතිහාසයේ ඔක්ස්ෆර්ඩ් එන්සයික්ලොපීඩියා , සංස්කරණය කළේ ලින් ඩුමෙනිල්, ලින්. නිව් යෝර්ක්: ඔක්ස්ෆර්ඩ් යුනිවර්සිටි ප්‍රෙස්.
ෂේෆර්, රිචඩ් ටී. සහ විලියම් ඩබ්ලිව්. සෙල්නර්. 2008. “පියාණන්ගේ දිව්‍ය ව්යාපාරය.” පි. 239-78 in අසාමාන්‍ය කණ්ඩායම්: සාම්ප්‍රදායික නොවන ජීවන රටාවන් පිළිබඳ පරීක්ෂණයක්. නිව් යෝර්ක්: වර්ත් ප්‍රකාශකයෝ.
වොට්ස්, ජිල්. 1995. දෙවියන්, හාර්ලම් ඇමරිකා එක්සත් ජනපදය: පියා දිව්‍ය කතාව. බර්ක්ලි: කැලිෆෝනියා විශ්ව විද්‍යාල මුද්‍රණාලය.
වෙස්ට්, සැන්ඩ්‍රා එල්. 2003. “පියා දිව්‍ය.” හාර්ලම් පුනරුදයේ විශ්වකෝෂය. සිට ප්රවේශ විය http://www.fofweb.com/History/MainPrintPage.asp?iPin=EHR0116&DataType=AFHC&WinType=Free 10 ජූනි 2014 මත.
වෙස්බ්‍රොට්, රොබට්. 1995. “පියාණන්ගේ දිව්‍ය සාම මෙහෙවර ව්යාපාරය.” පි. 285-90 in ඇමරිකාවේ විකල්ප ආගම්, සංස්කරණය කළේ තිමෝති මිලර් විසිනි. ඇල්බනි: නිව් යෝර්ක් රාජ්‍ය විශ්ව විද්යාලය.
වෙස්බ්‍රොට්, රොබට්. 1983. පියා දිව්‍ය: ඇමරිකානු පුරාවෘත්තයක් බවට පත්වූ අවපාත යුගයේ මනෝරාජික එවැන්ජලිස්ත. උර්බානා: ඉලිනොයිස් විශ්ව විද්යාලය.
ප්රකාශන දිනය:
18 ජූලි 2014
පියාගේ දිව්‍ය සාමය මෙහෙවර වීඩියෝ සම්බන්ධතා
