බහායි ඇද

බහායි ෆේත් ටයිම්ලයින්

1844 (මැයි 22-23): මෝල් හුසේන් වෙත මෙහෙයුම ප්‍රකාශයට පත් කිරීම බබ් විසින් සිදු කරන ලදී.

1850 (ජූලි 8/9): බබ්ව was ාතනය කරන ලදී.

1852 (අගෝස්තු 15): බබීගේ ඉතිරි කොටස කන්ඩායම්වලට බෙදී ගිය අතර ඉන් එකක් නසිරීඩ් දින් ෂාගේ ජීවිතය සඳහා උත්සාහයක් දැරීය.

1856-1863: බහාඋල්ලා ක්‍රමයෙන් බබී ප්‍රජාව පුනර්ජීවනය කළේය.

1863: බහුවාල්ලා ඉස්තාන්බුල් සහ එඩිර්න් වෙත ගෙන යන ලදී.

1866: බහාඋල්ලාහ් විසින් බාබ් විසින් පුරෝකථනය කරන ලද පොරොන්දුව ලෙස විධිමත් නිවේදනයක් නිකුත් කළ අතර පළමු වරට තම අනුගාමිකයින්ට බහායිස් ලෙස සඳහන් කළේය. බබීවරුන්ගෙන් බොහෝ දෙනෙක් ඔහුගේ අනුගාමිකයන් බවට පත්විය.

1892 (මැයි 29): බහුඋල්ලා මිය ගියේය. ඔහු තම වැඩිමහල් පුත් අබ්දුල් බාහ්ව ඇදහිල්ලේ ප්‍රධානියා ලෙස නම් කළේය.

1894: ඉබ්‍රාහිම් කෙයිරල්ලා චිකාගෝ හි බහායි ඉගැන්වීමේ කටයුතු ආරම්භ කළේය. පළමු ඇමරිකානුවන් බහායි බවට පරිවර්තනය විය.

1911-1913: 'අබ්දුල්-බහා යුරෝපයේ සංචාර දෙකක් සහ උතුරු ඇමරිකාවේ එක් සංචාරයක් කළේය.

1921 (නොවැම්බර් 28): අබ්දුල් බා මිය ගියේය.

1922 (ජනවාරි): ෂෝගි එෆෙන්ඩි ගාඩියන් ලෙස ප්‍රසිද්ධියේ නම් කරන ලද අතර බහායි පරිපාලන ක්‍රමය ශක්තිමත් කිරීමේ ක්‍රියාවලිය ආරම්භ කළේය.

1934-1941: ඉරානයේ බහායිවරුන්ට එරෙහිව නිල වශයෙන් පීඩා කිරීමේ ව්‍යාපාරයක් සිදු විය.

1937-1944: පළමු ඇමරිකානු සත් අවුරුදු සැලැස්ම ක්‍රමානුකූල බහායි ඉගැන්වීමේ ව්‍යාපාරවල ආරම්භය සනිටුහන් කළේය. නාසි ජර්මනියේ බහායි ඇදහිල්ල තහනම් විය.

1938: සෝවියට් ආසියාවේ සමූහ අත්අඩංගුවට ගැනීම් සහ පිටුවහල් කිරීම.

1953-1963: දස අවුරුදු 'ගෝලීය කුරුස යුද්ධය' ජාත්‍යන්තර ඉගැන්වීම් සැලසුම් මාලාවක ආරම්භය සනිටුහන් කළේය.

1957 (නොවැම්බර් 4): ෂෝගි එෆෙන්ඩි ලන්ඩනයේදී මිය ගියේය. හෑන්ඩ්ස් ඔෆ් ද කෝස් බහායි ලෝකයේ නායකත්වය භාර ගත්තේය.

1963 (අප්රේල් 21-22): විශ්ව අධිකරණ සභාව හයිෆා හි පිහිටුවන ලදී.

1963 (අප්‍රියෙල් 28 සිට මැයි 2 දක්වා): පළමු බහායි ලෝක සමුළුව ලන්ඩනයේදී පැවැත්විණි.

1970: ඉරාකයේ සියලුම බහායි ආයතන හා ක්‍රියාකාරකම් තහනම් කරන ලදී. බහායි ජාත්‍යන්තර ප්‍රජාව එක්සත් ජාතීන්ගේ ආර්ථික හා සමාජ කවුන්සිලය (ECOSOC) සමඟ උපදේශන තත්ත්වය ලබා ගත්තේය.

1972: විශ්ව අධිකරණ සභාව සිය ව්‍යවස්ථාව සම්මත කළේය.

1979: ඉරානයේ ඉස්ලාමීය විප්ලවය සිදුවිය. බහායිවරුන්ට විශාල වශයෙන් පීඩා කිරීම ආරම්භ විය. බී අබ්ගේ නිවස විනාශ විය.

1983: සමාජ හා ආර්ථික සංවර්ධන බහායි කාර්යාලය පිහිටුවන ලදී. බහායි ඇදහිල්ල ඉරානයේ නිල වශයෙන් තහනම් කරන ලදී.

FOUNDER / GROUP HISTORY

බහායි ඇදහිල්ල වර්ධනය වූයේ පෙර පැවති බබී ව්‍යාපාරයෙන් (අමානත් 1989; මැක්ඊයින් 2009; ස්මිත් 1987: 5-56; ස්මිත් 2007: 3-15). මෙම ව්‍යාපාරය කේන්ද්‍රගත වූයේ තරුණ ඉරාන වෙළෙන්දෙකු වන සයීඩ් අල් අයි මුහම්මද් ෂිරාසි (1819-1850) ය. ෂී ඉස්ලාමයේ මෙසියස් සැඟවුණු ඉමාම් (මැයි 1844) ගේ බබ් (ගේට්ටුව) යැයි ඔහු මුලින් පුළුල් ලෙස සලකනු ලැබූ අතර, ඔහුගේ අනුගාමිකයන් බබීස් ලෙස හැඳින්වේ. පසුව බාබ් මහී යැයි පැහැදිලිවම කියා සිටියේය, ඉමාම්ගේ නැවත පැමිණීම. කෙසේ වෙතත්, බබා යැයි පැවසීම පවා ෂියා සන්දර්භයක් තුළ විප්ලවීය විය. ඉමාම් ඉදිරියේ අනෙක් සියලුම බලධාරීන්ට (ආගමික හා ලෞකික) නීත්‍යානුකූල භාවය රඳවා ගත හැක්කේ ඔහුට කීකරු වීමෙන් පමණි.

ආරම්භයේ සිටම බබී මිෂනාරිවරුන්ට ඉහළ පෙළේ ෂියා පූජකයන් විරුද්ධ වූ අතර ප්‍රචණ්ඩකාරී සිදුවීම් කිහිපයක්ම සිදුවිය. මේ අතර, බබ් පර්සියානු රජු වන මුහම්මද් ෂාගේ සහාය ලබා ගැනීමට උත්සාහ කළ නමුත් ඒ වෙනුවට බලවත් මහ ඇමති විසින් දුර බැහැර බලකොටුවක සිරගත කරන ලදී. 1848 සැප්තැම්බරයේ ෂාගේ මරණයෙන් පසු ඇති වූ ව්‍යාකූලතාවයේ දී, උතුරු පළාතක එක් විශාල බාබි කණ්ඩායමක් සහ ඔවුන්ගේ ආගමික විරුද්ධවාදීන් අතර සන්නද්ධ ගැටුමක් ඇති විය. විනිශ්චය දිනය සනිටුහන් කරමින් එළිදරව්වේ සටනක දී අවිශ්වාසයේ බලවේගයන්ට එරෙහි ආරක්ෂක හා පරිත්‍යාගශීලී අරගලයක් ලෙස බබීස් සටන් කළහ. රාජ්‍ය මැදිහත්වීම බබී සංගීත කණ්ඩායම මුලිනුපුටා දැමීමට හේතු වූ නමුත්, බබීස් සහ ඔවුන්ගේ සතුරන් අතර තවත් ගැටුම් දෙකක් නව ෂාගේ විජිතයාට ඒත්තු ගැන්වූයේ, ජූලි මාසයේ දී 1850, බබ්ව uted ාතනය කිරීම ව්‍යාපාරයේ මූලික ආනුභාවය විනාශ කිරීමේ මාධ්‍යයක් ලෙස ය.

දිවි ගලවා ගත් බබීස් රහසිගතව සිය ක්‍රියාකාරකම් දිගටම කරගෙන ගිය අතර විවිධ ද්විතීයික නායකයින් පසුපස කොටස් කිහිපයකට කඩා වැදුණි. මෙම එක් කන්ඩායමක් අගෝස්තු 1852 හි පළිගැනීමේ ක්‍රියාවක් ලෙස නව ෂා ate ාතනය කිරීමට තීරණය කළේය. මෙම උත්සාහය දරුණු ලෙස අවුල් වූ අතර බොහෝ බාබිවරුන් වටකර සිරගත කොට මරා දමන ලදී. බබී ව්‍යාපාරය විනාශ වී ඇති බවක් පෙනෙන්නට තිබුණි.

මෙම ව්‍යාපාරය නොනැසී පැවතීම මූලික වශයෙන් මිර්සා හුසේන්-අලි නුරි (1817-1892) ගේ ජයග්‍රහණයයි. අවසානයේදී එය සාමාන්‍යයෙන් හඳුන්වනු ලැබුවේ “බහුවාල්ලා” (“දෙවියන්ගේ මහිමය”) යන මාතෘකාවෙනි (මව 2007; ස්මිත් 1987: 57 -66; ස්මිත් 2007: 16-23). ෂාට එරෙහි කුමන්ත්‍රණයේ දී නොවිසඳුණු නමුත් ඔහුව සිරගෙට ඇද දමා පසුව එවකට ඔටෝමාන් ඉරාකයට පිටුවහල් කරන ලදී. එතැන් සිට ඔහු ඉරානයේ විසිරී සිටින බබීස් සමඟ පුළුල් ලෙස ලිපි හුවමාරු කර ගැනීමට පටන් ගත්තේය. ඔහුගේ ලියවිලි දිව්‍යමය පැවැත්ම පිළිබඳ ඔහුගේම හැඟීම ගෙනහැර දැක්වූ අතර අධෛර්යයට පත්වූ බබීස්ට සහතිකයක් ලබා දුන්නේය. බබ්ගේ ලේඛනවලට වඩා අඩුවෙන්, ඔවුන් බොහෝ විට අවධාරණය කළේ ප්‍රායෝගික සදාචාරයේ වැදගත්කම මෙන්ම ගුප්ත මාවතයි. වඩ වඩාත් චලනය ඔහු කේන්ද්‍රගත විය. මෙය ඔහුගේ තරුණ අර්ධ සහෝදරයාට කරදරයක් විය, මාර්සා යාෂි
(1831 / 2-1912), “සුබ්-අයි අසාල්”(“ සදාකාලික උදය ”), ඔහු පැහැදිලිවම බබීවරුන්ගේ නායකත්වය ප්‍රකාශ කළ නමුත් ඔවුන්ගෙන් වෙන්ව රහසිගත පැවැත්මක් මෙහෙයවීය.

බබීස්ගේ පුනර්ජීවනය ඔටෝමාන් බලධාරීන්ගේ අවධානයට ලක් වූ අතර, බහාඋල්ලා සහ ඔහුගේ ආසන්නතම අනුගාමිකයන් ඉරාන දේශ සීමාවට ආසන්නව සිට බෝල්කන්හි එඩිර්න් නගරයට (1863) ගෙන ගියහ. මෙන්න, බහුවාල්ලා 1866 හි පැහැදිලි ප්‍රකාශයක් කළේ බබ් විසින් පුරෝකථනය කරන ලද මිදුම්කරුවා ලෙසය. ඔහුගේ අනුගාමිකයන් වැඩි කල් නොගොස් ඉරානයේ ඉතිරිව සිටින බබීවරුන්ගෙන් බහුතරයක් බහායිස් ලෙස හැඳින්වීමට පැමිණියහ. සුළුතරයක් සුබ්-අයි අසාල් පසුපස ගොස් අසාලි බබීස් ලෙස ප්‍රසිද්ධ විය.

1868 හි තවදුරටත් පිටුවහල් කිරීමෙන් බහුවාල්ලා එවකට ඔටෝමාන් සිරියාවේ පිහිටි අක්කා (අක්කර) බන්ධනාගාරයට මාරු කරනු ලැබීය. ඔහු සිය ජීවිත කාලය පුරාම අක්කාහි හෝ ඒ අසල රැඳී සිටියේය. එම කාලය තුළ බහායි ඇදහිල්ල සංවිධානාත්මක ආගමක් ලෙස හැඩගැසුණි. බහාඋල්ලා දිගින් දිගටම ලිවීය, තමාගේම දිව්‍ය නීති සංග්‍රහය හෙළි කරමින්, එක්සත් හා සාධාරණ ලෝකයක් සඳහා ඔහුගේ දැක්ම ගෙනහැර දැක්වීය, සහ ඔහුගේ මෙහෙවර ප්‍රකාශ කරන සමහර ප්‍රධාන ලෝක නායකයින්ට ලිපි මාලාවක් යවමින්. මේ අතර, බහායි සංක්‍රමණිකයන් සහ ගුරුවරුන් ඔටෝමාන් අධිරාජ්‍යයේ විවිධ ප්‍රදේශවල මෙන්ම ඊජිප්තුව, රුසියානු තුර්කෙස්තානය සහ බ්‍රිතාන්‍ය ඉන්දියාව සහ බුරුමය යන රටවල බහායි කණ්ඩායම් පිහිටුවා ගත්හ. දැන් බහුජාතික බහායි කණ්ඩායම් බහුවාල්ලා සමඟ සමීප සම්බන්ධතාවයක් පවත්වා ගෙන යන බවටත් ඔහුගේ ලේඛනවල පිටපත් පුළුල් ලෙස බෙදා හැරීමටත් organization ලදායී සංවිධානය සහතික විය. ඉන්දියාවේ බහායි සාහිත්‍යයේ යම් මුද්‍රණයක් ද විය (කෝල් 1998; මෝමන් 2007; ස්මිත් 1987: 66-99; ස්මිත් 2007: 23-41).

බහුවාල්ලා සිය වැඩිමහල් පුත් “අබ්බාස්” (1844-192) පත් කළේය. 'අබ්දුල්-බහා (“බහාගේ සේවකයා”) ඔහුට පසුව බහායිවරුන්ට නායකත්වය දීම
මරණය (බාලියුසි; ස්මිත් 2007: 43-54). 'අබ්දුල්-බා' එකල පනහකට ආසන්න විය, බහායිවරුන් හොඳින් දන්නා අතර ඔහුගේ පියාගේ ප්‍රධාන සහායක ලෙස බොහෝ සෙයින් ගෞරවයට පාත්‍ර විය. එහි ප්‍රති As ලයක් වශයෙන්, ඔහුගේම අර්ධ සහෝදරයා වන මුහම්මද්-අලි (1853 / 4-1937) සහ කුඩා ආධාරකරුවන් පිරිසකගේ විරෝධය නොතකා මෙම පත්වීම පහසුවෙන් පිළිගනු ලැබීය.

අබ්දුල්-බහාගේ නායකත්වයේ වසර තිහකට ආසන්න කාලයක් බහායි ඇදහිල්ලේ තීරණාත්මක කාල පරිච්ඡේදයක් වූ අතර, වඩාත් නාටකාකාර ලෙස උතුරු ඇමරිකාවේ සහ යුරෝපයේ කුඩා බහායි ප්‍රජාවන්ගේ වර්ධනයත් සමඟ ය. දහස් ගණනක් පමණක් වුවද, නව බටහිර බහායිවරු ඇදහිල්ලේ ජාත්‍යන්තර ස්වභාවය විචිත්‍රවත් ලෙස නිරූපණය කළ අතර බහායි ප්‍රකාශන හා ඉගැන්වීමේ කටයුතුවල අතිශයින්ම ක්‍රියාකාරී අංගයක් බවට පත්විය (ස්මිත් 1987: 100-14; ස්මිත් 2004). 1911-1913 දී අබ්දුල්-බහාට දීර් tour සංචාර දෙකකින් බටහිර බහායිස් සංචාරය කිරීමට හැකි විය. මේ අතර, ඉරානයේ, දරුණු පීඩා මධ්‍යයේ වුවද, සමාජ ප්‍රතිසංස්කරණ පිළිබඳ ඔවුන්ගේ අදහස්වල අදාළත්වයත්, බහායි පාසල් ගණනාවක් සාර්ථකව ස්ථාපිත කිරීමත්, තව දුරටත් ඉදිරියට ගෙන යාමත් සමඟ “ප්‍රගතිශීලී” ඉරාන වැසියන් වැඩි ගණනක් ආකර්ෂණය කර ගැනීමට බහායිවරුන්ට හැකි විය. ප්‍රජාව තුළ කාන්තාවන්ගේ විමුක්තිය.

තමාගේම ජීවමාන පුතුන් නොමැති නිසා, 'අබ්දුල්-බා' ඔහුගේ වැඩිමහල් මුනුබුරා වන ෂෝගි එෆෙන්ඩි රබ්බානි (1897-1957) විසින් අනුප්‍රාප්තිකයා විය. . ෂෝගි එෆෙන්ඩිගේ භාරකාරත්වය 1922 ජනවාරි සිට ඔහුගේ මරණය දක්වා පැවතුනි (ස්මිත් 1987: 115-28; ස්මිත් 2007: 55-69). ඔහුගේ භාරකාරත්වය තුළ බහායිවාදයේ කටයුතු පරිපාලනය කිරීම සඳහා තේරී පත් වූ ප්‍රාදේශීය හා ජාතික බහායි සභා (“අධ්‍යාත්මික එක්රැස්වීම්”) පද්ධතියක් ඔහු ශක්තිමත් කළේය; බහුවාල්ලා සහ 'අබ්දුල්-බහා' ගේ ලේඛනවල සැලකිය යුතු ඉංග්‍රීසි භාෂා පරිවර්තන ගණනාවක් නිෂ්පාදනය කළේය; බහායි ධර්මයේ අර්ථ දක්වා ඇති කරුණු; හයිෆා-අක්කා ප්‍රදේශයේ “බහායි ලෝක මධ්‍යස්ථානයේ” ගොඩනැගිලි සහ උද්‍යාන පුළුල් කිරීම අධීක්ෂණය කළේය. විශ්වාසය ලොව පුරා ව්‍යාප්ත කිරීම සඳහා වඩ වඩාත් අභිලාෂකාමී ව්‍යාප්ති සැලසුම් මාලාවක් ද ඔහු විසින් මෙහෙයවන ලදී.

ෂෝගි එෆෙන්ඩි 1957 හි හදිසියේ මිය ගියේය. ඔහුට දරුවන් සිටියේ නැත. මෑතකදී ඔහුට සිටි ජ්‍යෙෂ් B බහයිස් විසි හත් දෙනෙකුගේ සිරුරකි
1963 දී විශ්වීය අධිකරණ සභාව (බහායි ශුද්ධ ලියවිලිවල සඳහන් ජාත්‍යන්තර කවුන්සිලය) තේරී පත්වීමට නියමිතව ඇති ඇදහිල්ලේ තාවකාලික නායකත්වය “හෑන්ඩ්ස් ඔෆ් ද කෝස්” ලෙස පත් කරන ලදී. එහි තේරී පත් වූ සාමාජිකත්වයේ අනුක්‍රමික වෙනස්කම් සමඟ විශ්ව මන්දිරය යුක්තිය පිළිබඳ 1963 සිට බහායි ප්‍රජාව භාරව සිටී (ස්මිත් 1987: 128-35; ස්මිත් 2007: 68-77).

නූතන බහායි ඇදහිල්ලේ වඩාත්ම පැහැදිලිව පෙනෙන ලක්ෂණය වන්නේ සමහර විට එහි අන්තර්ජාතිකකරණයයි, විශේෂයෙන් 1950s සිට. බහායි ප්‍රජාවන් ලෝකයේ සෑම රටකම පාහේ පිහිටුවා ඇත; ආගමට හැරුණු අය විවිධ සංස්කෘතික හා ආගමික පසුබිම්වලින් පැමිණ ඇත. ගෝලීය අනුගාමිකයන් මිලියන පහක් පමණ යැයි ගණන් බලා ඇත. 1979 හි ඉස්ලාමීය ජනරජය පිහිටුවීමෙන් පසු දැඩි ලෙස පීඩා විඳි ඉරාන බහායිවරු ගෝලීය බහායි ප්‍රජාවේ වැදගත් කොටසක් ලෙස පැවතුනද, බහායිවරුන්ට දැන් ලෝක ආගමක් යැයි නිවැරදිව කියා සිටිය හැකිය. විශේෂයෙන් ඉන්දියාවේ සහ අප්‍රිකාවේ සහ ලතින් ඇමරිකාවේ සමහර ප්‍රදේශවල විශාල සාමාජිකත්වයක් ඇත. මෙම වර්ධනයට සම්බන්ධ වී ඇත්තේ විවිධාකාර ආගමික හා ලෞකික ගැටලු ආමන්ත්‍රණය කරන බහායි සාහිත්‍යයේ පුළුල් පරාසයකි (ස්මිත් 1987: 146-54, 157-95; 2007: 78-96).

දෙවන ලක්ෂණය නම් කුඩා හා සාපේක්ෂව අස්ථිර, විසම්මුතික කණ්ඩායම් වලින් බහාඋල්ලාහ් සිට එක් එක් නායකයින්ට අභියෝග මධ්‍යයේ වුවද ආගමේ සමගිය පවත්වා ගැනීමයි. මෙය බහායිස් විසින් අනුප්‍රාප්තික ගිවිසුමක් පිළිබඳ ඔවුන්ගේ මූලධර්මයේ වැදගත්කම පිළිබඳ සාක්ෂියක් ලෙස සලකනු ලැබේ. දහනව වන ශතවර්ෂයේ අග භාගයේ සිට 1960 දශකයේ සිට ඉරානයේ දක්නට ලැබෙන තුන්වන ලක්ෂණය වන්නේ බහායි ඇදහිල්ල තුළ අධ්‍යාපන හා අනෙකුත් සමාජ-ආර්ථික සංවර්ධන ව්‍යාපෘතිවල වැඩි වන වැදගත්කමයි.

ඩොක්ටීස් / විශ්වාසයි

බලයලත් බහායි ඉගැන්වීම් බිහිවූයේ බහායි ආගමේ අනුප්‍රාප්තික නායකයින්ගේ මුල් ලේඛනවලිනි.අබ්දුල්-බහාගේ, ඔහුගේ ප්‍රසිද්ධ කතා වල අනුමත පිටපත්. බහායි පූජනීය හෝ පූජනීය භාෂාවක් නොමැත. අරාබි, පර්සියානු සහ ඉංග්‍රීසි බහායි නායකයින්ගේ මුල් ලේඛනවල භාෂාවන් ලෙස විශේෂ තත්වයක් ඇති නමුත් පා xts වලට ප්‍රවේශ වීම සහ අවබෝධ කර ගැනීම මූලික වැදගත්කමක් ලෙස සලකනු ලැබේ. එහි ප්‍රති result ලය වන්නේ බහායි ශුද්ධ ලියවිලි හා වෙනත් සාහිත්‍යවල පුළුල් පරිවර්තන වැඩසටහන් දිගු කලක් බහායි ප්‍රයත්නයේ වැදගත් අංගයක් වීමයි (ස්මිත් 2007: 99-105).

බහායි ඇදහිල්ල තදින්ම ඒක දේවවාදී ය. කෙසේ වෙතත්, දෙවියන් වහන්සේ සාරාංශයක් ලෙස නොදන්නා හෙයින්, දෙවියන් පිළිබඳ සියලු මිනිස් සංකල්ප හුදු පරිකල්පනයකි, සමහර පුද්ගලයන් යථාර්ථය වැරදියට තේරුම් ගනී. එමනිසා, දෙවියන් වහන්සේ පිළිබඳ දැනුම මූලික වශයෙන් ලබා ගත යුත්තේ ඔහුගේ දූතයන් විසිනි: “දෙවියන් වහන්සේගේ ප්‍රකාශයන්”.

බහායි මතයට අනුව, දෙවියන් වහන්සේගේ මෙම ප්‍රකාශනයන් මනුෂ්‍ය වර්ගයා සඳහා දිව්‍යමය පැවැත්ම නියෝජනය කරයි. ඒවාට ආදම්, ආබ්‍රහම්, මෝසෙස්, ජේසු, මුහම්මද්, සොරෝස්ටර්, ක්‍රිෂ්ණා සහ බුදුන් ඇතුළත් වන අතර වර්තමාන යුගය සඳහා බබ් සහ බහුවාල්ලා ද වෙති. සෑම කෙනෙකුම තමන්ගේම නිශ්චිත මෙහෙවරක් ඇත, නමුත් ඔවුන් සියල්ලන්ම ලෝකයේ විවිධ ආගම්වල විවිධත්වය ඉක්මවා යන “අත්‍යවශ්‍ය එකමුතුවක්” බෙදා ගනී. සෑම එකක්ම බලයලත් සහ වැරදිසහගත ය. බහායිවරුන් සඳහා, බහායි ඇදහිල්ලේ වර්ධනය මෙම පෘථිවියේ ආගමේ එක් අතිමහත් ඉතිහාසයක කොටසක් වන අතර එය ප්‍රධාන ලෝක ආගම් සියල්ලම ඇතුළත් වන “ප්‍රගතිශීලී හෙළිදරව්ව” ක්‍රියාවලියකි. දෙවියන් වහන්සේගේ සෑම ප්‍රකාශනයක්ම ඔවුන්ගේ කාලය හා ස්ථානයෙහි ජනතාවගේ අවශ්‍යතාවන්ට ගැලපෙන දිව්‍ය ඉගැන්වීම් ගෙනැවිත් ඇත (ස්මිත් 2007: 106-11, 124-32).

යථාර්ථයේ ස්වභාවය පිළිබඳ බහායි විස්තර වලින්, වඩාත්ම කැපී පෙනෙන දෙය නම් මිනිසුන්ගේ නපුරු ක්‍රියාවන් හැරෙන්නට නපුරට වෛෂයික යථාර්ථයක් නොමැති බවයි. යක්ෂයෙක් හෝ සාතන් නැත, නපුරු ආත්මයන් හෝ භූතයන් නැත. දෙවියන් වහන්සේගේ මැවීම යහපත් ය. නපුර ජනනය කරන්නේ දෙවියන් වහන්සේට එරෙහි මිනිස් කැරැල්ලයි.

බහායිවරුන් සඳහා, මිනිසුන්ට භෞතික ශරීරයක් මෙන්ම ද්‍රව්‍යමය නොවන, තාර්කික ආත්මයක් ඇත. ආත්මය යනු සෑම මිනිසෙකුගේම අත්‍යවශ්‍ය අභ්‍යන්තර යථාර්ථයයි. පිළිසිඳ ගැනීමේ අවස්ථාවේදී එය ක්‍රියාත්මක වන අතර මරණයෙන් පසු නව පැවැත්මකට පිවිසේ. දෙවියන් වහන්සේ වෙත හැරී අධ්‍යාත්මික ගුණාංග ලබා ගැනීමට උත්සාහ කළහොත් සියළුම මනුෂ්‍යයන්ට ඔවුන්ගේ ආවේනික අධ්‍යාත්මික හැකියාවන් අවබෝධ කර ගත හැකිය.

පුද්ගලයන් ඔවුන්ගේ තේරීම්වල ප්‍රති ence ලයක් ලෙස විවිධ මට්ටමේ අධ්‍යාත්මික සංවර්ධනයක් අත්කර ගනී. මෙම මට්ටම් සංකේතාත්මකව විස්තර කර ඇත්තේ “ස්වර්ගය” සහ “නිරය” යනුවෙනි. ඒවා යථාර්ථයේ දී භෞතික ස්ථානවලට වඩා ආත්මයේ තත්වයන් වේ. මේ අනුව, දෙවියන් වහන්සේට සමීප අය “ස්වර්ගයේ” සිටින අතර, ඔහුගෙන් are ත්ව සිටින අය “නිරයේ” සිටින අතර, මෙම ජීවිතයට හා මරණින් මතු ජීවිතයටද මෙය අදාළ වේ (ස්මිත් 2007: 117-23).

බහායිවරුන් සඳහා, බහුවාල්ලා පැමිණියේ ලෝකයේ සියලු ජනයා එක්සත් කිරීමට ය; ලෝක ආගම්වල අනුගාමිකයන් එක් කරන්න; සියලු ආගම්වල පුරෝකථනය කර ඇති අනාගත සහස්‍ර යුගය ස්ථාපිත කරන්න (ස්මිත් 2007: 133-47). මෙම පරමාදර්ශයට අවසානයේ මිනිස් සංහතියේ අධ්‍යාත්මික පරිවර්තනයක් අවශ්‍ය වන නමුත් බහායිවරු මෙම දැක්ම සඳහා ක්‍රියා කිරීම සඳහා විවිධ ප්‍රායෝගික හා සමීප මාධ්‍යයන් වෙත යොමු වෙති. මේවාට ඇතුළත් වන්නේ:

1. අවි ආයුධ අඩු කිරීම, එක්සත් ජාතීන්ගේ බොහෝ කාර්යයන් සහ සියලු ආගමික හා වාර්ගික අගතියෙන් ඉවසීම සහ නිදහස ප්‍රවර්ධනය කිරීම වැනි යාන්ත්‍රණ ඇතුළත් එක්සත් ලෝකයක ලෝක සාමය ළඟා කර ගැනීම.

2. යහපාලනය ප්‍රවර්ධනය කිරීම, නීතියේ ආධිපත්‍යය සහ ජාතික හා ජාත්‍යන්තර මට්ටමින් දුප්පතුන් සහ පීඩිතයින් ආරක්ෂා කිරීම ඇතුළත් සමාජ පිළිවෙල හා යුක්තිය ස්ථාපිත කිරීම.

3. කාන්තාවන්ගේ දියුණුව. බහායිවරුන්ට, දෙවියන් වහන්සේ ඉදිරියෙහි ස්ත්‍රීන් හා පුරුෂයන් එක හා සමාන වන අතර, සමස්තයක් වශයෙන් මානව වර්ගයා දියුණුවට පත්විය හැක්කේ ස්ත්‍රී පුරුෂ දෙපාර්ශවයටම ඔවුන්ගේ හැකියාවන් අවබෝධ කර ගැනීමට පූර්ණ අවස්ථාවක් තිබේ නම් පමණි. ස්ත්‍රියට හිංසා කිරීම, එය කොතැනක සිදු වුවද, එම ප්‍රගතිය වළක්වයි.

4. අධ්‍යාපනය. ආගමික-සදාචාරාත්මක හා “ලෞකික” අධ්‍යාපනය පුද්ගලයාට මෙන්ම සමස්තයක් වශයෙන් සමාජයට දියුණුවීමට අවශ්‍ය වේ. අධ්‍යාපනය සඳහා විශ්ව ප්‍රවේශය මූලික අයිතිවාසිකමක් ලෙස සලකනු ලබන අතර, ගැහැනු ළමයින්ගේ අධ්‍යාපනය, විභව මව්වරුන් ලෙස සලකනු ලබන අතර, එබැවින් ඔවුන්ගේම දරුවන්ගේ පළමු අධ්‍යාපන ators යින් විශේෂ වැදගත්කමක් දරයි.

5. ආගමේ කාර්යභාරය. ලෝකයේ ගැටලුවලට විසඳුම් රඳා පවතින්නේ “අධ්‍යාත්මික” සහ “ද්‍රව්‍යමය” මූලධර්මවල එකතුවක් මත ය. භෞතිකවාදය සහ ලෞකිකවාදය නූතන ලෝකයේ විනාශකාරී සමාජ බලවේගයන් වන නමුත් ආගම විසින්ම අන්තවාදය, ආගම්වාදය සහ මිථ්‍යා විශ්වාසයන්ගෙන් වැළකී සිටිය යුතුය.

ශික්ෂණ / ක්රියාවන්

බහායිවරුන් සඳහා, අධ්‍යාත්මික හා සදාචාරය අධ්‍යාත්මික “මාවත” යන සංකල්පය හා බැඳී පවතී, එමගින් පුද්ගල ඇදහිලිවන්තයා අධ්‍යාත්මික-සදාචාරාත්මක ගුණාංග වර්ධනය කිරීමට උත්සාහ කරයි (ස්මිත් 2007: 151-56). දැඩි චර්යාධර්ම පද්ධතියක් ලබා දෙනවා වෙනුවට, බහායි ඉගැන්වීම් බොහෝ දුරට පොදු පොදු මූලධර්මයන් වන අතර, එක් එක් බහායිවරු තමන්ගේ හෘද සාක්ෂිය හා අවබෝධය මෙම මූලධර්ම ඔවුන්ගේ ජීවිතයේ විශේෂිත සන්දර්භයන් තුළ ක්‍රියාත්මක කිරීම සඳහා යොදා ගත යුතුය යන මතය ඇත.

මෙම මාවතේ කේන්ද්‍රීය දෙය නම් බහායිවරු දෙවියන් වහන්සේ වෙත හැරී තමන් තුළ සිටින සියලු මනුෂ්‍යයන් තුළ ඇති දිව්‍ය ආලෝකය සොයා ගැනීමයි. බහායි ශුද්ධ ලියවිලිවල යාච් yer ාව සහ මෙනෙහි කිරීම මේ සඳහා අවශ්‍ය වේ. බහායිවරු ද තමන්ගේ ක්‍රියාවන් සමාලෝචනය කළ යුතු අතර, සෑම දිනකම තමන්වම ගණන් ගත යුතුය.

අන් අය සමඟ සබඳතා පැවැත්වීම අධ්‍යාත්මික මාවතේ තීරණාත්මක කොටසකි. ඕනෑම ආගමක, ජාතියක හෝ ප්‍රජාවක සියලු මිනිසුන්ට ආදරය කිරීමට බහායිවරු උත්සාහ කළ යුතුය. ඔවුන් පක්ෂපාතීත්වය, අනුකම්පාව සහ පරාර්ථකාමීත්වය, සත්‍යවාදී බව සහ විශ්වාසනීයත්වය වැනි ගුණාංග ක්‍රියාත්මක කළ යුතුය. ඔවුන් ඊර්ෂ්‍යාව, ද්වේෂය, පසුබැසීම සහ සියලු ආකාරයේ වංකකමෙන් සම්පූර්ණයෙන්ම වැළකී සිටිය යුතුය. බහායිවරු අන් අය කෙරෙහි විශේෂයෙන් ඉවසිලිවන්ත විය යුතුය. උමතුව සහ “අසාධාරණ ආගමික ජ්වලිතය” හෙළා දකී.

බහායි වීම යනු බහායි නීතිය අනුගමනය කිරීමයි (ස්මිත් 2007: 158-74). ප්රධාන අංග වන්නේ:

1. දෙවියන් වහන්සේ කෙරෙහි පෞද්ගලික බැඳීම්. මෙම බැඳීම් අතර දිනපතා යාච් prayer ා කිරීම සහ බහායි ශුද්ධ ලියවිලි කියවීම; සුදුසු සහ සුවදායී අය සඳහා වාර්ෂික දහනව දින උපවාසය හිරු උදාවේ සිට හිරු බැසීම දක්වා; ප්‍රමාණවත් ධනවත් අය සඳහා ශුද්ධ වත්කම් ඉහළ නැංවීම පිළිබඳ ස්වේච්ඡා දසයෙන් කොටස වන හුකූල්ලා (“දෙවියන්ගේ අයිතිය”) ගෙවීම.

2. විවාහයේ හා පවුල් ජීවිතයේ පරිශුද්ධභාවය. බහායි විවාහයකට යුවළගේ සහ ඔවුන්ගේ දෙමව්පියන්ගේ කැමැත්ත අවශ්‍ය වන අතර පවුලේ සාමාජිකයන් අතර සබඳතා ශක්තිමත් කර ගැනීම සඳහා මෙම අවසරය අවශ්‍ය වේ. බහායි විවාහය ඒකාකාරී ය. ළමා විවාහයට අවසර නැත. දික්කසාද වීමට අවසර ඇත, නමුත් දැඩි ලෙස අධෛර්යමත් වේ. දෙමව්පියන් තම දරුවන්ගේ අධ්‍යාපනය සහතික කළ යුතුය. පවුල තුළ සිදුවන සියලු ආකාරයේ අයුක්තිය සහ හිංසනය හෙළා දකී.

3. තනි ජීවිතයේ අංග. ලිංගික ආවේගය නීත්‍යානුකූලව ප්‍රකාශ කළ හැක්කේ විවාහය තුළ පමණි. සමලිංගික සේවනයේ යෙදීම මෙන්ම විවාහයට පෙර සහ විවාහයට පෙර ලිංගික සම්බන්ධතා පැවැත්වීම තහනම් කර ඇත. වෛද්‍යවරයකු විසින් නියම කරනු නොලැබුවහොත් මත්පැන්, ඔපියට් සහ වෙනත් මනෝ ක්‍රියාකාරී drugs ෂධ ද තහනම්ය. දුම්කොළ දුම්පානය අධෛර්යමත් කළත් තහනම් නැත. අනන්‍යතාවයේ බහායි සංකේත අවශ්‍ය නොවේ.

4. සිවිල් සමාජය හා රාජ්‍යය අතර සම්බන්ධතාවය. බහායිවරු තමන් පදිංචිව සිටින රටවල නීතිය අනුගමනය කළ යුතු අතර මෙම නීති මගින් ඔවුන්ගේ විශ්වාසය ප්‍රතික්ෂේප කිරීම හෝ මූලික බහායි මූලධර්ම උල්ලං to නය කිරීම අවශ්‍ය නොවේ. ඔවුන් දේශද්‍රෝහීන්ගෙන් වැළකී සිටිය යුතු අතර පක්ෂ-දේශපාලනික මැදිහත්වීමෙන් වැළකී සිටිය යුතුය.

5. සම්බාධක. පොදුවේ ගත් කල, බොහෝ බහායි නීති පිළිපැදීම පුද්ගල හෘද සාක්ෂියට අදාළ කරුණක් ලෙස සලකනු ලබන අතර, සාමාන්‍යයෙන් අනුමත කරනු ලබන්නේ අන්ත හා පොදු නීතිය උල්ලං aches නය කිරීමකි. සාමාන්‍යයෙන් සම්බාධක මගින් බහායි මැතිවරණවලට සහභාගී වීමට සහ බහායි අරමුදල් සඳහා දායක වීමට ඇති අයිතිය අහිමි කිරීමේ ස්වරූපය ගනී. පුද්ගලයෙකුට ඔහුගේ හෝ ඇයගේ ඡන්ද අයිතිය අහිමි කළ හැක්කේ ජාතික අධ්‍යාත්මික එක්රැස්වීම්වලට පමණක් වන අතර සාමාන්‍යයෙන් මෙය අවසාන පියවරක් පමණි.

බහායි අනන්‍යතාවය සඳහා එක් අවධානයක් යොමු කරනුයේ නිතිපතා “දහනව වන දිනය ඇතුළුව ප්‍රාදේශීය බහායි ප්‍රජාවන් විසින් සංවිධානය කරන ලද විවිධ ක්‍රියාකාරකම් ය මංගල්‍යයන් ”ප්‍රාදේශීය බහායි ප්‍රජාවේ සාමාජිකයින් එකට එකතු වී යාච් pray ා කිරීමට හා සැලකිලිමත් විය යුතු කරුණු පිළිබඳව සාකච්ඡා කිරීමට. තවත් දෙයක් නම් බබ්, බහුඋල්ලා සහ අබ්දුල්-බහාගේ ජීවිතවල සිදුවීම් සමරමින් බහායි ශුද්ධ දින සැමරීමයි. බහායිවරුන්ට තමන්ගේම දින දර්ශනයක් ඇත, සෑම දින දහනවයකට (දින 361) මාස XNUMX කින් සමන්විත වන අතර සූර්ය වර්ෂයක් සෑදීම සඳහා “අන්තර් කාල දින හතරක්” හෝ පහක් ඇත. නව වසර යනු පුරාණ ඉරාන නව වසරයි නව-රුස්, සාමාන්‍යයෙන් වසන්ත සමයේ මාර්තු 21. කැලැන්ඩරයේ පළමු වසර 1844, බබ් ප්‍රකාශ කළ වර්ෂය; එබැවින් බහායි වර්ෂය 170, ආරම්භ වූයේ නව-රූස් 2013 හි ය.

බබ්, බහුඋල්ලා සහ 'අබ්දුල්-බහා' හා සම්බන්ධ විවිධ ස්ථාන බහායිස් විසින් ශුද්ධ යැයි සලකනු ලැබේ, වඩාත්ම වැදගත් වන්නේ හයිෆා-අක්කා ප්‍රදේශයේ බහායි ලෝක මධ්‍යස්ථානයේ ඇති විවිධ ශුද්ධ ස්ථාන ය. බොහෝ බහායිවරු ඔවුන්ගේ ජීවිත කාලය තුළ අවම වශයෙන් එක් වරක්වත් මෙම වෙබ් අඩවි වෙත වන්දනා චාරිකා කිරීමට උත්සාහ කරති. මෙම ස්ථාන සමහරක් සාමාන්‍ය ජනතාවට විවෘතය, හයිෆා හි “බහායි උද්‍යානය” ප්‍රධාන සංචාරක ගමනාන්තයක් බවට පත්ව ඇත. බජ්ජි හි බහාඋල්ලාගේ දේවස්ථානය බහායි “කිබ්ලා” (“වැඳුම් පිදුම් කරන ස්ථානය”) වේ. ඉරානයේ වැදගත් බහායි අඩවි ඉස්ලාමීය ජනරජය පිහිටුවීමෙන් පසු බලධාරීන් විසින් ප්‍රවේශ කළ නොහැකි හෝ විනාශ කර ඇත (ස්මිත් 2007: 157-58, 187-97).

බහායි ඉගැන්වීම් ඉගැන්වීම හා ප්‍රකාශ කිරීම තුළින් “ඇදහිල්ල ප්‍රවර්ධනය” කිරීමට සහ නව අනුගාමිකයින් ලබා ගැනීමට සියලු බහායිවරුන් දිරිමත් කරනු ලැබේ, නමුත් මෙය විවාදාත්මක නොවන අතර අධික ලෙස ආගමට හරවා ගැනීමෙන් වළකින්න. සමහර බහායිවරු “සංචාරක ගුරුවරුන්” ලෙස සැලකිය යුතු කාලයක් ගත කරති. ඔවුන්ගේ ඇදහිල්ල ඉගැන්වීම සඳහා එක් ස්ථානයක සිට තවත් ස්ථානයකට ගමන් කරති. තවත් සමහරු නව ස්ථානවල බහායි ක්‍රියාකාරකම් ආරම්භ කිරීමට හෝ සහාය දීමට “පුරෝගාමී” වෙති. ඇදහිල්ලේ පූර්ණ කාලීන වෘත්තීය බහායි ප්‍රවර්ධකයන් නොමැත.

සමාජ ප්‍රතිනිර්මාණය පිළිබඳ එහි දැක්මට සහය දැක්වීම සඳහා බහායි ක්‍රියාකාරකම් විශාල ප්‍රමාණයක් ඇත. ආගමික ඉවසීම ප්‍රවර්ධනය කිරීම මෙයට ඇතුළත් ය; කාන්තාවන්ගේ දියුණුව; අධ්‍යාපනයේ දියුණුව (බහායි පාසල් ගණනාවක් සහ ලොව පුරා අවම වශයෙන් එක් විද්‍යාලයක්වත් සියලුම ආගම්වල ජනයා සඳහා විවෘතව පවතී); සාක්ෂරතා පුහුණුව; සහ සමාජ ආර්ථික සංවර්ධනය, බිම් මට්ටමේ වෙනස්වීම් කෙරෙහි විශේෂ අවධානයක් යොමු කරමින් (ස්මිත් 2007: 198-210).

සංවිධානය / නායකත්වය

විවිධ දේශීය හා ජාතික බහායි ප්‍රජාවන් සමස්තයක් ලෙස බහායි පරිපාලන නියෝගය වටා ව්‍යුහගත කර ඇත විශ්ව අධිකරණ මණ්ඩලයේ මග පෙන්වීම සහ මග පෙන්වීම (ස්මිත් 2007: 175-86). ශාඛා දෙකක් ඇත: වාර්ෂිකව තේරී පත් වූ සාමාජිකයන් නව දෙනෙකුගෙන් යුත් දේශීය හා ජාතික අධ්‍යාත්මික එක්රැස්වීම් පද්ධතියක්, ඔවුන්ගේ ප්‍රජාවන්හි බහායිවරුන්ගේ සාමූහික ජීවිත සංවිධානය කිරීම සහ පරිපාලනය කිරීම සහ විවිධ “උගත් ආයතන” (ජාත්‍යන්තර ඉගැන්වීම් මධ්‍යස්ථානයක්) හයිෆා හි, සහ මහාද්වීපික හා ප්‍රාදේශීය මට්ටමින් පුද්ගලයන් පත් කරන ලදි), ඔවුන් බහායිවරුන්ට උනන්දු කිරීම සහ උපදෙස් දීම ගැන සැලකිලිමත් වේ.

බහායි ලේඛන නිතරම අවධාරණය කරනුයේ බහායි පරිපාලනය විසින් නිශ්චිත “නිහතමානී ස්වභාවයක්” සහ නිදහස් උපදේශනයක් මූර්තිමත් කිරීමේ අවශ්‍යතාවයි. මෙය ඉතා මැනවින් සියලුම ප්‍රජා සාමාජිකයින් සම්බන්ධ කර ගන්නා අතර පුද්ගල හ ices ඇසිය හැකි අත්‍යවශ්‍ය මාධ්‍යයක් ලෙස සලකනු ලබන අතර විවිධාකාර අදහස් විචක්ෂණශීලීව විමසා බලයි. ඔවුන්ගේ දේශීය හා ජාතික අධ්‍යාත්මික එක්රැස්වීම්වල තීරණ ගැන ප්‍රශ්න කිරීමට කැමති බහායිවරුන් සඳහා අභියාචනා ක්‍රියා පටිපාටි ද ඇත.

බහායි ක්‍රියාකාරකම් සඳහා අරමුදල් ලැබෙන්නේ හක්වාල්ලා ක්‍රමය (ඉහළ) සහ දේශීය, ජාතික, මහද්වීපික හා ජාත්‍යන්තර මට්ටමින් විවිධ අරමුදල් සඳහා බහායිවරුන්ගේ ස්වේච්ඡා දායකත්වයෙනි. සියළුම දායකත්වයන් දැඩි පෞද්ගලික කාරණයක් වන අතර එය තනිකරම හෘද සාක්ෂියේ නියමයන් අනුව තීරණය වේ. ඇදහිල්ලේ සෘජු කටයුතු සඳහා ආධාර කිරීමට අරමුදල් සපයනු ලබන්නේ බහායිවරුන්ට පමණි.

ගැටළු / අභියෝග

බහායි ඇදහිල්ල දැන් ලෝක ව්‍යාප්ත ව්‍යාපාරයක් වන අතර ලෝකයේ එක් ප්‍රදේශයක බහායි ප්‍රජාවන් මුහුණ දෙන අභියෝග තවත් තැනකට වඩා වෙනස් විය හැකිය. මැද පෙරදිග බහායිවරුන්ට ප්‍රධාන කාරණය ආගමික නිදහසයි. 1979 ඉස්ලාමීය විප්ලවයේ සිට ඉරානයේ බහායිවරු දිගින් දිගටම පීඩා කිරීමේ ව්‍යාපාරයකට මුහුණ දී සිටිති. රටේ විශාලතම ආගමික සුලුතරය වුවද, ඔවුන්ගේ නායකයින් සහ විශේෂයෙන් ක්‍රියාකාරී සාමාජිකයන් අත්අඩංගුවට ගැනීමේ රැල්ලට ඔවුන් මුහුණ දී ඇත (200 පමණ ඔවුන් dered ාතනය කර හෝ uted ාතනය කර ඇත); ඔවුන්ගේ සියලු කටයුතු තහනම් කිරීම; සහ ප්‍රජා ජීවිතයේ සෑම අංශයකින්ම (අධ්‍යාපනය සහ ඔවුන්ගේ මළවුන් භූමදානය කිරීම ඇතුළුව) මුළුමනින්ම බැහැර කිරීමට උත්සාහ කිරීම. බොහෝ සිවිල් අයිතිවාසිකම් අහිමි කර ඇති ඊජිප්තු බහායිවරුන් ද සැලකිය යුතු දුෂ්කරතාවන්ට මුහුණ දී තිබේ.

ඊට හාත්පසින්ම වෙනස්ව, බටහිර බහායිවරුන්ට බොහෝ විට සැලකිය යුතු මහජන අවධානයක් සහ අනුකම්පාවක් ලබා ගැනීමට හැකි වී ඇති අතර, ඔවුන්ගේ සංඛ්‍යාව සාමාන්‍යයෙන් කුඩා මට්ටමක පවතින අතර, වැඩි බලපෑමක් ලබා ගැනීමට අපොහොසත් වීම පිළිබඳව සමහර කවයන් තුළ කනස්සල්ලට හේතු වේ. බටහිර බහායිවරුන්ගෙන් සුළු පිරිසක් බහායි පිළිවෙත් පිළිබඳව අතෘප්තිය පළ කර ඇති අතර, විශේෂයෙන් ඔවුන් යුක්තිසහගත යුක්තිය මන්දිරයේ සාමාජිකත්වය පුරුෂයින්ට සීමා කිරීම සහ සමලිංගික විවාහ ඇතුළු සමලිංගික ක්‍රියාකාරකම් තහනම් කිරීම. බුද්ධිමය ආතතීන් ඇදහිල්ලේ “ශාස්ත්‍රීය” අර්ථ නිරූපණයන් පිළිබඳව ද මතු වී තිබේ.

තුන්වන ලෝකයේ විවිධාකාර බහායි ප්‍රජාවන් පිළිබඳව සාමාන්‍යකරණය කිරීම ඉතා අපහසුය. සීමිත සම්පත් ඇති ජාතික බහායි ප්‍රජාවක් ශක්තිමත් කිරීම සහ සරණාගතයින් අවතැන්වීම, දරිද්‍රතාවය සහ අපරාධ ඇතුළු කටුක සමාජ යථාර්ථයන් සමඟ කටයුතු කිරීමේදී ප්‍රායෝගික අභියෝග ගණනාවකම නිසැකවම තිබේ.

ආශ්රිත

අමානත්, අබ්බාස්. 1989. නැවත නැඟිටීම සහ අලුත් කිරීම: ඉරානයේ බබී ව්‍යාපාරය ඇති කිරීම, 1844-1850. ඉටිකා, එන්වයි: කෝර්නෙල් යුනිවර්සිටි ප්‍රෙස්.

බාලියුසි, එච්එම් එක්ස්එන්එම්එක්ස්.අබ්දුල්-බාa: බහාඋල් සම්මුතියේ කේන්ද්‍රයah. ලන්ඩන්: ජෝර්ජ් රොනල්ඩ්.

කෝල්, ජුවාන් RI 1998. නූතනත්වය සහ සහස්‍රය: දහනව වන සියවසේ මැද පෙරදිග බහායි ඇදහිල්ලේ උත්පත්ති. නිව් යෝර්ක්: කොලොම්බියා යුනිවර්සිටි ප්‍රෙස්.

මැක්ඊයින්, ඩෙනිස්. 2009. ෂිරාස්ගේ මෙසියස්: මුල් හා මැද බබිස්වාදය පිළිබඳ අධ්‍යයනය. ලීඩන්: බ්‍රිල්.

අම්මා, මූජන්. 2007. බහුවාල්ලා: කෙටි චරිතාපදානයක්. ඔක්ස්ෆර්ඩ්: වන් වර්ල්ඩ්.

ස්මිත්, පීටර්. 2007. බහායි ඇදහිල්ල පිළිබඳ හැඳින්වීමක්, එහි ඉතිහාසය සහ ඉගැන්වීම්. කේම්බ්‍රිජ්: කේම්බ්‍රිජ් විශ්ව විද්‍යාල මුද්‍රණාලය.

ස්මිත්, පීටර්. 2004. “බටහිර බහායි විශ්වාසය: සමීක්ෂණයක්.” පි. 3-60 in බටහිර බහායිස්: බබී සහ බහායි ආගම් පිළිබඳ අධ්‍යයනය, වෙළුම 14, සංස්කරණය කළේ පීටර් ස්මිත් විසිනි. ලොස් ඇන්ජලීස්: කාලිමාට් ප්‍රෙස්.

ස්මිත්, පීටර්. 1987. බබී සහ බහායි ආගම්: මෙසියානු ෂියා ආගමේ සිට ලෝක ආගමක් දක්වා. කේම්බ්‍රිජ්: කේම්බ්‍රිජ් විශ්ව විද්‍යාල මුද්‍රණාලය.

අතිරේක සම්පත්

බ ok ක්ෂෝ, ඩොමිනික් පර්විස් සහ ෆසෙල්, සීනා බී., සංස්. 2008. ඉරානයේ බහායිස්: සමාජ- Hist තිහාසික අධ්‍යයන. ලන්ඩන්: Routledge.

අම්මා, මූජන්. 1996. බහායි ඇදහිල්ල: කෙටි හැඳින්වීමක්. ඔක්ස්ෆර්ඩ්: වන් වර්ල්ඩ්.

අම්මා, වෙන්ඩි සහ මූජන් මෝමන්. 2005. බහායි විශ්වාසය තේරුම් ගැනීම. එඩින්බරෝ: ඩුනෙඩින් ඇකඩමික් ප්‍රෙස්.

ස්මිත්, පීටර්. 2000. සංක්ෂිප්ත විශ්වකෝෂයක් බහායි . ඔක්ස්ෆර්ඩ්: වන් වර්ල්ඩ්.

වෝර්බර්ග්, මාගිට්. 2006. ලෝක පුරවැසියන්: ගෝලීයකරණ ඉදිරිදර්ශනය තුළ බහායිවරුන්ගේ ඉතිහාසය සහ සමාජ විද්‍යාව. ලීඩන්: බ්‍රිල්.

තැපැල් දිනය:
6 මැයි 2013

බහායි විශ්වාස වීඩියෝ සම්බන්ධතා

 

බෙදාගන්න