ඕම් ෂින්රිකියා

ඉයන් රීඩර්

බෙදාගන්න

ඕම් ෂින්රිකිŌ ටයිම්ලයින්

1955: ජපානයේ කුමාමොටෝ හි දුප්පත් පවුලේ හයවන පුත්‍රයා වන මැට්සුමෝටෝ චිසුඕ (අසහාරා ෂාකෝගේ උපන් නම) බරපතල පෙනීමේ ආබාධයකින් උපත ලැබීය.

1977: මැට්සුමෝටෝ ටෝකියෝවට ගියා.

1978: Matsumoto Matsumoto Tomoko සමඟ විවාහ වී bal ෂධ පැළෑටි ව්‍යාපාරයක් ආරම්භ කළේය.

1981: මැට්සුමෝටෝ ඇගොන්ෂෝ සමඟ සම්බන්ධ වී යෝගා සහ භාවනා පුහුණුවීම් ආරම්භ කළේය.

1984: මැට්සුමෝටෝ ඇගොන්ෂෝ වෙතින් ඉවත් වී ටෝකියෝ හි අනුගාමිකයන් පහළොස් දෙනෙකු සමඟ තමාගේම යෝග සහ භාවනා කණ්ඩායමක් (මුලින් ඕම් ෂින්සන් නො කායි ලෙස හැඳින්වීය) ආරම්භ කළේය. මෙම කණ්ඩායම එහි නම අසහාරා ෂාකේ ලෙස වෙනස් කර බැතිමතුන් සඳහා චාරිත්‍රානුකූල මුල පිරීම් ආරම්භ කළහ.

1985: අසහාරා පෙනී සිටියේය නිසංසල කලාපය (විකල්ප ආගමික අදහස් කෙරෙහි අවධානය යොමු කළ සඟරාවක්) තමාට බදු අය කළ හැකි යැයි කියමින්.

1985: ලෝක ගැලවීමේ පරිශුද්ධ දූත මෙහෙවරක යෙදීමට තමාට නියම කර ඇති බව ඔහුට දන්වා සිටි හින්දු දේවතාවිය වන ශිව ඇතුළු දෙවිවරුන් සමඟ අධ්‍යාත්මික හමුවීම් ඇති බව අසහාරා ප්‍රකාශ කළේය. ශිව ඕම් හි ගෞරවයට පාත්‍ර වූ චරිතයක් බවට පත්විය.

1986: ඕම් ප්‍රකාශන සමාගමක් ආරම්භ කළ අතර අසහාරා සිය පළමු පොත ප්‍රකාශයට පත් කළේය චන්රියෝකු නො කයිහාට්සුහා, නව අද්භූත අධ්‍යාත්මික බලයන් වර්ධනය කිරීමට මාර්ගයක් යෝජනා කරයි.

1987: ඕම් ෂින්සන් නෝ කායි ඕම් ෂින්රිකී ලෙස නම් කරන ලද අතර ලෝක ප්‍රතික්ෂේප කිරීම අවධාරණය කළේය. පළමු ඕම් ගෝලයෝ පුනරුත්ථාපනය වූහ (ශුකේෂා), තම පවුල හැර ගිය පැවිදි වෘත්තිකයන්.

1987: වර්ධනය වන පාරිසරික හා අධ්‍යාත්මික අර්බුදය සහ ලෝකය පුරා පැතිරී ඇති නරක කර්මය හේතුවෙන් අසහාරා ලෝකයේ අවසානය ගැන කතා කිරීමට පටන් ගත්තේය. XMUMX ජනයාට .ානාලෝකය ලබා දීමෙන් මෙම ව්‍යසනය වළක්වා ලෝක ගැලවීම ලබා ගත හැකි බව ඔහු අනාවැකි පළ කළේය.

1988 (අගෝස්තු): ඕම් යමනාෂි ප්‍රාන්තයේ කමිකුයිෂිකි හි (අනාගත පරමාදර්ශී ප්‍රජාවන් සඳහා ආදර්ශයක් වීමට) විවෘත විය. අසාරාට ලෝකය බේරා ගත හැකි බවට ශුභවාදී විශ්වාසයක් ප්‍රකාශ කළේය.

1988 (ක්‍රි.ව. සැප්තැම්බර්): සමහර ගෝලයන්ගේ ප්‍රගතියක් නොලැබීම නිසා අසහාරා කලකිරීමට පත් විය. ඔහු අකමැති සාමාජිකයින්ට (ඔහුගේ බිරිඳ ද ඇතුළුව) පහර දීමට පටන් ගත්තේය. ඔහු ධර්මය වර්ධනය කළේය poa (උසස් වෛද්‍යවරයෙකුට / ගුරුවරයෙකුට මියගිය පුද්ගලයෙකුගේ ආත්මය ඊළඟ ජීවිතයේ දී ඉහළ තලයකට ගෙන ඒමට හැකි වන පරිදි චාරිත්‍ර ඉටු කළ හැකිය යන මතය).

1988 (සැප්තැම්බර් හෝ ඔක්තෝබර්): අසහාරා විසින් නියෝග කරන ලද තපස් පුරුදු අතරතුර මජීමා ටෙරුයුකි (හෝ ටෙරුයුකි) හදිසියේ මිය ගියේය; මරණය වසන් කළා.

1989 (පෙබරවාරි?): ටගුචි ෂාජි (මජීමා ටෙරුයුකිගේ මරණය වසන් කිරීමේ අවස්ථාවට සහභාගී වූ) චලනය අතහැර ඕම්ව හෙළා දැකීමට තීරණය කළේය. අගහාරා තාගුචිගේ murder ාතනයට නියෝග කළේය; killing ාතනය ප්‍රකාශයට පත් කරන ලදී poa (මූලධර්ම / විශ්වාසයන් යටතේ පහත බලන්න).

1989: Metsubō no හායි පොත් (එළිදරව් විනාශය අනාවැකි කීම සහ එළිදරව් පොත උපුටා දක්වමින්) ප්‍රකාශයට පත් කරන ලද අතර, ඕම් ඉගැන්වීම් එළිදරව්ව සහ විශ්ව ගැළවීම සඳහා ඇති නොහැකියාව කෙරෙහි අවධානය යොමු කළේය.

1989: නීත්‍යානුකූලව අනුබද්ධ ආගමික සංවිධානයක් ලෙස ලියාපදිංචි වීම සඳහා ඕම්ගේ අයදුම්පත ප්‍රතික්ෂේප කරන ලද නමුත් පසුව ඉහළ උසාවි වෙත අභියාචනයක් ඉදිරිපත් කිරීමෙන් පසුව එය නැවත ස්ථාපනය කරන ලදී.

1989 (ඔක්තෝබර්): ඕම් පිළිබඳ සතුරු මාධ්‍ය ලිපි අසාරාව හෙළා දුටුවේය. Aum වින්දිතයින්ගේ සංගමය (Aum Higaisha no Kai) පිහිටුවන ලදි. ඕම් සමඟ රැස්වීම්වලදී ඔවුන් නියෝජනය කිරීම සඳහා එය නීති lawyer සකමොටෝ සුට්සුමි සමඟ සම්බන්ධ විය. සකාමොටෝ කියා සිටියේ ඕම් අක්‍රමිකතාවයට සාක්ෂි හමු වූ බවයි.

1989 (නොවැම්බර් මුල): සකමොටෝ සහ ඔහුගේ පවුලේ අය යොකොහාමාහි පිහිටි ඔවුන්ගේ නිවසින් අතුරුදහන් විය. ඕම් කිසිදු මැදිහත් වීමක් ප්‍රතික්ෂේප කළේය. පසුව, 1995 හි ගිම්හානයේදී, ආම් බැතිමතුන් අසහාරාගේ අණ පරිදි පවුල killed ාතනය කළ බවට පාපොච්චාරණය කළ අතර, සකමොටෝ, ඔහුගේ බිරිඳ සහ ළදරු පුතාගේ සිරුරු සොයා ගන්නා ලදී.

1989 (පසු මාස): වසන්තය, 1990 පාර්ලිමේන්තු මැතිවරණයට සහභාගී වීමෙන් සිය පැතිකඩ ඉහළ නැංවීම සඳහා ඕම් විසින් සත්‍ය පක්ෂය (ෂින්රිටා) දේශපාලන පක්ෂයක් පිහිටුවන ලදී. ජපානය විසින් ඕම්ගේ ඉගැන්වීම් පිළිගත්තේ නැත්නම් සහස්‍රයේ මහා විනාශයක් ගැන අනතුරු ඇඟවීමට ඕම් මෙම ව්‍යාපාරය භාවිතා කළේය.

1990 (පෙබරවාරි): ඕම්ගේ මැතිවරණ ව්‍යාපාරය ජනමාධ්‍ය තුළ සමච්චලයට ලක් වූ අතර ඕම් අපේක්ෂකයින් සියල්ලෝම අවාසනාවන්ත ලෙස අසමත් වූහ. අසාරා විසින් ඕම්ට එරෙහි කුමන්ත්‍රණයක් දියත් කළ අතර (මාර්තු 1990) ඕම්ට එරෙහිව ලෝක කුමන්ත්‍රණයක් ක්‍රියාත්මක වන බව කියා සිටියේය.

1990 (අප්‍රේල්): ඉෂිගාකි සම්මන්ත්‍රණය ඔකිනාවා දූපතකදී පැවැත්විණි. ආම් දැන් බුද්ධාගමේ වජ්‍රායන මාවතේ ගමන් කරන බව අසහාරා ප්‍රකාශ කළේය. මෙතැන් සිට ගැලවීම විශ්වයට වඩා තෝරා බේරා ගැනීමක් ලෙස සැලකූ අතර ලෝකය පවිත්‍ර කිරීමට සහ වැරදිකරුවන්ට ද punish ුවම් කිරීමට මහා විනාශයක් අවශ්‍ය බව කියා සිටියේය.

1990 (මාර්තු-අප්රේල්): ඕම් ජීව විද්යාත්මක ආයුධ සෑදීම සඳහා රසායනාගාර පිහිටුවන ලදී. ඕම් ප්‍රතික්ෂේප කිරීම සම්බන්ධයෙන් ඡන්දදායකයින්ට ද punish ුවම් කිරීම සඳහා බැතිමතුන් ටෝකියෝහි උද්භිද විද්‍යාව මුදා හැරියද ප්‍රහාරය අසාර්ථක විය.

1991: අසහාරාගේ ඉගැන්වීම් වඩ වඩාත් අශුභවාදී වූ අතර, ලෝකය පවිත්‍ර කිරීම සඳහා අවශ්‍ය වන හර් - මගෙදොන්හි නොවැලැක්විය හැකි බව ඔහු කතා කළේය. ඔහුගේ ඉගැන්වීම් වැඩි වැඩියෙන් අවධානය යොමු කළේය poa සහ සමාජය සමඟ විශාල වශයෙන් සම්බන්ධතා බිඳ දැමීම මත. ඕම් සහ එහි අසල්වැසියන් අතර සහ විශේෂයෙන් ටෝකියෝ හි කෆුකු නො කගාකු වැනි වෙනත් ආගම් සමඟ ගැටුම් වැඩි විය.

1991: (ඉදිරියට): රහසිගත රසායනාගාර තැනීමට සහ ජීව විද්‍යාත්මක හා රසායනික අවි ලබා ගැනීමට හෝ නිපදවීමට Aum වැඩි වැඩියෙන් සම්බන්ධ විය. ඔක්තෝම්බර් මාසයේදී 1992, කොංගෝවට Aum සාමාජිකයින් විසින් ඉබෝලා වෛරසය අත්පත් කර ගැනීමට උත්සාහ කරන ලදී.

1993: ඕම් බැතිමතුන් (සුචියා මසාමි සහ එන්ඩී සේයිචි) සාරීන් රහසිගතව සාදන ලදී; අසහාරා සාරින් දේශනාවල සඳහන් කළ අතර ඕම් එය පූජනීය වස්තුවක් ලෙස තක්සේරු කරමින් ගීත නිර්මාණය කළේය.

1993 (ජුනි): කප්පාදුව අතරතුර ඔචි නාඕකිගේ හදිසි මරණය ඕම් නායකයින් විසින් වසන් කරන ලදී).

1993: ඕම්ගේ සත්‍යය සහ පරිශුද්ධ මෙහෙවර පිළිගැනීමට අපොහොසත් වීම නිසා ජපන් සමාජයට ද punish ුවම් කිරීම සඳහා වසර පුරාම ටෝකියෝ හි උද්භිද බීජාණු මුදා හැරීමට (සියල්ල අසමත් විය).

X නම්ක්ස්: කුමන්ත්‍රණකරුවන් (ජපන් හා එක්සත් ජනපද රජයන් සහ වෙනත් අය) විසින් ඕම්ට පහර දුන් බවත්, කමිකුයිෂිකි කොමියුනය මත සාරින් ඉසින බවත් අසහාරා කියා සිටියේය. ඕම් විරුද්ධවාදීන් and ාතනය කිරීම සහ ව්‍යාපාරයෙන් පලා යාමට උත්සාහ කළ සාමාජිකයන් පැහැර ගැනීම දිගටම සිදු විය.

1994 (ජුනි 27): මධ්‍යම ජපානයේ මැට්සුමෝටෝ හි සාරින් වායුව මුදා හැරීමෙන් පුද්ගලයින් 7 දෙනෙකු මියගොස් 500 ට වඩා තුවාල සිදු විය. ඒ අතරම, ඕම් තමන්ගේම රජයක් පිහිටුවීම නිවේදනය කරන අතර අසහාරා එහි “පූජනීය පාලකයා” (shinsei hōō).

1994-1995: ජපන් පුවත්පත් වාර්තා කළේ, කැමිකුයිෂිකි හි ඕම්ගේ කොමියුනිස්ට් හෝ ඒ ආසන්නයේ දී සාරින් මුදා හැර ඇති / සොයා ගත් බවත්, මැට්සුමෝටෝ ප්‍රහාරයට ඕම් සම්බන්ධ කළ බවත් ය. ඕම් විසින් ප්‍රතික්ෂේප කිරීම් නිකුත් කරන ලදී

1995 (පෙබරවාරි 28): ඕම් බැතිමතුන් විසින් ඕම් හි සිටි වතු ඒජන්ත කාරියා කියෝෂි පැහැරගෙන ගොස් ඇත. පසුව සිදුකළ පරීක්ෂණවලින් හෙළි වූයේ පැහැර ගැනීමෙන් ටික කලකට පසු කාරියා මිය ගොස් ඇති බවයි.

1995 (මාර්තු): කාරියා පැහැර ගැනීම සඳහා ඕම් සම්බන්ධ වීම සහ රසායනික අවි සමඟ ඕම් සම්බන්ධ වීම පිළිබඳව පොලිසිය සහ මාධ්‍ය දැනුවත් විය. පොලිසිය ඕම් පරිශ්‍රයේ වැටලීම් සූදානම් කළේය.

1995 (මාර්තු 18): අසහාරා වැටලීමට ඉඩ ඇති බව දැනගත් අතර ටෝකියෝවට පහර දීම සඳහා සාරින් සූදානම් කරන ලෙස බැතිමතුන්ට නියෝග කළේය (බොහෝ විට අවුල් සහගත හා වැටලීමක් වළක්වා ගැනීමට).

1995 (මාර්තු 20): කසුමිගසේකි දුම්රිය ස්ථානයට / දුම්රියවලට හදිසි වේලාවකදී (ජාතික පොලිස් ඒජන්සිය ඇතුළු රජයේ අමාත්‍යාංශ අවට ප්‍රදේශයට පහර දී) දහතුන් දෙනෙකු මිය ගොස් දහස් ගණනක් තුවාල ලැබීය.

1995 (මාර්තු 22): ඕම් ගොඩනැගිලි සහ කොමියුනිස්ට් ස්ථානවල පොලිස් වැටලීම් සිදු කරන ලද අතර, සිය ගණනක් අත්අඩංගුවට ගැනීම සහ උපකරණ සහ ද්‍රව්‍ය රාජසන්තක කිරීම.

1995 (මාර්තු-මැයි): පොලීසිය විසින් අපරාධ රැසකට සාක්ෂි සොයාගත් අතර අසහාරා ඇතුළු ජ්‍යෙෂ් figures පුද්ගලයින් මැයි 16 හිදී අත්අඩංගුවට ගනු ලැබීය.

1995 (අප්‍රියෙල් 23): ටෝකියෝ නුවරදී ප්‍රසිද්ධියේ දී මුරෙයි හීඩියෝ (ඕම්ගේ නායකයෙකු, ආයුධ වැඩසටහනේ කේන්ද්‍රය) පිහියෙන් ඇන was ාතනය කරන ලදී.

1995 (මැයි සහ පසු): ජ්‍යෙෂ් A ඕම් පුද්ගලයින් (විශේෂයෙන් උමං මාර්ග ප්‍රහාරකයන්ගෙන් එක් අයෙකු වන හයාෂි ඉකුඕ) ඕම් අපරාධවලට සහභාගී වූ බව පාපොච්චාරණය කිරීමට පටන් ගත්හ. ඕම් සාමාජිකයින්ගේ විශාල නික්ම යාමක් සියයට අසූවක් හා අනූවක් අතර විය.

1995 (ඔක්තෝබර්-දෙසැම්බර්): ආගමික සංවිධානයක් ලෙස ඕම්ගේ තත්වය අවලංගු කරන ලද අතර පසුව අවලංගු කිරීම ටෝකියෝ මහාධිකරණය විසින් තහවුරු කරන ලදී.

1996 (අප්රේල් 24): අසහාරාගේ නඩු විභාගය ආරම්භ විය. ගෝලයන් මෙම අපරාධ සිදු කර ඇති බවත්, එබැවින් ඔහු වගකිව යුතු නැති බවත් ඔහු කියා සිටියේය.

1996 (සහ පසුව): මිනීමැරුම්, නීති විරෝධී ආයුධ සෑදීම සහ විවිධ මාරාන්තික කුමන්ත්‍රණවලට සම්බන්ධ බවට චෝදනා ලැබූ විවිධ ඕම් පුද්ගලයින් සම්බන්ධයෙන් නඩු විභාග ආරම්භ විය. 100 කට අධික බැතිමතුන් වරදකරුවන් කොට ද .ුවම් නියම කරන ලදී. (අහාරා ඇතුළු) දහතුන් දෙනෙකුට මිනීමැරුම් චෝදනා යටතේ මරණ ද to ුවම නියම විය.

1996 (සහ පසුව): කඩාකප්පල්කාරී ක්‍රියාකාරකම් නීතිය යටතේ ඕම් තහනම් කිරීම සහ ඕම් හි රැඳී සිටීමට කැමති අය සමඟ කටයුතු කරන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳව ජපානයේ විවාද ඇති විය. හිටපු සාමාජිකයන් සඳහා විවිධ ආධාරක කණ්ඩායම් පිහිටුවීම සහ ඕම් හි වින්දිතයින්ට වන්දි ගෙවීම සඳහා මූල්‍යමය ද ribution ුවම් ලබා දීම පිළිබඳ විවාද ද විය. Aum ගුණාංග මේ සඳහා liquid වර කරන ලදී.

1996 (සහ පසුව): ඉතිරිව ඇති ඕම් බැතිමතුන් ව්‍යාපාරය ඉදිරියට ගෙන යාමට සහ අසහාරා වෙතින් ancing ත්වී අතීතය සමඟ රේඛාවක් ඇඳීමට උත්සාහ කළ අතර ප්‍රචණ්ඩත්වය සහ මූලධර්ම අත්හැර දැමීය. poa.

1997 (ජනවාරි 31): ආම් විධිමත් ලෙස තහනම් නොකරන බව රජය නිවේදනය කළ නමුත් ව්‍යාපාරය අධීක්ෂණය කිරීම සඳහා නව නීති හඳුන්වා දීම පිළිබඳව සාකච්ඡා කළේය.

1999 (සැප්තැම්බර්): සියලුම ආගමික කටයුතු නවත්වන බව ඕම් නිවේදනය කළේය.

1999 (දෙසැම්බර්): රූපවාහිනී මාධ්‍ය සාකච්ඡාවකදී සහ එහි වෙබ් අඩවියෙන් ඕම් සිය අපරාධ සම්බන්ධයෙන් නිල වශයෙන් සමාව අයැද සිටියේය.

2000 (ජනවාරි-පෙබරවාරි): ඕම් නම ඇලෙෆ් ලෙස වෙනස් කළ අතර එහි ඉතිරි දේපල Aum වින්දිතයින්ට වන්දි ගෙවීම සඳහා අරමුදලකට මාරු කිරීමට සැලසුම් කළේය.

2000 (සහ පසුව): ඇලෙෆ් බැතිමතුන් සුළු පිරිසක් සමඟ ඉදිරියට ගිය අතර රජය විසින් දැඩි ලෙස අධීක්ෂණය කරන ලද අතර විවිධ නීතිමය සීමාවන්ට යටත් විය. ඇලෙෆ් සාමාජිකයින් (අසහාරාගේ පවුලේ සාමාජිකයන් ද ඇතුළුව) ජපාන සමාජයේ දිගින් දිගටම වෙනස්කම් කිරීම් වලට මුහුණ දුන්හ.

2004: මිනීමැරීම සහ මිනීමැරීමේ කුමන්ත්‍රණය සම්බන්ධයෙන් අසහාරාට මරණ ද to ුවම නියම විය.

2007: ඇලෙෆ් හිකාරි නො වා (වෙනම ඇතුළත් කිරීමක් බලන්න).

2018 (ජූලි): මිනීමැරීමට කුමන්ත්‍රණය කිරීම සහ වෙනත් ඕම් අපරාධ සම්බන්ධයෙන් අසහාරා ඇතුළු ඕම් හි සාමාජිකයින් 13 දෙනෙකු uted ාතනය කරන ලදී; අසාහ්රා සහ තවත් හයදෙනෙක් ජූලි 6 සහ ඉතිරි හය ජූලි 26.

FOUNDER / GROUP HISTORY

අසහාරා ෂාකේ, දකුණු ජපානයේ කුමාමොටෝ හි දුගී දුප්පත් පවුලක මැට්සුමෝටෝ චිසුඕ ලෙස 1955 හි උපත ලැබීය. දරුවන් හත්දෙනාගෙන් හයවැන්නා වූ ඔහු අර්ධ වශයෙන් දුටුවේය, ආබාධිතභාවය හා පවුල් දරිද්‍රතාවය නිසා අන්ධයන් සඳහා බෝඩිම පාසලකට පිටත් කර හැරියේය. මෙය ඔහුගේ පවුලෙන් en ත් වීමටත් පසුව ඔහුගේ උපන් නම ප්‍රතික්ෂේප කිරීමටත් ඔහුගේ ආගමික ජීවිතය ආරම්භ කරන විට නව නමක් ලබා ගැනීමටත් හේතු විය. වෛද්‍ය විද්‍යාව හා සුව කිරීම කෙරෙහි උනන්දුවක් දැක්වූ ඔහු වෛද්‍ය විද්‍යාව හැදෑරීම සඳහා විශ්වවිද්‍යාලවලට ඇතුළු වීමට උත්සාහ කළ නමුත් එය ප්‍රතික්ෂේප විය (එක් අවස්ථාවක ඔහුගේ ආබාධය හේතුවෙන්). 1977 හි ඔහු ටෝකියෝ වෙත ගොස්, කටු චිකිත්සාව පිළිබඳ වෘත්තිකයෙකු සහ bal ෂධ පැළෑටි වෙළෙන්දෙකු ලෙස ව්‍යාපාරයක් ආරම්භ කළ අතර ඔහුට දරුවන් හයදෙනෙකු සිටි මැට්සුමෝටෝ ටොමෝකෝ (ඕම් හි උසස් තනතුරක් දැරූ) සමඟ විවාහ විය. ඔවුන්ගේ තෙවැනි දියණිය ඕම්හි ඉතා ගෞරවයට පාත්‍ර වූ ආගමික වෛද්‍යවරියක් බවට පත්විය.

1982 හි, අසහාරාට බලපත්‍රයක් නොමැතිව bal ෂධ පැළෑටි විකිණීම සම්බන්ධයෙන් දඩ නියම කරන ලදී, මෙය ඔහුට විශාල මානසික පීඩාවක් ඇති කළේය. ඔහු නව ආගමේ සාමාජිකයෙකු බවට පත්විය. එහෙත්, එහි පැවිදි පුහුණුවීම් පිළිබඳව සෑහීමකට පත් නොවූ ඔහු, ටෝකියෝහි යෝගා සහ භාවනා මධ්‍යස්ථානයක් පිහිටුවීමට පිටත්ව ගියේය. එහිදී ඔහු බුද්ධිමත් ගුරුවරයෙකු ලෙස ඔහුගේ කීර්තියට ආකර්ෂණය වූ ගෝලයන් එක්රැස් කළේය. 1984 හි ආරම්භ වූ මෙම කණ්ඩායමට ඕම්ගේ පසුකාලීන අශෝභන ක්‍රියාකාරකම්වල කේන්ද්‍රයේ සිටි බොහෝ දෙනෙක් ඇතුළත් විය. එය මුලින් හැඳින්වූයේ “ඕම් හර්මිට්ස් සොසයිටි” (ඕම් ෂින්සන් නො කායි); ඕම් යන වචනය හින්දු හා බෞද්ධ වචනයෙන් නිර්මාණය වී ඇත්තේ මැවීම, විනාශය සහ සංරක්ෂණය යන අර්ථයෙනි. මුලදී, අසහාරා ගුරුවරයෙකු ලෙස දක්නට ලැබුණි (සෙන්සි) නමුත් වැඩි කල් නොගොස් ඕම්ගේ “ගුරු” ලෙසත්, නිරපේක්ෂ අධ්‍යාත්මික ශාස්තෘවරයෙකු ලෙසත්, සත්‍යයේ සාරාංශයක් ලෙසත්, ගෝලයන් සම්පූර්ණ කීකරුකමට ණයගැතියි. ගෝලයන්ට අනුව, ඔහු ඉතා දයානුකම්පිත හා කාරුණික වූ අතර ඔවුන්ට උදව් කිරීමට උත්සාහ කළ නමුත්, ඔහු ඉතා දැඩි බවත්, ඔවුන්ගේ ගැලවීම සඳහා අවශ්‍ය යැයි ඔහු කප්පාදු කිරීමට අපොහොසත් වූ ඕනෑම කෙනෙකුට දැඩි ලෙස සැලකූ බවත් ඔවුහු සටහන් කළහ (පා er කයා 2000: 39-44 ; තකහාෂි 1996: 154-56).

ඔහු මහජන අවධානය සහ විවිධ ප්‍රචාරක ක්‍රියාකාරකම් තුළින් ව්‍යාපාරය කෙරෙහි අවධානය යොමු කළේය
හි 1995 සංස්කරණයකින් ප්‍රචාරය කරන ලදි නිසංසල කලාපය, අධ්‍යාත්මික වශයෙන් නැඹුරු වූ ටෝකියෝ සඟරාවකි. 1986 හි ඔහු ඉන්දියාවට ගොස් එහි සශ්‍රීක පරිචයන් සිදු කළ අතර බුද්ධත්වයට පත්වූ බව කියා සිටියේය. ඔහුට ආගමික අත්දැකීම් අනුප්‍රාප්තික වූ අතර විවිධ ආත්මයන් (ඉන්දියානු දේවතාවිය වන ශිව ද ඇතුළුව) තමා සමඟ කතා කළ බවත්, ලෝක ගැලවීමේ හා අලුත් කිරීමේ මෙහෙවරක් ඔහුට භාර දුන් බවත් කියා සිටියේය. ලෝකය බේරා ගැනීම සඳහා ඔහුට විශේෂ මෙහෙවරක් ඇති බවත්, ඔහුගේ බැතිමතුන් පූජනීය රණශූරයින්ගේ කාර්ය මණ්ඩලයක් පිහිටුවා ගත් බවත්, මෙම කර්තව්‍යයට සහාය වන බවට ඔහුගේ විශ්වාසය මෙයින් තහවුරු විය. 1986 හි, කණ්ඩායම ජපාන නව ආගම් අතර පොදු රටාවක් අනුගමනය කරමින් තමන්ගේම ප්‍රකාශන ආයතනයක් පිහිටුවා ගනිමින් එහි ඉගැන්වීම් වඩාත් පහසුවෙන් බෙදා හැරීමට ඉඩ ලබා දුන්නේය.

මෙම ව්‍යාපාරය විශේෂයෙන් ටෝකියෝ ප්‍රදේශයේ ඉතා කුඩා නමුත් උගත් තරුණ, උගත් අනුගාමිකයින් පිරිසක් ආකර්ෂණය කර ගත්තේය. Light ානාලෝකය සහ පුද්ගලික ගැලවීම ලබා ගැනීමේ පොරොන්දුව සහ ලෝක ගැලවීම හා පරිවර්තනය ගෙන දෙන ව්‍යාපාරයක කොටසක් වීම නිසා බොහෝ දෙනා ආකර්ෂණය වූහ (Shimazono 1995a, 1995b). අසහාරා කණ්ඩායමේ නම 1987 හි Aum Shinrikyō ලෙස වෙනස් කළේය. මේ කාලය තුළ, බුද්ධත්වය සෙවීමේදී පෞද්ගලික අධ්‍යාත්මික භාවිතයේ සහ සශ්‍රීකත්වයේ වැදගත්කම දිගින් දිගටම අවධාරණය කරමින් ඔහු සහශ්‍රක ඉගැන්වීම් ප්‍රකාශ කිරීමට පටන් ගත්තේය. භෞතිකවාදය ප්‍රතික්ෂේප කිරීමෙන් පමණක් ජය ගත හැකි ලෝකය වටා ඇති අර්බුදයක් ගැන අනතුරු ඇඟවීය. අධ්‍යාත්මික පිළිවෙත්. මෙය සිදු කිරීම සඳහා ලෝකය අතහැර බුද්ධිමත් බවට පත්වන බැතිමතුන්ගේ වර්ධනය වන අධ්‍යාත්මික හමුදාවක් අවශ්‍ය වේ (පා er කයා 2000: 88-93). අර්බුදයක් වළක්වා ගැනීම සඳහා වූ ලෝක පරිවර්තනයේ පණිවුඩය (එක්සත් ජනපද රජය ද ඇතුළුව බලගතු කුසගින්නෙන් පෙළෙන කුමන්ත්‍රණකාරී කණ්ඩායමක අසහාරා පවසන පරිදි භෞතිකවාදය, පාරිසරික විපත් සහ උපාමාරු වැනි සාධක නිසා) ක්‍රමානුකූලව වෙනස් විය. එහි පණිවුඩය පතුරුවමින්, අර්බුදයන් චලනය ග්‍රහණය කර ගත් පරිදි.

අසහාරා පැහැදිලිවම දයානුකම්පිත වූ අතර, ඔහු පසුපස ගිය බොහෝ දෙනෙක් සාක්ෂි දී ඇත්තේ එය ඔහුගේ ප්‍රභූත්වය, ඔවුන්ගේ කනස්සල්ලට විසඳුම් සපයන ඉගැන්වීම් පැහැදිලි කිරීමට හා ප්‍රකාශ කිරීමට ඔහුට ඇති හැකියාව සහ ඔහු සහ ඔහුගේ චලනය වෙත ඔවුන් යොමු කළ ඔහුගේ දයානුකම්පිත ස්වභාවයයි. බැතිමතුන් ඔහුගේ අද්විතීය බලයන් සමඟ පෙළගැස්වීමට උත්සාහ කළ අතර, ඔහු ඔවුන්ගේ negative ණාත්මක කර්මය භාර ගත් අතර, ඒ අනුව, ඕම් විශ්වාසයන්ට අනුව, ඔවුන්ගේ අධ්‍යාත්මික තත්ත්වය ඉහළ නැංවීමට ඔවුන් නිදහස් කළේය (අසහාරා 1992; පා er කයා 2000: 12-16) .

අසහාරා තණ්හාව පිළිබඳ දක්ෂ වෘත්තිකයෙකු වූ අතර ඔහුගේ ඉගැන්වීම්වලින් මෙය පිළිබිඹු විය. බැතිමතුන් අපේක්ෂා කළේ නිරාහාරව සිටිමින් ඔවුන්ගේ ශරීර පවිත්‍ර කර උසස් අධ්‍යාත්මික තත්ත්වයන් ලබා ගැනීම සඳහා දැඩි කප්පාදු සිදු කිරීමයි. ග්‍රාමීය කොමියුනිස්ට් වාසය කිරීම සඳහා ඔවුන් ලෝකය අතහැර දැමූ අතර, සාමාජිකයින්ට පහර දීම ඇතුළු කටුක ශාරීරික විනය, ඔවුන් වඩාත් සශ්‍රීක ක්‍රියාවල නිරත වීම, කණ්ඩායම තුළ ප්‍රචණ්ඩත්වයේ සංස්කෘතියක් වර්ධනය කළහ. සරත් සෘතුවේ දී 1988 හි මෙම ප්‍රචණ්ඩත්ව සංස්කෘතිය මතුවූයේ, “ගැළවීමේ මෙහෙයුම” දුෂ්කරතාවන්ට පත්වීම ගැන අසහාරා කලකිරීමට පත්වූයේ කොස්මික් ව්‍යසනය වළක්වා ගැනීමට අවශ්‍ය අධ්‍යාත්මික පරිවර්තනයක් ගෙන ඒමට ප්‍රමාණවත් තරම් බුද්ධිමත් ජීවීන් බිහි නොකිරීම නිසාය. එහි ප්‍රති As ලයක් වශයෙන්, ඕම් තම දේශ සීමාවෙන් ඔබ්බට ලෝකය කෙරෙහි වඩාත් සතුරු වූ අතර අසහාරා තම ගෝලයන්ට ඔවුන්ගේ ගැලවීම ගෙන දෙන කප්පාදුවලට භාජනය වන ලෙස දැඩි ලෙස බලපෑම් කළේය (පා er කයා 2000).

කෙසේ වෙතත්, 1988 සරත් සෘතුවේ දී සශ්‍රීක පුහුණුව අතරතුර බැතිමතුන් (මජීමා ටෙරුයුකි) මිය යාම මාරාන්තික පහරක් විය. මහජන අපකීර්තිය හා ව්‍යාපාරයට වන හානිය වළක්වා ගැනීම සඳහා ඕම්ගේ නායකයන් මරණය වසන් කළ නමුත් මෙයින් අදහස් කළේ නීතිය කඩ කිරීමයි. එක් ගෝලයෙකු වූ තාගුචි ෂාජිට අසහාරා කෙරෙහි තිබූ විශ්වාසය නැති වූ අතර මෙම මරණය පිළිබඳව ප්‍රසිද්ධියේ ප්‍රකාශ කිරීමට තීරණය කිරීම නව අර්බුදයක් ඇති කළේය. පෙබරවාරි මාසයේ දී 1989, තාගුචි බැතිමතුන් පිරිසක් විසින් killed ාතනය කරනු ලැබුවේ ඔහු ව්‍යාපාරය අපකීර්තියට ගෙන ඒම සහ “සත්‍යය” ආරක්ෂා කිරීම සඳහා ය. අසහාරා තර්ක කළේ තාගුචි killing ාතනය කිරීමෙන් අධ්‍යාත්මික සත්‍යයට වල කැපීමේ දරුණු අපරාධයෙන් ඔහු බේරා ගන්නා බවයි. Aum හි (පා er කයා 2000: 144-45). එසේ කිරීමෙන් අසහාරා මූලධර්මය සකස් කිරීමට පටන් ගත්තේය poaඑය ඕම් ඉගැන්වීමේ සහ එහි උත්සන්න වන ප්‍රචණ්ඩත්වයේ කේන්ද්‍රස්ථානය බවට පත්විය (පහත බලන්න, ධර්ම හා ඉගැන්වීම් යටතේ).

මෙම කාල පරිච්ෙඡ්දය තුළදී, ඕම් තම කොමියුනිස්ට් ගොඩනැඟූ අසල්වැසියන් සමඟ ආරවුල් වලට පැටලෙන්නට පටන් ගත් අතර, ඕම්ගේ කොමියුනිස්ට්වලට සම්බන්ධ වී සියලු පවුල් සබඳතා බිඳ දැමූ බැතිමතුන්ගේ පවුල් සමඟ. ඕම් සහ ඕම් වින්දිතයින්ගේ සංගමය (ජනමාධ්‍ය) තුළ සතුරු කථා පැතිරෙන්නට පටන් ගත්තේය.ඕම් හිගයිෂා නෝ කායි, හිටපු සාමාජිකයන් සහ බැතිමතුන්ගේ පවුල් වලින් සමන්විත විය. මේ අනුව 1989 Aum හි ප්‍රචණ්ඩත්වය හා ගැටුම් වලින් පිරී ඇති අතර, XMUMX නොවැම්බරයේ දී සාකමොටෝ සුට්සුමි සහ ඔහුගේ පවුලේ නීති lawyer යෙකුගේ බැතිමතුන් විසින් murder ාතනය කිරීම අවසන් විය. සකමොටෝ නියෝජනය කළේ ඕම් හිගයිෂා නෝ කායි වංචාව පිළිබඳ සාක්ෂි අනාවරණය කර ගත් බව කියමින් ව්‍යාපාරය විමර්ශනය කිරීමට පටන් ගත්තේය (Hardacre 2007: 186). තාගුචි (ඉහළ) killing ාතනයට සමානව, සකමොටෝව killing ාතනය කිරීමට හේතුව වූයේ ඔහු ඕම්ගේ මෙහෙයුම විනාශ කිරීම නැවැත්වීමයි. අසහාරා සංකල්පය භාවිතා කරමින් poa නීති lawyer යා kill ාතනය කිරීමට නියෝග කිරීම සාධාරණීකරණය කිරීමට. ඕම්ගේ ජ්‍යෙෂ් devotees බැතිමතුන් මෙම ඉගැන්වීමට එකඟ වූ ආකාරය පිළිබඳ සාක්ෂි සහ සෑම වියදමකින්ම ආරක්ෂා කළ යුතු විශේෂ මෙහෙවරක් ඔවුන් සතුව ඇති බවට විශ්වාසයක් ඇත (අන් අය killing ාතනය කිරීම පවා ඇතුළුව) සුදුසුකම් ලත් වෛද්‍යවරයකු සහ ඕම් බැතිමතුන් වන නකගාවා ටොමෝමාසාගේ වචනවලින් පෙන්නුම් කෙරේ. . Killing ාතනය සිදු කරන ලෙස ඔහුගෙන් ඉල්ලා සිටි අතර, ඔහුගේ හිපොක්‍රටික් දිවුරුම කඩ කරන ලෙස ඉල්ලා සිටීම ගැන කම්පාවට පත් නොවී, මෙම “ගැලවීමේ මෙහෙයුම” සඳහා තෝරා ගනු ලැබීම ගැන තමා සතුටට පත්වන බව ඔහු පැවසීය (පයි 1996: 265). එමගින් අසහාරා තම අධ්‍යාත්මික දක්ෂතාවය හඳුනාගෙන ඇති බවත්, එබැවින් ඔහු සාමාන්‍ය සදාචාරාත්මක ලෝකයෙන් ඔබ්බට ගොස් තමාට සහ අනෙකුත් ඕම් බැතිමතුන්ට ඔවුන්ගේ ගුරු සේවයේ දී kill ාතනය කිරීමට සුදුසුකම් ඇති අධ්‍යාත්මික තත්වයක් අත්කර ගෙන ඇති බවත් ඔහුට හැඟී ගියේය (පා er ක 2000 : 150-51).

“සත්‍යයේ සතුරන්ට” එරෙහි ප්‍රචණ්ඩකාරී ක්‍රියාවන්හි ධර්මිෂ් of කම පිළිබඳව එහි ජ්‍යෙෂ් figures පුද්ගලයින්ට ඒත්තු ගැන්වීමට ඕම් විසින් මූලධර්ම ව්‍යුහයක් සකස් කළද, මෙම සාපරාධීත්වය, සතුරු පවුල් කණ්ඩායම් සහ ප්‍රාදේශීය ප්‍රජාවන් සමඟ බාහිර ගැටුම් හා negative ණාත්මක මාධ්‍ය අවධානය සමඟ ඒකාබද්ධ වී ප්‍රබන්ධයක් ඇති කළේය. චලනය තුළ ඇති වන මානසික ආතතිය. විසිවන ශතවර්ෂයේ අවසානයේ ඔහු දුටු විනාශකාරී සිදුවීම් වෙනත් ආකාරයකින් සිදුවීමට පෙර සාමකාමී ලෝක පරිවර්තනයක් ඇති කිරීම සඳහා අත්‍යාවශ්‍ය යැයි විශ්වාස කළ අධ්‍යාත්මික වශයෙන් දියුණු වූ ජීවීන්ගේ සංඛ්‍යාව ළඟා කර ගැනීමට ප්‍රමාණවත් තරම් වෘත්තිකයින් ආකර්ෂණය කර ගැනීමට ඕම් අසමත් වීම මෙය තවත් උග්‍ර කළේය. මෙම අසාර්ථකත්වයට හේතුව ඕම්ගේ කප්පාදු හා අවශ්‍යතා නිසා බැතිමතුන් තම පවුල් අතහැර ගුරු කෙරෙහි පරම භක්තිය දිවුරුම් දීමයි. මෙය කුඩා ජ්වලිත සුළුතරයකට ආයාචනා කළද එය බොහෝ තරුණ ජපන් ජාතිකයින්ට ආකර්ශනීය නොවන බව ඔප්පු විය. ඕම් හි වැඩෙන මතභේදාත්මක කීර්තිය ද බඳවා ගැනීමට බාධාවක් විය (පා er කයා 2000: 126-61).

මේ අනුව, ඕම් ව්‍යාකූලත්වයට පත් වූ අතර, ඔහුගේ මෙහෙයුම විසින් නිපදවන ලද සාපරාධීත්වය නිසා කම්පා වූ අසහාරා, තම ගැලවීමේ මෙහෙයුමට සතුරු කුමන්ත්‍රණ බලවේග විසින් තර්ජනය කරන බව පවසමින්, වඩ වඩාත් ව්‍යාකූලත්වයට පත්විය. ඕම්ගේ සහස්‍ර පණිවුඩ පිළිබඳව ජපාන ජනතාව වඩාත් දැනුවත් කිරීමට උත්සාහ කරන විට ඔහු දේශපාලන පක්ෂයක් පිහිටුවන විට සත්‍ය පක්ෂය (එස්හින්රිටා) පෙබරවාරි, 1990 මැතිවරණයට සහභාගී වීමට. මෙම පක්ෂයේ සමස්ත අසාර්ථකත්වය (අසහාරා ඇතුළු සියලුම ආම් අපේක්ෂකයින් දරුණු ලෙස පරාජයට පත්විය) ඕම්ගේ උද් campaign ෝෂනය සඳහා මාධ්‍ය තුළ ප්‍රසිද්ධියේ සමච්චලයට ලක් වූ අතර එය ඕම් සහ ජපන් සමාජය අතර වර්ධනය වන පරතරය තවදුරටත් පුළුල් කිරීමට ඉවහල් විය (යං එක්ස්එන්එම්එක්ස්).

ඕම් ඉඩම් අත්පත් කර ගත් අතර ජපානයේ ග්‍රාමීය ප්‍රදේශවල කොමියුනිස්ට් ගොඩනැඟීය. මුලින් ටෝකියෝවට නුදුරින් යමානෂි ප්‍රාන්තයේ කමිකුයිෂිකි සහ පසුව කියුෂු හි නාමිනෝ හි. අනාගතය පිළිබඳ එහි මනෝරාජික දර්ශන සඳහා මේවා සැලැස්මක් ලෙස සැලකේ (ෂිමසොනෝ 1995). කෙසේවෙතත්, වැඩි කල් නොගොස්, එහි සැලසුම් කොමියුනිස්ට් ප්‍රාදේශීය ප්‍රජාවන් හා ප්‍රජා බලධාරීන් සමඟ ගැටුම් ඇති වූ ප්‍රදේශයක් බවට පත් වූ අතර, ඕම් ප්‍රාදේශීය සැලසුම් නීතිවලට අවනත වීම ප්‍රතික්ෂේප කළ අතර, ඕම්ගේ අභිප්‍රායයන් පිළිබඳව සැක සහිත ග්‍රාමීය අසල්වැසියන්ගෙන් සතුරුකමට මුහුණ දුන්නේය (කුමාමොටෝ නිචිනිචි ෂින්බන් එක්ස්එන්එම්එක්ස්; ටකූචි එක්ස්එන්එම්එක්ස්). 1995 අගභාගයේදී, ඕම් විසින් නාමිනෝ කොමියුනය අතහැර දමා ඇත (එහි සිටි ප්‍රාදේශීය බලධාරීන් එම ව්‍යාපාරය අතහැර යාම සඳහා වන්දි ගෙවීමෙන් පසු) සහ කමිකුයිෂිකි එහි ප්‍රධාන මධ්‍යස්ථානය බවට පත් කළේය. ලෝක ගැටුම් ඇතිවීම වැළැක්වීම සඳහා සතුරු බලවේග විසින් මෙම ව්‍යාපාරයට තර්ජනය කරන බවට ඕම් තුළ ඇති වූ හැඟීම් එවැනි ගැටුම් තීව්‍ර කළේය. මෙය ඕම්ගේ සහස්‍රයේ ප්‍රගතිශීලී වෙනසක් ඇති කළේය. 1995 සහ 1990 අතර, සහරා විසින් ලෝකය බේරා ගත හැකි බවට වූ ආරම්භක ශුභවාදී බලාපොරොත්තුවකින්, ත් වූ අතර, විශ්ව ගැලවීම කළ නොහැකි බවත්, “ඕම්ගේ සත්‍යය ලෝකයේ නපුරට මුහුන දෙනු ඇති” බවත් වැඩි වැඩියෙන් අශුභවාදී මතයකට යොමු විය. නොවැළැක්විය හැකි සහ අවශ්‍ය. ඕම්ගේ වර්ධනය වන එළිදරව්ව ශක්තිමත් කරනු ලැබුවේ බයිබලානුකුල එළිදරව් පොතේ එළිදරව් නිරූපණය වැනි අසහාරා සහ ඔහුගේ බැතිමතුන් මුහුණ දුන් බාහිර ඉගැන්වීම් මගිනි. යහපත හා නපුර අතර අවසාන යුද්ධයක් පිළිබඳ එහි අනාවැකිමය පණිවිඩ අසහාරා සමඟ දැඩි ලෙස අනුනාද වූ අතර ඔහු එම පදය භාවිතා කිරීමට පටන් ගත්තේය harumageddon (හර් - මගෙදොන්හි ජපන් ශබ්ද උච්චාරණය) ඔහුගේ කථා සහ අනාවැකි වල (පා er කයා 2000: 126-95; ෂිමසොනෝ 1997).

මාර්තු, 1990, පෙබරවාරි 1990 හි මැතිවරණ නින්දාවෙන් පසුව, ව්‍යාපාරය ඔකිනවාන් දූපත් සමූහයේ ඉෂිගාකි දූපතේ සම්මන්ත්‍රණයක් පැවැත්වීය. එහිදී අසාරා ප්‍රකාශ කළේ ගෝලීය එළිදරව්වක් දැන් නොවැළැක්විය හැකි බවත්, ඔහුගේ ඉගැන්වීම් අනුගමනය කළ අයගෙන් ස්වල්ප දෙනෙක් පමණක් ඉතිරිව සිටින බවත්, විශ්වීය ගැලවීමේ අවස්ථාවක් මානව වර්ගයාට අහිමි වී ඇති බවත්ය. ලෝකය ඕම් ප්‍රතික්ෂේප කර ඇති අතර, ඕම් සැබවින්ම ලෝකයට පිටුපාමින් කියා සිටියේ අනාගතයේ දී තම ඉගැන්වීම් ප්‍රතික්ෂේප කරන ඕනෑම කෙනෙකුට එරෙහිව සටන් කරන අතරම තමන්ගේ බැතිමතුන් බේරා ගැනීමට පමණක් උනන්දු වන බවත්, එබැවින් ද .ුවම් ලැබීමට සුදුසු අය බවත් ය. මෙතැන් සිට, ඕම්ට තම සතුරන්ට එරෙහිව සටන් කරන විට හොඳ සහ නරක අතර සැබෑ විශ්වීය ගැටුමකට සූදානම් වීමට සිදු විය. එහි අරමුණ වූයේ ඕම් විනාශ කර ලෝකය යටත් කර ගැනීමයි. මේ අනුව ඕම් යුධමය පදනමක් මත තැබූ අතර සටන් කිරීමට ඇති මාර්ග අත්පත් කර ගැනීම සඳහා සිය ශක්තීන් කැප කළේය. මෙය රුසියාවේ එහි ක්‍රියාකාරකම්වල ආධාරයෙන් වූ අතර, එය කෙටියෙන් මධ්‍යස්ථාන පිහිටුවා ගත් අතර, එහි සම්බන්ධතා හරහා විවිධ ආකාරයේ ආයුධ අත්පත් කර ගැනීමට හැකි විය. 1990 වසන්තයේ සිට, යම් විද්‍යාත්මක පුහුණුවක් ලබා ඇති ඕම් බැතිමතුන් පිරිසක් එහි කමිකුයිෂිකි කොමියුනයේ රහසිගත රසායනාගාරවල ජීව විද්‍යාත්මක හා රසායනික අවි නිපදවීමට පටන් ගත් අතර, ඒවා සාමාන්‍ය ජනතාව මත භාවිතා කිරීමට අසාර්ථක උත්සාහයන් ගණනාවක් ගෙන ඇත. අසාර, 1993 සිට, ඕම් ආරක්ෂා කිරීමට සහ එහි සතුරන්ට එරෙහිව සටන් කිරීම සඳහා සාරින් සෑදීම ගැන ප්‍රසිද්ධියේ කතා කිරීමට පටන් ගත්තේය (Asahara nd: 231; Reader 2007: 68-69).

තම ව්‍යාපාරය විනාශ කිරීමට නපුරු බලවේග සිටින බව ඒත්තු ගැන්වූ අසහාරා, අවසාන යුද්ධයක නොවැළැක්විය හැකි බව ගැන කතා කළේය. ඔහු මුලින් කීවේ එය 1999 හි ඇති නමුත් පසුව දිනය 1997 සහ පසුව 1995 වෙත මාරු කළ අතර, ඕම්ට විරුද්ධ වූ හෝ එහි උත්තරීතර අධ්‍යාත්මික ස්වභාවය පිළිගැනීම ප්‍රතික්ෂේප කළ ඕනෑම කෙනෙකුව killing ාතනය කිරීමේ අධ්‍යාත්මික නීත්‍යානුකූලභාවය අවධාරණය කරමින් (පා er කයා 2000: 179-80). මේ අනුව මෙම ව්‍යාපාරය වඩ වඩාත් ප්‍රචණ්ඩත්වයට නැඹුරු වූ අතර ක්‍රමානුකූලව ඒ කෙරෙහි කිසියම් විරුද්ධත්වයක් ප්‍රකාශ කළ ඕනෑම කෙනෙකුට සතුරු විය. මාර්තු, 1995 දක්වා වූ වසරවලදී, ව්‍යාපාරය තුළ විසම්මුතියන්ට හා ඉන් පිටත විරුද්ධවාදීන්ට පහර දෙන ලදි (පා er කයා 2000: 198-206). ව්‍යාපාරය තුළ ඇති වූ නොසන්සුන්තාවයන් නිසා විවිධ අඩුපාඩුකම් ඇති වූ අතර ඉවත්ව ගිය අය නැවත ගෙන්වා ගැනීමට ඕම්ගේ ජ්‍යෙෂ් figures පුද්ගලයින් දැරූ උත්සාහයන් ද විය. ඔවුන් මෙය කළේ දේශ සීමාවෙන් ඔබ්බට ලෝකය නපුරෙන් පරිභෝජනය කර ඇති බවත්, එම ලෝකයේ සරලව ජීවත්වීම යනු negative ණාත්මක කර්මය අත්පත් කර ගැනීමෙන් මරණින් පසු බෞද්ධ නිරයේ ගත කරන ලද බොහෝ අයෝනියන්ට හේතු වන බවත්ය. එවැනි පශ්චාත් මරණ භීෂණයන් වළක්වා ගත හැකි එකම ක්‍රමය වූයේ වඩා හොඳ නැවත ඉපදීමක් ලබා ගැනීමට හැකි වන පරිදි හොඳ කර්මය රැස් කර ගැනීම සඳහා අහාරා හි රැඳී සිටිමින් අසාරගේ මඟ පෙන්වීම යටතේ එහි කප්පාදු සිදු කිරීමයි. එහි ප්‍රති As ලයක් වශයෙන්, පිටත්ව යාමට උත්සාහ කළ සාමාජිකයන් බොහෝ විට එසේ කිරීම නවතා දමා හෝ පැහැරගෙන ගොස් ඔවුන්ව “බේරා ගැනීම” සඳහා කමිකුයිෂිකි වෙත ගෙන එන ලදි (පා er කයා 2000: 10-16).

මෙම වර්ධනය වන ප්‍රචණ්ඩත්ව සංස්කෘතිය අසහාරාගේ එළිදරව් දර්ශනවලින් ද පිළිබිඹු විය. අවසාන කාලය අපේක්ෂිත දිනය ළං වෙත්ම එය වඩ වඩාත් පැහැදිලි විය. අවසාන යුද්ධයක ග්‍රැෆික් රූපවලින් ඕම් ප්‍රකාශන සෑහීමට පත් වූ අතර සාමාජිකයන් සාරින්ට ප්‍රශංසා කරමින් ගීත ගායනා කළ අතර, ආයුධ අත්පත් කර ගැනීමේ උත්සාහයන් සඳහා වැඩි සම්පත් ප්‍රමාණයක් යොදවමින් ව්‍යාපාරය යුධමය වාතාවරණයක් කරා ගමන් කළහ. ජුනි මාසයේදී 1994, Aum ජපාන රාජ්‍යයෙන් වෙන්වීම ප්‍රකාශයට පත් කළ අතර එහි පරිශුද්ධ නායකයා ලෙස අසහාරාගේ ප්‍රධානත්වයෙන් “පූජනීය රජයක්” පිහිටුවන බව නිවේදනය කළේය. ඒ අතරම, මධ්‍යම ජපානයේ මැට්සුමෝටෝ හි දී සාරින් ගෑස් ප්‍රහාරයක් එල්ල කළ අතර එය ඕම් සම්බන්ධ අධිකරණ නඩුවක් මෙහෙයවන විනිසුරුවන් පිරිසකට පහර දීම සඳහා ය (පා er කයා 2000: 200, 208-11; Hardacre 2007: 191). මෙම ප්‍රහාරයෙන් පුද්ගලයින් හත් දෙනෙකු මිය ගිය අතර, ඒ වන විට ඕම්ගේ මැදිහත්වීම හඳුනාගෙන නොමැත. කෙසේ වෙතත්, සාක්ෂි රැස් වීමට පටන් ගත් අතර ප්‍රහාරය සමඟ ඕම් සම්බන්ධ කරන පුවත්පත් වල වාර්තා විය. බැතිමතුන්ගේ සහෝදරයෙකු පැහැර ගැනීම වැනි ව්‍යාපාරයේ සාමාජිකයින්ගේ වෙනත් සාපරාධී ක්‍රියාවන් (පිළිවෙලින්, ඕම්ගේ මිල අධික ආයුධ සෑදීමේ කටයුතු සඳහා මුදල් ලබා ගැනීම සඳහා මුදල් ලබා ගැනීම විශ්වාස කෙරේ), ව්‍යාපාරය කෙරෙහි තවදුරටත් සැක පහළ කළේය. මෙම කාල පරිච්ෙඡ්දය තුළ දී ද, සහරාගේ ප්‍රකාශයන් ව්‍යාකූල රූපවලින් සෑහීමට පත් විය, ඔහු යම් ආකාරයක මානසික බිඳවැටීමකට ලක්ව ඇති තරමට. මාර්තු මාසයේදී, 1995, එය පොලිසිය පියවර ගැනීමට සූදානම් බව පැහැදිලි විය. අසාරගේ මඟ පෙන්වීම යටතේ 20, 1995, ඕම් බැතිමතුන් ටෝකියෝහි රජයේ දිස්ත්‍රික්කයේ හදවතෙහි උමං දුම්රිය ස්ථානය වන කසුමිගසේකි දුම්රිය ස්ථානයට සාරින් ප්‍රහාරයක් එල්ල කළ අතර එයින් දහතුන් දෙනෙකු මිය ගොස් දහස් ගණනක් තුවාල ලැබූහ. එය ඉහත සඳහන් කළ කොස්මික් යුද්ධයේ පළමු ක්‍රියාව ලෙස හෝ බොහෝ විට උමං දුම්රිය ස්ථානයට යාබදව පිහිටි පොලිසිය කඩාකප්පල් කිරීමේ උත්සාහයක් ලෙස සැලකේ (පා er කයා 2000: 211-26).

ප්‍රහාරයෙන් දින දෙකකට පසු, මාර්තු 22 1995 හි, කමිකුයිෂිකි හි ඕම්ගේ ප්‍රධාන කොමියුනය සහ ජපානය පුරා පිහිටි එහි මධ්‍යස්ථාන වෙත පොලීසිය සමූහ වැටලීම් සිදු කළේය. ඊළඟ මාස කිහිපය තුළ, ව්‍යාපාරයේ සමස්ත ධූරාවලිය ඇතුළුව සාමාජිකයින් සිය ගණනක් අත්අඩංගුවට ගනු ලැබීය. මැයි 16, 1995, අසහාරා අත්අඩංගුවට ගනු ලැබීය. ඒ වන විට උමං මාර්ග ප්‍රහාරකයන්ගෙන් එක් අයෙකු වූ හයාෂි ඉකුඕ වැනි ජ්‍යෙෂ් figures පුද්ගලයන් සම්පුර්ණ පාපොච්චාරණය කර ඇති අතර, ව්‍යාපාරය විසින් මීට පෙර සිදු කරන ලද අපරාධ, එනම් නීති lawyer සකමොටෝ සහ ඔහුගේ පවුලේ අය killing ාතනය කිරීම වැනි කරුණු පිළිබඳව පොලිසියට දැනුම් දී තිබේ. . අසාරා (උසාවිය හා ඔහුගේ නීති yers යින් සමඟ සහයෝගයෙන් කටයුතු කිරීම බොහෝ දුරට ප්‍රතික්ෂේප කළ අතර, සාමාන්‍ය මානසික බිඳවැටීමකට ලක්ව ඇති බවක් පෙනෙන්නට තිබේ) සහ ඕම්ගේ ings ාතන හා නිෂ්පාදන කටයුතුවල නියැලී සිටි තවත් ප්‍රධාන පුද්ගලයින් දොළොස් දෙනෙකුගෙන් යුත් නඩු විභාගයක් සිදුවිය. එහි සාරින්ට මරණ ද sentenced ුවම නියම විය. ජුලි මාසයේදී 2018 අසහාරා සහ ඕම් හි ජ්‍යෙෂ් figures පුද්ගලයන් දොළොස් දෙනෙකු මිනීමැරීම සහ මිනීමැරීමේ කුමන්ත්‍රණය සම්බන්ධයෙන් වැරදිකරුවන් වී මරණ ද were ුවම නියම විය. තවත් සියයකට අධික පිරිසකට සිර ද sentences ුවම් නියම වූ අතර සමහරු සිරගතව සිටිති (රැම්සි එක්ස්එන්එම්එක්ස්).

1995 හි සිදුවීම් වලින් පසුව, ඕම් හි බොහෝ සාමාජිකයින් ව්‍යාපාරයෙන් ඉවත් වූ අතර පසුව එය ආගමික සංවිධානයක් ලෙස එහි නෛතික තත්ත්වය ඉවත් කරන ලදී. මුලදී ද රජය එය සම්පූර්ණයෙන් තහනම් කළ යුතු දැයි සාකච්ඡා කළ නමුත් ජපාන ව්‍යවස්ථාමය නීතිය යටතේ ආගමික නමස්කාරයේ නිදහස සහතික කරන සාමාජිකයන්ගේ සිවිල් නිදහස පිළිබඳ කනස්සල්ල නිසා මෙම පියවර ගෙන නොමැත. අසාහාරාගේ පවුලේ සාමාජිකයන් සහ සමහර සිරකරුවන් සිර ද from ුවම් විඳීමෙන් පසු නිදහස් වූ බැතිමතුන් ඇතුළු කුඩා බැතිමතුන් ඇදහිල්ල පවත්වා ගෙන යන අතර ප්‍රචණ්ඩත්වය නීත්‍යානුකූල කරවන සහ සහරා වෙතින් ancing ත්වී සිටින ඕම්ගේ ඉගැන්වීම් අත්හැර දමා ඇත. ඔවුන් වෙනස් කළා
2000 හි ව්‍යාපාරයේ නම ඇලෙෆ් වෙත ඔවුන්ගේ අතීතයෙන් තවදුරටත් බිඳී යාමේ ක්‍රමයක් වන අතර, එහි වින්දිතයින්ට වන්දි ලබා දීම සඳහා Aum හි ඉතිරිව ඇති සියලු වත්කම් liquid වර කිරීම. පසුව ඇලෙෆ් විසින් වෙන් කිරීම් ඇතුළු තවත් වෙනස්කම් වලට භාජනය වී ඇත. මෙම වෙන්කිරීම්වල ප්‍රති on ල මත 2007 හි හිකාරි නො වෝ පිහිටුවීම, සමහර විට ඕම් හි ප්‍රචණ්ඩත්වයට directly ජුව සම්බන්ධ නොවූ ඕම් හි ජ්‍යෙෂ් senior තම පුද්ගලයා විය. (ඔහු වැරදිකරු චෝදනා මත ටික කලක් සිරගතව සිටියද).

ඩොක්ටීස් / විශ්වාසයි

ඕම්ගේ නායකයාගේ සහ කණ්ඩායමේ ඉතිහාසය පිළිබඳ ඉහත ආඛ්‍යානය මඟින් ව්‍යාපාරය වටා ඇති ප්‍රධාන මූලධර්ම ගැටලු බොහොමයක් පෙන්නුම් කරන අතර, එහි නායකයාගේ දර්ශනවලින් හෝ එහි කෙටි ක්‍රියාකාරකම් කාලය තුළ ව්‍යාපාරය වර්ධනය වූ ආකාරවලින් ඒවා වෙන් කළ නොහැක. ඕම්ගේ ඉගැන්වීම් එහි නායකයාගේ දර්ශනවල product ලයකි, නමුත් ඒවා බෞද්ධ ඉගැන්වීම්, සහශ්‍රක චින්තනය, නිරයේ පැවැත්ම පිළිබඳ සංකල්ප සහ මනුෂ්‍ය වර්ගයාට තර්ජනයක් විය හැකි negative ණාත්මක කර්මය, සහ සශ්‍රීක පිළිවෙත් කිරීමේ වැදගත්කම පිළිබඳ විශ්වාසයන් යන කරුණු කෙරෙහි අවධානය යොමු කළේය. ශරීරය සහ මනස පවිත්‍ර කර නරක කර්ම වලින් ආරක්ෂා වන්න. විවේචනාත්මකව, ඉගැන්වීම් වැඩි වැඩියෙන් අවධානය යොමු කළේ ඕම් පමණක් සත්‍යය, එය නිරපේක්ෂ සත්‍යයක් ඇති බවත්, එහි ගුරුගේ ස්ථාවරය උත්තරීතර අධ්‍යාත්මික ශාස්තෘවරයෙකු බවත්, ඔහුට සහ ඔහුගේ බැතිමතුන්ට විරුද්ධ වූ අයට ද punish ුවම් කිරීමේ අයිතිය ලබා දුන් බවත්ය.

1984 සහ 1995 අතර කාල පරිච්ෙඡ්දය තුළ, ඕම්ගේ ඉගැන්වීම් අසහාරා විසින් බොහෝ දේශන සහ පොත්වල දක්වා ඇති අතර ඒවා historical තිහාසික ලේඛන සමූහයක් ලෙස ගත් අතර, ඕම් හි අත්දැකීම් ව්‍යාපාරයට බලපාන ආකාරය සහ එහි මූලධර්ම සංවර්ධනයට බලපාන ආකාරය පිළිබඳ දර්ශකයක් ද වේ. විශේෂයෙන්, එහි ඉගැන්වීම්වල අශුභවාදී ආකල්පය සහ ලෝකය සමඟ ප්‍රචණ්ඩ ගැටුමකට හැරීම, මූලධර්මය වෙනස්වීම් මගින් මෙහෙයවනු ලැබුවේ ව්‍යාපාරය මුහුණ දුන් ගැටලුවලට අර්ධ වශයෙන් ප්‍රතිචාර දැක්වීමෙනි. මෙම සන්දර්භය තුළ ඇති ප්‍රධාන ලේඛනය වන්නේ වජ්‍රයාන කසු. කියගකු ෂිසුටෙමූ කියොන්, අශහාර විසින් 1980s සහ 1994 (Asahara, nd) අතර දේශන පනස් හතකින් සමන්විත ඡායා පිටපත් ලේඛනයක්. කිසි විටෙකත් නිල වශයෙන් තනි ආයතනයක් ලෙස ප්‍රකාශයට පත් නොවූ අතර, එම කාලය තුළ ඔහු විසින් ප්‍රකාශයට පත් කරන ලද බොහෝ කෘතිවල කොටස් අඩංගු වූ අතර ජ්‍යෙෂ් senior ගෝලයන් සඳහා පුහුණු අත්පොතක් ලෙස එය භාවිතා කරන ලදී. සහරාගේ සහස්‍ර දර්ශන, නපුරට එරෙහි හොඳ විශ්වීය යුද්ධයක් පිළිබඳ විශ්වාසයන් සහ සත්‍යය වෙනුවෙන් පෙනී සිටි නිසා සතුරන්ට යුක්තිසහගත ලෙස kill ාතනය කළ හැකි බවට විශ්වාස කිරීම ඇතුළු අසහාරාගේ ඉගැන්වීම්වල පදනම මෙම පා text යේ අඩංගු වේ. අජාරා විසින් වජ්‍රයාන බුද්ධාගම පිළිබඳ අර්ථ නිරූපණයන් (බුද්ධාගමේ ඕම් පිළිපැදිය යුතු යැයි කියනු ලබන ස්වරූපය) ද මෙම පා text යෙන් දක්වා ඇති අතර, ඔහුගේ ඉගැන්වීම් විසින් ඕම්ව සම්මත සදාචාරයේ යථාර්ථයන්ගෙන් ඉවත් කර උසස් අධ්‍යාත්මික ක්ෂේත්‍රයකට ගෙන යන බවට තර්ක කළේය. සත්‍යය ඉදිරියට ගෙන යාම සහ අධ්‍යාත්මික ගැලවීම ගෙන ඒම (Shimazono 1997; පා er කයා 2000). ඕම්ගේ මූලධර්ම ව්‍යුහයේ තීරණාත්මක අංගයක් වූයේ එය සහ එහි නායක අසහාරා (ඕම් හි පූජනීය ස්වාමියෙකු ලෙස හැඳින්වූ) පුතුන් සහ ලෙස ගුරු (ඕම් මෙම ඉන්දියානු පදය ජපන් ණය පදයක් ලෙස භාවිතා කිරීමත් සමඟ) නිරපේක්ෂ සත්‍යයක් ඇති අතර අනෙක් සියලුම ආගම් (ඇත්ත වශයෙන්ම ඕම්ගේ සහ අසහාරාගේ ඉගැන්වීම් ප්‍රතික්ෂේප කළ ඕනෑම අයෙකු) අසත්‍යය.

ඕම් සහශ්‍රක ස්වභාවයකින් යුක්ත වූ අතර ලෝකය පිළිබඳ ධ්‍රැවීකරණ දෘෂ්ටියක් ඇති අතර එය යහපත හා නපුර යන බලවේගවලට බෙදා ඇති අතර එය නපුරට එරෙහිව අධ්‍යාත්මික යුද්ධයක් ලෙස සටන් කරන බව දුටුවේය. ලෝකය භෞතිකවාදයේ ගිලී ඇති බවත් දූෂිත බලපෑම්වලින් ආධිපත්‍යය දරන බවත් (ඒ අතර එක්සත් ජනපදය හා ජපාන රජයන් සහ බොහෝ විට සහස්‍රවාදී කුමන්ත්‍රණ න්‍යායන් වන ෆ්‍රීමසන්ස්, ඉලුමිනාටි සහ යුදෙව්වන් වැනි බොහෝ කණ්ඩායම් ඇතුළත් වන බවත්) එය ඉගැන්වීය. ගෝලීය යුද්ධය, පාරිසරික විනාශය සහ ස්වාභාවික විපත් හේතුවෙන් විසිවන ශතවර්ෂයේ අග භාගය වන විට ලෝකය මහා විනාශයකට හා එළිදරව්වකට තුඩු දිය හැකි අර්බුදයකට ගොදුරු වී ඇති බව ඕම්, එවකට පැවති බොහෝ ජපාන නව ආගම් මෙන් සැලකීය (පා er කයා 2000: පා er කයා 47: 52-XNUMX). මෙම විනාශයේ මූලයන් මානව වර්ගයාගේ ස්වභාවය මත පදනම් විය. ලෝකය ඕනෑවට වඩා ද්‍රව්‍යවාදී වී ඇති අතර මිනිසුන්ට ඔවුන්ගේ සැබෑ අධ්‍යාත්මික ස්වභාවය පිළිබඳ අවබෝධය නැති වී ගොස් ඇති අතර නිර්මාණය කර ඇති නරක කර්මය ව්‍යසනයකට තුඩු දෙයි. ලෝකයේ භෞතිකවාදය කෙතරම්ද යත්, එය එහි වාසය කළ සියල්ලන්ටම කැළලක් ඇති කළ අතර සත්‍යයේ හා ධර්මිෂ් of කමේ මාවතක් අනුගමනය කිරීමෙන් (සාරය වශයෙන් ඕම් බැතිමතුන් බවට පත්වීමෙන් හා සැබෑ ගුරු අනුගමනය කිරීමෙන්) සහ පවිත්‍ර කිරීම සඳහා දැඩි තණ්හාවෙහි යෙදීමෙන් පමණි. ශරීරය හා නරක කර්මය තුරන් කිරීම, කෙනෙකු බේරා ගත හැකි අතර මරණයේදී පහළ තලයට වැටීමෙන් වළකින්න. නිරය පිළිබඳ සංකල්පය වැදගත් වූ අතර, සහහාරාගේ දේශන වජ්‍රායන කසු. කියගකු ෂිසුටෙමූ කියොන් ඔවුන්ගේ භීෂණය සහ අධ්‍යාත්මික කප්පාදු කිරීමට අපොහොසත් වන අයගේ ඉරණම පිළිබඳව නැවත නැවතත් සඳහන් කරන්න. නිරය පිළිබඳ මෙම භීතිය, කප්පාදු සඳහා අවධාරණය කරන ලද සාධකයක් වූ අතර, එය ශරීරය නිරන්තරයෙන් පවිත්‍ර කර ගැනීමටත්, එදිනෙදා ලෝකයේ ජීවත්වන සෑම කෙනෙකුම වටා ඇති negative ණාත්මක කර්මයෙන් එය ආරක්ෂා කිරීමටත් අවශ්‍ය බව පෙනී ගියේය. සෑම කෙනෙක්ම (එහි කොමියුනිස්ට් වල ඕම් හැර) ජීවත් වූ භෞතික ලෝකය “නපුරේ ගුහාවක්” ලෙස සලකනු ලැබීය.akugō no sōkotsu), සහ මෙලොව හැර යාමෙන් හා සැබෑ ගුරුගේ මඟ පෙන්වීම අනුගමනය කිරීමෙන් කෙනෙකුට බුද්ධත්වය ලබා ගැනීමටත්, ශරීරය පවිත්‍ර කිරීමටත්, එවැනි negative ණාත්මක කර්මවලින් ගැලවීමටත් හැකි විය. මෙය කිරීමට අපොහොසත් වූ ඕනෑම අයෙකු සත්‍යයේ සතුරෙකු වූ අතර ගැලවීමට නුසුදුසු වූ අතර අවසානයේ ද punishment ුවම් ලැබීමට සුදුසු විය (අසහාරා, එන්ඩී, පැසිම්; පා er කයා 2000: 10-16).

ඕම් හි වඩාත් විවේචනාත්මක මූලධර්මය වූයේ එහි ප්‍රචණ්ඩකාරී ක්‍රියාකාරකම් අනුව ය poa. මෙම පදය මුලින් ටිබෙට් යෙදුමකින් උපුටා ගත් අතර, මියගිය අයගේ ආත්මයන්ට ගැලවීම කරා ළඟා විය හැකි අතර ඊළඟ ජීවිතයේ වඩා හොඳ නැවත ඉපදීමක් කළ හැකිය යන අදහස, උසස් අධ්‍යාත්මික වෘත්තිකයන්ගේ මඟ පෙන්වීම ඇතිව මේ දක්වා ඔවුන් වෙනුවෙන් චාරිත්‍ර ඉටු කරනු ඇත. මෙයින් පිළිබිඹු වන්නේ නැගෙනහිර ආසියානු බෞද්ධ කටයුත්තක් වන අතර, බෞද්ධ පූජකවරුන් විසින් යමෙකු මිය ගිය විට ඔවුන්ගේ නරක කර්මය නිසා මියගිය අයව පවිත්‍ර කර ගැනීමටත් වඩා හොඳ නැවත ඉපදීමක් ලබා ගැනීමටත් පූජකවරුන් විසින් සිදු කරනු ලැබේ. ඕම් හි අසහාරා රඟ දැක්වීය poa මියගිය සාමාජිකයන් සඳහා චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර, සාමාජිකයන්ගේ ඉල්ලීම පරිදි ඔවුන්ගේ relatives ාතීන් වෙනුවෙන්ද ඔහු ඒවා කළේය. ව්‍යාපාරයේ ශක්‍යතාවයට තර්ජනයක් වනු ඇති මජීමාගේ හදිසි මරණය පිළිබඳව තාගුචි සැලසුම් සහගතව හෙළි කිරීම සංකල්පයේ විශාල වෙනස් කිරීමකට හේතු විය. තාගුචි ප්‍රසිද්ධියේ ගොස් “සත්‍යය” යටපත් කර ඕම්ගේ ලෝක ගැලවීමේ මෙහෙවර අවුල් කළේ නම්, ඔහු අසාහාරා විශ්වාස කළේ දරුණු negative ණාත්මක කර්මය අත්කර ගන්නා බවත්, මරණයෙන් පසු විවිධ නිරයේ ගත කිරීමට සිදුවන බවත්ය. මෙය නැවැත්වීම සඳහා (සහ ඕම්ගේ මෙහෙවර ආරක්ෂා කිරීම සඳහා), තාගුචි was ාතනය කරන ලද අතර, එමඟින් නිමක් නැති නරක කර්මය අත්පත් කර ගැනීමෙන් සහ ඔහුට නැවත ඉපදීමට වාසිදායක ලෙස “ගැලවීම” ලබා දෙන ලදී. Killing ාතනය විස්තර කිරීම සඳහා භාවිතා කරන යෙදුම විය poa එය වෙනස් වී ඇත්තේ මියගිය කෙනෙකුගේ කර්මය කුසලතා වැඩි දියුණු කිරීම, යමෙකුගේ ජීවිතවලට මැදිහත් වීමෙන් (එනම් ඔවුන් killing ාතනය කිරීම) බරපතල කර්ම පව් කිරීම වැළැක්වීම සඳහා “ගැලවීමේ” ක්‍රියාවලියක් දක්වා වූ චාරිත්‍රානුකූල කාර්ය සාධනයකිනි. මරණයට පත්වීම, ඕම් විසින් ක්‍රියාව සිදු කිරීමක් ලෙස හැඳින්වේ poa යමෙකු මත (poa suru), ආධ්‍යාත්මික වශයෙන් උසස් පුද්ගලයෙකුගේ කර්මය මැදිහත්වීමෙන් ආශීර්වාද ලැබිය යුතු අතර, එමගින් killed ාතනයට ලක්වූ පුද්ගලයාට කුසලතා ලබා දී එම පුද්ගලයාට වඩා හොඳ නැවත ඉපදීමක් ලබා ගත හැකිය (අසහාරා, පැසිම්, නමුත් විශේෂයෙන් පි. 286). ඕම් එහි පණිවිඩයට සහය නොදක්වන සියල්ලන් “සත්‍යයේ සතුරන්” ලෙස සැලකූ හෙයින් (shinri no teki) සහ භෞතික ලෝකයේ ජීවත් වූ සෑම කෙනෙක්ම මරණයේ නිරයට ඇද දැමිය යුතු negative ණාත්මක කර්මයකට යටත් වන බව දුටු විට, මෙම අර්ථ නිරූපණයෙන් අදහස් කළේ ද්‍රව්‍යමය ලෝකයේ ජීවත් වූ සහ ඕම්ට අයත් නොවන ඕනෑම කෙනෙකුට මිනී වළට යටත් විය යුතු බවයි. කර්ම විපාක. ඕම්ගේ ඇස් හමුවේ ඔවුන් illing ාතනය කිරීම පරලොව දී ඔවුන්ට කුසලතා ගෙන දෙන ප්‍රයෝජනවත් ක්‍රියාවකි. මෙම මූලධර්මය, සමූහ murder ාතනය පිළිබඳ සැබෑ හා උත්සාහ කළ, ඕම්ගේ ක්‍රියාවන් ආරම්භ කරන ලද එක් පදනමක් වන අතර, යහපත හා නපුර අතර අවසාන හා සැබෑ යුද්ධයක් නොවැළැක්විය හැකි හා අත්‍යවශ්‍ය බවත්, සහ ඕම්ට ඕනෑම දෙයකට අවසර දී ඇති බවත් එහි සහශ්‍රක අදහස් සමඟින් ලෝක පරිණාමනය ගෙන ඒමේ මෙහෙවර (ෂිමසොනෝ එක්ස්එන්එම්එක්ස්; පා er කයා එක්ස්එන්එම්එක්ස්: එක්ස්එන්එම්එක්ස්-එක්ස්එන්එම්එක්ස්, එක්ස්එන්එම්එක්ස්-එක්ස්එන්එම්එක්ස්).

සංවිධානය / නායකත්වය

ඕම් කිසි විටෙකත් විශාල මහජන ව්‍යාපාරයක් නොවීය. එහි උච්චතම අවස්ථාව වන විට එය ජපානයේ 10,000 සාමාජිකයින් සිටින්නට ඇත, නමුත් එහි හරය කේන්ද්‍රගත වූයේ කුඩා එකක් මත ය ලෝකය අතහැර දමා ඕම්ගේ කොමියුනිස්ට්වල පැවිද්දන් ලෙස ජීවත් වූ පුද්ගලයින් සංඛ්‍යාව (ශුකේෂා). 1,100 විසින් මේවායින් 1995 පමණ විය. ජර්මනියේ, එක්සත් ජනපදයේ සහ ශ්‍රී ලංකාවේ ද මධ්‍යස්ථාන සංවර්ධනය කිරීමට උත්සාහ කළ ද විදේශයන්හි එය රුසියාවෙන් යම් සාර්ථකත්වයක් ලබා ගත්තේ ය. සැලකිය යුතු සාමාජිකත්වයක් ලබා ගැනීමට අපොහොසත් වීම ඕම් ලෝකයට එරෙහි වීමේ සාධකය වූ අතර බොහෝ දෙනා සත්‍යය පිළිගැනීමට හැකියාවක් හෝ සූදානම් නැති බව අසහාරාට ඒත්තු ගැන්වීමට හේතු විය. එහෙත්, ජපාන නව ආගම්වල ප්‍රමිතීන්ට අනුව එහි සාමාජිකත්වය සාපේක්ෂව කුඩා වූවත්, එය ඉහළ පෙළඹවීමක්, ප්‍රකාශනයක් සහ අධ්‍යාපනයක් ලබා ඇති අතර, එහි ජ්‍යෙෂ් figures පුද්ගලයන් බොහෝ දෙනෙක් ප්‍රභූ විශ්ව විද්‍යාලවල උපාධිධාරීන් සහ / හෝ වෘත්තීය සුදුසුකම් සහිත අය වෙති. ඔවුන් අතර සුදුසුකම් ලත් වෛද්‍යවරුන් වන නකගාවා ටොමෝමාසා සහ හයාෂි ඉකුඕ ද ඇතුළත් විය. අයෝමා යොෂිනොබු වැනි නීති yers යින්; සහ එන්ඩෙ සේයිචි සහ සුචියා මසමි වැනි විද්‍යා උපාධිධාරීන් (එහි රසායනික අවි වැඩසටහනේ හදවතේ සිටි). සියල්ලෝම ඕම්ගේ අපරාධ කටයුතුවලට සම්බන්ධ වූහ.

ඕම් අසහාරාගේ නායකත්වය සහ ඉගැන්වීම් කේන්ද්‍රගත වූ අතර ඔහු සත්‍යයේ සාරාංශය බව කියා සිටියේය (පා er කයා 2000: 32-33). එය ජාතිවාදී විය (ලෝකය අතහැර දැමූ සාමාජිකයන්, ඕම් මධ්‍යස්ථානවල සහ කොමියුනිස්ට්වල එකට ජීවත් වූ) සහ ධූරාවලි ස්වභාවයෙන්, විවිධ මට්ටම් වලින් ශුකේෂා. ධූරාවලිය හරහා නැගීම අසහාරා කෙරෙහි ඇති භක්තිය හා ඕම්ගේ ආරම්භක පරිචයන්හි නියැලීමට සහ ආන්තික සශ්‍රීක ක්‍රියාවන් කිරීමට ඇති සූදානම සමඟ සම්බන්ධ විය (පා er කයා 2000: 84-88). ආන්තික කප්පාදු හා භක්තිය පිළිබඳ මෙම අවධාරණය මහා බඳවා ගැනීම් සඳහා බාධකයක් වූ අතර, එමඟින් ඕම් සමාජයෙන් ක්‍රමානුකූලව වෙන්වීමට දායක වූ අතර, එය ඉතා විශ්වාසවන්ත හා ජ්වලිත ගෝලයන් බිහිවීමට පහසුකම් සපයයි. ඔවුන් මෙහෙයවනු ලැබුවේ අසහාරා සඳහා වූ නිරපේක්ෂ කැපවීමකින් සහ ඔවුන්ගේම අධ්‍යාත්මික බලයන් කෙරෙහි විශ්වාසයක් සහ ලෝක ගැලවීම ගෙන ඒම සඳහා වූ ඔවුන්ගේ විශේෂ මෙහෙවරෙනි. ඔවුන් තම මාවත අනුගමනය නොකළ අය කෙරෙහි අප්‍රසාදය හා උදාසීනත්වය බෙදා ගත්හ. ඕම් හි ධූරාවලි ව්‍යුහයන් ඔවුහු පහසුවෙන් පිළිගත් අතර, එමඟින් ඔවුන්ට යම් තරමක බලයක් හා අධිකාරියක් ලබා දුන් අතර ඔවුන්ගේ ඇස් හමුවේ ඔවුන්ගේ අධ්‍යාත්මික දක්ෂතාවය තහවුරු විය (පා er කයා 2000: 101-25).

එවැනි ධූරාවලි ව්‍යුහයන් ද අසහාරාව තරාතිරම හා ලිපිගොනු වලින් හුදකලා කර ඇත. මුරායි හීඩියෝ සහ හයාකවා යොෂිහයිඩ් වැනි ජ්‍යෙෂ් figures පුද්ගලයන් (දෙදෙනාම ඕම්ගේ ආයුධ අත්පත් කර ගැනීමේ වැඩ සටහන් අධීක්ෂණය කළහ) සහ අසාරාගේ බිරිඳ සහ වෙනත් අය සමඟ නායකයා වටා එක්රැස් වී ඔහුගේ නියෝග සඳහා මාර්ගයක් බවට පත්විය. වර්ධනය වූ ධූරාවලි ව්‍යුහය මඟින් සංවිධානයේ විවිධ කොටස්වල ක්‍රියාකාරකම් එකිනෙකාගෙන් ආරක්ෂා විය. කමිකුයිෂිකි හි ඕම්ගේ රහසිගත ආයුධ සෑදීමේ වැඩසටහනේ තරම පිළිබඳව බොහෝ අය, ව්‍යාපාරයේ ඉහළ තලයේ පවා නොදැන සිටි බව පෙනේ. ජ්‍යෙෂ් senior ගෝලයන් අතර එදිරිවාදිකම් ඇති වූ අතර, ඔවුන් වඩාත් ජ්වලිත සහ කුරිරුකම් කිරීමට සූදානම් විය. poa අසහාරාගේ අනුග්‍රහය ලබා ගැනීම සඳහා ක්‍රියාකාරකම්.

ජුනි මාසයේදී 1994, Aum ජපාන රජයේ ව්‍යුහයන් අනුකරණය කරන අයුරින් එහි ආයතනික ව්‍යුහයන් සංශෝධනය කළේය. හර් - මගෙදොන් සඳහා සූදානම් වීම සඳහා විකල්ප රජයක් පිහිටුවා ඇති බව ඕම් ප්‍රකාශ කළේය. මෙම “රජය” අමාත්‍යාංශ විසි දෙකකින් සමන්විත විය. “පූජනීය පාලකයා” ලෙස ප්‍රකාශයට පත් කරන ලද අසහාරාගේ අවසාන අධීක්ෂණය යටතේ, ඕම් ක්‍රියාකාරකම්වල විවිධ ක්ෂේත්‍රයන්හි ප්‍රධාන පාලනයක් ඇති ජ්‍යෙෂ් devote බැතිමතුන් විසින් සෑම කෙනෙකුම මෙහෙයවනු ලැබීය.shinsei hōō) (Hardacre 2007: 191; පා er කයා 2000: 200). මාතෘකාවෙන් ඇඟවෙන්නේ ජපාන අධිරාජ්‍යයාගේ (හිටපු) අධ්‍යාත්මික / අද්භූත භූමිකාව සහ ජපානයේ හිටපු හමුදා නායකයින්ගේ තාවකාලික එක් අයෙකු ඇතුළත් කළ දිව්‍යාණ්ඩු පාලකයෙකු වීමයි.ෂෝගන්). උමං මාර්ග ප්‍රහාරය සහ පසුව ඕම් වෙත පොලිස් වැටලීම් සිදු වන තුරු මෙම සංවිධානාත්මක ව්‍යුහය පැවතුනි. ඕම්ගේ අපරාධ සම්බන්ධයෙන් අත්අඩංගුවට ගෙන චෝදනා ලැබූවන් අතර විවිධ “අමාත්‍යාංශ” භාර නායකයින් කැපී පෙනුණි.

ගැටළු / අභියෝග

ඕම් සාපරාධීත්වයට හැරීම, ඉහත දක්වා ඇති පරිදි, ජපානයේ සහ ඉන් ඔබ්බෙහි විශාල ප්‍රතිවිපාක ඇති කර තිබේ. එය පැහැදිලි උදාහරණයක් සපයයි ආන්තික ආගමික විශ්වාසයන් හා අභ්‍යන්තර ව්‍යසන මාලාවක් සමඟ මෙහෙයවන ලද නව ආගමික ව්‍යාපාරය බාහිර හා අභ්‍යන්තර වශයෙන් ප්‍රචණ්ඩකාරී බවට පත්වූයේ මූලික වශයෙන් එම ව්‍යාපාරය තුළ පැනනැඟුණු ආවේණික ගැටලු හේතුවෙනි. ඕම් ව්‍යාපාරයට පිටින් සිටින අය සමඟ නොයෙකුත් ගැටුම් ඇති කර ගත් අතර, මාර්තු, 1995 ට පෙර ජපානයේ නීතිය සමඟ ගැටලු ඇති වූ අතර, මෙම ගැටුම් ස්වකීය නොගැලපීම නිසා බෙහෙවින් උත්තේජනය වූ අතර, එහි ආරම්භක ප්‍රචණ්ඩත්වය (සාමාජිකයින්ට පහර දීම, 1998 අවට සිට, සහ බලහත්කාරයෙන් කප්පාදු කිරීමේ ප්‍රති result ලයක් ලෙස සාමාජිකයෙකුගේ අනපේක්ෂිත මරණය) ඕනෑම බරපතල බාහිර පීඩනයකට පෙර (පා er කයා 1999) සිදුවිය. සහස්‍ර ව්‍යාපාරයක් එහි දිශානතිය තුළ වඩ වඩාත් විනාශකාරී විය හැකි ආකාරය, දයානුකම්පිත නායකයෙකුට වඩ වඩාත් ව්‍යාකූල විය හැක්කේ කෙසේද සහ ව්‍යාපාරයක් මිනිසුන් බේරා ගැනීම සඳහා අත්‍යවශ්‍ය යැයි විශ්වාස කරන මූලධර්ම වර්ධනය කළ හැකි ආකාරය පිළිබඳ වැදගත් උදාහරණයක් ද ඕම් සපයයි, නමුත් යථාර්ථයේ දී killing ාතනය සාධාරණීකරණය කරයි ඔවුන්ට. ආගමික විශ්වාසයන් සහ භාවිතයන් ප්‍රචණ්ඩත්වයට හා සමූහ .ාතනයට තුඩු දිය හැක්කේ කෙසේද යන්න හා සම්බන්ධ වන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳව එමඟින් ප්‍රධාන ප්‍රශ්න මතු වේ.

නෛතික හා දේශපාලනික වශයෙන් ද “ඕම් ඇෆෙයාර්” (ඕමු ජිකන්) අභියෝගාත්මක ගැටළු රාශියක් මතු කරයි. ජපානයේ දී, මෙම සම්බන්ධය පොදු ක්ෂේත්‍රය තුළ “ආගම” යන්නෙහි අර්ථ දැක්වීම් පිළිබඳව ප්‍රධාන ප්‍රශ්න මතු කර තිබේ. ජපාන ආණ්ඩුක‍්‍රම ව්‍යවස්ථාව මගින් ආගමික ආශ්‍රය හා නමස්කාරයේ නිදහස සහතික කෙරෙන අතර, වෙනත් නීති මගින් ආගමික කණ්ඩායම්වලට බදු සහන ලබා දෙනු ලැබේ. ඔවුන්ගේ ක්‍රියාකාරකම් මහජන යහපත සඳහා බලවේගයක් යන මතය මත පදනම් වේ. ඕම් සිය ආයුධ වැඩපිළිවෙලට මුදල් යෙදවීම සඳහා බදු වලින් නිදහස් සම්පත් භාවිතා කිරීම මෙම නීතිවල විශාල ප්‍රතිසංස්කරණ සඳහා කැඳවුම් කිරීමට හේතු වී ඇති අතර ආගමික නිදහස සඳහා රජය විසින් පනවා ඇති සීමාවන් තිබිය යුතුද යන්න පිළිබඳව දිගින් දිගටම විවාද පවතී. “ඕතඩොක්ස්” ආගම් (එනම් දිගු කලක් තිස්සේ පැවති සම්ප්‍රදායන් පිළිපැදිය යුතු හා බැඳී ඇති ඒවා) සහ “සංස්කෘතීන්” (එනම් ජපන් සම්මතයන්ගෙන් බැහැර වන නව ව්‍යාපාර) අතර වෙනස හඳුනා ගැනීම සඳහා ආගම නැවත අර්ථ දැක්වීම පිළිබඳ යෝජනා තිබේ. එවැනි වෙනස්කම් නීත්‍යානුකූලව සිදු නොවූවත්, “ආගම්” සහ “නිකායන්” අතර වෙනස පිළිබඳ මෙම අදහස ජනමාධ්‍යවල සහ මහජන මතය තුළ බෙහෙවින් ප්‍රචලිත වී තිබේ. කෙසේවෙතත්, පොදුවේ ආගමික සංවිධාන පාලනය කරන නීති වෙනස් කර ඇති අතර, ඕනෑම ආගමික කණ්ඩායමකට ලියාපදිංචි ආගමික තත්ත්වය සහ ඒ සමඟ ඇති ආරක්ෂණ සහ බදු සහන ලබා ගැනීම දුෂ්කර කර ඇත (මුලින්ස් එක්ස්එන්එම්එක්ස්; බෆෙලි සහ පා er කයා 2001).

ඕම් සම්පූර්ණයෙන් තහනම් කිරීම පිළිබඳවත්, එමඟින් 1995 මාර්තු මාසයෙන් පසුව පවා ව්‍යාපාරයට විශ්වාසවන්තව සිටීමට කැමති සාමාජිකයින්ගේ ව්‍යවස්ථාමය වශයෙන් සහතික වූ ආගමික නිදහස උල්ලං e නය වේද යන්න පිළිබඳව ප්‍රශ්න මතු විය. අවසානයේදී ඕම් විධිමත් ලෙස තහනම් කළ නොහැකි බව තීරණය කළ නමුත් ලියාපදිංචි ආගමික සංවිධානයක් ලෙස එහි තත්වය සහ බදු නිදහස් කිරීම් ඉවත් කරන ලදී. බලධාරීන්ට එය සමීපව නිරීක්ෂණය කිරීමට හැකි වන පරිදි නව නීති සහ එයින් මතුවූ කණ්ඩායම් ස්ථාපිත කර ඇත. පුද්ගලයන් ගණනාවක් (1,000 පමණ යැයි ගණන් බලා ඇත) ඕම්ගේ ශාඛා සමඟ සම්බන්ධ වී සිටින අතර ඔවුන්ගේ ඇදහිල්ලේ අංශ රඳවා ගනී. ඔවුන් ප්‍රචණ්ඩත්වය අතහැර දමා ඇති අතර කණ්ඩායම් දෙකක් ඕම්ගේ අළු වලින් මතු වී ඇත: ඇලෙෆ් සහ හිකාරි නො ව (බෆෙලි එක්ස්එන්එම්එක්ස්).

මෙම සිද්ධියෙන් ඉක්බිතිව පොදුවේ ආගමික සංවිධාන කෙරෙහි මහජන සතුරුකම වැඩි වී තිබේ. සමීක්ෂණවලින් පෙනී යන්නේ බොහෝ ජපන් ජාතිකයින් දැන් “ආගම” භයානක යැයි සලකන බවත්, ආගමික සංවිධානයකට බැඳීම ඔවුන්ව හැසිරවීමට හා නීති විරෝධී කටයුතුවලට සම්බන්ධ වීමට ඉඩ ඇති බවට බිය වන බවත්ය. බොහෝ ආගමික සංවිධාන, විශේෂයෙන් නව ආගම්, සාමාජිකත්වය අඩුවීම අත්විඳ ඇති හෙයින්, ආගම් පිළිබඳ වැඩි අධීක්ෂණයක් සහ මහජන ආගමට හරවා ගැනීම තහනම් කිරීම සඳහා සැලකිය යුතු මහජන සහයෝගයක් ද ඇත. ඕම් අද්විතීය නොවිය හැකි නමුත් ආගමේ පුළුල් අන්තරායන් පිළිබඳ උදාහරණයක් පමණක් විය හැකි බවට පොදු මතයක් පවතින අතර, වසර ගණනාවක් තිස්සේ ජනමාධ්‍ය විසින් “ඊළඟ ඕම්” සෙවීම සඳහා විවිධ කණ්ඩායම් සමඟ සම්බන්ධ වී සිටියහ (ඒ කිසිවක් කිසිදු ප්‍රචණ්ඩකාරී ප්‍රවණතාවක් ප්‍රදර්ශනය කර නැත ) එවැනි ආකාරවලින් ලේබල් කිරීම සහ මහජන විරුද්ධවාදයට යටත් කිරීම. මෑත වසරවලදී ඕම්ගේ ඉක්බිතිව මෙම අංගය පහව ගොස් ඇති අතර, මාධ්‍ය විසින් “සංස්කෘතිය” යන ලේබලය ඇලවීම දිගටම කරගෙන යයි.කරුටෝ), ප්‍රධාන ධාරාවේ සමාජ මතයන්ට අනුකූල නොවන බව පෙනෙන විවිධ ආගමික කණ්ඩායම්වලට (පා er ක 2004) ජපන් භාෂාවෙන් බෙහෙවින් බලපාන ඇඟවුම් ඇත.

ජපානයෙන් පිටත ද ඕම් උපායමාර්ගිකව හා දේශපාලනික වශයෙන් විශාල බලපෑමක් කර ඇත. මෙය රාජ්‍ය නොවන ආයතනයක් විසින් රසායනික අවි මාරාන්තික ලෙස භාවිතා කළ පළමු අවස්ථාව වන අතර, මෙය ලොව පුරා විවිධ සිවිල් සහ නීතිය ක්‍රියාත්මක කරන ආයතන විසින් ඕම් පිළිබඳ දැඩි අධ්‍යයනයක් කිරීමට මෙන්ම එවැනි ආයතනවල ප්‍රතිපත්ති කෙරෙහි බලපෑමක් ඇති කිරීමට හේතු වී තිබේ. ආණ්ඩු. සැප්තැම්බර් මාසයට පෙර කාලපරිච්ඡේදය තුළ, විශේෂයෙන් නීතිය ක්‍රියාත්මක කරන කවයන්හි සමහරු සැලකුවේ එවැනි ආයුධ වලින් සන්නද්ධ කුඩා සහස්‍ර කණ්ඩායම්වල තර්ජන ත්‍රස්තවාදයේ අනාගතය වනු ඇති අතර සැලකිය යුතු සම්පත් ප්‍රමාණයක් මෙම ගැටලුව සඳහා සහ ඕම් සහ දත්ත රැස් කිරීම සඳහා කැප කර ඇති බවයි. සමාන සහස්‍ර දිශානතියක් ඇතැයි බිය වූ අනෙකුත් කණ්ඩායම් (ෆීක්ස් 2001; රීඩර් 2007). 2012 වර්ෂය දක්වා බුද්ධි අංශ විසින් කරන ලද විවිධ වාර්තාවල එය අවධානය යොමු කරන ලද අතර, සහස්‍රයේ ව්‍යාපාර එම අවස්ථාවේ දී මහජන පිළිවෙලට තර්ජනයක් විය හැකිදැයි සොයා බැලීය (කැප්ලාන් 2000). මහා ප්‍රවාහන පද්ධතිවලට එරෙහි ත්‍රස්ත ප්‍රහාරවලට රාජ්‍ය සේවා ප්‍රතිචාර පරීක්ෂා කිරීම සඳහා නිර්මාණය කර ඇති මහජන අභ්‍යාස ගණනාවක් ලන්ඩන් වැනි නගරවල උමං මාර්ග පද්ධති මත සිදු කර ඇති අතර, එවැනි ප්‍රහාරයන් සාරින් භාවිතා කරනු ඇතැයි යන උපකල්පනය මත නිරන්තරයෙන් පදනම් වේ. ආගමික නිදහසේ “අන්තරායන්” සඳහා උදාහරණයක් ලෙස ලෝකයේ වෙනත් රටවල රජයන් විසින් ඕම් නඩුව දේශපාලන අරමුණු සඳහා යොදාගෙන ඇත. නිදසුනක් ලෙස ෆලුන් ගොංට එරෙහි මර්දනය නීත්‍යානුකූල කිරීමට උත්සාහ කරන විට චීන රජය මෙම සන්දර්භය තුළ ඕම්ගේ සිද්ධිය උපුටා දක්වා ඇත. තම රටේ ආගමික ව්‍යාපාර අධීක්ෂණය කිරීම අරමුණු කරගත් නව නීති සම්පාදනය කිරීමේදී රුසියානු රජය මෙම සන්දර්භය තුළ ඕම් උපුටා දක්වා ඇත.

ආශ්රිත

අසහාරා ෂාකා. 1992. හයිසුටෝ දන්මා (ඕමු ෂුප්පන්).

අසහාරා ෂාකා. (nd නමුත් බොහෝ විට 1994). වජ්‍රයාන කසු. කියගකු ෂිසුටෙමූ කියොන්.

බෆෙලි, එරිකා. 2012. "හිකාරි නො වා: ව්‍යසනයෙන් යථා තත්ත්වයට පත්වන නව ආගමක්." ආගමික අධ්‍යයන පිළිබඳ ජපන් ජර්නලය 39: 29-50.

බෆෙලි, එරිකා සහ ඉයන් රීඩර්. 2012. “බලපෑම සහ ප්‍රබලතා: ජපන් ආගමික සන්දර්භය තුළ ඇති වූ ඕම් සම්බන්ධතාවයේ ප්‍රති th ලය.” ආගමික අධ්‍යයන පිළිබඳ ජපන් ජර්නලය 39: 1-28.

ෆීක්ස්, ඩන්කන්. 2007. “රසායනික අවි සම්මුතිය සහ ජීව විද්‍යාත්මක සම්මුතිය: ජාත්‍යන්තර ත්‍රස්තවාදයේ තර්ජනයට මුහුණ දීම.” පි. 116-57 in මහා විනාශයේ ත්‍රස්තවාදය සහ ආයුධ: අභියෝගයට ප්‍රතිචාර දැක්වීම, සංස්කරණය කළේ ඉයන් බෙලනි විසිනි. ලන්ඩන්: රූට්ලෙජ්.

හාඩ්ක්‍රේ, හෙලන්. 2007. “ඕම් ෂින්රිකියා සහ ජපන් මාධ්‍ය: පයිඩ් පයිපර් දෙවියන්ගේ බැටළු පැටවා හමුවෙයි.” ආගම්වල ඉතිහාසය 47: 171-204.

කැප්ලාන්, ජෙෆ්රි, සං. 2002. සහස්‍ර ප්‍රචණ්ඩත්වය: අතීත, වර්තමාන සහ අනාගත. ලන්ඩන්: ෆ්‍රෑන්ක් කැස්.

කුමාමොටෝ නිචිනිචි ෂින්බන්. 1995. ඕමු ෂින්රිකියා සිට මුරා නො රොන්රි දක්වා. ජපානයේ ෆුකෝකා: අෂි ෂෝබේ.

මුලින්ස්, මාර්ක් ආර්. 2001. “ඕම් ඇෆෙයාර්” හි නෛතික හා දේශපාලනික වැටීම. 71-86 in ජපානයේ ආගම හා සමාජ අර්බුදය ජපාන සමාජය අවබෝධ කර ගැනීම, සංස්කරණය කළේ රොබට් කිසලා සහ මාක් ආර්. මුලින්ස් විසිනි. එක්සත් රාජධානියේ බේසිංස්ටෝක්: පැල්ග්‍රේව්.

පයි, මයිකල්. 1996. “ඕම් ෂින්රිකි: ආගමික අධ්‍යයනවලට මුහුණ දිය හැකිද?” ආගම 26: 261-70.

රැම්සි, ඔස්ටින්. 2018. “ජපානය 1995 සාරින් ගෑස් උමං මාර්ග ප්‍රහාරය පිටුපස සංස්කෘතික නායකයා ක්‍රියාත්මක කරයි.” නිව් යෝක් ටයිම්ස් පුවත්පත, ජූලි 5. ප්රවේශ වී ඇත https://www.nytimes.com/2018/07/05/world/asia/japan-cult-execute-sarin.html 5 ජූලි 2018 මත.

පා er කයා, ඉයන්. 2012. “ගෝලීය වශයෙන් ඕම්: ඕම් ඇෆෙයාර්, ත්‍රස්තවාදය සහ ආගම.” ආගමික අධ්‍යයන පිළිබඳ ජපන් ජර්නලය 39: 177-96.

පා er කයා, ඉයන්. 2007. “එළිදරව් කිරීමේ ක්‍රම නිෂ්පාදනය කිරීම: ඕම් ෂින්රිකියෝ සහ මහා විනාශයේ ආයුධ අත්පත් කර ගැනීම.” පි. 53-80 in මහා විනාශයේ ත්‍රස්තවාදය සහ ආයුධ: අභියෝගයට ප්‍රතිචාර දැක්වීම, සංස්කරණය කළේ ඉයන් බෙලනි විසිනි. නිව් යෝර්ක්: රූට්ලෙජ්.

පා er කයා, ඉයන්. 2004. “සම්මුතිය සුනුවිසුනු වී ඇත: පශ්චාත්-ඕම් යුගයේ ජපන් පැරඩිගම් මාරුවීම් සහ සදාචාරාත්මක භීතිකාව.” පි. 191-201 in 21st සියවසේ නව ආගමික ව්‍යාපාර: ගෝලීය දෘෂ්ටිකෝණයෙන් නෛතික, දේශපාලන හා සමාජ අභියෝග, සංස්කරණය කළේ පිලිප් චාල්ස් ලූකස් සහ තෝමස් රොබින්ස් විසිනි. නිව් යෝර්ක්: රූට්ලෙජ්.

පා er කයා, ඉයන්. 2000. සමකාලීන ජපානයේ ආගමික හිංසනය: ඕම් ෂින්රිකියාගේ සිද්ධිය. රිච්මන්ඩ්, එක්සත් රාජධානිය: කර්සන් ප්‍රෙස්.

පා er කයා, ඉයන්. 1999. “පරිකල්පනය සිතීම: ඕම් ෂින්රික්, සහස්‍රවාදය සහ ප්‍රචණ්ඩත්වය නීත්‍යානුකූල කිරීම.” පි. 138-52 in සහස්‍රවාදය, හිංසා පීඩා සහ ප්‍රචණ්ඩත්වය: .තිහාසික සිද්ධීන්, සංස්කරණය කළේ කැතරින් වෙසින්ගර් විසිනි. සිරකූස්, එන්වයි: සිරකූස් යුනිවර්සිටි ප්‍රෙස්.

ෂිමසෝනෝ සුසුමු. 1997. Gendai shūkyō no kanōsei: Oumu Shinrikyō to bōryoku. ටෝකියෝ: ඉවානාමි ෂොටන්.

ෂිමසෝනෝ සුසුමු. 1995a. ඕම් ෂින්රිකෝ කිසේකි නැත. ටෝකියෝ: ඉවානාමි පොත් පිංච, අංක 379.

ෂිමසෝනෝ සුසුමු. 1995b. “අවදිවීමේදී: විශ්වාසයේ විශ්වයක සැකැස්ම හා පරිවර්තනය.” ආගමික අධ්‍යයන පිළිබඳ ජපන් ජර්නලය 22: 343-80.

තකහාෂි හිදෙටෝෂි. 1996. ඕමු කාරා කිකන්. ටෝකියෝ: සෂිෂා.

ටකූචි සේයිචි. 1995. Fujisan fumoto no tatakai: Oumu 2000 nichi sensō. ටෝකියෝ: කේ.කේ. බෙසූටෝ සේරාසු.

තරුණ, රිචඩ් ෆොක්ස්. 1995. “මාරාන්තික ජයග්‍රහණය: ඕම් ෂින්රිකි සම්බන්ධයට ප්‍රතිචාරයේ කොටස්.” ජපන් ආගම් 20: 230-45.

පරිපූරක සම්පත්

ඉහත සඳහන් යොමු වලට එම ප්‍රජාවන්ගේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් ලියන ලද (කුමාමොටෝ නිචිනිචි ෂින්බන් එක්ස්එන්එම්එම්එක්ස් සහ ටකූචි එක්ස්එන්එම්එම්එක්ස්) ප්‍රාදේශීය ප්‍රජාවන් සමඟ ඕම්ගේ අන්තර්ක්‍රියා පිළිබඳ විස්තර ඇතුළත් වන අතර ඕම් තුළ ජීවත් වන හිටපු ඇදහිලිවන්තයෙකුගේ (තකහාෂි එක්ස්එන්එම්එම්එක්ස්) විස්තරයක් ඇතුළත් වේ. ඕම් හි ජීවිතය පිළිබඳ වැඩිදුර විස්තර සඳහා, මිනීමැරුම් හා ඕම්ගේ වෙනත් අපරාධවලට වැරදිකරුවන් වූ ජ්‍යෙෂ් A ඕම් ගෝලයන් විසින් පහත සඳහන් පොත් දෙක නම්:

හයාකවා කියොහයිඩ්. 2005. වටෂි නි ටොට්ටේ ඔමු සිට වා නන් දත්ත නෝකා පොපුරෂා.

හයාෂි ඉකුඕ. 1998. ඕමු සිට වටාෂි. ටෝකියෝ, බන්ගිෂුන්ජේ.

අසහාරාගේ ඉගැන්වීම සඳහා, ප්‍රධාන මූලාශ්‍රය වන්නේ ඉහත සඳහන් කළ අසහාරා ෂාකා (නමුත් බොහෝ විට 1994) වජ්‍රයාන කසු. කියගකු ෂිසුටෙමූ කියොන්. අසහාරා සහ ඕම්ගේ ප්‍රකාශන පිළිබඳ පුළුල් ග්‍රන්ථ නාමාවලිය පා er කයා 2000: 283-86 (ඉහත උපුටා දක්වා ඇත) හි දක්වා ඇත. සාරින් ප්‍රහාරයෙන් පසුව ඕම් පොත් සොයා ගැනීම දුෂ්කර වී ඇති අතර, උමං මාර්ග ප්‍රහාරයට පෙර සහ ඒ අවට ප්‍රකාශයට පත් කරන ලද පහත දැක්වෙන වෙළුම් දෙක, අසහාරාගේ වඩ වඩාත් අශුභවාදී එළිදරව් දර්ශන නිදර්ශනය කරයි:

අසහාරා ෂාකා. 1995. හයිසුරු කුනි වසවායිචිකාෂි. ටෝකියෝ: ඕමු ෂුප්පන්.

අසහාරා ෂාකා 1995 Bokkoku Nihon no kanashimi. ටෝකියෝ: ඕමු ෂුප්පන්. පළමුවැන්න ඉංග්‍රීසි අනුවාදයකින් ප්‍රකාශයට පත් කරන ලදි
අසහාරා ෂාකා. 1995. ව්‍යසනය නැගී එන සූර්යයාගේ දේශයට ළඟා වේ. ටෝකියෝ: ඕම් ප්‍රකාශන.

Aum Affair සහ Aum හි ක්‍රියාකාරකම් සහ ඉගැන්වීම් පිළිබඳ වැඩිදුර සාකච්ඡා සඳහා, බලන්න:

ලිෆ්ටන් රොබට් ජේ. 1999. එය සුරැකීමට ලෝකය විනාශ කිරීම: ඕම් ෂින්රිකියෝ, එළිදරව් ප්‍රචණ්ඩත්වය සහ නව ගෝලීය ත්‍රස්තවාදය. (නිව් යෝර්ක්: හෝල්ට්. මෙම පොත බොහෝ දුරට මනෝවිද්‍යාත්මක ප්‍රවේශයක් ගනී.

පා er කයා, ඉයන්. 1996. විෂ සහිත කොක්ටේල් එකක්? ඕම් ෂින්රිකීගේ ප්‍රචණ්ඩත්වයට මාවත. කෝපන්හේගන්: NIAS පොත්). බොහෝ දුරට මාධ්‍ය වාර්තා සහ විශ්ලේෂණයන් මත පදනම් වූ මෙම සම්බන්ධය පිළිබඳ පළමු අධ්‍යයන පොත මෙයයි.

පා er කයා, ඉයන් 2002. "අවතාර සහ සෙවනැලි: ඕම් ෂින්රිකියෝ සහ මෙගිද්දෝ වෙත යන මාර්ගය." ත්‍රස්තවාදය සහ දේශපාලන ප්‍රචණ්ඩත්වය 14: 147-86. සහස්‍රයේ චලනයන්හි අන්තරායන් පිළිබඳ විවිධ ආරක්ෂක ඒජන්සි වාර්තා වල සන්දර්භය තුළ මෙම ලිපිය ඕම් පරීක්ෂා කරයි.

සෙරීසාවා ෂුන්සුකේ. 1997. Oumu genshō no kaidoku. ටෝකියෝ: බයාකුන්ෂා. මෙය සාරින් ප්‍රහාරයෙන් ඉක්බිතිව නිපදවන ලද ජපන් වෙළුම් වලින් එකකි, ඕම්ගේ ඉතිහාසය, ඉගැන්වීම් සහ ක්‍රියාකාරකම් දෙස බලයි.

ෂිමඩා හිරෝමි. 2000. ඔමු: naze shūkyō ga terorisumu o unda noka 2001. ටෝකියෝ: පරිවර්තනය. මෙම පොත ලියා ඇත්තේ ඕම් ගැන මීට පෙර ධනාත්මක ලියවිලි මතභේදයට තුඩු දුන් අතර සාරින් ප්‍රහාරයෙන් පසු ඔහු ජපාන විශ්ව විද්‍යාලයකින් නෙරපා හැරීමට හේතු විය (ඉහත සඳහන් කළ පා X ක 2004 හි ආවරණය කර ඇති) සහ මෙම වෙළුමේ ව්‍යාපාරයක් සඳහා පිළිතුරු දීමට උත්සාහ කළ අය ඔහු ත්‍රස්තවාදයට යොමු වූ වි ideal ානවාදී බෞද්ධ සංවිධානයක් ලෙස මීට පෙර පරීක්ෂා කර තිබේ.

ඕම් විසින් නිෂ්පාදනය කරන ලද ගැටළු සහ අභියෝගයන් සහ එහි ප්‍රති th ල සම්බන්ධයෙන් පහත සඳහන් වෙළුම් දෙක වටී:

කිසලා, රොබට් ජේ සහ මාක් ආර්. මුලින්ස්, සංස්. 2001 ජපානයේ ආගම හා සමාජ අර්බුදය: ඕම් කටයුතු හරහා ජපන් සමාජය අවබෝධ කර ගැනීම. එක්සත් රාජධානියේ බේසිංස්ටෝක්: පැල්ග්‍රේව්. මෙම ග්‍රන්ථය සම්බන්ධය පිළිබඳ මුල් කාලීන අධ්‍යයන විශ්ලේෂණයන් උකහා ගන්නා අතර එහි නෛතික, දේශපාලනික හා ආරක්ෂක බලපෑම් පිළිබඳව සොයා බලයි.

ආගමික අධ්‍යයන පිළිබඳ ජපන් ජර්නලය, 2012, වෙළුම. 39 / 2, “ඉක්බිතිව: ආම් ඇෆෙයාර් හි බලපෑම සහ වෙනස් කිරීම්” ආරාධිත අමුත්තා ලෙස එරිකා බෆෙලි සහ ඉයන් රීඩර් විසින් සංස්කරණය කරන ලද අතර, ඕම් ඇෆෙයාර් ජපානයට බලපා ඇති ආකාරය සහ එහි වෙරළෙන් ඔබ්බට බලපෑම් ඇති කළ ආකාරය ආවරණය කරයි. එය පොදු මහජනතාවගේ සහ මාධ්‍ය ප්‍රතිචාර සහ ආගමට එරෙහි සතුරුකම, ඕම් හි පශ්චාත් ඕම් ශාඛා පිහිටුවීම, අනෙකුත් නව ආගම්, දේශපාලනය, ජාතිකවාදී ව්‍යාපාර සහ ජනප්‍රිය සංස්කෘතිය කෙරෙහි ඇති කරන බලපෑම සහ ගෝලීය ත්‍රස්තවාදී ප්‍රතිපත්ති කෙරෙහි ඕම්ගේ බලපෑම ආවරණය කරයි. එහි ලිපි පහත පරිදි වේ:

බෆෙලි, එරිකා සහ ඉයන් රීඩර්. “හැඳින්වීම: බලපෑම සහ රමිෆිකේෂන්: ජපන් ආගමික සන්දර්භය තුළ ඕම් සම්බන්ධතාවයේ ප්‍රති th ලය.” පි. 1-28.

බෆෙලි, එරිකා. “හිකාරි නො වා: ව්‍යසනයෙන් යථා තත්ත්වයට පත්වන නව ආගමක්.” පි. 29-50.

මැක්ලෝලින්, ලෙවී. “ඕම් සියල්ල වෙනස් කළාද? ජපානයේ නව ආගම්වල නොනැසී පවත්නා “අනන්‍යතාවය” ගැන ෂින්රිකියෝ සම්බන්ධතාවයට පෙර, පසුව සහ පසු සොකා ගක්කයි අපට පවසන්නේ කුමක්ද? ”පි. 51-76.

ක්ලයින්, ඇක්සෙල්. “දෙවරක් සපා කෑවා, වරක් ලැජ්ජයි: ඕම් ප්‍රහාරයෙන් පසු ආගමික සංවිධාන සහ දේශපාලනය.” පි. 77-98.

මුලින්ස්, මාර්ක් ආර්., “ඕම් අර්බුදයට නව-ජාතිකවාදී ප්‍රතිචාරය: සිවිල් ආගමේ නැවත පැමිණීම සහ පොදු ක්ෂේත්‍රය තුළ බලහත්කාරය?” පි. 99-126.

තෝමස්, ජොලියොන් බරකා. ඕම්ට පසු බිහිසුණු “සංස්කෘතීන්” සහ විකට ආගම් මංගා. ”පි. 127-52.

ඩෝර්මන්, බෙන්ජමින්. “ඕම් සහ වාකෝ සිදුවීම් වලට විද්‍යාත්මක ප්‍රතිචාර.” පි. 153-78.

පා er කයා, ඉයන්. “ගෝලීය වශයෙන් ඕම්: ඕම් ඇෆෙයාර්, ත්‍රස්තවාදය සහ ආගම.” පි. 179-98.

තැපැල් දිනය:
24 දෙසැම්බර් 2013

AUM ෂින්රිකියෝ වීඩියෝ සම්බන්ධතා

බෙදාගන්න
යාවත්කාලීන කරන ලද්දේ: - පෙ.ව. 12:05

කතුහිමිකම © 2016 ලෝක ආගම් සහ අධ්යාත්මික ව්යාපෘතිය

සියලුම හිමිකම් ඇවිරිණි

ලූක් ඇලෙක්සැන්ඩර් විසින් වෙබ් නිර්මාණය