අම්මාචි ටයිම්ලයින්
1953 (සැප්තැම්බර් 27) අම්මාචි උපත ලැබුවේ ඉන්දියාවේ කේරළයේ සුදාමනී ඉඩමැනෙල් විසිනි.
1975 අම්මාචි ශ්‍රී ක්‍රිෂ්ණා (ක්‍රිෂ්ණා) සමඟ අනන්‍යතාවයක් අත්විඳියේයභවා) සහ දේවි (දේවි සමඟ) භවා).
1981 අම්රිතපුරි නම් ආරාමයක් ඉන්දියාවේ ස්ථාපිත කරන ලදී.
1987 අම්මාචි එක්සත් ජනපදයට ගොස් බටහිර ආගමික සෙවකයින් අතර ඉතා ජනප්‍රිය විය.
1989 කැලිෆෝනියාවේ සැන් රමොන් හි ආරාමයක් ස්ථාපිත කරන ලදී.
1993 අම්මාචි චිකාගෝ හි ලෝක ආගමික පාර්ලිමේන්තුවේදී දේශනයක් පැවැත්වීය.
2002 අම්මාචි හට අවිහිංසාව වෙනුවෙන් ගාන්ධි-කිං සම්මානය හිමි විය.
FOUNDER / GROUP HISTORY
ඉන්දියාවේ කේරළයේ දුප්පත් ධීවර පවුලක සිව්වන දරුවා ලෙස 27, 1953, සැප්තැම්බර් 1994, XNUMX, සැප්තැම්බර් මස XNUMX හි සුදාමනී (“පිරිසිදු ආභරණ”) ඉඩාමැනල් උපත ලැබුවේ, අම්මා හෝ අම්මාචි ලෙසද හැඳින්වෙන ශ්‍රී මාතා අමරිතානන්දමෙයි දේවි ය. සුදාමනී වයස අවුරුදු නවයේදී ඇගේ විධිමත් අධ්‍යාපනය අත්හිටුවා ඇත්තේ ඇගේ බාල සහෝදර සහෝදරියන් ඇති දැඩි කිරීම සහ මව අසනීප වූ පසු පවුලේ නිවසේ ගෘහස්ථ කාර්යයන් සඳහා සහාය වීම සඳහා ය. ඇය කවදාවත් විවාහ වී නැත. මෙම මූලික කරුණු කිහිපයෙන් ඔබ්බට, සුදාමනීගේ මුල් ජීවිතය පිළිබඳ තොරතුරු තනිකරම පාහේ ලබාගෙන ඇත්තේ හාජෝග්‍රැෆික් ගිණුම් වලින් වන අතර, අමරිතාස්වර්පානඩා (XNUMX) මූලික මූලාශ්‍රය වේ.
හාජෝග්‍රැෆික් වාර්තාවල, සුධමනී උපතේ සිටම අධ්‍යාත්මික ලෙස නිරූපණය කර ඇති අතර, ආත්ම පරිත්‍යාගශීලී ජීවන මාර්ගයක් තෝරාගෙන ඇති අතර,
අසාමාන්‍ය බලතල ඇති. මෙම වාර්තාවලට අනුව, සුදාමනීගේ අනාගත අධ්‍යාත්මිකතාවයේ සලකුණු ආරම්භ වූයේ ඇගේ උපතට පෙරය. ගර්භණී සමයේදී ඇගේ මව “අමුතු දර්ශන දැකීමට පටන් ගත්තාය. සමහර විට ඇය ක්‍රිෂ්ණා දෙවියන් ගැන අපූරු සිහින දුටුවාය. තවත් සමහරු දිව්‍යමය මව වන ශිව දෙවියන්ගේ හා දේවිගේ දිව්‍යමය නාට්‍යය දුටුවෝය ”(අමරිතස්වරූපනද 1994: 13). සුදාමනී උපත ලබන විට ඇයට තද නිල් පැහැයක් ඇති අතර හතා යෝගයේ නෙළුම් මලෙහි තැන්පත් වනු ඇත (චින්මුද්‍රා). ඇයට මාස හයක් වන විට “ඇය තම මව් බසින් කතා කිරීමට පටන් ගත් අතර, වයස අවුරුදු දෙකේදී ශ්‍රී ක්‍රිෂ්ණාට භක්ති ගීත ගායනා කිරීමට පටන් ගත්තාය… [ඊ] කුඩා කාලයේදීම සුදාමනී දයානුකම්පාව ඇතුළු අද්භූත හා අද්භූත ගති ලක්ෂණ ප්‍රදර්ශනය කළේය. අසරණ අයට. නව යොවුන් වියේදී ඇය ක්‍රිෂ්ණා කෙරෙහි දැඩි භක්තියක් හා ආශාවක් ඇති කර ගත්තාය… සමහර විට ඇය අධ්‍යාත්මික ප්‍රීතියෙන් නටන අතර තවත් විටෙක ඇය තම ආදරණීය ක්‍රිෂ්ණාගෙන් වෙන්වීම ගැන දැඩි ලෙස හ pt ා වැලපුණාය ”(රාජ් 2004: 206). සුදානාමි ක්‍රිෂ්ණා දෙවියන් සමඟ කෙතරම් අන්තර්ග්‍රහණය වී ඇත්දැයි කිවහොත්, “ක්‍රිෂ්ණා සිහි නොකොට ඇය පියවර කිහිපයක් ගෙන ඇති බව හදිසියේම වැටහී ගියහොත්, ඇය ආපසු දිව ගොස් එම පියවර නැවත ඇවිද, ස්වාමින්ගේ නාමය පුනරුච්චාරණය කරයි” (ජොන්සන් 1994: 95).
සුදාමනීගේ ළමා කාලය ඉතා දුෂ්කර යැයි විස්තර කෙරේ. ජොන්සන් (1994: 95) පවසන පරිදි ඇය “වසර ගණනාවක ශාරීරික හා මානසික අපයෝජනයන්ට ගොදුරු වූවාය.” මව රැකබලා ගැනීමේදී ඇය කළ යුතු යුතුකම් නිසා ඇයව “ගෘහ සේවිකාවක්” ලෙස සලකනු ලැබීය. ඇසෝසියේටඩ් ප්‍රෙස් 2009). සුදාමනී තම ගමේදී අත්විඳින දුක් වේදනා හා දරිද්‍රතාව කෙරෙහි ඉමහත් අනුකම්පාවක් පෙන්නුම් කළ අතර, දුගී දුප්පත් සහ රෝගාතුර වූවන් පවා සැනසීමට හා වැලඳ ගැනීමට පටන් ගත්තාය. එහි ප්‍රති As ලයක් ලෙස ඇයගේ පවුලේ අය මානසික රෝගියෙකු ලෙස සලකනු ලැබූ අතර, ඇගේ සහෝදරයා ඇයට පවුලට ඇති කළ අපහසුතාවයට පිහියකින් පහර දුන් බව කියනු ලැබේ. සුදාමනීගේ දෙමව්පියන් ඇය වෙනුවෙන් විවාහයක් සංවිධානය කිරීමට උත්සාහ කළ නමුත් සුදාමනී විවාහ නොවීමට තීරණය කර තිබූ අතර ඔවුන්ගේ මුලපිරීම දැඩි ලෙස ප්‍රතික්ෂේප කළේය (රාජ් 2004: 206). මෙම විවිධ දුෂ්කරතා හේතුවෙන් සුධමනී වරින් වර නිවසින් පලා ගිය අතර ඇය දියේ ගිලීමට පවා සිතුවාය.
XMUMX හි සැප්තැම්බර් මාසයේ දී අම්මාචි ලෙස සුධමනී සිය අධ්‍යාත්මික අනන්‍යතාවය කරා ගමන් කළ පරිවර්තනීය අවස්ථා. ගවයන් ඇති දැඩි කර නිවස බලා යමින් සිටියදී, ඇය “අධ්‍යාත්මික ඔසවා ගැනීමක්” ඇති බව වාර්තා කළ අතර ක්‍රිෂ්ණා සමඟ ඇයගේ අනන්‍යතාවය හා ඒකීයභාවය පිළිබඳව දැන ගත්තාය (රාජ් 1975: 2004). ඊළඟ අවුරුදු දෙක සඳහා අම්මාචි ක්‍රිෂ්ණා (ක්‍රිෂ්ණා) ගේ මනෝභාවයේ සිටින බව කියනු ලැබේභවා). ආරම්භක ඔසවා ගැනීමෙන් මාස හයකට පසු ඇයට දෙවෙනි ඔසවා ගැනීම සිදු වූ අතර, ඇය දිව්‍ය මව (දේවි) සමඟ සමගිය අත්විඳින ලදී. භවා). දිව්‍ය මව ලෙස මෙම අනන්‍යතාවය ඇය දිගින් දිගටම ප්‍රකාශ කර ඇත. 1970 අග භාගය වන විට අම්මාචි ගෝලයන් රාශියක් එක්රැස් කරමින් සිටියේය. 1978 හි බලු නම් තරුණයා අම්මාචිගේ පළමු ගෝලයෙකු බවට පත් වූ අතර, 1979 හි බටහිරයන් දෙදෙනෙකු, ඇමරිකානුවෙකු, දැන් ස්වාමි අමරිට්ස්වරූපනන්ද සහ ඕස්ට්‍රේලියානු, දැන් ආම්රිට්ස්වරූපනන්ද යන අය සමත් විය. මෙම ව්‍යාපාරය සිය පළමු විධිමත් ආරාමය වන අමරිතපුරි 1981 හි නිර්මාණය කළේය. අම්මාචි ප්‍රථම වරට එක්සත් ජනපදයට ගියේ 1987; ඇය උද්යෝගයෙන් පිළිගත් අතර ඇය පෞද්ගලික ගුරුතුමා ලෙස සලකන ආගමික සෙවකයින්ගේ කැපවූ අනුගාමිකයන් එක්රැස් කළාය. සෑම වසරකම අම්මාචි ලොව පුරා ජාතීන් සඳහා වාර්ෂික සංචාරයක් කරයි. රටවල් තිහකට අධික සංඛ්‍යාවක දැන් සැන්ටැන්ග් ඇත.
ඩොක්ටීස් / විශ්වාසයි
අම්මාචිගේ අනුගාමිකයන් ඇය දිව්‍ය මව් දේවතාවියගේ හා ගුරුගේ ප්‍රකාශයක් ලෙස සලකති. ක්‍රෙමර් (2009: 5) ට අනුව, “බැතිමතුන් අම්මාචි දෙස බලන්නේ ශුද්ධ ලියවිලි, අදහස්, දර්ශනය හෝ සාම්ප්‍රදායික දේවධර්මයට නොවේ. අම්මාචි යනු ඔවුන්ගේ අත්තිවාරම, උත්සාහ කිරීමට ඇති පරමාදර්ශය, වෙනත් ආගමික අදහස් හා ග්‍රන්ථ නැරඹීමට ඔවුන්ගේ කාචය සහ සදාචාරාත්මක ක්‍රියාමාර්ග සඳහා ඔවුන්ගේ ආදර්ශයයි. අම්මාචි යනු පරම අධිකාරිය වන අතර, ජීවමාන සංකේතයක් සහ මව් දේවතාවියක් ලෙස ඇය දිව්‍ය දැනුම සඳහා පදනම වේ. ”විධිමත් පුහුණුවක් නොතිබුණද, අම්මාචි ඇගේ අනුගාමිකයන් විශ්වාස කරන්නේ සැබෑ අධ්‍යාත්මික ශාස්තෘවරියක් ලෙසය (ඇගේ අනුගාමිකයන්) (අම්මාචි)satguru).
අම්මාචි ඇගේ අනුගාමිකයන්ට කරන මූලික ඉගැන්වීම නම් දෙවියන් වහන්සේට සේවය කිරීමෙන් හා ඊගෝව හා ආශාවන්ට යටත් වීමෙන් විමුක්තිය සෙවීමයි. දෙවියන් කෙරෙහි ඇති භක්තිය ඊගෝව නැති කර ගැනීමට හේතු වේ. බැතිමතුන් මෙම ඉලක්කය සොයන්නේ භාවනාව, පාරායනය සහ ප්‍රජා සේවය මගිනි. පෘථිවියේ දිව්‍යමය අවතාරයක් ලෙස (අවතාරය), අම්මාචි ඇගේ ඊගෝව මුළුමනින්ම තුරන් කර ඇති බව විශ්වාස කෙරේ, වෙනම ආත්මීය හැඟීමක් (එඩෙල්ස්ටයින් 2000). අම්මාචි පැවසූ පරිදි, “තර්ක කිරීම අත්‍යවශ්‍යය, නමුත් අප කෙරෙහි ඇති විශ්වාසය ගිල දැමීමට එයට ඉඩ නොදිය යුතුය. බුද්ධියට අපගේ හදවත කා දැමීමට ඉඩ නොදිය යුතුය. ඕනෑවට වඩා දැනුම යනු විශාල ඊගෝවක් හැර අන් කිසිවක් නොවේ. ඊගෝව බරක් වන අතර විශාල ඊගෝවක් විශාල බරකි ”(ජොන්සන් 1994: 99). ඇය පවසන්නේ “පිබිදුණු මාතෘත්වයට ඇති ආදරය තමන්ගේ දරුවන් කෙරෙහි පමණක් නොව, සියලු මිනිසුන් කෙරෙහි… සියලු සොබාදහම කෙරෙහි දැනෙන ආදරය හා අනුකම්පාව” බවයි. “මෙම මාතෘත්වය දිව්‍යමය ප්‍රේමයයි - එය දෙවියන් වහන්සේය” (ලැම්ප්මන් 2006). “විශ්වීය පිබිදුණු මාතෘත්වයේ” පරමාදර්ශය අම්මාචිගේ කේන්ද්‍රීය මූලධර්මවලින් එකකි. ඇය මාතෘත්වය, ආදරය සහ දයානුකම්පාව උසස් කරන අතර, ස්ත්‍රී පුරුෂ භාවය නොසලකා සැබෑ මව්වරුන් වීමට තම අනුගාමිකයන්ට අවවාද කරයි.
අම්මාචිගේ මූලධර්මවල ස්ත්‍රී පුරුෂ සමානාත්මතාවය ප්‍රධාන කාර්යභාරයක් ඉටු කරයි. ඇය සිය අධ්‍යාත්මික පිළිවෙත් හා ඉගැන්වීම් තුළින් කාන්තාවන් සවිබල ගැන්වීමට උත්සාහ කරයි. ඇගේ ශුද්ධ ලියවිලි පදයේ පිබිදෙන්න, දරුවෙනි!, අම්මාචි ප්‍රකාශ කරන්නේ, “ස්ත්‍රියකට පුරුෂයෙකුට වඩා අධ්‍යාත්මික අවබෝධය ලබා ගැනීම පහසුය, ඇයට නිසි ලෙස වෙනස් කොට සැලකීමක් හා අධිෂ් has ානයක් තිබේ නම්” සහ “කාන්තාවන් යනු අසීමිත බලයේ ගබඩාවන්ය. අධ්‍යාත්මික කාරණාවලදී බොහෝ මිනිසුන් කිරීමට උත්සාහ කරන දේ අභිබවා යා හැකියි. එබැවින් කාන්තාවන් පිරිමින්ට වඩා පහත් යැයි නොසිතන්න ”(ක්‍රෙමර් 2009: 10). අම්මාචි “පුරුෂයින්ට උගන්වන්නේ තම භාර්යාවන් දිව්‍යමය මව ලෙසත් ස්ත්‍රීන් තම ස්වාමිපුරුෂයන්ව ලෝක ස්වාමීන් ලෙස දැකීමටත් ඔවුන්ගේ පවුල්වලට, ප්‍රජාවට හා ලෝකයට සේවය කිරීමටත්ය. නිහතමානිකම සහ සේවය ඇගේ නිරන්තර තේමාවන් වේ ”(ජොන්සන් 1994: 101).
ශික්ෂණ / ක්රියාවන්
අම්මාචිගේ කේන්ද්‍රීය චාරිත්රය දේවි ය භවා දර්ශනය, එය බැතිමතුන්ට දේවතාවියක් සමඟ ගුප්ත සම්බන්ධතාවයක් අත්විඳීමට ඉඩ සලසයි. අම්මාචිගේ දර්ශනයේ වැළඳගැනීම් වල ලක්ෂණ දක්නට ලැබේ, එය භෞතික සම්බන්ධතා සාමාන්‍යයෙන් හින්දු ගුරු වරුන් විසින් අත්හරින බැවින් එය අද්විතීය වේ. මෙය අම්මාචිගේ “වැළඳගැනීමේ සාන්තුවරයා” වෙත යොමු වී තිබේ. අම්මාචි මෙම ක්‍රියාව දියුණු කර පසුව චාරිත්‍රානුකූලව කළ බව වාර්තා වේ. උපදෙස් හා සැනසිල්ල සඳහා ඇය වෙත පැමිණි අය සනසාලීම.
අම්මාචිගේ දේවි භවා විස්තීර්ණ හා ඉහළ චාරිත්රානුකූල වේ. ඇය බිම පැදුරක වාඩි වී සිටින අතර බොහෝ විට මල් වලින් සරසා ඇති අතර සහභාගී වේ
අම්මාචිගේ පාදවලට වතුර ඉසීමෙන් චාරිත්රානුකූල පාද වන්දනා (පාද පූජා) සිදු කරන කාන්තා ශ්‍රාවකයෙකු විසින්, ඉන්පසු සඳුන් පේස්ට් සහ මල් ඔවුන් මත තබන්න. භික්ෂූන් වහන්සේලා දෙදෙනෙක් සංස්කෘත ස්ලෝකා වලින් පාරායනය කරති, ඉන්පසු චාරිත්‍රානුකූලව පහනක් එසවීම. තවත් බැතිමතුන් අම්මාචි මල් මාලයකින් සරසයි. අම්මාචිගේ පණිවිඩය සහ අධ්‍යාත්මය පිළිබඳ දේශනයක් තිබේ. අවසාන වශයෙන්, අම්මාචි සහ ඉන්දියානු සංගීත කණ්ඩායමක් භක්ති ගායනය (භජන්) මෙහෙයවයි. භාවනා කාලයකින් පසු, අම්මාචිගේ බැතිමතුන්ට ඇගේ වෙළඳ ලකුණ වැලඳ ගැනීම සඳහා තනි තනිව ඇය වෙත පැමිණෙන ලෙස ආරාධනා කරනු ලැබේ.
සෑම බැතිමතෙකුටම අම්මාචිගෙන් වැළඳගැනීමක් මෙන්ම සැනසිලිදායක වචනද ලැබේ (අම්මාචි ඇගේ මව් භාෂාව වන මලයාලම් භාෂාව කථා කරන අතර ඉංග්‍රීසියෙන් සීමිත චතුරත්වයක් ඇත). ඉන්පසු ඇය සෑම අනුගාමිකයෙකුටම කුඩා ටෝකන් කැබැල්ලක්, රෝස පෙති සහ පූජනීය අළු පිරිනමයි. සෑම වැළඳගැනීමක්ම “මව් දේවතාවිය විසින්ම වැළඳ ගැනීමක්” ලෙස සලකනු ලබන්නේ අම්මාචි “දේවතාවිය හරහා සන්නිවේදනය කිරීම සඳහා වූ යාත්‍රාවක්” සහ “අද්භූත දේවතාවියකගේ උදාසීන ප්‍රතිග්‍රාහකයෙකු” ලෙස වටහාගෙන ඇති හෙයිනි (ක්‍රෙමර් 2009: 3). අම්මාචි විසින් පැය විස්සක් දක්වා පැවතිය හැකි සැසි වාර ගණනක් වැළඳගැනීම් මිලියන තිහකට අධික ප්‍රමාණයක් පවත්වා ඇති බව වාර්තා වේ. ෆ්ලොරිඩා විශ්ව විද්‍යාලයේ හින්දු සම්ප්‍රදායන් අධ්‍යයනය කිරීමේ මධ්‍යස්ථානයේ අධ්‍යක්ෂ වාසුදා නාරායනන්, අම්මාචිගේ වැළඳගැනීම් “දේශනාවක්” ලෙස විස්තර කළ අතර “අත්දැකීම් නිසා සමහරුන් ගුරු අනුගමනය කිරීමට තම ජීවිතය අතහැර දමයි” (ඇසෝසියේටඩ් ප්‍රෙස් 2009 ). ජොන්සන් පෙන්වා දෙන්නේ “බොහෝ ගුරුවරුන් ප්‍රේමයේ වැදගත්කම අවධාරණය කරන නමුත් අම්මාචිගේ වචන ඇයව මුණගැසුණු බොහෝ දෙනෙකුට විශේෂයෙන් බලපාන්නේ ඇය ඇගේ කතාව ඇවිදින බව දකින බැවිනි” (ජොන්සන් 1994: 100). වැළඳගැනීම් විශාල අධ්‍යාත්මික වැදගත්කමක් ඇති බව අම්මාචි විසින්ම විස්තර කර ඇත. “අම්මාගේ වැළඳගැනීම් හා සිපගැනීම් සාමාන්‍ය දෙයක් ලෙස නොසැලකිය යුතුය. කවදා ද 
අම්මා යමෙකු වැලඳ ගැනීම හෝ සිප ගැනීම, එය පිරිසිදු කිරීමේ හා අභ්‍යන්තර සුව කිරීමේ ක්‍රියාවලියකි. අම්මා ඇගේ පිරිසිදු ශක්තියෙන් කොටසක් තම දරුවන් වෙත සම්ප්‍රේෂණය කරයි. එය ඔවුන්ට කොන්දේසි විරහිත ආදරය අත්විඳීමට ද ඉඩ සලසයි. අම්මා යමෙකු රඳවාගෙන සිටින විට ඔවුන් තුළ පවතින උදාසීන අධ්‍යාත්මික ශක්තිය අවදි කිරීමට එය උපකාරී වන අතර එමඟින් ඔවුන් ස්වයං අවබෝධයේ අවසාන ඉලක්කය කරා ගෙන යනු ඇත ”(රාජ් 2005: 136-7). අම්මාචිගේ බැතිමතුන්ගෙන් කෙනෙක් මෙම හමුවීමේ බලය පහත පරිදි සන්නිවේදනය කරයි: “අම්මාචි සෑම දිනකම පැය විසිහතරක් ලබා දෙයි… ඇය වෙත පැමිණෙන සෑම කෙනෙකුටම ඇය තම ආදරය නිදහසේ ලබා දෙයි. ඇය ඔවුන් සමඟ ස්ථිරව සිටියත් ඇය සෑම විටම කොන්දේසි විරහිත ආදරය විකිරණය කරයි. ඇය හමු වූ පසු මිනිසුන් මෙතරම් කම්පා වන්නේ එබැවිනි. ඇය උගන්වන දේ, සියලු ශුද්ධ ලියවිලි පද උගන්වන දේ පිළිබඳ ජීවමාන උදාහරණයකි ”(ජොන්සන් 1994: 100).
මුල් අවදියේදී අම්මාචි දිනකට නරඹන්නන් දහසක් පමණ වැළඳ ගන්නා අතර දෙවි භවා රාත්‍රියේදී එම සංඛ්‍යාව මෙන් දෙගුණයක් වැළඳ ගනී. ඉන්දියාවේ වැළඳගැනීම් විනාඩි දහයක් පැවතුනි. චාරිත්රය ආයතනිකකරණය වී ඇති අතර ප්රේක්ෂකයන්ගේ ප්රමාණය විශාල ලෙස වැඩි වී ඇති හෙයින්, එක් එක් පුද්ගලයාට අම්මාචි සමඟ පෞද්ගලික කාලය අඩු වී ඇත, දැන් තත්පර කිහිපයක් සිට මිනිත්තු කිහිපයක් පමණි. බැතිමතුන්ට අම්මාචි වෙතින් පුද්ගලික ආරම්භයක් සහ මන්ත්‍රයක් ලැබේ. “එක් සත්‍යයක්” පණිවුඩයට අනුකූලව අම්මාචිගේ බැතිමතුන්ට හින්දු, දේවි, ක්‍රිස්තියානි, බෞද්ධ මන්ත්‍රයක් හෝ දේවත්වය නිශ්චිතව දක්වා නොමැති එකක් තෝරා ගැනීමට අවසර ඇත.
සංවිධානය / නායකත්වය
අමාචි කිසි විටෙක ගුරු කෙනෙකු ලෙස ආරම්භ කර නැති නමුත් දෙවියන්ගේ අවබෝධය සාක්ෂාත් කර ගැනීමට සමත් වූ ඇගේ බැතිමතුන් විසින් පරිපූර්ණ අධ්‍යාත්මික ශාස්තෘවරියක් (සැට් ගුරු) ලෙස සලකනු ලැබේ. ඇගේ බැතිමතුන් ඇයට අසාමාන්‍ය බලතල ලබා දී ඇත. ඇය ඉතා සුළු ප්‍රමාණයක් අනුභව කරන අතර බොහෝ විට නිදා ගන්නේ රාත්‍රියේ පැය කිහිපයක් පමණි. ඇගේ ප්‍රකාශක රොබ් සීදොන් සඳහන් කරන්නේ “අපට ඇය සමඟ දිගටම රැඳී සිටිය නොහැක. මට නින්දට යා යුතුයි. ඇය දිගටම යනවා. ඔබ අවදි වූ විට ඇය තවමත් එහි සිටී. 15 පැය පසු ඇය දීප්තිමත් ”(රොයිටර් 2001). ඇගේ බලතල අතරට ලෙවීටේෂන්, ක්ලෙයාර්වොයියන්ස්, එකවර ස්ථාන දෙකක සිටීම (ද්වීකරණය), ශාරීරික හා මානසික ආබාධ සුව කිරීම; දරුවන් නොමැති ජෝඩු සඳහා දරුවන් නිර්මාණය කිරීම සහ බැතිමතුන්ගේ negative ණාත්මක කර්මය උරා ගැනීම හෝ ආශ්වාස කිරීම ”(රාජ් 2004: 207). අම්මාචිගේ වඩාත් ප්‍රචලිත ප්‍රාතිහාර්යයන් අතරට ජලය කිරි බවට හැරවීම, ලාදුරු රෝගියෙකු සුව කිරීම සහ “විෂ සහිත නාගයකුට තම දිව තමාටම විරුද්ධව පියාසර කිරීමට ඉඩ දීම” (ඇසෝසියේටඩ් ප්‍රෙස් 2009) ඇතුළත් වේ. අම්මාචිගේ පළමු බටහිර ගෝලයෙකු වූ නීල් රොස්නර්, කුෂ් p රෝගියෙකු සුව කිරීම පිළිබඳ කථාව විස්තර කළේ “උගුරේ සැරව ලෙවකෑමෙන්” එක් උගුරක් හැර ලාදුරු රෝගය අතුරුදහන් වන තුරු (ජොන්සන් 1994: 106). අම්මාචි විසින්ම එවැනි බලයක් ගැන සඳහන් කරයි: “ඔබ අම්මා ඇය මෙන් සැබවින්ම දුටුවහොත් එය ඔබව යටපත් කරනු ඇත - ඔබට එය දරාගත නොහැක. මේ නිසා, අම්මා සෑම විටම මායා (මායාව) layer න තට්ටුවකින් ආවරණය කරයි ”(රාජ් 2005: 127). අධ්‍යාත්මික නායකත්වයට අමතරව, අම්මාචි ව්‍යාපාරයේ පුළුල් පුණ්‍ය කටයුතු අධීක්ෂණය කරයි.
1970s අග භාගයේදී අම්මාචි සහ ඇගේ කුඩා බැතිමතුන් ඇයගේ පළමු ආරාමය පිහිටුවා ගත්හ. 
අවුරුදු දෙකකට පසු ඇගේ පළමු විධිමත් ආරාමය වන අමරිතපුරි ඉදිකරන ලදි. ආරාමය අඛණ්ඩව වර්ධනය වී ඇති අතර දැන් විශාල නේවාසිකාගාරයක් ද ඇතුළත් ය. ස්ථීර පදිංචිකරුවන් සිය ගණනක් සහ තවත් නරඹන්නන් සිය ගණනක් සිටින අතර ආරම්භක, පුනරුත්ථාපන සන්යාසිස් සහ සන්යාසිනිස් යන කුඩා සමූහයක් ද ඇත. අම්මාචි හි ආරාමවල ස්ථිර පදිංචිකරුවන් වන බ්‍රහ්මචරින්ස් දැඩි විනය (ටපාස්) වැඩසටහනක් අනුගමනය කරයි. එය “නිරන්තර සමාජ සේවා කටයුතුවලට අමතරව දිනපතා පැය අටක භාවනාවක් නියම කරයි.
අම්මාචි ප්‍රථම වරට එක්සත් ජනපදයට ගියේ 1987 හි වන අතර, එක්සත් ජනපදයේ ඇගේ මූලස්ථානය බවට පත් වූ ආරාමයක් කැලිෆෝනියාවේ සැන් රමොන් හි 1989 හි බැතිමතුන් විසින් පරිත්‍යාග කරන ලද ඉඩමක ස්ථාපිත කරන ලදී. මෙම ආරාමයේ භාවනා කිරීම, පාරායනය කිරීම සහ ප්‍රජා සේවය කරන බ්‍රහ්මචාරී බැතිමතුන් පිරිසක් සිටිති. එක්සත් ජනපදය අවට විශාල නගර ගණනාවක ප්‍රාදේශීය පරිච්ඡේද පිහිටුවා ඇති අතර ඒවා මූලික වශයෙන් පරිපාලනය කරනු ලබන්නේ ස්වේච්ඡා සේවකයන් විසිනි. ඇමරිකානු බැතිමතුන් ප්‍රධාන වශයෙන් කොකේසියානු හා ගැහැණු අය වන අතර ප්‍රාදේශීය නායකත්වයේ බහුතරය කාන්තාවන් සතුය 
තනතුරු. රාජ් (2005: 130) ට අනුව, “බටහිර ගෝලයන් අම්මාචිගේ අධ්‍යාත්මිකතාවයේ තණ්හාවට වැඩි ආකර්ෂණයක් ඇති බව පෙනේ… .අම්මාචි මූර්තිමත් කරන භක්ති සම්ප්‍රදායට ඉන්දියානුවන් වැඩි ඇල්මක් දක්වයි.” ඉහළම මට්ටමේ ව්‍යාපාර නායකත්වය අඛණ්ඩව පවත්වාගෙන යනු ලබන්නේ පිරිමි පුනරුත්ථාපන බැතිමතුන් විසිනි. සිද්ධා යෝගයෙන් සහ අද්භූත භාවනාවෙන් පරිවර්තනය කිරීම සාමාන්‍ය දෙයකි (රාජ් 2004: 210).
“රෝහල් හතරක්, 33 පාසල්, 12 පන්සල්, දුප්පතුන් සඳහා 25,000 නිවාස, අනාථ නිවාසයක්, 50,000 අසරණ කාන්තාවන් සඳහා විශ්‍රාම වැටුප්, ජ්‍යෙෂ් citizens පුරවැසියන් සඳහා නිවසක්, බැටකන ලද කාන්තා නවාතැන් සහ විවිධ තාක්ෂණික අධ්‍යාපන ව්‍යාපෘති ඇතුළු අමාචි පුණ්‍යායතන ගණනාවක් ක්‍රියාත්මක කරයි. ”(රොයිටර් 2001). එක්සත් ජනපදයේ මාතා අමරිතානන්දමෙයි (එම්ඒ) මධ්‍යස්ථානය බුෂ්-ක්ලින්ටන් කත්‍රිනා අරමුදලට ඩොලර් මිලියනයක් පරිත්‍යාග කළේය. දකුණු ආසියානු සුනාමියෙන් (ලැම්ප්මන් 23) නැවත ගොඩනැඟීම සඳහා අම්මාචි ඩොලර් මිලියන 2006 කැප කළේය. නරඹන්නන්ට දර්ශනයක් හෝ මන්ත්‍ර ලැබීම සඳහා අය නොකෙරේ. ඒ වෙනුවට විවිධාකාර සිහිවටන භාණ්ඩ පරිත්‍යාග කිරීම හා විකිණීම තුළින් ව්‍යාපාරය එහි පුණ්‍ය කටයුතුවලට සහාය වේ.
ගැටළු / අභියෝග
අම්මාචි විසින් ජනනය කර ඇත්තේ සුළු ආන්දෝලනයක් පමණි (Falk 2009). අනාවැකි කිවහොත්, ඇගේ ඉගැන්වීම් පිළිබඳව ක්‍රිස්තියානි විවේචන තිබේ (ජෝන්ස් 2009). වෙනත් විචාරකයින් ඔවුන්ගේ අධ්‍යාත්මික පුහුණුවීම්වල කොටසක් ලෙස යුවළයන් වෙන් කරන ලෙස ඇයගේ නියෝගයන් සැලකිල්ලට ගෙන ඇත (සදනා) “ඔවුන්ගේ ඊගෝස් වලට පීඩනය යෙදීම”, බ්‍රහ්මචර්යාව පවත්වා ගැනීම සහ සීමිත පැය නින්දක් සමඟ දීර් meditation කාලයක් භාවනා කිරීම සඳහා (එඩෙල්ස්ටයින් 2000). ඔවුන් අම්මාචිගේ අනුගාමිකයන් පෞරුෂ සංස්කෘතියක් ලෙස බැහැර කරන අතර “ඔවුන් ඇගේ සංවිධානයේ මූල්‍ය කටයුතු ගැන ප්‍රශ්න කරති. නැතහොත් එය රැඩිකල් කණ්ඩායම් සමඟ සම්බන්ධ යැයි කියති” (ඇසෝසියේටඩ් ප්‍රෙස් 2009). සාම්ප්‍රදායික හින්දු සහ ලෞකික තාර්කිකවාදීන් අතර ආතතීන් ඉහළ මට්ටමක පවතින ඉන්දියාවේ අම්මාචිගේ ප්‍රාතිහාර්යයන්ගේ නීත්‍යානුකූලභාවය ද අභියෝගයට ලක්ව ඇත (පතාහනම් එක්ස්එන්එම්එක්ස්). ඇගේ අනුගාමිකයින් කියා සිටින්නේ විරුද්ධවාදීන් ඇගේ ජීවිතය සඳහා උත්සාහයන් කිහිපයක්ම කර ඇති බවයි (ක්‍රෙමර් 1985: 2009).
සාම්ප්‍රදායික හින්දු ප්‍රජාවේ සමහර සාමාජිකයින් සාම්ප්‍රදායික හින්දු පාරිශුද්ධත්වය / දූෂණය හා ස්ත්‍රී පුරුෂ සමාජභාවය උල්ලං as නය කරන බැවින් අම්මාචිගේ සමානාත්මතා ඉගැන්වීම් හා භාවිතයන්ට විරුද්ධ වෙති. අපිරිසිදු යැයි සැලකෙන කාන්තාවන්ට ඇගේ දර්ශනයට සහභාගී වීමට ඇය ඉඩ දෙයි. ඇය තම ව්‍යාපාරය තුළ පූජකවරුන් වීමට ඉඩ දීමෙන් කාන්තාවන්ගේ තත්වය ඉහළ නංවා තිබේ. බටහිර බැතිමතුන්ට ප්රවේශ විය හැකි සහ සුවපහසු ලෞකික ස්ථානවලට වැඩි කැමැත්තක් දක්වමින් අම්මාචි හින්දු කෝවිල්වල රැස්වීම් පවත්වන්නේ කලාතුරකිනි. ඒ සමගම ඇය කාන්තාවන් සඳහා විනීත ඇඳුමක් අවශ්‍ය වන අතර කාන්තාවන් පරාර්ථකාමී සේවයේ ආදර්ශ ලෙස භාවිතා කරයි. සාම්ප්‍රදායික හා නූතන ලෝකයන් අතරට හසු වූ කාන්තාවන් කෙරෙහි ඇය දක්වන දැවැන්ත ආයාචනයේ මූලාශ්‍රය වන්නේ හින්දු සම්ප්‍රදාය කෙරෙහි ඇය දක්වන කැපවීම සහ කාන්තාවන් සඳහා දිව්‍යමය මවකගේ ආදර්ශයයි.
අම්මාචි පිළිබඳ මෙම විවිධ විවේචන, ගෝලයන්ගෙන් ඇයට දිගින් දිගටම ලැබෙන ප්‍රශංසාව, ඇයට ලැබී ඇති ගෞරවයන්, ලොව පුරා සිටින බලපෑම්කරුවන්ගේ සහයෝගය සහ ඇයගේ වාර්ෂික ලෝක චාරිකා සඳහා ඇය ලබා ඇති ජනප්‍රියත්වය ඉක්මවා ගොස් ඇත. 1993 දී චිකාගෝ හි පැවති ලෝක ආගමික පාර්ලිමේන්තුවේදී ඇයට කථා කිරීමට ආරාධනා කරන ලදී. 50 දී එක්සත් ජාතීන්ගේ 1995 වන සංවත්සරයේදී සහ 2000 මිලේනියම් ලෝක සාම සමුළුවේදී ඇයට කථා කිරීමට ආරාධනා කරන ලදී. 2002 දී අම්මාචි ඇය වෙනුවෙන් ගාන්ධි-කිං සම්මානය දිනා ගත්තාය. අවිහිංසාව ප්‍රවර්ධනය කිරීම. එම වසරේදීම ඇය කාන්තා ආගමික හා අධ්‍යාත්මික නායකයින්ගේ ගෝලීය සාම වැඩසටහනේ ප්‍රධාන දේශනය පැවැත්වීය. 2006 දී අම්මාචි හට අන්තර් ආගමික සම්මානයක් හිමිවූයේ මීට පෙර දලයි ලාමා සහ බිෂොප් ඩෙස්මන්ඩ් ටුටුට පමණි. ඇය තෙරේසා මව්තුමිය සමඟ සංසන්දනය කර අද්භූත හා සාන්තුවරයකු ලෙස හංවඩු ගසා ඇති අතර, ඇය දැන් “ඉන්දියාවේ වඩාත්ම පිළිගත් හා ජනප්‍රිය හින්දු කාන්තා ගුරුවරියකි” (ක්‍රෙමර් 2009: 8).
ආශ්රිත
අම්රිතස්වරූපනන්ද, ස්වාමි. 1994. අම්මාචි: මාතා අමරිතානන්දමායිගේ චරිතාපදානය. සැන් රමොන්, සීඒ: මාතා අමරිතානන්දමෙයි මධ්‍යස්ථානය.
ඇසෝසියේටඩ් ප්‍රෙස්, 2009. "ඉන්දියාවේ වැළඳගැනීමේ ගුරු වෙත මිලියන ගණනක් පැමිණේ." ඒ.පී. 8 මාර්තු 2009. සිට ප්රවේශ විය http://thestar.com.my/news/story.asp?file=/2009/3/8/apworld/20090308082927&sec=apworld පෙබරවාරි 5, 2012 හි.
එඩෙල්ස්ටයින්, ඇමී. 2000. අම්මාචි 'අමරණීය සැපයේ මව'. ” EnlightenNext සඟරාව (වසන්ත-ගිම්හානය). වෙත ප්රවේශ විය http://www.throughyourbody.com/fantastic-interview-with-mata-amritanandamayi-the-mother-of-immortal-bliss/ 13 පෙබරවාරි 2012 හි.
ෆෝක්, ජෙෆ්රි. 2009. ගුරු වරුන් ඉවත් කිරීම. ටොරොන්ටෝ: මිලියන වඳුරු මුද්‍රණාලය.
ජොන්සන්, ලින්ඩා. 1994. “අම්මාචි: මවගේ උකුලේ.” දී දේවතාවියගේ දියණියන්: ඉන්දියාවේ කාන්තා සාන්තුවරයන්., 95-110. ශාන්ත පෝල්, එම්එන්: ඔව් ජාත්‍යන්තර ප්‍රකාශකයෝ.
ජෝන්ස්, ජොවන්. 2009. අවතාරය හඹා යාම. ෂිපෙන්ස්බර්ග්, පීඒ: දෛවය රූපය.
ක්‍රෙමර්, මයිකල්. 2009. ගුරු ස්ත්‍රීවාදියෙක්ද? ඉන්දියාවේ චරස්මාටික් කාන්තා නායකයින් සහ ස්ත්‍රී පුරුෂ සමාජභාවය. එම්ඒ නිබන්ධනය. කොලොම්බියාව: මිසූරි විශ්ව විද්‍යාලය.
ලැම්ප්මන්, ජේන්. 2006. “ශාන්ත වැළඳ ගැනීම දයානුකම්පාවකි.” ක්රිස්ටියන් සර්විස් මොනිටර්, ජූලි 27. ප්රවේශ වී ඇත http://www.csmonitor.com/2006/0727/p14s01-lire.html on 10 February 2012.
පත්තහනම්, ශ්‍රීනි. 1985. මාතා අමරිතානන්දමෙයි: පරිශුද්ධ කථා සහ යථාර්ථයන් . කොලම්, කේරළ, ඉන්දියාව: ජන ප්‍රකාශන.
රාජ්, සෙල්වා ජේ. 2005. “ඇමරිකාවට ගමන් කිරීම: ඇමරිකානු පාංශු පිළිබඳ අම්මාචි.” දී ඇමරිකාවේ ගුරු, සංස්කරණය කළේ තෝමස් ෆෝස්ටොෆෙල් සහ සින්තියා H න් හියුම්ස්, 123-46. ඇල්බනි: නිව් යෝර්ක් රාජ්‍ය විශ්ව විද්‍යාලය.
රාජ්, සෙල්වා ජේ. 2004. “අම්මාචි, දයානුකම්පාවේ මව.” දී කරුණාවන්ත ගුරු: ඉන්දියාවේ සහ එක්සත් ජනපදයේ හින්දු කාන්තා ගුරු, සංස්කරණය කළේ කරන් පෙචිලිස්, 203-17. නිව් යෝර්ක්: ඔක්ස්ෆර්ඩ් යුනිවර්සිටි ප්‍රෙස්.
ටිපිට්, සාරා. 2001. “ඉන්දියානු ගුරු පෞද්ගලිකව ලෝකයට ආදරය කිරීමට උත්සාහ කරයි.” රොයිටර් පුවත් සේවයට. 27 ජුනි 2001. සිට ප්රවේශ විය http://wwrn.org/articles/13398/?&place=united-states§ion=hinduism 5 පෙබරවාරි 2012 හි.
කතුවරුන්:
ඩේවිඩ් ජී. බ්රොලි
ස්ටෙෆනි එඩෙල්මන්
තැපැල් දිනය:
15 මාර්තු 2012
