මැසැටෝ කැටෝ

ටෙන්රිකි

ටෙන්රිකි ටයිම්ලයින්

1798 (18 වන මාසයේ 4 වන දිනය, චන්ද්‍ර දින දර්ශනය): මිකී යමාටෝ පළාතේ යමබේ ප්‍රාන්තයේ සැන්මයිඩන් ගම්මානයේ (වර්තමාන නාරා ප්‍රාන්තය) මාගාවා පවුලට උපත ලැබීය.

1810: මිකී ෂොයාෂිකි ගම්මානයේ නාකයාමා සෙන්බෙයි සමඟ විවාහ විය.

1816: මිකී පස් වතාවක් සම්ප්‍රේෂණය නමින් හැඳින්වෙන පුහුණු පා course මාලාවක් සඳහා සහභාගී විය (ගොජ්ū sōමෙම) ජාඩෝ ෂින් බුද්ධාගමේ සෙන්පුකු පන්සලේදී.

1837: මිකීගේ පුත් ෂාජි ඔහුගේ කකුල් වල වේදනාවෙන් පෙළෙන්න පටන් ගත්තා. නකානෝ ඉචිබෙයි, කඳුකර තථාගතයන් වහන්සේ (shugenja), යාච් prayer ා චාරිත්‍ර ඉටු කිරීම (kitō) ඉදිරි මාස දොළහ තුළ.

1838 (23 වන මාසයේ 10 වන දිනය): ආයාචනයක් (යොසකජි) ෂීජි වෙනුවෙන් මිකී සමඟ මාධ්‍යය ලෙස සිදු කරන ලදී. මෙම ව්‍යාකූලත්වය අතරතුර, මිකී ට්‍රාන්ස් වෙත ගොස් ටෙන්රි-නො-මිකොටෝ වෙතින් හෙළිදරව්වක් ලබා ගත්තේය.

1838: (26 වන මාසයේ 10 වන දිනය): මිකි සුකිහි දේවස්ථානය ලෙස පදිංචි විය (tsukihi no yashiro), ආගමික ඉගැන්වීම්වල ආරම්භය සනිටුහන් කිරීම. ඊළඟ අවුරුදු තුන තුළ ඇය හුදෙකලාව සිටියාය.

1853: සෙන්බෙයි වයස අවුරුදු හැට හයේදී අභාවප්‍රාප්ත විය. මිකීගේ බාලම දියණිය වන කොකාන් ටෙනරි-නො-මිකොටෝගේ නම පතුරුවා හැරීම සඳහා නනිවා (වර්තමාන ඔසාකා) වෙත ගියේය.

1854: මිකීගේ දියණියගේ දරු ප්‍රසූතිය “ආරක්ෂිත දරු ප්‍රසූතියේ” ආරම්භය සනිටුහන් කළේය.ඔබියා යurushi).

1864: ඉචිනොමොටෝ ගම්මානයේ ඉබුරි ඉසේ පළමු වරට මිකී බැලීමට පැමිණියේය.

1864: සේවාව සඳහා ස්ථානය ඉදිකිරීම (ටසුතෝ බැසෝ) ආරම්භ විය.

1865: මිකී වෙනුවට ආගමික අධිකාරිය ඉල්ලා සිටි සුකේසාට මුහුණ දීමට මිකී හරිගබෙසෝ ගම්මානයට ගියේය.

1866: මිකී සේවය සඳහා ගීත සහ අත් චලනයන් ඉගැන්වීමට පටන් ගත්තේය (tsutome).

1867: ෂින්ටෝ හි යොෂිඩා පරිපාලන කාර්යාලයෙන් ආගමික කටයුතු සිදු කිරීම සඳහා ෂාජි නිල අවසරය ලබා ගත්තේය (යොෂිඩා ජිංගි කන්රියා).

1869: මිකී ලිවීම ආරම්භ කළේය ඔෆුඩෙසකි (ලිවීමේ බුරුසුවෙහි ඉඟිය).

1874: මිකී සසුකේගේ සත්‍යය ලබා දීමට පටන් ගත්තේය (sazuke no ri) ශාරීරික සුවය සඳහා.

1875: ජිබා හඳුනා ගැනීම (ජිබි) සිදු විය.

1876: වන්දනාකරුවන්ට රැස්වීමට ඉඩ සලසන මාර්ගයක් ලෙස වාෂ්ප ස්නානය සහ තානායම පවත්වාගෙන යාම සඳහා ෂාජි බලපත්‍රයක් ලබා ගත්තේය.

1880: ජිෆුකු කෝවිලේ අනුග්‍රහය යටතේ ටෙන්රින්-කාෂා නිල වශයෙන් ආරම්භ කරන ලදී.

1881: ෂාජි වයස අවුරුදු හැට එකේදී අභාවප්‍රාප්ත විය.

1882: වාෂ්ප ස්නානය සහ තානායම වසා දමන ලදී. ටෙන්රින්-කෂා ජිෆුකු කෝවිල විසින් නිල වශයෙන් ඉවත් කරන ලදී.

1882: මිකි විසින් ලිවීම සම්පූර්ණ කරන ලදී ඔෆුඩෙසකි.

1885: පල්ලිය පිහිටුවීමේ ව්‍යාපාරය (kyōkai seturitsu undō) නායකයා ලෙස ෂින්නොසුකේ සමඟ පැවැත්වීමට පටන් ගත්තේය.

1887 (චන්ද්‍ර දින දර්ශනය අනුව 26 වන මස 1): මිකී “භෞතික ජීවිතයෙන් ඉවත් විය” (උට්සුෂිමි කොකුෂිටාවයස අවුරුදු අනූනවයේ ය.

1887: ඉබුරි ඉසේ හොන්සේකි බවට පත් වූ අතර දිව්‍යමය මඟ පෙන්වීම් ලබා දීමට පටන් ගත්තේය (ඕෂෂිසු) මිකී වෙනුවෙන් සසුකූට දායාද කිරීම.

1888: ෂින්ටෝ ප්‍රධාන කාර්යාංශයේ සෘජු අධීක්ෂණය යටතේ ටෝකියෝ හි ෂින්ටා ටෙන්රි කයිකායි ආරම්භ කරන ලදී. පසුව එම ස්ථානය වර්තමාන ටෙන්රි වෙත ගෙන යන ලදී.

1888: ද මිකගුර-උටා (සේවය සඳහා ගීත) ටෙන්රි කෝකකායි විසින් නිල වශයෙන් ප්රකාශයට පත් කරන ලදී.

1896: ආරම්භකයාගේ දහවන සංවත්සරය සැමරීය.

1896: ටෙන්රි කයිකායි මත දැඩි පාලනයක් ක්‍රියාත්මක කිරීම සඳහා ස්වදේශ කටයුතු අමාත්‍යාංශය විසින් අංක 12 නිකුත් කරන ලදී.

1899: නිකායවාදී ස්වාධීනත්වය සඳහා වූ ව්‍යාපාරය (ippa dokumitsuō) ආරම්භ විය.

1903:  ටෙන්රිකිකයිටන් (ද ටේර්රකරෝගේ දයාව) ද හැඳින්වේ මෙයිජි කයිටන්, ප්‍රකාශයට පත් කරන ලදි.

1907: දිව්‍යමය මඟ පෙන්වීම් යුගයේ නිල අවසානය සනිටුහන් කරමින් ඉබුරි ඉසේ අභාවප්‍රාප්ත විය.

1908: ටෙන්රි සෙමිනරි (ටෙනී කිඔව්) හා ටෙරී කණිෂ්ඨ විද්යාලය පිළිවෙලින් ආරම්භ කරන ලදී.

1908: ටෙන්රිකී ෂින්ටෝ ප්‍රධාන කාර්යාංශයෙන් නිකායවාදී නිදහස ලබා ගත්තේය.

1908: පළමු ෂින්බෂිරා වන නාකයාමා ෂින්නොසුකේ අධිකාරී බවට පත් විය (kanchō) ටෙන්රිකියා හි.

1910: ටෙන්රිකියෝ කාන්තා සංගමය (ටෙන්රිකියා ෆුජින්කායි) ආරම්භ කරන ලදි.

1914: පළමු ෂින්බෂිරා වූ නාකයාමා ෂින්නොසුකේ වයස අවුරුදු හතළිස් අටේදී අභාවප්‍රාප්ත විය.

1915: නාකයාමා ෂෝසන් වයස අවුරුදු නවයේදී ටෙන්රිකි හි අධිකාරී බවට පත්විය. (යමසාවා ටමෙසේ 1925 දී ෂොසෙන් වයස වන තෙක් වැඩබලන අධිකාරී ලෙස සේවය කළේය.)

1918: ටෙන්රිකියෝ තරුණ පිරිමි සංගමය (ටෙන්රිඡෝ සීනෙන්කායි) ආරම්භ කරන ලදි.

1925: ටෙන්රි විදේශ භාෂා පාසල (Tenri gaikokugo gakkō) ස්ථාපිත කරන ලද අතර පසුව ටෙන්රි මධ්‍යම පුස්තකාලය බවට පත්විය.ටෙන්රි ටෂොකාන්). ද ටන්්ර්රිකෝ මුද්රණාලය (ටෙන්රිකි කයිචා ඉන්සැට්සුෂෝ) සහ මූලධර්ම හා materials තිහාසික ද්‍රව්‍ය දෙපාර්තමේන්තුව (කෝෂ ඔජෝබි ෂිරෝ ෂාūසීබු) ස්ථාපිත කරන ලදී.

1928: ද ඔෆුඩෙසකි නිල වශයෙන් ප්රකාශයට පත්කරන ලදී.

1938: නකයාමා ෂෝසන් විසින් ගැලපුම නිවේදනය කරන ලදී (කකුෂින්) රාජ්‍ය අධිකාරියේ ඉල්ලීමට අනුකූල වීම.

1945 (අගෝස්තු 15): නකායාමා ෂූසන් ප්‍රතිසංස්කරණය නිවේදනය කළේය (fukugen) ඉගැන්වීමේ.

1946: ද මිකගුර-උටා ප්‍රාදේශීය පල්ලි සඳහා ප්‍රකාශයට පත් කරන ලදී.

1948: ද ඔෆුඩෙසකි, විවරණ සමඟ, මෙන්ම පළමු වෙළුම ඔසාෂිසු (දිව්‍යමය උපදෙස්) ප්‍රකාශයට පත් කර ප්‍රාදේශීය පල්ලිවලට ඉදිරිපත් කරන ලදී.

1949: ටෙන්රි විදේශ භාෂා පාසල ටෙන්රි විශ්ව විද්‍යාලය ලෙස ප්‍රතිසංවිධානය විය.

1949:  ටෙන්රික් කයිටන් (Tenrikyō පිළිබඳ ඉගැන්වීම) නිල වශයෙන් ප්රකාශයට පත් කරන ලදී.

1953: නකායාමා ෂූසන් ඔයාසැටෝ-යකාටා ගොඩනැගිලි සංකීර්ණය ඉදිකිරීම නිවේදනය කළේය (ඔයාසැටෝ යකටා).

1954: ටෙන්රි නගරය ස්ථාපිත කරන ලදී.

1966: ටෙන්රිකියෝ ළමා සංගමය (ටෙන්රිකියා ෂෙනෙන්කායි) ස්ථාපිත කරන ලදි.

1967: දෙවන ෂින්බෂිරා වන නාකයාමා ෂසෙන් වයස අවුරුදු හැට දෙකේදී අභාවප්‍රාප්ත විය. නාකයාමා සීනී තෙවැනි ෂින්බෂිරා බවට පත්විය.

1970: ටෙන්රිකියා නිකාය ෂින්ටෝ සංගමයෙන් ඉවත් විය (කියහා ෂින්ටා රෙන්ගකායි).

1986: ආරම්භකයාගේ ශත සංවත්සරය සැමරීය.

1998: නාකයාමා සෙන්ජි සිව්වන ෂින්බෂිරා බවට පත්විය

1998: ටෙන්රිකි ටෙන්රි විශ්ව විද්‍යාලය සහ රෝමයේ පොන්ටිෆිකල් ග්‍රෙගෝරියන් විශ්ව විද්‍යාලය අතර “ටෙන්රිකියෝ-ක්‍රිස්තියානි සංවාදය” පැවැත්වීය.

2002: ටෙන්රි විශ්ව විද්‍යාලය සහ ටෙන්රිහි පොන්ටිෆිකල් ග්‍රෙගෝරියන් විශ්ව විද්‍යාලය අතර “ටෙන්රිකියෝ-ක්‍රිස්තියානි සංවාදය II” පැවැත්වීය.

2013: ෂින්බෂිරා තනතුරේ අනුප්‍රාප්තිකයා ලෙස නාකයාමා ඩේසුකේ පත්විය.

2014: තුන්වන ෂින්බෂිරා වන නාකයාමා සෙනී වයස අවුරුදු අසූ දෙකේදී අභාවප්‍රාප්ත විය.

FOUNDER / GROUP HISTORY

18 වන 4th මාසය වන 1798X දිනදී මිකී උපත ලැබුවේ සගමීඩන් ගම්මානයේ යමාබේ ප්රාන්තයේ, යමාටෝ ප්රාන්තයේ (වර්තමාන නාරා ප්රාන්තය) මයවාවා හංෂිචිගේ දියණියයි. ඇය ගෘහ සේවයේ කඩිසර බව දන්නා අතර කුඩා කල සිටම ජාඩෝ ෂින් බුද්ධාගමේ භක්තිමත් අනුගාමිකයෙකි. 1810 හි ඇය වයස අවුරුදු දහතුනකදී අසල ගමක නකායාමා සෙන්බෙයි සමඟ විවාහ වූ අතර 1813 හි නාකයාමා පවුලේ සියලුම ගෘහ කටයුතු භාර දී ඇත. ඇය ඇගේ පළමු දරුවා වන ෂුජි, 1821 හි දී උපත ලද අතර, පසුව දියණියන් පස් දෙනෙකුට පෙර මිය ගියහ. (ටන්්රක්ජියෝ ඩොයුෂා ප්රකාශිත සමාගම [TDPC] 2014: 1-27).

1837 හි, ෂාජිගේ කකුල් වල වේදනාව ඇති වූ අතර, නාකයාමා පවුලට නකානෝ ඉචිබෙයි නම් විය shugenja (කඳුකර ආගමික නිකායකට සම්බන්ධ චාරිත්‍රානුකූලව), යාච් prayer ා චාරිත්‍ර ඉටු කරන්න (kitō) ඉදිරි මාස දොළහ තුළ ඔහු වෙනුවෙන්. 23 වන මාසයේ 10rd දිනයේදී, අක්ෂර වින්‍යාසය (යොසකජි) ෂාජි වෙනුවෙන් මිකී ආත්ම මාධ්‍යයක් ලෙස ක්‍රියා කළ අතර, එම කාලය තුළ දෙවියන් මිකීගේ ශරීරයට බැස මිකීව “දෙවියන්ගේ දේවස්ථානය” ලෙස සලකන බව කියා සිටියේය (kami no yashiro). දෙවියන් සහ නාකයාමා පවුලේ සාමාජිකයන් අතර දින තුනක දරුණු සාකච්ඡාවකින් පසුව, මිකී සිය සැමියාගේ කැමැත්ත මත 26 වන මාසයේ 10 වන දින දෙවියන්ගේ මන්දිරය ලෙස පිළිගෙන ඇති අතර එමඟින් ඉගැන්වීම ආරම්භ කිරීම සනිටුහන් විය (TDPC 2014: 28 -39). ටෙන්රිකීගේ වර්තමාන මූලධර්මවාදී දෘෂ්ටිය අනුව, ඊළඟ අවුරුදු පනහ සඳහා මිකීගේ ජීවිතය දිව්‍ය ආකෘතිය ලෙස හැඳින්වේ (හිනගටා), සහ ඇගේ මනස සම්පූර්ණයෙන්ම දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්තට අනුකූල වූ බව විශ්වාස කෙරේ. ඊට වෙනස්ව, ෂිමාසෝනෝ (1998) අවධාරණය කර ඇත්තේ මිකීගේ ආගමික චින්තනය වර්ධනය වූයේ හදිසියේ හෙළිදරව් කිරීමේ ප්‍රති than ලයක් ලෙස නොව ක්‍රමානුකූලව ස්වයං විමර්ශන ක්‍රියාවලියක් හරහා බවයි.

ඊළඟ අවුරුදු තුන හෝ ඊට වැඩි කාලය තුළ මිකී ගබඩාවක හුදෙකලා වූ අතර පසුව ඇයගේ බඩු බාහිරාදිය සහ පවුලේ දේපළ නිවාස ගොඩනැගිල්ල කඩා බිඳ දමන තරමට ලබා දීමට පටන් ගත්තේය. මිකීගේ අසාමාන්‍ය ක්‍රියා නිසා ඇගේ relatives ාතීන්ගෙන් හා ගම්වැසියන්ගෙන් අවිශ්වාසයක් ඇති වූ අතර පවුල දරිද්‍රතාවයට ඇද දැමීය. 1854 දී ඇය ආරම්භ කළේ ආරක්ෂිත දරු ප්‍රසූතිය ලෙසයි.ඔබියා යurushi), කාන්තා දූෂණයට අදාළ සාම්ප්‍රදායික සිරිත් විරිත් හා තහනම් කිරීම් නොසලකා ආරක්ෂිත දරු ප්‍රසූතියක් සහතික කිරීමට අදහස් කරන ලදී (kegare) (TDPC 2014: 40-70). ස්ත්රී පුරුෂ මාජ්භාවය මත පදනම් වූ ටයිබීස් මර්ධනය කිරීමේ වැදගත්කමට අමතරව, මිකී සමහරවිට ඇයගේ වටපිටාව භාවිතා කිරීමට ඉඩ ලබා දී ඇති අතර, එය ගැබ්ගැනීමේදී කාන්තාවකගේ ශරීරයේ දිව්යමය සාධකය වඩාත්ම පැහැදිලිව වටහා ගත හැකි බව තේරුම් ගැනීමට ඉඩ ඇත. ශරීරය (වටනාබේ 2015: 27). සාම්ප්‍රදායික සිරිත් විරිත් වල සීමාවන් ඉක්මවා යෑමට අමතරව, මිකී, පිටස්තර ප්‍රදේශ ඇතුළු සුව කිරීම් අපේක්ෂා කරන පුද්ගලයින් සමඟ කටයුතු කළ බව කියනු ලැබේ (බෲකා). මෙම තහනම් කිරීම් උල්ලං aching නය කිරීම ඇගේ ගමේ අන් අයගෙන් en ත් වීම වැඩි කළේය (ඉකෙඩා 2006: 82-124). එසේම, වෛද්‍යවරුන් සහ කඳුකර තාරුණ්‍යය මිකීට ඇතැම් විට ප්‍රචණ්ඩත්වයට මුහුණ දුන් බව වාර්තා වේ. ඇය එම ආගමික ප්‍රජාවන්ගෙන් අනුගාමිකයින් ලබා ගත්තාය (TDPC 2014: 90-96). මිකී කාන්තා ආගමික නායිකාවක් ලෙස පෙනී සිටීම කඳුකර සශ්‍රීකත්වයේ පුරුෂ-නැඹුරු ආගමික අධිකාරියට අභියෝග කිරීම යන කාරණයට ද මෙය සම්බන්ධ විය (හාඩ්ක්‍රේ 1994). මෙම ගැටුම් වලක්වා ගැනීමේ මාර්ගයක් ලෙස, මිකීගේ අනුගාමිකයන් (ඇයගේ අකමැත්ත නොතකා) ෂින්ටා හි යොෂිඩා පරිපාලන කාර්යාලයෙන් නිල අවසරය ලබා ගැනීමට උත්සාහ කළහ (යෝෂාද ජිංගි කන්රිō) කියෝටෝහිදී ඔවුන්ගේ පෞද්ගලික නිවසේ රැස්වීම් පවත්වන ලදී. මෙම නිල අවසරය 1867 හි දී ලබා දුන් නමුත් පසුව 1870 (TDPC 2014: 99-106) හි ෂින්ටේ කාර්යාලය අහෝසි කරන විට එය අවලංගු කරන ලදි.

ප්‍රධාන නිවස කඩා බිඳ දැමීමෙන් පසුව, මිකී විසින් ඉදිකිරීම් කටයුතු ආරම්භ කරන ලදී ටසුතෝ බැසෝ (ආගමික සේවාවන් සිදුකිරීමේ ස්ථානය) 1864 හි මුල් අනුගාමිකයින්ගේ මුලපිරීමත් සමඟ විශේෂයෙන් වෘත්තියෙන් වඩු කාර්මිකයෙකු වූ ඉබුරි ඉසෝ (TDPC 2014: 71-89). 1866 හි, මිකී සේවාවේ ස්වරූපය ඉගැන්වීමට පටන් ගත්තේය (tsutome) එය ඇගේ චලනය සඳහා භාවිතා කිරීමට නියමිතව තිබුණි. සේවයට සම්බන්ධ වේ ගීත සහ සංගීත භාණ්ඩ නවයක තනු සමඟ ගැයෙන අත් අභිනය සහ නර්තනය. (වැඩි විස්තර සඳහා චාරිත්රානුකූල කොටස බලන්න.) මෙම චාරිත්රය ජිබා හි දී සිදු කරනු ඇත, මිකී විසින් 1875 හි නාකයාමා වාසස්ථානයේ හඳුනාගත් ස්ථානයක් වන අතර එය මුල් මිනිස් පිළිසිඳ ගැනීමේ ස්ථානය සලකුණු කිරීම සඳහා වේ (TDPC 2014: 107-18 ). චාරිත්රය සඳහා විධිවිධාන යෙදීමට අමතරව, මිකී පසුව ලිවීමට පටන් ගත් දේ ලිවීමට පටන් ගත්තේය ඔෆුඩෙසකි (ලිවීමේ බුරුසුවෙහි ඉඟිය). 1869 සිට 1882 දක්වා ලියා ඇති මෙම පා text යේ කොටස් දාහතක 1,711 පද අඩංගු වේ. වැක කවි විලාසය (TDPC 2014: 119-23). මේ අතර, මිකී රතු රෙද්දකින් සැරසී දෙවියන්ගේ දේවස්ථානය ලෙස පෙනී සිටීමට පටන් ගත්තේය (අකාකි) 1874 දී සහ එම වර්ෂයේදීම ඇය විවිධාකාර ස්වරූපයෙන් සසුකේ (දිව්‍ය ප්‍රදානය) ලබා දීමට පටන් ගත් අතර, එය ඇගේ අනුගාමිකයින්ට අසනීපයෙන් පෙළෙන අය වෙනුවෙන් සුව යාච් prayers ා පැවැත්වීමට අවස්ථාව ලබා දුන්නේය (TDPC 2014: 145-46). 1881 දී මිකී විසින් ජිබා වෙන්කර දැක්වෙන ගල් කුට්ටි දහතුනක ෂඩාස්රාකාර ස්ථාවරය වන කන්රෝඩයි (ස්වර්ගීය පිනි සඳහා වූ ස්ථාවරය) ඉදිකිරීම ආරම්භ කළේය. කන්රෝඩායි හි ලී ආකෘතියක් 1873 තරම් early ත කාලයකදී ඉබුරි ඉසේ විසින් සාදන ලද අතර 1875 දී ජිබා හි තැන්පත් කරන ලදී, මිකී ජිබා හඳුනාගත් එම වසරේම. 1882 දී මිකීගේ නිවසේ තිබූ ගල් රාජසන්තක කරන විට (TDPC 2014: 221-32) ගල් වලින් සාදන ලද කැන්රෝඩායි හි ඉදිකිරීම් නතර විය. 1880-1881 පමණ සිට මිකී තම අනුගාමිකයින්ට ඇගේ ඉගැන්වීම් අඩංගු විවිධ කථා පැවසීමට පටන් ගත් අතර ඇගේ අනුගාමිකයන් විසින් ලියන ලද කථා වල වාර්තාව ලෙස හැඳින්වේ kōki (දිව්‍ය වාර්තාව) (TDPC 2014: 233-42).

මෙයිජි ප්‍රතිෂ් oration ාපනයෙන් (1868) ඉක්බිතිව, මිකී සහ ඇගේ ව්‍යාපාරය බලයලත් නොවන ආගමික කණ්ඩායමක් ලෙස දේශපාලන බලධාරීන්ගෙන් නිරීක්ෂණ හා නඩු පැවරීම් වලට මුහුණ දුන්හ. 1875 සිට 1886 දක්වා කාලය තුළ ඇය දහඅට වතාවක් අත්අඩංගුවට ගනු ලැබීය. ආතතිය සමනය කිරීම සඳහා ෂීජි, මිකීගේ අනුගාමිකයින්ට නිවසේ රැස්වීමට ඉඩ දීම සඳහා වාෂ්ප ස්නානය සහ තානායම පවත්වාගෙන යාම සඳහා බලපත්‍රයක් ලබා ගත්තේය. එපමණක් නොව, ඔහු කොංගාසන්හි ජිෆුකු කෝවිලෙන් අවසර ලබා ගැනීමට සමත් වූ අතර 1880 දී ටෙන්රින්-ඒ-කෂා ජිෆුකු කෝවිලේ නීත්‍යානුකූල උප සංවිධානයක් ලෙස ස්ථාපිත කළේය. එහෙත් වසර දෙකකට පසුව ස්නානය සහ තානායම (ටී.ඩී.පී.සී. 2014: 206-77). යොෂිඩා ෂින්ටේගේ නිල අවසරය මෙන්ම, මිකී සිය ඉගැන්වීම්වලට බාධා පමුණුවන අයුරින් බලධාරීන්ට අනුකූල වීමට ගන්නා ඕනෑම පියවරකට නිරන්තරයෙන් විරුද්ධ විය. එවැනි තත්වයන් යටතේ, නාකයාමා පවුලේ ප්‍රධානියා බවට පත්වූ මිකීගේ මුනුබුරා වන නාකයාමා ෂින්නොසුකේ ස්වාධීන පල්ලියක් පිහිටුවීමට මුලපිරීමක් ආරම්භ කළේය (kyōkai seturitsu undō) 1882 හි. ෂින්ටෝ ප්රධාන කාර්යාංශයේ ඍජු අධීක්ෂණය යටතේ පල්ලිය ස්ථාපිත කිරීමට ඔහුට අවසර ලැබුණි (ෂින්ට්ō හොන්කෝකු) 1885 හි, නමුත් රජයෙන් නිල අවසරය තවම ලබාගෙන නොමැත. මෙම සේවාව ඉටු කිරීමට සිය අනුගාමිකයින්ගෙන් ඉල්ලා සිටි මිකී අතර අභ්යන්තර ආතතියක් තිබී ඇත. මිකී මර්වින්ගේ මර්දනය වැලැක්වීම සඳහා නිල අවසරයක් ලබා ගැනීමට උනන්දුවක් දක්වන ෂින්නොනීක් හා අනෙකුත් අනුගාමිකයන්. මෙම ආතතිය පළමු මාසයේ චන්ද්ර දින දින දිනයේ 26th, 1887 (පෙබරවාරි 18th ග්රෙගෝරියන් කැලැන්ඩරයේ) විසුරුවා හරින ලදී. සේවාව අවසන් වූ විගස මිකී වයස අවුරුදු අනූවක් විය. ටෙන්රිකියෝහි, මිකී භෞතික ජීවිතයෙන් ඉවත් වූ බව විශ්වාස කෙරේ (උට්සුෂිමි කොකුෂිටා) සහ තවමත් ජීවතුන් අතර (zonmei) ව්‍යාපාරය අධීක්ෂණය කිරීම මෙන්ම මිනිසුන්ගේ ගැලවීම සඳහා කටයුතු කිරීම (TDPC 2014: 278-319). මෙම මූලධර්මීය අදහස මූර්තිමත් කිරීමේ මාර්ගයක් ලෙස, ඇයට දිනකට ආහාර වේල් තුනක් ලබා දෙන බවත්, ඇය වෙනුවෙන් ස්නානය කරන බවත්, වෙනත් දේ අතර, ටෙන්රිකියෝ පල්ලියේ මූලස්ථානයේ ආරම්භක අභයභූමියේදී (ක්ෂේත්‍ර වැඩ නිරීක්ෂණ). මෙම මතයට සම්බන්ධ වන්නේ ඇගේ ඡායාරූපය කිසි විටෙකත් පල්ලියේ මූලස්ථානය විසින් ප්‍රසිද්ධියට පත් කර නොමැති අතර, මෙය දෙවියන්ගේ දේවස්ථානය ලෙස මිකීගේ පරිශුද්ධභාවය ආරක්ෂා කිරීමේ මාර්ගයක් ලෙසද සේවය කරයි (නාගෝකා 2016).

මිකීගේ මරණයෙන් පසුව ඉබුරි ඉසෝ, හීසේකි (ප්රධාන ආසනය, එනම් මිකී වෙනුවෙන් සස්කූට පිරිනැමෙන පුද්ගලයෙකු), ෂින්නෝසූගේ (Shinnosuke) චරිතාපදානය (මැද කුලුන) එනම්, ව්යාපාරයේ අධ්යාත්මික හා පරිපාලන නායකයා බවට පත්විය. . 1888 හි 1888 හි ෂින්ටෝ ප්රධාන කාර්යාංශයේ සෘජු අධීක්ෂණය යටතේ ආගමික චින්තනයේ ෂින්ටෝ ටෙනී කෝකකායි ලෙස නිල බලය පවරන ලදි. මෙය ටන්රි කෝකකායි යටතේ බොහෝ පල්ලි සෑදීමට තුඩු දුන්නේය. 1,300 විසින් 1896 පල්ලි සමහරක් ලෙස සැලකේ. 1888 හි ද ටෙන්රි කෝකකායි විසින් ප්රකාශයට පත් කරන ලදී මිකගුර-උටා (සේවාව සඳහා ගීත), එය මිකී විසින් උගන්වන ලද ගීත සම්පාදනය කිරීමකි. කෙසේ වෙතත්, ආගමික ව්‍යාපාරයේ ශී growth ්‍ර වර්ධනය සහ ඇදහිල්ල සුව කිරීම කෙරෙහි එහි අවධානය යොමු කිරීම, පුළුල් සමාජයෙන්, විශේෂයෙන් කණ්ඩායම “නපුරු නිකායක්” ලෙස ලේබල් කළ මාධ්‍යවේදීන්ගෙන් විවේචනයට ලක් විය.ඉන්ෂී යකිō) ආගමික ව්යාපාරය විසින් නවීන වෛද්ය ප්රතිකාර මත මිථ්යා විශ්වාසයන් සහ මැජික් සුව කිරීම් අවධාරණය කරන ලදි. එවැනිම මහජන විවේචන ද රෙනොමන්යෝ ඇතුළු අනෙකුත් නව ආගමික කණ්ඩායම්වලට ද යොමු කරන ලදි. මෙම සමාජ ආතතිය 12 හි අංක 1896 හි ස්වදේශීය අමාත්යාංශය විසින් නිකුත් කරන ලද නිශ්චිත නියෝගයක් නිකුත් කර ඇති අතර, ආගමික ව්යාපාරයේ දැඩි පාලනය හා සුපරීක්ෂාව ක්රියාත්මක කරන ලදි. මහජන නිරීක්ෂණ හා විවේචනයට ප්රතිචාර දැක්වීමේ මාර්ගයක් ලෙස ටෙන්රි කෝකකායි නිකායවාදී ස්වාධීනත්වය සඳහා උද්ඝෝෂනය කිරීමට පටන් ගත්තේය (ippa dokumitsuō) 1899 දී. නීත්‍යානුකූල ආගමික සංවිධානයක් සඳහා වන රජයේ නිර්ණායක සපුරාලීම සඳහා, මෙම කණ්ඩායම ආයතනික ආගමික සංවිධානයක් සහ ක්‍රමානුකූලව ධර්මයක් වර්ධනය කරන ලදී. ටෙන්රිකිō කියෝදස (ටෙන්රිකි හි මූලධර්මය), ආගමික මූලධර්ම රාජ්‍ය ෂින්ටෝට අනුකූල විය යුතු බවට රජයේ රෙගුලාසියට අනුකූල විය.කොකා ෂින්ට්ō). 1908 හි දී, නිකායික ෂින්ටෝ නිකායන් දහතුනක තුළ පිළිගත් ආගම් අතර පිළිගත් ස්වාධීන ආගමික සංවිධානයක් වීමට අවසර ලැබුණි (kyōහෑංō jansanpa) (Astley 2006: 100, නගෝයාකා 2015: 75-77; TOMD 1998: 56-65).

නිකායික ස්වාධීනත්වය අත්පත් කර ගැනීමෙන් පසුව, ටෙන්රිඡෝ නම් නමින් හැඳින්වෙන ආගමික කණ්ඩායමට පසුව, නින්යාමා ෂිනෝසූක්ගේ නායකත්වය යටතේ දේශපාලන හා සමාජ පීඩනය සම්බන්ධයෙන් සාපේක්ෂ සාමකාමී කාල පරිච්ඡේදයක් භුක්ති වින්දා, ෂින්බෂීරා සහ අධිකාරී (kanchō) of Tenrikyō. නිල අවසරය ඇතිව, ටෙන්රිකී විසින් පසුකාලීනව සිය ප්‍රචාරක ප්‍රයත්නයන් යලි පණ ගැන්වීය, විශේෂයෙන් රට පුරා කර්මාන්තශාලා වැනි ස්ථානවල ප්‍රසිද්ධ දේශන සංවිධානය කිරීම. රජයේ ප්‍රතිපත්තියට මෙය බලපා ඇත කොකුමින් ක්යොකා (ජාතික උච්චාරණය) යනුවෙන් හැඳින්වෙන ආරම්භක පියවර මගින් සලකුණු කරයි sankyō kaidō (ආගම් තුනක සම්මේලනයක්) 1912 හි, සමාජයීය ශක්තිය ශක්තිමත් කිරීම සඳහා ෂින්ටෝ, බෞද්ධ හා ක්රිස්තියානි නිකායිකයින් නියෝජිතයින් එක් රැස් කර ගත්හ. ප්රචාරක ප්රයත්නවල ප්රතිඵලයක් ලෙස, ටන්්ර්රිජෝ, විශේෂයෙන් නාගරික ප්රදේශවල ඉහළ ජනගහන වර්ධනයක් සහිත ග්රාමීය ප්රදේශවල ජනයාගෙන් ගලා ඒම හේතුවෙන් 1920 දක්වා වූ වේගයෙන් වර්ධනය විය. මේ අතරතුර, පසුගිය වසරේදී ෂින්නොස්කේගේ මරණයෙන් පසුව නයිනාමා ශොසෙන් (Tenrikyo) නමින් සුධීෂ්ඨ තනතුරට පත්විය. (Lee 1915: 1994-39; ඔඔා 44: 1996-59; TOMD 72: 1998-65).

ඊළඟ වසරවලදී, ටෙන්රිකී තව දුරටත් වර්ධනය වී විවිධ උප සංවිධාන පිහිටුවන ලදී. 1925 හි Tenri School of Foreign Languages ​​(Tenri Gaikokugo Gakkō) පිහිටුවන ලද අතර එය පසුව Tenri Central පුස්තකාලය බවට පත් විය (ටෙන්රි ටෂොකාන්). 1890 දශකයේ අග භාගය වන විට ජපානයේ අසල්වැසි රටවල් සහ කොරියාව, මැන්චූරියාව සහ තායිවානය වැනි ප්‍රදේශවල මෙන්ම හවායි සහ එක්සත් ජනපදය ඇතුළු සංක්‍රමණික පදනම් වූ ප්‍රදේශවල ද ආරම්භ වූ මිෂනාරි සේවය සඳහා විදේශගත වන අනුගාමිකයින්ට භාෂා පාසල අදහස් කරන ලදී. බටහිර වෙරළ. ටෙන්රිකී විසින් ටෙන්රිකී මුද්‍රණ කාර්යාලය ද පිහිටුවන ලදි (ටෙන්රිකි කයිචා ඉන්සැට්සුෂෝ) සහ මූලධර්ම හා materials තිහාසික ද්‍රව්‍ය දෙපාර්තමේන්තුව (කෝෂ ඔජෝබි ෂිරෝ ෂාūසීබු) මෙන්ම තවාන්, ළදරු පාසල සහ මූලික පාසල වැනි අධ්යාපන පහසුකම්. එම ඔසාෂිසු (දිව්ය මාර්ගෝපදේශය, ඉබුරි ඉසෝ හරහා සපයන ලද දිව්යමය පණිවුඩ සම්පාදනය) සහ ඔෆුඩෙසකි පිළිවෙලින් 1927 සහ 1928 දී ප්‍රකාශයට පත් කිරීමට පටන් ගත්තේය. 1933 සහ 1934 දී ආරම්භක අභයභූමිය ඉදිකිරීම (කියොසෝඩන්) සහ ප්රධාන අභයභූමියේ දකුණු නමස්කාරය ශාලාව (ෂින්ඩන්) අවසන් කරන ලද අතර, කගුරා සර්විස් කන්ඩාඩේ ආකෘතිය වටා සිදු කරන ලදී. කෙසේවෙතත්, මෙම මූලධර්ම හා චාරිත්රානුකූල වර්ධනයන්, ගැලපීම් ලෙස හඳුන්වන ආරම්භකත්වය මගින් බාධාවක් විය (කකුෂින්) ජාතික නියාමනය කිරීමේ පනතට (උදා: 1939)කෝකා සෝඩෝෝ හො). යුද ප්‍රයත්නයන් හමුවේ රජයේ ඉල්ලුමට අනුකූල වීම සඳහා ටෙන්රිකී විසින් යම් යම් පද ඉවත් කිරීම ඇතුළු විවිධ වෙනස්කම් සිදු කරන ලදී. මිකගුර-උටා මෙන්ම ඉවත් වීම ඔෆුඩෙසකි සහ ඔසාෂිසු සංසරණයෙන් (TOMD 1998: 71-75). ආගමික සංවිධානය පෘෂ් on ය මත රාජ්‍යයට අනුකූල වූ බව ටෙන්රිකීගේ නිල කතිකාවෙහි සඳහන් වන අතර, නාගෝකා (2015) මිකීගේ මරණයෙන් පසු රජය සමඟ අන්තර්ක්‍රියා කිරීම තුළින් ටෙන්රිකීගේ මූලධර්ම හා භාවිතයන් (නැවත) වින්‍යාසගත කර ඇති ආකාරය නිරූපණය කර ඇත. (අදාළ සාකච්ඡාවක් සඳහා පහත ගැටළු / අභියෝග බලන්න.)

අගෝස්තු දෙවන ලෝක සංග්රාමයේ ක්ෂනික ඉක්බිත්තෙහි 15 හි 1945 නකියාමා ශොසෙන් යලි පිහිටුවීම නිවේදනය කලේය (fukugen) ටෙන්රිකීගේ ඉගැන්වීම් ආරම්භකයා විසින් ඉගැන්වූ පරිදි. ඔහු එම වසරේදීම කගුරා සේවය යථා තත්වයට පත් කළ අතර, ඊළඟ වසරවලදී ඔහු ශුද්ධ ලියවිලි පද තුනක් ප්‍රකාශයට පත් කළේය ඔෆුඩෙසකි (1948) මිකගුර-උටා (1946) සහ ඔසාෂිසු (1949), යුද්ධය පැවති සමයේ රජය විසින් තහනම් කරන ලදී. 1949 හි ඔහු ප්රකාශයට පත් කළේය ටෙන්රික් කයිටන් ධර්මයේ මෙයිජි අනුවාදය ආදේශ කිරීම සඳහා ශුද්ධ ලියවිලි පද තුන මත පදනම් වේ. පත්රිකා පිළිබඳ චරිතාපදානය ලෙස ඔහු ප්රකාශයට පත් කළේය කොහොන් ටෙන්රිඡෝ කිඕසෝඩන් (ඔයසාමාගේ ජීවිතයේ අත්පිටපත සංස්කරණය, ටන්්ර්රෙකියෝ ගේ මූලිකයා) 1956 හි. 1953 හි, ෂොසන් විසින් Oyasato-yakata ගොඩනැගිලි සංකීර්ණය ඉදිකිරීම නිවේදනය කලේය (ඔයාසැටෝ යකටා) එය අභය භූමිය වටා ප්‍රීතිමත් ජීවිත ලෝකයේ ආකෘතියක් මූර්තිමත් කරයි. ටෙන්රිකීගේ ප්‍රචාරණය තවදුරටත් ඉදිරියට ගෙන යාමේදී, ෂෙසන් 1961 දී විදේශ දූත මෙහෙවරක් ප්‍රවර්ධනය කිරීම පිළිබඳ නිල නිවේදනයක් නිකුත් කරමින් ලෝකයේ විවිධ ප්‍රදේශවල ආගමේ නම ව්‍යාප්ත කිරීමට උත්සාහ කළේය (ටොම් 1998: 76-80)

1967 දී දෙවන ෂින්බෂිරාගේ අභාවයත් සමඟ ෂෙසන්ගේ පුත් නාකයාමා සෙනිය තෙවැනි ෂින්බෂිරා බවට පත්විය. ඔහුගේ නායකත්වය යටතේ ටෙන්රිකියෝ පල්ලියේ සාමාජිකයන්ගේ ආගමික අධ්‍යාපනයට වැඩි අවධානයක් යොමු කිරීමට පටන් ගත්තේය. විවිධ ක්‍ෂේත්‍රයන්හි සම්ප්‍රදායේ දියුණුව සඳහා පුළුල් මාවතක් විවර කළ ඔහුගේ පූර්වගාමියාගේ අඩිපාරේ යමින් සිටියදී, තුන්වන ෂින්බෂිරා මූලික වශයෙන් අවධානය යොමු කළේ මූලධර්ම හා සේවා කාර්ය සාධනය පිළිබඳ සම්මන්ත්‍රණ මගින් එක් එක් පල්ලියේ ප්‍රජාවගේ ගුණාත්මකභාවය ඉහළ නැංවීම කෙරෙහි ය. මේ අතර, ටෙන්රිකියා නිකාය ෂින්ටේ සංගමයෙන් ඉවත් විය (කියහා ෂින්ටා රෙන්ගකායි) 1970 හි පසුව හා පසුව ෂින්ටෝ ආශ්රිත ද්රව්ය කිහිපයක් අහෝසි කරන ලදී himorogi (හෝ වඩාත් නිවැරදිව මසකකි, පූජනීය ගස් අතු යුගලයක් වන වර්ණ පහක සේද ඇඳුම් මෙන්ම චාරිත්‍රානුකූල කඩුවක්, කැඩපතක් සහ මාගස්ථා පබළු අමුණා ඇත) සහ ෂිමෙනාවා (පූජනීය අවකාශය සලකුණු කරන කඹයක්) පිළිවෙලින් 1976 සහ 1986 වලින්. එය චාරිත්රය පැවැත්වීම ද නතර කළේය tamakushi hōken ප්‍රධාන අභයභූමියේ නැගෙනහිර හා බටහිර නමස්කාර ශාලා ඉදිකිරීම 1986 දී නිම කරන ලදී. 1984 දී නාකයාමා සීනී සිය පුත් නාකයාමා සෙන්ජි වෙත නායකත්වය ලබා දුන් අතර ඔහු දැන් සිව්වන ෂින්බෂිරා ලෙස සේවය කරයි. මේ අතර, ටෙන්රික් විශ්ව විද්‍යාලය සහ පොන්ටිෆිකල් ග්‍රෙගෝරියන් විශ්ව විද්‍යාලය අතර “ටෙන්රිකියෝ-ක්‍රිස්තියානි සංවාදයේ” සිදුවීම් දෙකක් පැවැත්වූ අතර එය 1998 දී රෝමයේ ප්‍රථම වතාවට සහ 1998 දී ටෙන්රි හිදී දෙවන වරට පැවැත්විණි. මෙම සිදුවීම් දෙකෙහිම ශාස්ත්‍රාලිකයින් දෙදෙනා එක් කළ සම්මන්ත්‍රණයක් විශ්ව විද්‍යාල මෙන්ම සමහර බාහිර විද්වතුන් ද හෙළිදරව් කිරීම, ගැලවීම, පවුල සහ අධ්‍යාපනය ඇතුළු පොදු තේමාවන් පිළිබඳ දේවධර්මීය / මූලධර්ම හුවමාරු කර ගැනීම. 2002 දී සෙන්ජිගේ දරුකමට හදාගත් පුත් නාකයාමා ඩේසුකේ, ෂින්බෂිරා තනතුරට නම් කරන ලද අනුප්‍රාප්තිකයා බවට පත්විය. 2013 දී තෙවැනි ෂින්බෂිරා වන නාකයාමා සෙන්යී වයස අවුරුදු අසූ දෙකේදී අභාවප්‍රාප්ත විය (ටෙන්රි ඩයිගාකු ෆුසෝකු ඔයාසැටෝ කෙන්කේෂෝ 2014: 1997; ටෙන්රිකියා ඩයෂා 286: 2016; 112, 122, 142, 166, 175, 197; ටෙන්රිකියා සිට කිරිසුටෝකියා දක්වා. නැත තායිවා II සොෂිකි ඉන්කායි 199; ටෙන්රිකි සිට කිරිසුටොකි දක්වා තායිවා II සොෂිකි ඉන්කායි 1998; ටොම් 2005: 1998-80).

ඩොක්ටීස් / විශ්වාසයි

ටෙන්රිකීගේ වර්තමාන නිල ඉගැන්වීමේ මූලික මූලධර්මය මෙහි දක්වා ඇත ටෙන්රික් කයිටන්, දෙවන ෂින්බෂිරාගේ අවසරය ඇතිව 1949 හි පළමුවරට ප්‍රකාශයට පත් කරන ලද පශ්චාත් යුධ ධර්ම පා text ය පසුව මාතෘකාව සමඟ ඉංග්‍රීසි භාෂාවට පරිවර්තනය කරන ලදි ටෙන්රිකියෝගේ ධර්මය.

දෙවියන් වහන්සේ මවුපියන් ලෙස හඳුන්වනු ලබන ටෙන්රි-නො-මිකොටෝ නම් දිව්‍යමය නාමයෙන් මිනිසුන් මැවූ බව ධර්මයේ සඳහන් වේ (oyagami). සම්භවය පිළිබඳ සත්‍යය ලෙස හැඳින්වෙන මිනිස් මැවීමේ කතාවේ (මෝටෝ රයි), එය මූලධර්ම පා text යේ එක් පරිච්ඡේදයක මාතෘකාව වන අතර, මිනිස් මැවීම 900,099,999 (ටෙන්රිකියෝ පල්ලියේ මූලස්ථානය [TCH] 1838: 1993-20) හි ඉගැන්වීම ආරම්භ කිරීමට වසර ගණනාවකට පෙර 23 සිදු වූ බව කියනු ලැබේ. කථාව උගන්වන්නේ දෙමාපියන් වන දෙවියන් වහන්සේ මනුෂ්‍යයන් මැවූයේ ඔවුන් ප්‍රීතිමත් ජීවිතයක් ගත කරන අයුරු දැකීම සඳහා ය (yōki gurashi), මරණින් මතු ජීවිතයකට වඩා වර්තමාන ලෝකයේ අත්කර ගත යුතු මිනිස් ජීවිතයේ ප්‍රීතිමත්, ස්වයං-අඩු තත්වය (TCH 1993: 12-19). ජපන් නව ආගම්වල ලක්ෂණය වන මෙම ලෞකික දිශානතිය ප්‍රකාශ කරන ගැළපෙන සත්‍යය පිළිබඳ මෙම දෘෂ්ටිය තුළ මනස (කොකෝරු) මානව පැවැත්මේ පදනම ලෙස අර්ථ දක්වා ඇති අතර ඇත්ත වශයෙන්ම එය මිනිසාට අයත් එකම දෙය ලෙස සැලකේ. මෙය සාමාන්‍යයෙන් උපුටා දක්වන ලද වාක්‍ය ඛණ්ඩයකින් ප්‍රකාශ වේ, “මනස පමණක් ඔබගේ ය” (kokoro hitotsu ga waga no ri) (TCH 1993: 52). මනසට සාපේක්ෂව පවතින මිනිස් සිරුර විස්තර කර ඇත්තේ “ණයට දුන් දෙයක්, ණයට ගත් දෙයක්” (කාශිමෝනෝ කරිමෝනෝ) දෙමාපියන්ගෙන්. මෙම ප්‍රකාශයේ නිල අර්ථ නිරූපණය නම් දෙවියන් වහන්සේගේ විධිවිධානය අනුව මිනිස් සිරුර ජීවමානව තබා ඇති බවයි (TCH 1993: 50-52). මනුෂ්‍යයන් පවත්වා ගෙන යන දිව්‍යමය විධිවිධානය දෙමාපියන්ගේ “සම්පූර්ණ සැපයුම” ලෙස හැඳින්වේ.jūzen no shugo), එය මිනිස් ශරීරයේ දිව්‍යමය ක්‍රියාකාරිත්වයේ සමස්තයක් ලෙස මිනිස් ජීවිතය මැවීම හා පෝෂණය කිරීම සම්බන්ධ දෙවියන්ගේ ක්‍රියාකාරකම්වල අංශ දහයක් නිරූපණය කරයි (TCH 1993: 30-32). මිනිස් සිරුර සහ දෙවියන් අතර ඇති මෙම සම්බන්ධතාවය මිනිසා සහ භෞතික ලෝකය ඇතුළු සියලු දේවල පැවැත්ම රඳා පවතින්නේ දෙවියන් වහන්සේගේ සැපයුම මත බව මතයක් දක්වා විහිදේ (TCH 1993: 32). එසේ විස්තර කර ඇති පරිදි, දෙවියන් පිළිබඳ සංකල්පය අතිවිශිෂ්ට ලෝකයේම අර්ථයක් ලෙස සලකනු ලැබේ, මෙය “මෙම විශ්වය දෙවියන් වහන්සේගේ ශරීරයයි” (ඔෆුඩේසාකි III: 40, 135) යන ශුද්ධ ලියවිල්ලෙහි ඇතුළත් කර ඇත.

මෙම ඔන්ටෝලොජික් දෘෂ්ටියට අනුව, මිනිස් මනස ටෙන්රිකීගේ සමාජ විද්‍යාත්මක කතිකාව තුළ ප්‍රධාන කාර්යභාරයක් ඉටු කරයි. ප්‍රීතිමත් ජීවිතය සාක්ෂාත් කර ගැනීමේ ක්‍රියාවලියේදී, මනස මිනිස් අත්දැකීම් සහ ලෝකයේ සියලු සංසිද්ධි වල නිර්ණායකය ලෙස සැලකේ. මෙම මතය අනුව, දෙමව්පියන් වන දෙවියන් වහන්සේ මිනිසුන්ට ඔවුන්ගේ මනස භාවිතා කරන ආකාරය අනුව යහපත් සෞඛ්‍යයක් හෝ අන්‍යයන් සමඟ සුහද සබඳතා වැනි දිව්‍ය ආශීර්වාද ලබා දෙන බව විශ්වාස කෙරේ. මේ ආකාරයෙන්, මිනිස් මනසට දිව්‍ය ආශීර්වාද ලබා දෙන ආකාරය කෙරෙහි බලපෑම් කිරීමට මිනිස් මනසට හැකි බව විශ්වාස කෙරේ. මනස නිසි ලෙස භාවිතා කිරීමක් ලෙස සලකන දේ සහ නොකළ යුතු දේ අතර මූලධර්මය වෙනසක් කරයි. ප්‍රීතිමත් ලෝකය සාක්ෂාත් කර ගැනීම සඳහා, “මනසෙහි දූවිලි” ලෙස හඳුන්වන දෙයින් මිදීමට මිනිසුන්ට අවශ්‍ය බව ධර්මයේ සඳහන් වේ (kokoro no hokori), රෝගාබාධ සහ කරදර වැනි negative ණාත්මක සිදුවීම් වලට හේතුව ලෙස සැලකෙන ස්වයං-කේන්ද්‍රීය සිතුවිලි සංකේතවත් කරන රූපකයක්. මනසෙහි මෙම දූවිලි කාලකණ්ණි බව, තණ්හාව, වෛරය, ස්වයං-ආදරය, අමනාපය, කෝපය, කෑදරකම සහ අහංකාරය වන අතර අසත්‍යය හා සමච්චල් කිරීමද වළක්වා ගත යුතුය (TCH 1993: 53). සංකේතාත්මක අර්ථයකින් ගත් කල, මෙම දූවිලි එකතු වී අවසානයේදී “හේතුව” බවට වර්ධනය වේ යැයි විශ්වාස කෙරේ (ඇතුළත), එය වර්තමාන ජීවිතයේ අනවශ්‍ය ආකාරයකින් කෙනෙකුගේ ජීවිතයේ තත්වයන්ට හෝ තත්වයන්ට බලපාන අතර යමෙකු නැවත ඉපදීම සඳහා මිය ගිය පසු ඊළඟ ජීවිතයේ දී (TCH 1993: 50-57). කෙසේ වෙතත්, මෙම නිෂේධාත්මක සංසිද්ධීන් එක් එක් ද ments ුවම් නොව “දිව්‍ය මඟ පෙන්වීම” (ටෙබිකි) දෙමාපියන් වන දෙවියන් වහන්සේ මිනිසුන්ගෙන් ඉල්ලා සිටින්නේ ඔවුන්ගේ ආත්මාර්ථකාමී සිතුවිලි පවිත්‍ර කර ගන්නා ලෙසයි (TCH 1993: 45-49).

මනසෙහි දූවිලි මුළුමනින්ම පවිත්‍ර කළ විට මිනිසුන්ට “සැබෑ අවංකභාවයේ” ගුණාත්මක භාවය ලබා ගත හැකි බව අනුමාන කෙරේ.මාකොටෝ ෂින්ජිට්සු), එය එකිනෙකාට උපකාර කිරීමෙන් මනුෂ්‍යයන් තම ජීවිත ගත කළ යුතුය යන දෙමාපියන්ගේ අභිප්‍රාය වන දෙවියන් වහන්සේ සමග සම්පුර්ණයෙන්ම එකඟ වන මානසික තත්වයක් නියෝජනය කරයි. පවිත්‍ර කිරීමේ ක්‍රියාවලියේදී මිනිසුන් නිරත විය යුත්තේ “හිනොකිෂින්, ”යනු“ ප්‍රීතිමත් පිළිගැනීමේ ”මනස මත පදනම් වූ ආත්මාර්ථකාමී, ස්තූතිවන්ත ක්‍රියාවක් ලෙස අර්ථ දැක්වේ (ටැනෝ), ඕනෑම ජීවිත සිදුවීම් ප්‍රීතියෙන් හා උද්යෝගයෙන් යුතුව දෙවියන්ගේ මඟ පෙන්වීම ප්‍රකාශ කිරීමක් ලෙස පිළිගැනීමට උත්සාහ කරන මනෝගතියකි (TCH 1993: 60-83). සැබෑ අවංකභාවයේ මනස ලබා ගැනීමෙන් මිනිසාට ප්‍රීතිමත් ජීවිතයක් අත්විඳිය හැකිය. මේ ආකාරයට, ටෙන්රිකීගේ සොටෙරොයිකල් කතිකාව අනුව යමෙකුට පෙනෙන ආකාරයට දේවල් වටහා ගැනීමෙන් කෙනෙකුට විශ්මය ජනක ලෝකයේ ප්‍රීතිය අත්විඳිය හැකිය. ඔවුන්ගේ මනස පවිත්‍ර කර ගැනීමෙන්, මිනිසුන්ට එදිනෙදා එදිනෙදා සිදුවීම් ලෙස පෙනෙන දේවල දිව්‍ය ආශීර්වාදවල ප්‍රකාශයන් සොයා ගත හැකි අතර, එම දැනුවත්භාවයත් සමඟම ප්‍රීතියේ මනස ලබා ගත හැකිය.

ශික්ෂණ / ක්රියාවන්

ටෙන්රිකී විසින් එහි මූලධර්මයේ සමාජ විද්‍යාත්මක කතිකාවට සම්බන්ධ චාරිත්‍රානුකූල පිළිවෙත් රාශියක් වර්ධනය කර ඇත. වැදගත්ම දේ විධිමත් චාරිත්‍රයක් සේවය ලෙස හැඳින්වේ (tsutome), සංකේතාත්මක චාරිත්රානුකූල නැටුම් හා සංගීත භාණ්ඩ නවයක් සමඟින් ගීතයේ දිගේ වාදනය කරන වචන ඇතුළත් වේ. මිකගුර-උටා. [දකුණේ පින්තූරය] සෑම මසකම විසි හයවන මාසික සේවයේ (එය ඉගැන්වීම ආරම්භ කළ දිනයන් මෙන්ම ආරම්භකයාගේ “භෞතිකව ඉවත්වීම” සිහිපත් කරයි) සහ වෙනත් ශ්‍රේෂ් services සේවාවන්හිදී, පල්ලියේ මූලස්ථානය පවත්වයි කගුරා සේවය ලෙස හැඳින්වෙන චාරිත්‍රයක් (කගුර-සුටෝම), ෂින්ටෝගේ සාම්ප්‍රදායික නාට්‍ය නැටුමෙන් උපුටා ගත් නමකි කගුරා. කගුරා සේවයේ දී, රංගන ශිල්පීන් දස දෙනෙකු කගුරා වෙස් මුහුණු පැළඳ සිටියදී කන්රෝඩායි කේන්ද්‍රය ලෙස චාරිත්‍රානුකූල නර්තනය පවත්වති (කගුරා මිනිස්සු) සම්භවය පිළිබඳ සත්‍යයේ විස්තර කර ඇති මිථ්‍යා චරිත සංකේතවත් කිරීම. මෙම සේවාව ප්‍රීතිමත් ජීවිතයේ සංකේතාත්මක ප්‍රකාශනයක් මෙන්ම මනුෂ්‍ය වර්ගයා මැවීමේ අවස්ථාවේ දෙමාපිය දෙවිගේ දිව්‍යමය සැපයුමයි. කගුරා සේවාව පසුව අත් චලනයන් සමඟ නර්තනය (teodori) ප්රධාන පවිත්ර ශාලාවේ පිරිමි තුනක් සහ කාන්තාවන් තිදෙනෙකු විසින් සිදු කරනු ලබයි. කගුර මැස්ක් නොමැතිව එම සංගීත භාණ්ඩ නවයටම නටමින් දක්ෂයින් හය දෙනෙක් සමග තරමක් වෙනස් ආකාරයකින් දේව මෙහෙයක් සිදු කරනු ලබයි. මෙම අවස්ථා දෙකේදීම, ශිල්පීන් ඔවුන්ගේ ශරීර භාවිතය තුළින් ආගමික සංකේත නිරූපණය හා ආත්මිකව නිරූපනය කරයි. මාසික සහ සුපිරි සේවාවලින් අමතරව, උදෑසන සහ සවස සේවයන්ද ඇත. පල්ලිවල මූලස්ථානය හා ප්රාදේශීය සභාවන්හිදී පවත්වනු ලබන සේවා පමණක් (suwari-zutome) සංගීත භාණ්ඩ නවයෙන් තුනක් සමඟ (TOD 2004: 48-57, 2010: 375-382; TOMD 1998: 37-40).

තවත් කැපී පෙනෙන චාරිත්‍රයක් වන්නේ සුව කිරීමේ චාරිත්‍රයක් වන සසුකේ (දිව්‍ය ප්‍රදානය), එය යථා තත්වයට පත් කිරීම සඳහා යාච් pray ා කිරීම සඳහා සිදු කරනු ලැබේ. රෝගාබාධ හා ආබාධවලින් පෙළෙන අයෙක්. සස්කූ දෙවියන් වහන්සේගේ නම සහ අදාළ අතැති අත්අඟනයන්ද ඇතුළත් වේ. අදාළ චාරිත්රානුකූල පුද්ගලයාගේ ශරීරයේ පීඩාවට ලක්වූ අංගයකි. සස්කූ කල හැක්කේ සස්කූගේ සත්යය ලැබුණු යූකෝකෝ (ආරම්භක සාමාජිකයෙකු) පමණිsazuke no ri) නව වතාවක් බෙසෙකී නමින් හැඳින්වෙන දේශනයකට සහභාගී වීමේ ක්‍රමානුකූල ක්‍රියා පටිපාටියක් අනුගමනය කිරීමෙන් පසු ෂින්බෂිරා හරහා ආරම්භකයාගේ සිට. බෙසෙකී දේශනය ටෙන්රිකි හි මූලික මූලධර්මයන් ඇතුළත් වේ, සත්‍යයේ මූලාරම්භය, මනසෙහි දූවිලි, ශරීරය ණයට දුන් දෙයක් ලෙස, ණයට ගත් දෙයක්, ආරම්භකයාගේ දිව්‍ය ආකෘතිය, සේවයේ වැදගත්කම සහ සාසුකේ සහ වෙනත් මාතෘකා . සෑම අවස්ථාවකම එකම අන්තර්ගතයක් ඇති දේශන මාලාවට සහභාගී වීමෙන්, සවන්දෙන්නන් තම ජීවිතයේ ඉතිරි කාලය තුළ අන් අයගේ ගැලවීම අපේක්ෂා කරන මනසෙහි දිශානතියක් වර්ධනය කර ගැනීමට අපේක්ෂා කරයි. දෙමාපිය දෙමව්පියන්ගේ මූලධර්මයේ සාමූහික චාරිත්‍රානුකූල ප්‍රතිමූර්තියක් වන මෙම සේවාවට සාපේක්ෂව සසුකේ මූලික වශයෙන් පුද්ගලයන් දෙදෙනෙකු අතර සිදුවන චාරිත්‍රානුකූල කාර්ය සාධනයකි. සුව කිරීමේ චාරිත්‍රයේ කාර්යක්ෂමතාව සසුකේ පරිපාලනය කරන තැනැත්තාගේ සහ එය ලබා ගන්නා තැනැත්තාගේ අවංකභාවය මත රඳා පවතින බව විශ්වාස කෙරේ. මේ අනුව මානව අත්දැකීම්වල මූලික පදනම මනස සමන්විත වන බවට වන මූලධර්මවාදී ප්‍රකාශයට අනුරූප වේ. සුව කිරීමේ චාරිත්‍රයක් ලෙස එහි ස්වභාවය නිසා, සසූක් ටෙන්රිකි මිෂනාරිවරුන් විසින් ඔවුන්ගේ ආගමික ඉගැන්වීම් අනුගාමිකයන් නොවන අයට පතුරුවා හැරීමට යොදා ගනී (TOMD 1998: 40-43; TOD 2004: 58-59).

කගුරා සේවයට සම්බන්ධ විශේෂිත ප්‍රදේශය සහ සසුකේ හි හොඳම ස්ථානයෙන් ඇඟවෙන පරිදි, ටෙන්රිකීක් මිනිස් ජීවිතයේ ආරම්භය මෙන්ම ගැළවීමේ ප්‍රභවය ලෙස ජිබාහි වැදගත්කම කෙරෙහි දැඩි අවධානයක් යොමු කරයි. ධර්මයෙහි ජිබාහි මෙම විශ්වීය කේන්ද්රස්ථානය ප්රධාන වශයෙන් ම ජිබා වෙත ආපසු යාමේ ආගමික භාවිතාව තුළ දක්නට ලැබේ.ඔජබා ගෙරි). ඉංග්රීසි පරිවර්තනයේ ජීබාහි වන්දනා චාරිකාව ලෙසද හඳුන්වන මෙම මූර්ති ශික්ෂා භාවය රූපවාහිනියේ දෙමව්පියන්ගේ ගෙදරට යාම සඳහා ගමනක් ලෙස විස්තර කර ඇත (oyasato) සියලු මනුෂ්‍ය වර්ගයාගේ (TOD 2010: 137-138, 168-171). වර්තමාන ජපන් නිල වෙබ් අඩවියේ ටේර්ර්රන්ජි පල්ලියේ මූලස්ථානයේ මෙය සැබැවින්ම අවධාරණය කර ඇතටෙන්රිකියා කයිකයි හොන්බු), විශේෂයෙන් අනුගාමිකයන් නොවන අය සඳහා අදහස් කරන වෙබ් පිටුව (පුද්ගලික සටහන).

ජිබා වෙත නැවත පැමිණීම තනි පුද්ගලයකු හෝ කණ්ඩායමක් ලෙස ගමනක් සිදු කළ හැකි අතර, පූජනීය ස්ථානයට යාමේ වැදගත් ම අර්ථය සමඟ ඇසුරෙන් හා උත්සවවලදී සහභාගි විය හැකිය. වන්දනා ගමනේ අර්ථයෙන්, විවිධ කලාපවල සහ රටවල විවිධ තරාතිරම්වල අනුගාමිකයන් ජිබාහි දෙවියන්ගේ සෙසු දරුවන් ලෙස එක්රැස් වන අතර සේවයේ යෙදෙන ප්‍රීතිමත් ජීවිතය සාක්ෂාත් කර ගැනීම සඳහා යාච් pray ා කරති (Inoue 2013: 177; cf. එල්වුඩ් 1982 ). ජිබාහි පවත්වන ලද සේවාවන් හැරුණු විට ටේර්ර්රිකෝ පල්ලිය මූලස්ථානය ආත්මික සංවර්ධන පාඨමාලාව ඇතුළු අනුගාමිකයින් සඳහා විවිධ වර්ගයේ පුහුණු පාඨමාලා පවත්වනු ලැබේ.shūyōka) මෙන්ම තරුණ පිරිමි සංගමය වැනි ටෙන්රිකී සංගම්වල සමුළු සහ වෙනත් සිදුවීම්  (සීනෙන්කායි), කාන්තා සංගමය (ෆුජින්කායි), ශිෂ්‍ය සංගමය (gakuseikai), සහ ළමා සංගමය (ශොඤ්ඤාකායි). ජිබාහි කේන්ද්‍රීයභාවය තවදුරටත් ශක්තිමත් කිරීම පල්ලියේ මූලස්ථානය අවට ඉදිකර ඇති අධ්‍යාපන හා සමාජ සුභසාධන ආයතන වන අතර, බාලාංශයේ සිට විශ්ව විද්‍යාලය දක්වා පහසුකම් මෙන්ම ටෙන්රි යෝරෝසු-සොඩන්ෂෝ පදනමේ ඉකෝයි නො අයි රෝහල (ටොම් 1998: 100 -27). [පින්තූරයේ දකුණේ] තවද, ආගමික සංවිධානය සෑම වසර දහයකට වරක් (සහ ඒ අවට) ආරම්භකයා වෙනුවෙන් විශාල සංවත්සර උත්සව පවත්වනු ලබන අතර, නවතම උත්සවය 26 ජනවාරි 130 වන දිනට අනුව 26 වන සංවත්සරය වේ. මෙම විශේෂ උත්සවය විශාල සංඛ්‍යාවක් ගෙන එයි ආරම්භකයාගේ ඉගැන්වීම් අනුගමනය කිරීම සඳහා වූ ඔවුන්ගේ කැපවීම අලුත් කිරීමේ අවස්ථාවක් ලෙස ජිබා වෙත ජනතාව.

මෙම විධිමත් චාරිත්‍රවලට අමතරව, මූලධර්ම සංකල්ප මත පදනම් වූ අඩු ව්‍යුහාත්මක, එදිනෙදා භාවිතයන් කිහිපයක් තිබේ. ඒවායින් එකක් හිනොකිෂින්, සාමාන්ය ස්ථානවල පොදු ස්ථාන පිරිසිදු කිරීම, පොදු ස්ථාන පිරිසිදු කිරීම වැනි සමාජ කටයුතුවල ස්වරූපය ලෙස සාමාන්යයෙන් ගත වේ හිනොකිෂින් අනුගාමිකයින් දිනපතාම ලැබෙන ආශීර්වාද සඳහා දෙවියන් වහන්සේට කෘතඥතාවයක් දැක්වීමක් ලෙස දැකිය හැකිය. එය සැබැවින්ම පුළුල් සමාජයකට පිවිසීමේ මාර්ගයක් ලෙස (ක්ෂේත්ර විද්යාත්මක නිරීක්ෂණ) ලෙස සේවය කිරීමකි. වඩාත් සංවිධානාත්මක මට්ටමක දී ටේර්රකරෝ, ආපදා සහන හිනෝකීසින් බලකාය ලෙස හඳුන්වන ලද දේ සංවිධානය කර ඇත (සයිගයි කිūen හිනොකිෂින් තායි) මහා හැන්ෂින් භූමිකම්පාව (1995) සහ මහා නැගෙනහිර ජපානයේ භූමිකම්පාව සහ සුනාමි (2011) ඇතුළු විසිවන සියවසේ මුල් භාගයේ සිට විශාල ස්වාභාවික විපත් හමුවේ ජපානයේ කලාපවලට (සහ තායිවානයේ මෑත වසරවල). (ආශ්රිත සාකච්ඡාව සඳහා වූ ගැටළු / අභිදේශ අංශය බලන්න.)

සංවිධානය / නායකත්වය

ටෙන්රිකිය සාමාන්‍යයෙන් ජපානයේ විශාලතම නව ආගමික සංවිධානයක් ලෙස සැලකේ, විශේෂයෙන් ජපානයේ නවීකරණයේ ආරම්භයේ දී ඇති වූ ඒවා අතර. බෙසෙකී දේශනයට සහභාගී වීම හැරුණු විට නිසි චාරිත්‍රයක් නොමැති ටෙන්රිකියෙහි අනුගාමිකයින්ගේ සංඛ්‍යාව ග්‍රහණය කර ගැනීම දුෂ්කර වුවද, ප්‍රාදේශීය පල්ලිවල වාර්තා මත පදනම්ව ආගමික සංවිධානය විසින් ප්‍රකාශයට පත් කරන ලද සංඛ්‍යානමය සමාලෝචනයක් ජපානයේ හා ඉන් පිටත අනුගාමිකයන් 1,216,137 ක් කියා සිටී. 2008 වන විට සංයෝජනය වී ඇත. එය පශ්චාත් යුධ සමයේ වැඩිම සංඛ්‍යාවක් වූ 1986 ලෙස සනිටුහන් කරන ලද, 1,687,220 දී, ආරම්භකයාගේ සියවස සංවත්සරයට වඩා මඳක් අඩු ය. ආගමික කණ්ඩායමේ ඉතිහාසයේ කෙටියෙන් සඳහන් කර ඇති පරිදි, ටෙන්රිකී යුද්ධයට පෙර කාල පරිච්ඡේදය තුළ අනුගාමිකයින්ගේ සංඛ්‍යාවේ ඉහළ වර්ධනයක් අත් කරගෙන තිබේ. නිදසුනක් වශයෙන්, 2008 දී එය සාමාජික ගාස්තුව ගෙවූ පුද්ගලයින්ගේ සංඛ්‍යාව මත පදනම්ව 8 ක සාමාජිකත්වය ඉල්ලා සිටියේය (kōkin) (අරාකිටෝරෝ හෙන්ෂුබ් 2002: 38). ටෙන්රිකියා එහි සංවර්ධන කාලය තුළ ජපානයේ හොක්කයිඩේ සිට ඔකිනාවා දක්වා විවිධ ප්‍රදේශවලට ව්‍යාප්ත වී ඇති අතර පල්ලි ප්‍රජාවන් ප්‍රධාන වශයෙන් කේන්ද්‍රගත වී ඇත්තේ කිංකි සහ සෙටූචි වැනි ප්‍රදේශවල වන අතර 1920s (Xya 1996) වටා කාර්මික සංවර්ධනයේ ප්‍රති rapid ලයක් ලෙස වේගවත් ජනගහන වර්ධනයක් අත්විඳ ඇත. : 71; සුජි 1997).

ටෙන්රිකිය එහි ආරම්භක රටෙහි පැවතීම හැරුණු විට, විදේශීය රටවල් සහ කලාප තිහකට වැඩි ගණනකට ව්‍යාප්ත වී ඇත (TOD 2009), පළමු පියවර කොරියානු අර්ධද්වීපයේ 1893 තරම් in ත කාලයකදී සිදු විය (කනෙකෝ කේ. 2000). එහි පල්ලියේ පහත දැක්වෙන බොහෝ දේ ජපාන සංක්‍රමණිකයන් සැලකිය යුතු සංඛ්‍යාවක් සිටින රටවල් හා කලාපවල දක්නට ලැබේ. බ්‍රසීලය ද ඇතුළුව 20,000 ක් පමණ (යමාඩා 2010); 2,000-2,500 ක් සහිත හවායි (තකහාෂි 2014); සහ ආසන්න වශයෙන් 2,000 ක් සහිත එක්සත් ජනපද ප්‍රධාන භූමිය (කැටෝ 2011). දකුණු කොරියාව ඇතුළු ජපානයේ හිටපු ජපාන ජනපදවල සැලකිය යුතු සාමාජික සංචිත 270,000 ක් ඇත (ලී 2011); සහ තායිවානය, ආසන්න වශයෙන් 20,000-30,000 (ෆුජි 2006; cf. හුවාං 2016). ජපාන සම්භවයක් ඇති පුද්ගලයින් සංක්‍රමණික පදනම් වූ කලාපවල මෙන්ම යුරෝපය ඇතුළු අනෙකුත් කලාපවල අනුගාමිකයන්ගෙන් බහුතරයක් සිටින බවට ගණන් බලා ඇත, නමුත් ජපන් නොවන අය විශාල ප්‍රමාණයක් හෝ සමහර හිටපු ජපන් ජනපදවල අනුගාමිකයන් වේ. කොංගෝ ජනරජය වැනි තවත් කලාප කිහිපයක (ෆුජි 2006; ලී 2011; මෝරි 2013).

ජපානයේ මෙන්ම ටිප්රිඡෝහි ජීවත් වන අනුගාමිකයන් ලෝකයේ විශාලතම සංවිධානයේ කොටසක් ලෙස සලකනු ලැබේ ටෙන්රිකියෝ පල්ලියේ මූලස්ථානය යටතේ (ටෙන්රිකියා කයිකයි හොන්බු). ටේර්රකරෝගේ සංවිධානාත්මක ව්යුහය ප්රධාන වශයෙන් පදනම් වන්නේ ජිබාහි පිහිටි ටන්්ර්රිකෝ පල්ලියෙහි මූලස්ථාන ආගමික මූලධර්ම මත කේන්ද්රගත වූ කේන්ද්රීය මූලධර්මයකි. [රූපයේ දැක්වෙන්නේ දකුණට] මෙම මූලධර්මය පිළිවෙලින් ආත්මික සම්බන්ධතාවය හා කලාපීය සම්බන්ධතාවය මත පාදක වන සංවිධානාත්මක තර්කණයන් දෙකකි. පළමුවැන්න අධ්‍යාත්මික දෙමව්පියන් (දෙමාපියන්-දරු සබඳතාව) සමඟ කළ යුතුය.ri no oya) ආගම් අනුව, ඔවුන්ගේ දරුවන්ට ආත්මික මාර්ගෝපදේශ ලබා දෙන අය (ri no ko, “අධ්‍යාත්මික දරුවන්”). සංවිධානාත්මක ව්යුහය තුළ, මෙම තර්කය ආකෘතියේ ආකාරයෙන් දක්වයි (keitō). පල්ලියේ මූලස්ථානය 240 පිළිබඳව සෘජුව අධීක්ෂණය කරන ලද පල්ලි, බහුතරය පුදුමාකාර පල්ලි (ඩයෝකියෝකායි). මෙම සෘජුව අධීක්ෂණය කරන ලද පල්ලි සෑම පල්ලියකම ඔවුන්ගේ පීතෘත්වය ලෙස පල්ලිය ආශ්රිතව සම්බන්ධ වේ. සෘජුවම අධීක්ෂණය කරන ලද පල්ලිවල ශාඛා පල්ලි ඇත (bunkyōkai), එමගින් ආයතනික පෙළේ ව්යුහයක් තුළ මාපිය-ළමා සම්බන්ධතා මාලාවක් සමන්විත විය. නෛතික හා මූල්‍යමය දෘෂ්ටි කෝණයකින් බලන කල, ටෙන්රිකී පල්ලිය යනු ස්වාධීන හා ස්වාධීන සමාජ ආයතනයකි, නමුත් එය පුළුල් අධ්‍යාත්මික ධූරාවලිය තුළ ඇති අනෙකුත් උසස් හෝ යටත් පල්ලි සමඟ සම්බන්ධ වේ (යමඩා 2012: 325-28; cf. මොරියෝකා 1989: 311 -18). දෙවන සංවිධානාත්මක තර්කයට අදාළ භූගෝලීය ප්රදේශයන්හි පල්ලි ජාලයක් සම්බන්ධ වේ. ජපානයේ සෑම ප්‍රාන්තයක්ම රදගුරු පදවියක් ලෙස අර්ථ දක්වා ඇත (කියෝක්) එය අධීක්ෂණය කරනු ලබන්නේ පල්ලියේ මූලස්ථානයේ පරිපාලන කාර්යාලයක් වන අතර එය රදගුරු කාර්යාලයක් ලෙස හැඳින්වේ (kyōmu shichō). විදේශීය රටවල, සමාන කාර්යයක් දූත මණ්ඩල මූලස්ථානයක් විසින් සිදු කරනු ලැබේ (dendōchō), මෙහෙයුම් මධ්‍යස්ථානයක් (ෂුචෂෝ), හෝ මෙහෙවර තනතුරක් (රෙන්රකුෂෝ), පිළිවෙලින්, අදාළ රටේ හෝ කලාපයේ පල්ලියේ ප්‍රමාණය අනුව. කලාපීය වශයෙන් පදනම් වූ මෙම ආයතනික ඒකක, යම් භූගෝලීය කලාපයක විවිධ පල්ලි පෙළපතට අයත් අනුගාමිකයන් අතර සන්නිවේදනය සහ අන්තර් ක්‍රියාකාරිත්වය වැඩි දියුණු කිරීමට අදහස් කරයි. ටෙන්රිකී පල්ලියක් පල්ලියේ මූලස්ථානය සමඟ සංකේතාත්මකව සම්බන්ධ වන්නේ සංවිධානාත්මක ව්‍යුහයන් දෙක අනුව ය. අධ්‍යාත්මික සම්බන්ධතාවය සාම්ප්‍රදායිකව සම්බන්ධතාවයේ මූලික මූලාශ්‍රය වේ (යමඩා 2012: 325-28).

පල්ලියේ ධූරාවලියෙහි නායකත්වය ෂින්බෂිරාගේ ආගමික අධිකාරිය මත පදනම් වන අතර එහි තේරුම “මධ්‍යම කුළුණ” යන්නයි. සමස්ත ටෙන්රිකී සංවිධානයේ පරිපාලන හා අධ්‍යාත්මික නායකයා ලෙස ෂින්බෂිරා කගුරා සේවය ඇතුළු ආගමික වත්පිළිවෙත් ක්‍රියාත්මක කිරීමේ වගකීම භාර ගනී. ආරම්භකයා වෙනුවෙන් සාසුකේට ලබා දෙන පරිදි (TOMD 1998: 100). ෂින්බෂිරා විසින් නාකයාමාගේ පවුලේ නම දරා සිටිය යුතු බවට නියම කර ඇති අතර, එම තනතුරට අනුප්‍රාප්තිකයෙකු තෝරා ගැනීම ආරම්භකයාගේ පෙළපත මත පදනම්ව සලකා බලනු ලැබේ (TOD 2010: 389). ඉහත description තිහාසික විස්තරයේ සඳහන් කර ඇති පරිදි, ෂින්බෂිරාගේ ස්ථාවරය සාම්ප්‍රදායිකව සෘජු පිරිමි පරම්පරාවෙන් හෝ සමීප පුරුෂ relatives ාතීන් විසින් ආරම්භකයාගේ පෙළපතෙහි තබා ඇත. ෂින්බෂීරා යටතේ පරිපාලන කටයුතු පිළිබඳ ප්රධාන අධ්යක්ෂක ඇතුළු පල්ලියේ නිලධාරීන් අතර විවිධ තනතුරු ඇත (omote tōryō), ආගමික කටයුතු පිළිබඳ ප්‍රධාන අධ්‍යක්ෂ (uchi tōryō), මූලස්ථාන විධායක නිලධාරීන් (හොන්බු-ඉන්), මූලස්ථාන කාන්තා නිලධාරීන් (හොන්බු ෆුජින්), සහ ජ්‍යෙෂ් senior සහ කනිෂ් officers නිලධාරීන්ගේ අනෙකුත් නිලයන් (TOD 2010: 139-40). පල්ලියේ මූලස්ථානයේ ෂින්බෂිරා යටතේ මෙම තනතුරු බොහොමයක් මුල් අනුගාමිකයින්ගේ පරම්පරාවෙන් පැවත එන බව කෙනෙකුට නිරීක්ෂණය කළ හැකිය. පල්ලිය මූලස්ථානයේ නායකත්ව තනතුරු විශාල වශයෙන් පවුලට නැඹුරු කිරීම මහා පල්ලි සහ ශාඛා පල්ලි වල අභ්‍යන්තර ව්‍යුහය පිළිබිඹු කරයි (ක්ෂේත්‍ර කටයුතු නිරීක්ෂණ).

ජිබාහි ආගමික අධිකාරිය කේන්ද්‍ර කර ගත් ආයතනික ධූරාවලිය නොතකා, විශේෂයෙන් ආරම්භකයාගේ මරණයෙන් පසු භේද ඇති වූ අවස්ථා ගණනාවක් තිබේ. සාමාන්‍යයෙන් මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයන් ලෙස හැඳින්වේ (ඉතන්) පල්ලියේ මූලස්ථානය විසින්, මෙම කණ්ඩායම් ටෙන්රිකීගේ සංවර්ධනයේ ඇතැම් historical තිහාසික අවස්ථාවන්හිදී මතුවූයේ නාකයාමා මිකීගේ ඉගැන්වීමේ ඇතැම් අංග ඉස්මතු කරන ගැළපෙන සත්‍යය සහ ඒ හා සම්බන්ධ චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර පිළිබඳ සුවිශේෂී ප්‍රකාශයක් සමඟිනි. මෙම කණ්ඩායම්වල නායකයන් තමන් ආරම්භකයාගේ නීත්‍යානුකූල අනුප්‍රාප්තිකයන් ලෙස සැලකීමට නැඹුරු වී ඇත. මෙම කණ්ඩායම් පිහිටුවන ලද කාල සීමාව අනුව, ඒවා සලකුණු කරන ලද්දේ (1) නාකයාමා මිකී සහ ඉබුරි ඉසේගේ අධ්‍යාත්මික පරම්පරාවෙන් පැවත එන අනාවැකිමය චරිතයක් සඳහා වූ අපේක්ෂාව; (2) අවසාන කාලය පැමිණීමට පෙර සමාජ වෙනසක් ඇති කළ හැකි අනාගතවාක්‍ය චරිතයක් පෙනී සිටීම සඳහා අපේක්ෂාවක්; සහ (3) ගුප්ත හෝ ඉන්ද්‍රජාලික සුව කිරීම් කළ හැකි ආගමික නායකයින් බිහිවීම. මෙම භේදකාරී සිද්ධීන් ආරම්භ වූයේ කිසියම් පල්ලියක සංවිධානාත්මක භේදයක ප්‍රති than ලයක් ලෙස නොව පුළුල් ආගමික ආයතනයේ පර්යන්ත ප්‍රදේශවල පවතින විශේෂිත පුද්ගලයන්ගේ අත්දැකීම් වලින් බව සැලකිල්ලට ගත යුතුය. හොන්මිචි, ටෙන්රින්-කයිකායි, ෂයාදාන් හුසේකායි, මොරරෝජ් කෙන්කයිෂෝ, සීෂාඩා කයිඩන්, අකාන්මිචි සහ තවත් බොහෝ කණ්ඩායම් අතර (යුමියාමා 2005).

විදේශීය සන්දර්භය තුළ, පශ්චාත් යුධ දකුණු කොරියාවේ සංවිධානාත්මක භේදයක් හඳුනාගත හැකිය. ජපාන සන්දර්භය තුළ ඉහත සඳහන් කළ භේදය මෙන් නොව, දකුණු කොරියාවේ ටෙන්රිකීගේ භේදය ප්‍රධාන වශයෙන් අවුලුවනු ලැබුවේ දකුණු කොරියානු සමාජය තුළ ජපන් විරෝධී මනෝභාවයන් විසින් ඇති කරන ලද සමාජ-දේශපාලන වාතාවරණයක් මගිනි. ජපාන සම්භවයක් ඇති ආගම්වලට එරෙහිව දකුණු කොරියානු රජය විසින් මර්දනය කිරීමත් සමඟ ජපාන විරෝධී මනෝභාවයන් උච්චතම අවස්ථාවේ දී, දකුණු කොරියාවේ ටෙන්රිකී අනුගාමිකයන් කණ්ඩායමක් ප්‍රකාශ කළේ තමන් නමස්කාර කිරීමේ පරමාර්ථය දේවස්ථානයක සිට කන්රෝඩයිගේ ආකෘතියක් දක්වා වෙනස් කරන බවයි. 1985 දී පල්ලියේ මූලස්ථානයේ නමස්කාර පරමාර්ථය පිළිබඳ සාම්ප්‍රදායික දෘෂ්ටිය සමඟ පෙළගැසී සිටින තවත් අනුගාමිකයින් පිරිසක් බෙදීමට මෙය හේතු විය (ජින් 2015, 2016).

ගැටළු / අභියෝග

ව්‍යාපාරය මුහුණ දිය හැකි සියලු ගැටලු සහ අභියෝග අතුරින්, විශේෂයෙන් පහක් සඳහන් කිරීම වටී, එනම් විදේශීය දූත මෙහෙවර, ස්ත්‍රී පුරුෂ සමාජභාවය පිළිබඳ ගැටළු, සමාජයේ ටෙන්රිකීගේ භූමිකාවන්, පූර්ව ඉතිහාසය තක්සේරු කිරීම සහ සාමාජික පිරිහීම.

විදේශීය දූත මෙහෙවරේ සන්දර්භය තුළ, ටෙන්රිකීගේ මූලධර්ම, භාවිතයන් සහ එහි ආයතනික හා ද්‍රව්‍යමය සංස්කෘතීන් තුළ ජපන් සංස්කෘතිය හා සම්බන්ධ යැයි හඳුනාගත හැකි සමහර ලක්ෂණ තරමක් වෙනස් ප්‍රතිවිපාක ගෙන දී තිබේ. ජපානය හා ජපන් සංස්කෘතිය සමඟ ඇති සම්බන්ධය, දේවස්ථානය වන්දනාමාන කිරීමේ වස්තුව වීම, ජපාන විරෝධී හැඟීම් ඉහළ මට්ටමක පවතින දකුණු කොරියාවේ ආගමික ඉගැන්වීම් ප්‍රචාරය කිරීම දුෂ්කර මූලාශ්‍රයක් ලෙස සැලකේ (ජින් 2015, 2016). බ්‍රසීලය වැනි ස්ථානයක, ටෙන්රිකි හි සංවිධානාත්මක ව්‍යුහයේ කේන්ද්‍රීය මූලධර්මය ඇතැම් විට ජපානය සහ එහි භාෂාව ජපාන සම්භවයක් ඇති අනුගාමිකයින් අතර අගය කිරීමට හේතු වී ඇති අතර, ටෙන්රිකිය ජනවාර්ගික ආගමික ප්‍රජාවක් ලෙස තවදුරටත් තහවුරු කිරීමට එය බලපා ඇත (යමඩා 2012). කෙසේ වෙතත්, ඒ අතරම, ජපානය හා ජපන් සංස්කෘතිය සමඟ ඇති සම්බන්ධය වෙනත් සමහර කලාපවල ජපන් නොවන පුද්ගලයින් ආකර්ෂණය කර ගැනීම සඳහා සම්පතක් ලෙස සේවය කර ඇත. චීනයේ (හුවාං 2016) ජාතිකවාදී ආන්ඩුවට වඩා වෙනස්ව ජපානය අනුගමනය කළ යුතු ආදර්ශයක් ලෙස ජනගහනයේ සමහර කොටස් ජපානය සලකන තායිවානය ද, ආගමික අව්‍යාජත්වයේ සංකේතය අභිසාරී වන කොංගෝ සහ නේපාල ජනරජය ද මෙයට ඇතුළත් ය. දේශීය සාමාජිකයන් අතර කාර්මිකව සංවර්ධිත ජාතියක් ලෙස ජපානයේ ප්‍රතිරූපය සමඟ (මෝරි 2013: 131-34; මාරිලීනා ෆ්‍රිසෝන්, පුද්ගලික සන්නිවේදනය). ජපානය සමඟ ඇති සම්බන්ධය අනුව ද සැලකිල්ලට ගත යුතු කරුණ නම්, කණ්ඩායමේ දෘශ්‍යතාව වැඩි කිරීමට සහ ප්‍රංශය, නව වැනි කලාපවල විභව සාමාජිකයින් ආකර්ෂණය කර ගැනීම සඳහා ටෙන්රිකී විසින් ජපන් සංස්කෘතික සම්පත් (උදා: ජපන් භාෂා පාසල් ස්වරූපයෙන්) භාවිතා කර ඇති බවයි. ටෙන්රිකී විසින් ජපන් සංස්කෘතික මධ්‍යස්ථාන පිහිටුවා ඇති යෝර්ක් සහ සිංගප්පූරුව. භාෂාවට සාපේක්ෂව, මිකගුර-උටා ජපන් භාෂාවේ සමාන ව්යාකරණමය ව්යුහයට අමතරව රටේ දේශපාලන තත්වයන් හේතුකොට ගෙන සිදු වූ දෙයක් ලෙස දකුණු කොරියාවේ ගායනා කරන කොරියානු භාෂාවෙන් මිස, මුල්ම ජපන් භාෂාවෙන් පමණක් ගායනා කළ හැකිය. මෙම භාෂාමය සීමාවන් විසඳීම සඳහා ඉංග්රීසි කථා කරන රටවල අනුගාමිකයින් අතර මෑත වසරවල බිම් මට්ටමේ ආරම්භයක් ලබා දී ඇත.utatte odoreru Mikagura-uta) ඉංග්රීසියෙන් ගායනා කළ හැකි සහ ක්ෂේත්රයේ නිරික්ෂණය නිරීක්ෂණය කළ හැකි අතර ඉන්දු 2015 බලන්න. විදේශීය දූත මෙහෙවර සම්බන්ධයෙන් ඇති තවත් විභව ගැටළුවක් නම්, සාමාජිකයන් යොබාකු වීමට ජිබා වෙත ගොස් නිශ්චිත සුදුසුකම් ලබා ගැනීම සඳහා අවශ්‍ය වන සම්මන්ත්‍රණ හා පා courses මාලා කිහිපයකට සහභාගී විය යුතු අතර, සමහර විට විදේශීය අනුගාමිකයින්ට කාලය සහ සංචාරය සඳහා මූල්‍ය පිරිවැය (ක්ෂේත්‍ර වැඩ නිරීක්ෂණ).

සංවිධානාත්මක ව්‍යුහය පිළිබඳ විස්තරයේ දක්වා ඇති පරිදි, ටෙන්රිකී විසින් එහි මූලධර්මවාදී අදහස් සහ ස්ත්‍රී පුරුෂභාවය පිළිබඳ දිශානතියට අදාළ ආයතනික භාවිතයන් තුළ ද දෙගිඩියාව පෙන්නුම් කරයි. කාන්තා නායිකාවකගේ ආරම්භය නොතකා, ටෙන්රිකී විසින් පිරිමි-නැඹුරු සංවිධානාත්මක ව්‍යුහයක් වර්ධනය කර පවත්වා ගෙන යනු ලැබේ. හොන්බු-ඉන් එහි ඉතිහාසයේ (වටනබේ 2015: 15). ස්වාමිපුරුෂයා සහ භාර්යාව අතර ඇති සම්බන්ධතාවයද අවධාරණය කරයි. ස්ත්රී පුරුෂ සමාජභාවයේ සමහරක් බලපෑම් සහිත නවීන ස්වරූපය මත පදනම් වූ ශ්රම බලකාය මත පදනම් වේ ie පූර්ව නූතන සමාජ ක්‍රමය, ජපානයේ නූතන යුගයේ සන්දර්භය තුළ ආරම්භකයාගේ වචන පිළිබඳ විශේෂ අර්ථකථනයක් මත පදනම්ව වර්ධනය වූ මතයකි (කනෙකෝ ජේ. 2003). ඇත්ත වශයෙන්ම පෙන්වා දී ඇත්තේ මිකී පිරිමි සහ ගැහැණු යන දෙඅංශයේම ගැලවීම අවධාරණය කළ අතර කාන්තා සිරුරු සම්බන්ධ සාම්ප්‍රදායික තහනම් කිරීම් උල්ලං ing නය කළද, ඇය අනිවාර්යයෙන්ම පුරුෂයින් පියවරුන් ලෙසත් ස්ත්‍රීන් මව්වරුන් ලෙසත් ස්ත්‍රී පුරුෂ සමාජභාවී භූමිකාවෙන් ඔබ්බට නොගිය බව (ඇම්බ්‍රොස් 2013). කෙසේ වෙතත්, ඒ අතරම, නිර්මාතෘ අනිවාර්යයෙන්ම විවාහ ජීවිතය සෑම කෙනෙකුගේම පරමාදර්ශී ජීවන මාර්ගයක් ලෙස නොසැලකීය. නිදසුනක් වශයෙන්, කොකාන් වැනි ඇතැම් ආගමික භූමිකාවන් ඇති කාන්තාවන් තනිකඩ ජීවිතයක් ගත කිරීමට දිරිමත් කිරීම. මෑත කාලවලදී, ප්‍රාදේශීය පල්ලිවල දෙමව්පියන් හදා වඩා ගැනීම “පල්ලියේ පවුලක්” (උදාහරණයක් ලෙස)kyōkai kazoku), සමහරක් ආකාරයේ නූතන න්යෂ්ටික පවුලක (Kaneko J. 2003) සංයුතිය අභිභවා යයි.

සමාජ ගැටලු සම්බන්ධව, ටෙන්රිකී හදා වඩා ගත් දෙමාපියන් ඇතුළු සමාජ සුභසාධන කටයුතුවලදී මෙන්ම ආපදා සහන වලදී ද ක්‍රියාශීලී වී ඇත හිනොකිෂින් ස්වාභාවික විපත් වලින් පසුව සිදුවන ක්‍රියාකාරකම් (TOMD 1998: 138-141; ඇම්බ්‍රොස් 2016; කනෙකෝ A. 2002; Kisala 1992 ද බලන්න). කෙසේ වෙතත්, ඒ අතරම, ටෙන්රිකී විසින් ඇතැම් සමාජ හෝ දේශපාලන කාරණා සම්බන්ධයෙන් පැහැදිලි ස්ථාවරයක් නොගන්නා බව පෙන්වා දී ඇත්තේ බොහෝ දුරට පශ්චාත් යුධ ධර්මයේ (හතකාමා එක්ස්එන්එම්එක්ස්) ගැලවීමේ අධ්‍යාත්මික මානය අවධාරණය කිරීම හේතුවෙනි. ටෙන්්රි යමato සංස්කෘතික කොංග්රසයේ ආරම්භය විසින් මෙම කොටසින් කොටසක් ලෙස මෙම කොටසින් කියැවෙනු ඇත.ටෙන්රි යමටෝ බන්කා කයිගි) එහි ක්‍රියා පටිපාටිය ප්‍රකාශයට පත් කිරීමත් සමඟ මිචි සිට ෂකායි (ටෙන්රිකී සහ සමිතිය) 2004 දී ජෛව විද්‍යාව, පාරිසරික ගැටළු සහ ගෘහස්ථ හිංසනය වැනි පවුල් ගැටලු ඇතුළු විවිධ මාතෘකා සාකච්ඡා කරයි. පොතේ සාකච්ඡාව මගින් ටෙන්රිකීගේ මූලධර්ම දෘෂ්ටි කෝණයෙන් මෙම කරුණු අවබෝධ කර ගැනීම සඳහා මඟ පෙන්වන මූලධර්ම ලෙස සමහර මූලධර්ම සංකල්ප ඉස්මතු කරයි, එනම්, ශරීරය “ණයට දුන් දෙයක්, ණයට ගත් දෙයක්” ලෙස විශ්වය ශරීරය ලෙස දකින ඉන්ද්‍රියයන් බද්ධ කිරීම සම්බන්ධයෙන්. දෙවියන් වහන්සේ පාරිසරික ගැටළු, හේතු සහ පවුල් ප්‍රශ්න සඳහා මනස නිදහසේ භාවිතා කිරීම, නම් කිරීම සඳහා ස්වල්පයක්. සාකච්ඡාවට භාජනය වන්නේ මතභේදාත්මක කාරණා සම්බන්ධයෙන් පැති නොයෑමයි. එය ණයට ගත් දෙයක්, ණයට ගත් දෙයක් ඉගැන්වීමේ පදනම මත ඉන්ද්‍රියයන් බද්ධ කිරීමේ ක්‍රියාවලියට එරෙහිව යම් තරමක වෙන් කිරීමක් ප්‍රකාශ කළද. මෑත වසරවලදී, ටෙන්රිකීගේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් සමාජ ගැටලු විසඳීම සඳහා සාපේක්ෂව අඩු සාමූහික ප්‍රයත්නයක් ගෙන ඇත, නමුත් සමූහයේ නිල ප්‍රකාශන ඇතුළුව පුද්ගල ගැටළු ඉඳහිට සාකච්ඡා කරනු ලැබේ. මිචි නෑ ටොමෝ සඟරාව ටෙන්රි ජිහා පුවත්පත සහ අරකිටාරිය සඟරාව.

පූර්ව යුද්ධයේ අර්ථ නිරූපණය සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, ටෙන්රිකීගේ නිල මතය නම්, ආගමික ආයතනය ජපානයේ නූතන රාජ්‍ය දෘෂ්ටිවාදයට අනුකූලව එහි මූලධර්ම හා භාවිතයන් මතුපිට මට්ටමින් වෙනස් කරමින් මිකී (ටෙන්රිකි ඔමොට් ටෙරීෂිට්සු ටොකුබෙට්සු ඉයිකායි 1995: 44-46). කෙසේවෙතත්, මෑත වසරවලදී, සමහර විද්වතුන් මෙම මතය ප්‍රශ්න කර ඇති අතර ඒවා “ද්වි-ස්ථර ව්‍යුහයේ කතිකාව” ලෙස හැඳින්වේ.nijū kōzō ron), පූර්ව හා පශ්චාත් යුධ ධර්මයන් හා භාවිතයන් අතර යම් මට්ටමක historical තිහාසික අඛණ්ඩතාවයක් ඉස්මතු කරන historical තිහාසික ප්‍රවේශයන් අනුගමනය කිරීමෙන් (උදාහරණයක් ලෙස හටාකාමා 2006, 2007, 2012; නාගෝකා 2015 බලන්න). මෙම විද්වත් අදහස් ටෙන්රිකිට අනුබද්ධ විද්වතුන්ගේ අදහස් සමඟ නොගැලපුණද, මෑතකදී “ටෙන්රිකි පිළිබඳ වර්තමාන පර්යේෂණ තත්ත්වය සමාලෝචනය කිරීම: Appro තිහාසික ප්‍රවේශයන්” යන මාතෘකාව යටතේ විශේෂ සැසියකදී විද්වත් සංවාදයක් ඇති කිරීමට උත්සාහ දරා ඇත.ටෙන්රිකී කෙන්කිū no genzai: Rekishi kara tou) ආගම හා සමාජය පිළිබඳ අධ්‍යයනය සඳහා ජපන් සංගමයේ 2014 වාර්ෂික සමුළුවේදී (“ෂūkyō ෂකායි "ගක්කෙයි) (නාගෝකා සහ වෙනත් අය 2015). මෙම මණ්ඩලයේ දී, ඉතිහාස ians යින් ටෙන්රිකීගේ නිල මූලධර්ම කතිකාව තුළ පූර්ව ඉතිහාසය තක්සේරු කිරීමට උත්සාහ කළ අතර, එය එක් ආකාරයකින් හෝ වෙනත් ආකාරයකින් නව ආගම් අධ්‍යයනය කරන විද්වතුන් අතර බෙදාගෙන ඇති අතර, විසංයෝජනය හා පශ්චාත් යටත් විජිත අධ්‍යයනයන්ගෙන් ලබාගත් ප්‍රවේශයන් යොදා ගනිමින්. මණ්ඩලයේ සාකච්ඡාවට ටෙන්රිකිය සහ කොන්කැක් ඇතුළු නව ආගම්වලට අනුබද්ධ විද්වතුන්ගේ ප්‍රතිචාර ඇතුළත් වූ අතර, එමඟින් නව ආගම්වල පූර්ව ඉතිහාසය පිළිබඳව විවිධ මතයන් බෙදාහදා ගන්නා පාර්ශ්ව දෙකක් අතර සංවාදයක දුර්ලභ අවස්ථාවකි (නාගෝකා සහ වෙනත්. 2015).

ඉහත සඳහන් කළ පරිදි, 200,000 සිට 1986 දක්වා කාලය තුළ සෑම වසර දහයකට වරක් සාමාජිකත්වය 2006 කින් පමණ පහත වැටීමත් සමඟ මෙම ව්‍යාපාරය මෑත වසරවලදී සාමාජිකත්වය අඩුවීමට මුහුණ දී තිබේ. 2008 දී ප්‍රකාශයට පත් කරන ලද සංඛ්‍යාලේඛන සමාලෝචනයක දී සාමාජිකත්වය අඩුවීම හේතු වේ. වැඩිහිටි අනුගාමිකයන්, බෙසෙකී දේශනවලට සහභාගී වීමට පටන් ගන්නා පුද්ගලයින්ගේ සංඛ්‍යාව මෙන්ම සසුකේහි සත්‍යය පිළිගන්නා අය සහ පල්ලියේ කටයුතුවලට සහභාගී වන යොබොකුගේ සංඛ්‍යාව අඩුවීම (ටෙන්රිකි ඔමෝට් ටෙරීෂිට්සු චාසා ජාකා 2008: 8-9, 14 , 26, 29). මෙම ගැටළුව විසඳීම සඳහා ටෙන්රිකියෝ පල්ලියේ මූලස්ථානය මේ දක්වා විවිධ උත්සාහයන් ගෙන ඇත. ව්‍යාපාරයේ සතිපතා පුවත්පත අතින් බෙදා හැරීම මෙයට ඇතුළත් ය, ටෙන්රි ජිහා(Michi no Tomo Henshbubu 2009: 10-13) ලෙසද, Tenrikyo Basics පාඨමාලාව (උදා:ටෙන්රිකි කිසෝ කසා) සහ තුන්දින පාඨමාලාව (මිකකා කොශුකායි), ටෙන්රිඡෝ හා නවකයන්ට වැඩ කිරීමට දිගු නිවාඩු නොලැබුණු අනුගාමිකයින් සඳහා නිර්මාණය කර ඇති (මිකී නො ටොමෝ හෙන්ෂුබ් 2003a, 2003b). අනෙකුත් සාමාජිකයින් අතරින් මෙම ක්රියාකාරකම් මගින් මිෂනාරිවරුන්ට නව සාමාජිකයින් ආකර්ෂණය කර ගැනීමට මෙන්ම එහි සාමාජිකයන්ට ඉගැන්වීම හා ඉගැන්වීම දිරි ගැන්වීමට පල්ලි වලට උපකාර කිරීම අරමුණු කර තිබේ.

රූප

රූපය #1: ඡායාරූපය ඔෆුඩෙසකි (ලියන බුරුසු වර්ගය)

රූපය #2: කාර්ය සාධනය සඳහා භාවිතා කරන උපකරණවල ඡායාරූපය tsutome.

රූපය #3: සවුකියු චාරිත්රයක් Yoboku විසින් සිදු කරන ලද ඡායාරූපයකි.

රූපය # 4: ටෙන්රි යෝරෝසු-සොඩන්ෂෝ පදනමේ ඉකෝයි නො අයි රෝහලේ ඡායාරූපය.

රූපය #5: ටෙන්රිකි මූලස්ථානයේ ඡායාරූපය (Tenrikyō kyōkai honbu).

ආශ්රිත

ප්රාථමික මූලාශ්ර

අරකිටාරී හෙන්ෂාබු. 2002. "ඔයමාමා ගූන්එන්සායි මොටෝ කයිෝෂි ෆෝරිකාරු." අරකිටාරිය 209: 8-71.

මිචි නො ටොමෝ හෙන්ෂාබු. 2009. ““ ටෙන්රි ජිහා ෆුකියා හෙ ටොරිකුමි. ” මිචි නෑ ටොමෝ 119: 8-25.

මිකි නො ටොමෝ හෙන්ෂුබු. 2003a. "කෝකෝ, මම නොසිටින්න, ෂින්සූටුමි: Tenrikyō kiso kōza." මචී නො ටොමෝ 113: 8-15.

මිකි නො ටොමෝ හෙන්ෂුබු. 2003b. "කූකා ඉකසීයයි නැත ෂින් ෂිසුටෙම්: මිකක කොශුකායි." මචී නො ටොමෝ 113: 10-19.

ටෙරිකෝ පල්ලියේ මූලස්ථානය. 1998. ඔෆුඩෙසකි: ලිවීමේ බුරුසුවේ ඉඟිය. ටෙන්රි: ටෙන්රිකියෝ පල්ලියේ මූලස්ථානය.

ටෙරිකෝ පල්ලියේ මූලස්ථානය. 1996. ටෙන්රිකියෝ හි නිර්මාතෘ ඔයාසාමාගේ ජීවිතය: අත් පිටපත් සංස්කරණය. තුන්වන සංස්කරණය. ටෙන්රි: ටෙරිකෝ පල්ලිය මූලස්ථානය.

ටෙරිකෝ පල්ලියේ මූලස්ථානය. 1993. ටෙන්රිකියෝගේ ධර්මය. දහවන සංස්කරණය. ටෙන්රි: ටෙරිකෝ පල්ලිය මූලස්ථානය.

ටෙන්රි ඩයිගාකු ෆුසෝකු ඔයාසැටෝ කෙන්කේෂෝ. 1997. කයිටයි ටෙන්රිඡෝ ජිතන්. ටෙන්රි: ටෙන්රික් ඩයෂා. 

ටෙන්රිකියා දියෂා, සං. 2016. Bijuaru nenpyō Tenrikyō no hyaku sanjū nen: Meiji 21 (1888) -හීසි 27 (2015). ටෙන්රි: ටෙන්රිකියෝ දියෂා.

ටන්්ර්රිකියෝ දෝශා ප්රකාශන සමාගම. 2014. ආදර්ශ මාර්ගයේ අනුරූපණය: සමීප සොයා බැලීම ඔයමාමාගේ ජීවිතය. Tenri: Tenrikyo Doyus Publishing Company

ටේරරිඡෝ ඔමෝටෝ ටෝරිසිට්සු චෝසා ජොහෝකා, සංස්. 2008. Dai 8 kai kyōsei chōsa hōkoku. ටෙන්රි: ටෙන්රිකියා කියුකායි හොන්බු.

ටෙන්රිකී ඔමෝට් ටෙරීෂිට්සු ටොකුබෙට්සු ඉයිකායි, සං. 1995. "ෆුකූගන්" යනුවෙන් නම් කර ඇතū . ටෙන්රි: ටෙන්රිකියෝ දියෂා.

ටෙරිකෝ දූපත් දෙපාර්තමේන්තුව. 2010. ටෙන්රිකියෝ කොන්දේසි පිළිබඳ පාරිභාෂික ශබ්ද මාලාව. Tenri: Tenrikyo විදේශීය දෙපාර්තමේන්තුව.

ටෙරිකෝ දූපත් දෙපාර්තමේන්තුව. 2009. “ටෙන්රිකියෝ පිළිබඳ සංඛ්‍යානමය සමාලෝචනයක්.” ටෙරික්යෝ, ජනවාරි 26, පි. 4.

ටෙරිකෝ දූපත් දෙපාර්තමේන්තුව. 2004. ටෙන්රිකියෝ වෙත යොබොකුගේ මාර්ගෝපදේශය. Tenri: Tenrikyo විදේශීය දෙපාර්තමේන්තුව.

ටෙන්රිකියෝ විදේශ දූත මණ්ඩල දෙපාර්තමේන්තුව. 1998. ටෙන්රිකියෝ: ප්‍රීතියට මාවත. ටෙන්රි: ටෙන්රිකියෝ විදේශ දූත මණ්ඩල දෙපාර්තමේන්තුව.

ටෙරික්යෝ, කිරිසුටොයෝ, තායිවා සෝෂිකි අයිනිකා ට. 1998. ටෙන්රිකියා සිට කිරිසුටෝකියා නො තායිවා. ටෙන්රි: ටෙන්රි ඩයිගුකු ෂුප්පන්බු.

ටෙරික්යෝ, කිරිසුටොචි, තායිවා II, සොසිකිකි අයින්කි වෙත. 2005. ටෙන්රිකියා සිට කිරිසුටෝකියා නො තායිවා II. ටෙන්රි: ටෙන්රි ඩයිගුකු ෂුප්පන්බු.

ටෙන්රි යමාටෝ බන්කා කයිගි, එඩ්. 2004. මචී සිට ෂකයි: ජෙන්ඩි "ජි"ෂෝ ෂියන් සුරු. ටෙන්රි: ටෙන්රිකියෝ දියෂා.

ද්විතීය මූලාශ්ර

ඇම්බ්‍රෝස්, බාබරා. 2016. “කෘත itude තාව බලමුලු ගැන්වීම: මහා නැගෙනහිර ජපාන භූමිකම්පාවෙන් පසු ටෙන්රිකීගේ ප්‍රතිචාරය සන්දර්භගත කිරීම.” පි. 132-55 in සමකාලීන ජපානයේ ආපදා සහ සමාජ අර්බුදය: දේශපාලන, ආගමික සහ සමාජීය ප්රතිචාර, සංස්කරණය කළේ මාර්ක් ආර්. මුලින්ස් සහ කොයිචි නකානෝ විසිනි. නිව් යෝර්ක්: පැල්ග්‍රේව් මැක්මිලන්.

ඇම්බ්‍රොස්, බාබරා ආර්. 2013. “දහනව වන සියවසේ ජපන් ආගම් සන්දර්භය තුළ නාකයාමා මිකීගේ කාන්තාවන් සහ ඔවුන්ගේ ශරීර පිළිබඳ දැක්ම.” ටෙරී ජර්නල් ඔෆ් රේන්ජ් 41: 85-116.

Astley, ට්රෙවර්. 2006. "නව ආගම්". 91-114 හි ජපන් ආගම්වලට නැන්සාන් මාර්ගෝපදේශය, සංස්කරණය කළේ පෝල් එල්. ස්වන්සන් සහ ක්ලාක් චිල්සන් විසිනි. හොනොලුලු: හවායි විශ්ව විද්‍යාලය.

එල්වුඩ්, රොබට්. 1982. ටේර්රිජියෝ: වන්දනා ඇදහීම: නවීන ජපන් ආගම්වල ව්යුහය හා අර්ථය. ටෙන්රි: ඔයාසැටෝ පර්යේෂණ ආයතනය, ටෙන්රි විශ්ව විද්‍යාලය.

ෆුජි, ටකේෂි. 2006. "සෙන්ගෝ තායිවාන් නි ඔකෙරු ටෙන්රිකී නො ටෙන්කායි." ටෙන්රි තායිවානය ගකුහා 15: 63-75.

හාඩ්ක්‍රේ, හෙලන්. 1994. "ෂුගෙන්ඩෝ සහ ජපානයේ බකුමාට්සු නව ආගම් අතර ගැටුම." ආගමික අධ්‍යයන පිළිබඳ ජපන් ජර්නලය 21: 137-66.

හටාකාමා, කසුහිරෝ. 2013. “ඔෂි නො අෂිමොටෝ වෝ ටෙරාසු: 'ෆුකුගන්’ සිට ෂකායි. ” පි. 59-83 in ගෙන්ඩයි ෂකායි සිට ටෙන්රිකිō, සංස්කරණය කළේ ටෙන්රි ඩයිගාකු ඔයාසැටෝ කෙන්කේෂෝ විසිනි. ටෙන්රි: ටෙන්රි ඩයිගුකු ෂුප්පන්බු.

හටාකාමා, කසුහිරෝ. 2012. "කොහොන් ටේර්රකරෝ කිඔෝඩෝ නොසිටිනු". 193-240 හි කතරේ කයිසෝ: කිං රාජේන්ද්රයි ෂින්කොෝෂි නැත, සංස්කරණය කළේ කසුහිරෝ හතකාමා විසිනි. කියෝතෝ: හොසෝකන්.

හටාකාමා, කසුහිරෝ. 2007. "හටරාකි හිනෝකිෂින්" පීපී. 85-130 හි ටෙන්රිකිō කොසුමොරොජ් නැතī නැත්තං, සංස්කරණය කළේ ටෙන්රි ඩයිගාකු ඔයාසැටෝ කෙන්කේෂෝ විසිනි. ටෙන්රි: ටෙන්රි ඩයිගුකු ෂුප්පන්බු.

හටාකාමා, කසුහිරෝ. 2006. “ෆුකුගන්” සිට “කකුෂින්.” ”පි. 137-73 in සංවේදීō දක්වා shūkyō, සංස්කරණය කළේ ටෙන්රි ඩයිගාකු ඔයාසැටෝ කෙන්කේෂෝ විසිනි. ටෙන්රි: ටෙන්රි ඩයිගුකු ෂුප්පන්බු.

හුවාන්, යූහු-පෝ. 2016. "යටත් විජිත හමුවීම සහ විවර්ත්කරනය: තායිනියේ ටෙරි්රියෝහි උපත හා සංවර්ධනය කිරීම." නෝවා ආගම: විකල්ප හා හදිසි ආගම් පිළිබඳ ජර්නලය 19: 78-103.

ඉකෙඩා, ෂිරෝ. 2006 [1996]. නාකයාමා මිකි සිට හිසබෙට්සු මින්ෂ් දක්වා: ටෙන්රිකෝ කියෝසෝ අයුන්ඩා මිචි. ටෝකියෝ: අකාෂි ෂොටෙන්.

ඉනෝ, අකිහිරෝ. 2013. “ඔජිබා ගයරි” ජුන්රෙයි රොන්. ” පි. 167-83 in ජෙන්ඩායි ෂකායි සිට ටෙන්රිකි දක්වාō, සංස්කරණය කළේ ටෙන්රි ඩයිගාකු ඔයාසැටෝ කෙන්කේෂෝ විසිනි. ටෙන්රි: ටෙන්රි ඩයිගුකු ෂුප්පන්බු.

ඉනෝ, අකිහිරෝ. 2015. "අයිගෝ කේන් ඔකර් ටෙරක්ජෝ ඩෙන්ඩෝ: හවායි, හූක්බෙයායි කයිෂිං නයි." Shūkyෂෝකයට ෂෝයි 21: 171-73.

ජින්, ජොන්ග්යුන්. 2016. "කන්කූකෝ ඔක්කර ටේර්රකියෝ ටොකායි: සෙන්ගෝ නො කැත්තෝ හෙනොයි. ජිසේසායි ජින්බුන් ෂකායි කෙන්කිū 12: 181-97.

ජින්, ජොන්ග්යුන්. 2015. "Sengo no Kankoku ni okkeeru Nikkei shinshūkyō no tenkai: Tenrikyō නැහැ. කන්කෝකුගුකු කිසිදු කෝපයක් නැත 1: 42-59.

කනෙකෝ, අකි්රා. 2002. කකෙට්සුකෙරු ෂින්කාෂා ටාචි: Tenrikyō saigai kyūen නැත hyakunen. ටෙන්රි: ටෙන්රික් ඩයෂා.

කනෙකෝ, ජූරී. 2003. “ටෙන්රිකීට නූතන පවුල ඉක්මවා යා හැකිද? ශාරීරික සත්කාරක ක්රියාකාරකම් හිනගාටා සහ ආවේණික වූ මානවවාදී අවබෝධයෙන්. ආගමික අධ්‍යයන පිළිබඳ ජපන් ජර්නලය 30: 243-58.

කැනේකෝ, කීසිකේ. 2000. කයිටෙයි zōටොරිකිō dendōෂි ගේස්සෙට්ස්. ටෙන්රි: ටෙන්රි ඩයිගුකු ෂුප්පන්බු.

කැටෝ, මැසෙටෝ. 2011. "නිකේත් ඇමරිකන් ටේර්රන්ජෝ කෙන්යොක් නොකියා: සැන් ෆුරැන්ස්ෂුසුකෝ බියා ඉරියා නිකේයි ෂින්-නයිසෙයි ​​ජෙරීයි ටොෂි ටයිෂයිට් නැමෙන්නේ නැත." 83-113 in අමෙරිකාසු නො ටෙන්රිකිය: නන්බොකු අමෙරිකා නි ඔකෙරු ඩෙන්ඩෝ ෂෝසා ටෙන්බේ, සංස්කරණය කළේ ටෙන්රි ඩයිගාකු ඔයාසැටෝ කෙන්කේෂෝ විසිනි. ටෙන්රි: ටෙන්රි ඩයිගුකු ෂුප්පන්බු.

කිෂලා, රොබට්. 1992. ගෙන්ඩයි ෂūෂෝකයි රින්රි: කයෝ: ටෙරිකිō රිස්හාō Kōseikai no fukushi katsudō wo chūෂින් නි. ටෝකියෝ: සීකිෂ්ෂා.

ලී, වොන් බෝම්. 2011. "කන්කූකෝ නෝ වටරු නයිහොන් නො ෂින්ෂුකි". 55-84 in එක්කිෂෝ නිකුක් shūkyකුන්කාකු නෑ නිකේයි ෂින්ග්shūkyනිහොන් හන්රිකිරිසුටෝō, වොන් බෝම් ලී සහ යොෂිහිඩ් සකුරායි විසින් සංස්කරණය කරන ලදි. සපුප්රෝ: හොකයිඩෝ Daigaku Shuppankai.

ලී, වොන් බෝම්. 1994. “කින්ඩායි නිහොන් නො ටෙනසි ​​කොක්ක ටෙන්රි කයිඩන්: සොනෝ ෂැඩෙන්ටෙකී ජිරිට්සුසේ නො කීසී කේටෙයි වෝ මෙගුටේ.” පි. 18-62 in නැනෝshūkyō ka: Gendai shūක්යෝෝ නැහැ yokuatsu to jiyū, සංස්කරණය කළේ සුසුමු ෂිමාසෝනෝ විසිනි. ටෝකියෝ: සීකිෂ්ෂා.

මෝරි, යෝවේයි. 2013. ඩෙන්ඩෝ ෂේūkyY ni yoru ibunka sesshoku: Tenrikyō Congo dendō wo tsüjite. ටෙන්රි: ටෙන්රි ඩයිගුකු ෂුප්පන්බු.

මෝයියෝකා, ක්යෝමි. 1989. ෂින්shūkyටොයික් ටොකායි කැටයි. ටෝකියෝ: සොබන්ෂා.

නගෝකාකා, ටකෂි. 2016. “කියෝසෝ නො කසෝකු ෂෂින් වෝ මෙගුරු ඔබෙගාකි.” පි. 378-90 in ඉෂිෂාෂි හීනෝන්: සංස්කෘතීන් / විවේචන බෙසාසු, ඉෂිෂාෂි හීනෝන් හෙන්ෂුබ් විසින් සංස්කරණය කරන ලදි. ඔසාකා: කොකියුසායි නිහොංකු කෙන්කාකුකායි.

නගෝකාකා, ටකෂි. 2015. ෂින්ෂාකි සිට සාරියෝකුසෙන්: කියෝසෝ ඉගෝ වෝ ඉකිරු. නාගෝයා: නාගෝයා ඩයිගුකූ ෂප්පන්කායි.

නාගඕකා, ටකෂි සහ අල්. 2015. "ටෙන්රිඡෝ කෙන්යු නැහැ ගෙන්සායි: රීෂි කරා ටෝ". Shūkyෂෝකයට ෂෝයි 21: 159-68.

ඔයෝ, වටාරු. 1996. ටෙන්රිකෝ ෂිටෙකී කෙන්කියා නැත. ඔසාකා: ටා ෂුපන්.

පුද්ගලික සටහන. සහ මම මේ කාරණය කෙරෙහි මගේ අවධානය යොමු කිරීම සඳහා මාරිලීනා ෆ්රිසෝන් ස්තුති කිරීමට කැමතියි.

ෂිමෙන්සෝ, සුසුම් 1998. “උටගයි සිට ෂින්කෝ නෝ අයිඩා: නාකයාමා මිකි නො ටසුකේ නො ෂින්ක් නැත කිගන් නැත.” පි. 71-117 in නාකයාමා මිකි, සොනෝ ෂාගයි සිට ෂීසා: සුකුයි සිට කයිහා නො අයුමි, සංස්කරණය කළේ ෂිරෝ ඉකෙඩා, සුසුමු ෂිමාසෝනෝ සහ කසුටෝෂි සේකි විසිනි. ටෝකියෝ: අකාෂි ෂොටෙන්.

තකහාෂි, නොරිහිටෝ. 2014. ඉමින්, shūkyō, කොකොකු: කිංගෙන්ඩයි හවායි නි ඔකෙරු නිකේ ෂūkyKe කයිකන් නැත. ටෝකියෝ: හෙබෙසුතෝෂා.

සුජි, මසකසු. 1997. “Gendai sekai ni okeru Tenrikyō no fukyō dendō: Kyōkai tōkei wo tegakari ni.” පි. 47-76 in Tenrikyō no fukyō dendō, සංස්කරණය කළේ ටෙන්රි ඩයිගාකු ඔයාසැටෝ කෙන්කියාජෝ විසිනි. ටෙන්රි: ටෙන්රි ඩයිගකු ෂුපන්බු.

වටනබේ, ඔව්. 2015. “කියෝසෝ ෂින්ටයි: නාකයාමා මිකි කේ.” කියෙසිගාකු 10: 6-44.

යමඩා, මසනොබු. 2012. “ටෙන්රිකෝ නො කයිඩන් කීයි රයිනන් සිට බුරාජිරු නි ඔකෙරු තෙන්කායි.” පි. 324-42 in ගුර්අබාරුක සුර අජියා කී shūkyō: Keiei to māketingu, සංස්කරණය කළේ හිරෝචිකා නකාමාකි සහ වෙන්ඩි ස්මිත් විසිනි. ඔසාකා: ටා ෂුපන්.

යමඩා, මසනොබු. 2010. "ගෝලීයකරණයේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් බ්‍රසීලයේ ටෙන්රිකියෝ." Revista de Estudos da Religião 10: 29-49.

යුමියාමා, ටැට්සුයා. 2005. Tenkei no yukue: ෂūkyō ga bunpa suru toki. ටෝකියෝ: නිහොන් චිකි ෂකායි කෙන්කේෂෝ.

තැපැල් දිනය:
13 මාර්තු 2017

බෙදාගන්න