جون مک ڊنييل

ڏکڻ ايشيا ۾ هندو عورتون ويراٽاس (وايون)

عمروعورتن ۽ وقتن جي اثر هيٺ واقعن ۽ واقعن

1500 بي سي. 1000 ق.م: اهو عرصو جنهن ۾ عالمن پاران اندازو آهي ته ويدا ، سڀ کان پراڻو سنسڪرت هندو مذهبي ڪتاب ، مرتب ڪيا ويا. چار ويدڪ ڪتابن مان سڀني کان وڌيڪ اهم هي ريگوڊا آهي ، ديوتائن کي تسبيح جو ڪتاب. ان ۾ رسمي مشق پڻ شامل آهن وارتاs.

ڇهين صدي ق. م. ٻي صدي ق.م: وقت جو دور جنهن ۾ وڏيون اپنشديون ، جيڪي ويدڪ ڪورپس جي آخر ۾ اچن ٿيون. اھي اڳين ويدڪ نسخن تي تبصرا آھن. انهن مراقبت ، فلسفي ، ۽ صوفي علم سان واسطو رکندڙ آهي ؛ ڪجھ حصا منتر ، برڪتون ، ريتون ، ۽ رسمن ۾ شامل آهن وراٽ.

400 بي سي. 200 ق.م: اهو عرصو جنهن ۾ مهابھارت گڏ ٿيو. مهاڀارت (ڀورا بادشاهي جي عظيم افساني) هڪ سنسڪرت مهذب نظم آهي جيڪا اڪثر هندن کي تاريخي ۽ مذهبي ٻنهي سمجهي ويندي آهي (ڌرمي عمل لاءِ قاعدو ڏيڻ). اهو تمام ڊگهو آهي ، 100,000،XNUMX کان وڌيڪ پهلوانن سان گڏ ، ۽ ان جو ليکڪ سانy ويزا ڏانهن منسوب آهي. ان ۾ اڪثر صوتياتي ۽ مذهبي ڊيٽا شامل آهي ، بشمول ڪهاڻيون جيڪي بعد ۾ وورتن جو بنياد بڻجي ويون ، جيئن ساوتري جي ڪهاڻي.

ٽئين صدي سي - ڏهين صدي سي: وقت جو دور جنهن ۾ پرانن جا شروعاتي نسخا ٺهرايا ويا. بعد ۾ پورن ٻارهين صدي کان وٺي سورهين صدي تائين (۽ ان کان ڪجهه وڌيڪ جديد ڪارناما) آهن. لفظ پراڻو لفظي معنيٰ آهي ”قديم“ يا ”پراڻو“ ، ۽ اهي متن ڪيترن ئي نسخن ۾ موجود آهن. اهي قرون وسطيٰ هندستاني ادب جا ڪتاب آهن جن ۾ موضوعن جو هڪ وڏو دائرو شامل آهي ، خاص طور تي خرافات ، افسانه ، ۽ لوڪ ڪهاڻي. ڪيترن ئي پراڻن وڏن هندو ديوتائن ۽ ديوتائن جهڙوڪ وشنو ، شيوا ۽ ديوي جي نالي تي. اٺهٺ مها پوران (عظيم پرانا) ۽ اٺيت اپاپورناس (نن Pا پرانا) آهن ، جن ۾ 400,000،XNUMX کان وڌيڪ آيتون آهن. پرنن ويڙهاڪ جي مشق کي بااختيار تصور جي ڳن linkڻ سان ڳن linkيو آهي شيطان، تخليق جي مونث قوت.

ڊائريڪٽرن / انهن جو مطلب ظاهر ڪري ٿو 

لفظي جڙ مان نڪتل آهي ”وي“ (ڏانهن ڪرڻ ، را rule ڪرڻ ، روڪ ، عمل ، چونڊ ڪرڻ ، چونڊ ڪرڻ) ، لفظ وارتا رگدوه (منير وليمس 1992/1899) ۾ ويڊا ۾ ٻه سو دفعا مليل آهي ، پراڻي ترين رسم الخط سنسڪرت ۾ آهي جيڪا هندو روايت جي نالي سان مشهور ٿي. وراثت جي زباني روايتن جي تاريخي ابتدا کي ڳولڻ مشڪل آهي ، پر اسين شايد چئي سگهون ٿا ته هو ڳوٺن ۽ ڳوٺاڻن علائقن ۾ عورتن جي هڪ وڏي رسم جي ڪري آيا آهن. وقت گذرڻ سان گڏ ، ويڙهتن جو عوام جي توجہ پادرين (برهمڻ) رسم کان وٺي مقامي راڳ ڏانهن منتقل ٿي وئي ، وڏي عمر واريون عورتون نوجوان ڇوڪرين ڏانهن ويرات سيکارينديون آهن ، ۽ گهٽ پادرين (برهمن) انهن کي ڇوڪرن کي سيکاري ڇڏيندا آهن. ڏکڻ ايشيا جي ڪجهه علائقن ۾ ، عمراڻ مڪمل طور تي عورت جي روايت بڻجي چڪي آهي. اها عورتن جي گهرو ويڙهاڪ آهي.

ورتا جو مطلب آهي ”قسم کڻڻ“ ۽ ان ۾ هڪ مطلوب مقصد حاصل ڪرڻ لاءِ ڪجهه خاص مشق ڪرڻ شامل آهن. ھڪڙو عمرا ھڪڙو واعدو يا واعدو آھي ، عام طور تي ديوتا ڏانھن ، ھڪڙي رسم جي مشق سان ڳن ،يل آھي. اهو عام طور تي ڪجهه مقصد حاصل ڪرڻ جي لاءِ انجام ڏنو ويندو آهي ـ هڪ خوشحال خاندان ڪيترن ٻارن سان ، دولت ، نوڪري ، يا بيماري يا آفت جي بحالي مان. جڏهن ته سادگي ۽ پاڪائي جا مذهبي عنصر اڪثر ظاهر ٿيندا آهن ، ان جو مقصد انجام ڏيندڙ کي مادي دنيا کان ڌار ڪرڻ نه هوندو آهي ، بلڪه نعمتون ۽ گهربل دنياوي نتيجا حاصل ڪرڻ هوندو. زباني روايت هيٺ هٿ آيل لوڪ ڏاها آهن ۽ ڳوٺاڻن علائقن ۾ انجام ڏنا ويندا آهن ، ۽ وڌيڪ رسمي رسمون موجود آهن ، جيڪي بُنيادي هندستاني مذهبي ادب تي ٻڌل آهن. جڏهن لوڪ ورتاس عام طور تي ڇوڪرين ۽ عورتن پاران پيش ڪيا ويندا آهن ، وڌيڪ برهمڻ ويراٽ ٻئي مرد ۽ عورت پاران پيش ڪيا ويندا (سين گپتا 1976: ضميمه ، ٽيبل 4.3).

مذهبي مطالعاتي اسڪالر ميري ميڪي ويڊڪ ادب ۾ وراٽ جي اصطلاح جي معنى جو سروي ڪيو ۽ ڏٺائين ته اهو لفظ هڪ ڪمانڊ ، هڪ مذهبي فرض ، هڪ خاص ديوتا ، مناسب رويو ، ۽ مذهبي وابستگي جي طور تي استعمال ڪيو ويو آهي. ۽ هوءَ سنسڪرت اصطلاحن جي اصطلاحن تي بحث مباحثو ڪري ٿي (ميڪ گي 1987: 16). رگويڊا ۾ ، عالمن پاران سوچڻ ۾ ابتدائي ويڊڪ متن جيڪو تقريباً 1500 قبل مسيح تي مشتمل آهي ، هر ماڻهو جي سڏ کي پنهنجو vrata سڏيو ويندو آهي ، جيئن حمد 9.112.1 ۾. ان ڪري ، ڪوبه پيشو ڪنهن به اداري لاءِ وقف ڪيو وڃي شايد ان کي ويدڪ ادب ۾ انهن جو بنياد سڏيو وڃي ٿو. قرباني جي ڪارڪردگي کي ويراٽ پڻ سڏيو ويندو آهي ، جهڙوڪ رگدوا جي حامي 1.93.8 ۾. اهو پوڙهو تاريخ جو سڀ کان پهريان لکيل ذريعو آهي. ويدڪ ڪورپس جي آخر ۾ اچي ويندڙ وڏيون اپنيشدون ، تقريبن ڇهين صدي قبل مسيح کان ٻي صدي قبل مسيح تائين ، ورتا کي هڪ اخلاقي ۽ رويي جي تقسيم جي طور تي بيان ڪن ٿا ، جتي شفقت واري عمل ضروري آهي: محتاج مدد ڪندا آهن ، بکين کي ساڙيو ويندو آهي ، اجنبي ڀليڪار آهي ، ۽ هڪ مذهبي religiousاڻ جو مطالعو ڪيو. ورتا اخلاقي رويي کي همٿ ڏي ٿو ۽ ڪائنات کي نظم ۽ توازن ڏي ٿو.

مهاڀارت (ڀارتا راجائن جي عظيم ايپڪا) ، جيڪا سنسڪرت ۾ تقريباً 400 بي سي ۽ 200 بي سي جي وچ ۾ ٺهڪي آهي ، اهي ڪهاڻيون آهن ، جيڪي بعد ۾ وراتن جو بنياد بڻجي ويون ، خاص طور تي ڀڳتري جي ڪهاڻي ، هڪ بيوس زال جيڪا پنهنجي مڙس کي ياما کان بچائي ، موت جو خدا.

پوران (قديم ، ”پرانا“) سنسڪرت ۾ ديوتائن ۽ ديوتائن جي حسابن جو مجموعو آهن. مها-پورانيا (عظيم پورناس) تقريبن ٽين صدي عيسوي کان تقريبن ڏهين صدي عيسوي تائين ٺهيل هئا انهن بيان ڪيو آهي ته مرد ۽ عورتون ارتقا جي ڪارڪردگي ذريعي پنهنجو گناهه ختم ڪري سگهن ٿيون ، ۽ ورتا ٻئي طرح بابت ٻئي بحث ڪيل طريقو آهن. پاڙن ۾ (مقدس جڳهن ڏانهن هجرت کان پوءِ). عموما رسم الخط رسمون هونديون آهن ، خاص طور تي هندو ديوتا کان خاص نعمتن لاءِ. اڳوڻي ويڊڪ ۽ ڌرمشسترا متن (مذهبي ۽ اخلاقي عمل تي ڪتاب ، فرائض ۽ ذميدارين کي واضح ڪندي) بيان ڪري ورتن کي وڌيڪ پادرين جو مرڪز بڻايو ويو ، جڏهن ته بعد وارن پورن پادريءَ ۽ برهمڻ رسمن تي گهٽ ڌيان ڏنو. پريان vratas جي مشق کي تصور جي ذريعي ڳن linkيندا آهن شيطان، تخليق جي مونث طاقت ، جيڪا عورتن لاءِ ارتباط ڪرڻ واري جذبي جي احساس کي وڌائيندي آهي جڏهن سڀني عورتن کي هندوزم ۾ شڪ ۽ خيال رکيو ويندو آهي. مک گيٽ ويراس کي ”ديني فرضن ۽ مقصدن جي تسليم ٿيل مقصد لاءِ عورتن لاءِ بنيادي گاڏي“ (مائي گي 1987: 16) سڏيو آهي.

ڏکڻ ايشيائي مطالعي اسڪالر اين ميڪينزي پيئرسن وارانسي ۾ ويراٽاس جي سماجيات جي جاچ پڙتال ڪئي (جنهن کي اڳئين انگريزن Benares سڏيو ويندو هو) ۽ ياد ڪيو ته ويراٽ خوش نصيبي ۽ پاڪائي سان تعلق رکن ٿا ، انفرادي زندگين کي بهتر بنائڻ ، مسئلن سان منهن ڏيڻ ۽ ذاتي عقيدي جو اظهار ڪرڻ سان. پيرسن 1996). اهي اڪثر ڪري عورتن وانگر درجه بندي ڪنديون آهن سادھنا ، يا روحاني مشق. مصيبتن ۽ اذيتن کي منهن ڏيڻ لاءِ ، سائيتن يا برقي قوتن جي خراب اثرن کي بي اثر ڪرڻ ، پيدائش سان واسطو رکندڙ مسئلن کي هٽائڻ جي مشق پڻ ڪئي ويندي آهي.ڊوساs) ناٿن زيور ۾ ، هڪ ناراض ديوتا جي منظوري حاصل ڪريو ، بانجھ پن تي قابو پائڻ ، ٻارن کي برداشت ڪرڻ ، دماغ ۽ جسم کي صاف ڪرڻ ، هڪ تپسيا جي حصي تي افسوس جو اظهار ڪرڻ ، روحاني طاقت حاصل ڪرڻ ، ابن ڏاڏن جي مدد ڪريو جنت ، يا خاندان جي ميمبر ، يا هڪ ٻار جيڪو پريشاني ۾ آهي. ڪجھ ارتقا ختم ٿيندڙ آھن ، جيڪي اڳوڻي گناھن ۽ حدن کي بي اثر ڪرڻ لاءِ آھن (دعاڪيچتا).

ا Today ، هڪ عمرا عام طور تي هڪ ڪهاڻي جا اخلاقي ۽ رسمي سبق جي پيروي ڪرڻ شامل آهن.katha، آرٽسٽريٽ ڊاگر ٺاهڻ ، [تصوير تي صحيح]الپانازمين تي ، خاص آيتون يا منتر پڙهڻ ، ۽ عبادت جي عبادت ڪرڻ (پجايو) هڪ تصوير تي ، اڪثر هڪ عورت جيڪا عام طور تي هندستاني ڳوٺاڻي گهر ۾ عام طور تي سادي مواد مان ٺهيل آهي. الپنا کي مغربي بنگال ۾ الونا (ص) سڏيو ويندو آهي. رنگن سان گڏ ڊزائين اڪثر سڃاتو وڃي ٿو رنگولي. اهي طور سڃاتل آهن تلاءُڏکڻ هندستان ۾ ايس. چوڪ-پورنا (چوڪ پورانا) پنجاب ۾ ، ۽ ٻين نالن سان.

اتي ڪيترن قسمن جون موجودون موجود آهن ، ۽ ا today به ڪتاب جي شڪل ۾ وياتن جا ڪيترائي مجموعا [تصويري تي صحيح] انڊيا ۾ شايع ٿيل آهن. ويرات صبح ، شام ، يا رات جو ڪري سگھي ٿو ، ھر ڏينھن ھڪڙو مھيني لاءِ ، سال جي خاص ڏينهن تي ، يا ڪيترائي سالن ۾. مقامي علائقا مختلف طور تي مختلف ٿي سگهن ٿا: درياهن جي ڪنارن تي ، وڻن هيٺ ، ٻاهرين صحن ۾ ، ڪنهن جي گهر اندر. هنن جو گھر جي طرف زيادتي ڪرڻ بجاءِ گهر وارا هوندو آهي ، جيتوڻيڪ وڌيڪ ڪجهه شهري ڇوڪرين کي هدايتون ڏيڻ لاءِ مندر جي ڀاتارن ڏانهن ويندا آهن (ميڪ ڊنل 2003: 31 ، 36).

اسان ٻن قسمن کي بيان ڪري سگھون ٿا ، ويدن جو برهمڻ وارتا ۽ ڇٽيون (هندو پاڪ ڪتاب سنسڪرت ۾ لکيل) ۽ مشهور وورتن جي لوڪ روايت. مرڪزي ڌارا جي هندو شاستر جي نسخن ۽ لوڪ هندوزم جي غير شاستر وراٽين جا ڪي خاص فرق آهن ، جيڪي طبقاتي ادب مان نه ٿا اچن. شاستر وراثت ۾ ، گراٽا طريقا عام طور اصل نه هوندا آهن ـ اهي اڳ ۾ ئي سکي چڪا آهن ۽ انجام ڏئي رهيا آهن ۽ ان کي ٻيهر ٻڌائڻ ۽ نئين سامعين ڏانهن منتقل ڪيو ويو آهي. غير شاستري يا لوڪ ورتاس لاءِ ، عمراً عام طور تي نئون الهام هوندا آهن ، سڌي طرح سان شامل ٿيندڙ ديوتا کان ، اڪثر ڪري ڪنهن ماڻهو کي مصيبت ۾ مدد ڏيڻ يا بڇڙي ماڻهو کي سزا ڏيڻ لاءِ. هنن مان ڪيترائي ديوتا هڪ ڇوڪري کي سبق سيکارڻ لاءِ ڏسڻ ۾ اچن ٿا جنهن تي فخر آهي يا جاهل آهي.

ھڪڙو ورتا ماء يا ڏاڏي کان سکي سگھي ٿو ، ھڪڙي وڌيڪ ڏھائيندڙ عورت رشتہ دار ، پاڙيسري ، يا ڪڏهن ڪڏهن پادريء کان. [حق تي تصويري] ورتاس ۽ انهن سان لاڳاپيل فني چٽاڀيٽ پڻ ڪاليج جي ڪورسز جا وقتي موضوع هوندا آهن ، مثال طور ، ويسٽ بنگالي شنٽيڪيتڪن ، اولهه بنگال ۾ وشوابھارت يونيورسٽي جي ڪالاباوانا اسڪول ۾. وارتا هڪ ڪهاڻي ذريعي سمجهي ويندي آهي ( وارتا کٿا) ، جو ويراٽا جي تاريخ ۽ ان کي انجام ڏيڻ جا سبب بيان ڪري ٿو. ڇا رسم سان جڙيل روزو رکڻ ، خاص خوراڪ يا سرگرمين کان بچڻ ، يا علامتي تصويرون ٺاهڻ شامل آهن ، ڪهاڻي واقعي جو مرڪزي مرڪز آهي. ڪيترين ئي وارتا ڪهاڻين ۾ ديوتا شامل آهن. گهڻو ڪري هڪ موضوع ديوتا جي حادثاتي يا ارادي طور تي ناراضگي آهي ، جيڪو پوءِ بدڪار جي بدلو وٺڻ لاءِ هيٺ آيو آهي. ڪهاڻي وري ڏيکاري ٿي ته ڪيئن هو صلح ٿي ويو ۽ پنهنجي شاگردن سان مطمئن جي حالت ڏانهن موٽندي آهي. جيئن ته ڪهاڻي ۾ ٹینشن حل ٿي وئي آهي ، تنهن ڪري انهن عورتن جي روزاني زندگي ۾ ڪجهه تڪرار يا مسئلو پڻ حل ٿي سگهن ٿا.

ورتاس مذھبي راند جو ھڪڙو روپ پڻ آھن ـ ڪي informاڻيندڙ ٻڌايا ته اھي ويراasن جي ڪارڪردگي کي راند جي طور تي ڏسن ٿا ، جڏھن اھي جوان ٿيا ، ۽ صرف سندن اھميت کي محسوس ڪيائين جڏھن اھي وڏا (مائيڊنيل 2003: 108). اهو مذهبي عمل آهي ، جيڪو شايد سنگين يا خوشگوار هجي ، ۽ اهي تصويرون جيڪي عبادت جي شڪل سان گڏ آهن.ميوين) نوجوان ڇوڪرين جي طرفان ٻارڙن سان کيڏڻ ، ڪٽنب هجڻ جو ارادو ڪرڻ ، يا طاقتور ديوتا جي پو canا ڪرڻ جي تفسير ڪري سگهجي ٿو. مشق ۾ شامل ٿي سگھن ٿا ، يا محبت ، يا ايمان ، يا عبادت ، يا اڃا ڪاوڙ ، انفرادي ۽ فرد تي منحصر آھي.

جراثيم جو نرم طريقو (جهڙوڪ گرم کاڌو نه کائڻ يا هڪ ڏينهن لاءِ غسل نه ڪرڻ يا منزل تي سمهڻ) ڪجهه وتن سان جڙيل هڪ راند کي به قرباني جي بجاءِ سمجهي سگهجي ٿو. هڪ آشرم جي هڪ عورت سربراهه انٽرويو ڏيندي ٻڌايو ته ڪيئن هن اهڙي جستجو واري مشق مان لطف اندوز ٿيڻ سکيو ، ڇو ته اهو ظاهر ڪيو ته هو مضبوط ٿي سگهي ٿي ، ۽ ماڻهن جي ڪميونٽي ۾ ڪئي وئي جنهن سان هن کي پيار ٿي ويو (McDaniel 1989: 212). ان ڪري مذهبي رويي راندين جي حوالي سان سکي سگهجي ٿو ، جيڪي نوجوان ڇوڪرين کي مشق ۾ وڌيڪ دلچسپي وٺندا آهن.

پٽانياتي ذريعن ۾ ، وارتا مشق جي طاقت هڪ تصور جي بنياد تي آهي شڪتي ، يا تخليقيت جي ڪائناتي عورت جي طاقت. شڪتي کي انفرادي يا ذاتي طور سمجهي سگهجي ٿو. باطني شڪتي ، ڪائنات جي اندر موجود طاقت آهي ، جيڪا سموري تخليق ۾ خفي آهي ، ديوتائن جو هڪ حصو آهي جنهن ڪائنات کي پيدا ڪيو آهي. ذاتي طاقت جي طور تي ، طاقت ۽ غور ۽ فڪر جي ذريعي انسان جي اندر شڪتي وڌي سگھي ٿي. اها شڪتي عورت جي عيوضن جي طاقت جو بنياد آهي يوگينيs، سينياسينيs، سادھويs، ماتاجيs, ۽ سادڪاانڊيا جا. عورتن جي وچ ۾ گهريلو ، tiرمڪ اصول ، يا اخلاقي ضابطن جي پيروي ڪندي به وڌي سگهجي ٿو ، جهڙوڪ فقط خالص کاڌو کائڻ ، خاوند ۽ ڪٽنب جي عزت ۽ احترام ظاهر ڪرڻ ، ۽ صاف ۽ منظم گهر رکڻ. [صحيح تي تصوير] هڪ بهترين ڌرم واري زال ڪڏهن ڪڏهن سڏيو ويندو آهي پينٽورا (پنهنجي مالڪ / مڙس سان واعدو ڪيو), ۽ هوءَ لوڪ روايت ۾ مڃي وئي آهي ته اها شڪ جي گهڻي هجڻ آهي. اهڙين ڪامل زالين جون ڪيتريون ئي معجزا ڪهاڻيون آهن جيڪي پاڻ کي کاڌو ٺاهڻ ، بنا پيٽ کانسواءِ پاڻي کڻڻ ، يا هڪ ئي وقت ٻن هنڌن تي هئڻ ڪري سگھن ٿيون. هن جي طاقت ، يا شڪتي ، پنهنجي مڙس ۽ پنهنجي ڪٽنب سان وقف ڪري حاصل ڪئي وئي آهي. اهڙي مڪمل زال جي طاقت جو هڪ مثال سيوتري جي وراٽا ڪهاڻي ۾ ڏيکاريو ويو آهي ، جيڪا پنهنجي مڙس کي بهاني تان لاهي ڇڏيو. عورتون ساٿتري کي پنهنجو مثالي رول ماڊل تصور ڪن ٿيون.

ساوتري جي ڪهاڻي هندستاني رزق ۾ ٻڌل آهي ، مهاڀارت. اهو ان ڪري برامديا وارتا آهي ، جئين اهو سنسڪرت ۾ ٺهيل هڪ هندو مقدس متن تي ٻڌل آهي. ساوتري ، بادشاهه اشوپتي جي ڌيءَ ، پنهنجي مڙس ستيوان وانگر چونڊيندو آهي ، هڪ انڌي جو عظيم پٽ ۽ جلاوطن بادشاه ، جيڪو جنگل جي هرمرتي ۾ رهندو آهي. جيتوڻيڪ بابا ناريادا طرفان خبردار ڪيو هو ته شهزادي کي رڳو هڪ سال وڌيڪ جيئرو رهڻ جو شوق آهي ، هو ان سان پيار ڪري ٿي ۽ ڪڏهن به هن سان شادي ڪري ٿي. شادي کانپوءِ هوءَ پنهنجي مڙس سان گڏ وڃي رهي ٿي ۽ پنهنجي پيءُ جي ٻيلو پٺتي ڏانهن وڃي ٿي. هتي هو خوشي سان رهندي آهي جيستائين هو جاندار ڏينهن جي ويجهو اچڻ بابت پريشان نٿي ٿئي. جڏھن اھو پھچي ٿو ، ھو پنھنجي مڙس کي پنھنجي ٻل ڪاٺي ۾ رستي ۾ کٽڻ جي رستي تي ھلي ٿو. هو جلد ئي بياني وڻ جي پاڙ ۾ بيٺو آهي. ياما ، موت جو ديوتا ، ظاهر ٿيو ، ۽ هن جي روح کي وٺي ، روانو ٿيو. [صحيح تي تصوير] ساوتري هن جي پيروي ڪري ٿو ، ۽ ياما پنهنجي مختلف خواهشون ، سندس مڙس جي زندگيءَ کانسواءِ ٻيو ڪجهه ڏئي ٿو. جڏهن ته ، هو آخرڪار هن کي خواهش مان ٻاهر ڪ thatي ٿي ته هوءَ هڪ سئو پٽن جي ماءُ رهي ، ۽ ياما مجبوراً پنهنجي مڙس کي زندگي ۾ واپس آڻڻ تي مجبور ٿي. ستياوان بحال ٿيو ۽ خوشي سان زندگي گذاري ڪيترن سالن کان وٺي ساٿين سان گڏ.

ھن قصي جي بنياد تي ھڪڙو ورتا رسم ، شادي جي عورتن جي ھڪڙي مشق واتا سيتوري ورتا آھي. [تصويري تي صحيح] اهو ڪڏهن ڪڏهن مختلف علائقائي طريقا شامل ڪيو ويندو آهي ، پر عام طور تي ، اهو جهيسته (مئي-جون) جي هندو مهيني ۾ وتا ساوتري پورنيما (مڪمل چنڊ جو ڏينهن) تي ڪيو ويندو آهي. عورتون پنهنجي مڙس جي ڊگهي عمر لاءِ دعا ڪنديون آهن ۽ انهن جي دعا آهي ته اهي ڪڏهن به عورتون نه بڻجي سگهن. هڪ مقامي بنجير وڻ (وات) عورتن جي پو isا ڪئي وئي آهي ، انهي وڻ جي نمائندگي ڪري ٿي جنهن جي هيٺان ستياوان فوت ٿي ويا هئا. زالون ٽن ڏينهن جي لاءِ روزو ڪنديون آهن ، ۽ پوءِ جڏهن اهي وارتا ختم ٿي وينديون آهن ، اهي افطار ڪندا آهن. عورتونوراتنيصبح جو جاڳڻ ۽ غسل ڪرڻ ۽ مختلف گروپن ۾ بنڊي جي وڻ پو toڻ لاءِ ، پنھنجون بھترين لباس ۽ زيورات رکڻ. پئسا ۽ ٻيا تحفا براهمن مردن کان بانس جي ٽوڪري ۾ ڏنل آهن. عورتن جا گروهه برگ جي وڻ جي پو worshipا ڪندا آهن ۽ ساوتري جو داستان ٻڌندا آهن. زالون پنهنجن مڙسن لاءِ سٺي صحت جون دعائون ، ۽ وڻ کي پاڻي ڏينديون آهن. انهن ڳاڙهي پاؤر کي (ڪو ڪيو (ڪلڪم) ان تي ، ۽ ڪپڙي جا سلسلا وڻ جي ٽڪريءَ جي چوڌاري ويڙهيل آهن ، ۽ پوءِ اهي ست هلن ٿا وڻ جي چوڌاري گھڙيال وانگر. هي آهي پيرڪما يا وڻن کي طويل ڪرڻ. [صحيح تي تصوير]

عورتن جو هڪ ٻئي کي تحفي طور ڏيڻ سان رسم ختم ٿي وڃي ٿي. هي رسم ساوتري جي ڪهاڻي کي ياد ڪري ٿي ، ۽ عورتن کي اميد آهي ته هو خوشقسمت بڻجي وڃي جيترو هو. جيئن ته اهو هڪ برهمڻ رسم آهي ، برهمڻ پادرين (يا عام طور تي مرد) پئسا ۽ ٻيا تحفا حاصل ڪندا آهن. اهي اڪثر ڪري موجود هوندا آهن رسم عبادت جي لاءِ يا پجايو. برهمڻ وارٿات جي رسم هندستان ۾ پمفلٽ ۾ وڏي پئماني تي ملي سگهي ٿي.

ورتا جي وڌيڪ ڳوٺاڻن شڪلين ۾ نن womenڙي عورتن جون نن groupsيون ٽوليون شامل آهن ، جيڪي استادن وانگر ڪم ڪنديون آهن ، ۽ برهمن پادرين يا شهر ۾ برهمن مردن کي پيش ڪرڻ جي ڪا به ضرورت ناهي. اهڙيون رسمون مرڪزي ڌرم جي عبادت سان ملندڙ آهن (پوجا) پر گھر کان وڌيڪ گھر جي طرف رخ آھي. سڀ کان پراڻي ۽ معزز شادي شده عورت (ن جي) ڇا هن جي گهرواري ۽ گروهه جي وارتا پادري آهي. ڪجهه لوڪ ڏات ، هندو ديوتا شامل آهن ، ۽ ڪجهه نه آهن. هيٺيان ٻه نن vڙا نسخا آهن جن کي اڪيشي جي موڪل جو ڏينهن ڏنو ويندو آهي انهن ۾ هڪ زنده عورت جي پو whoا شامل آهي جنهن کي تحفا پيش ڪيا وڃن ٿا ۽ نعمتن کي مڃيو وڃي ٿو.

هن ادي هولود برتا، يا ادرڪ ۽ برگر جو وراٽ ، هڪ بنگالي لوڪ ورتا (يا براتا بنگالي ۾). اهو چترا جي مهيني جي آخري ڏينهن (مارچ-اپريل) کان وٺي ، بيساڪ جي مهيني جي آخري ڏينهن (يا ويساشا ، اپريل-مئي) هر هڪ بهار جي لاءِ هڪ هفتي لاءِ ڪيو ويندو آهي ، ۽ اهو چئن سالن لاءِ جاري رهڻ گهرجي. اها خوش قسمت زالون جي عبادت آهي ، جن کي سڏيو ويندو آهي اهنايس. اهڙيون عورتون ڪنهن به عمر جي هجن پر گهڻا پراڻيون آهن. هڪ عورت جنهن جو مڙس زنده آهي اهو چونڊڻ گهرجي ، ۽ کيس مڇي بغير چانور ۽ ڌياڻ سان گڏو گڏ ادرڪ جا پنج ٽڪرا ۽ تازو ترشميري جا پنج نسخا پيش ڪيا وڃن. هوء پڻ مٺائي پيش ڪئي وڃي (سينڊش، يا نن smallن شيزڪيز) ۽ هڪ تمام نن amountي رقم. چوٿين سالياني برڪت جو اختتام جشن جو وقت آهي ، ۽ چار خير خواهه موڪليا وڃن. انهن کي فيض ڏيڻ ۽ تحفا ڏنا وڃن. اصل خاتون خدمت ڪئي ويندي آهي ، جنهن کي سون سان گڏ ڌاڳي سان ڀريل لوڻ واريون چوٽون ، ۽ هڪ فين ، هڪ ساهي ، ۽ هڪ ڪنگبي پڻ ڏني وڃي. هن برتا جو مقصد ان ڳالهه جي ضمانت ڏيڻ آهي ته جيڪا عورت انجام ڏئي ٿي اها ڪڏهن به بيواه ناهي ٿي سگهندي (ڀٽياريا ۽ ديبي نمبر: 25). اهڙي عزت ضمانت ڏئي ٿي برٽيني هڪ خوش قسمت زندگي گذاريندو ، جهڙي عورت جي عبادت ڪئي هئي.

بنگال ۾ ٻين لوڪ برتن نوجوان ڇوڪرين لاءِ وقف آهن. هڪ سڏيو ويندو آهي اکشا- ڪماري برتا يا جوان ڇوڪري کي ورتا ، ۽ اهو هر سال چئن سالن تائين ڪرڻو پوندو ، اکشا ٽريٽييا ڏينهن تي. هن ڏينهن تي ، برتا ادا ڪرڻ واري هڪ نوجوان ڇوڪري کي گهٽ ڪاٺ جي اسٽول تي ويهڻ جي دعوت ڏيڻ گهرجي. ڇوڪريءَ جا پير ڌوئڻ گهرجن ، ۽ پوءِ ڳاڙهي رنگ سان alta رنگ. پوءِ انهي کي ساهي ۾ ڳاڙهي ڳاڙهي سان ويڙهايو وڃي ، ۽ هن جا وار ڪنڊ کي ساڙڻ گهرجن. عورت کي برتا جو ڪم ڪرڻ گھرجي ، انهي کي اڳئين تي سفيد صندل جي پيسٽ ۽ وارملين پاؤڊر جا نقطا رنگ ڪرڻ گهرجن ۽ کيس وڏي پيشي کي کارائڻ گهرجي. اهو عمل چار سالن لاءِ هڪ ڀيرو ڪرڻ گهرجي. چوٽي سال ۾ براٽا لاء ، نوجوان ڇوڪري ۽ ٽن ٻين ڇوڪرين کي سٺي ماني لاءِ دعوت ڏيڻ آهي. انهن کي ڳاڙهي سرحدون ، وارين برش ، ڪنگا ، ميڻ ، ۽ پيسن جي نن giftsن تحفن سان سارس ڏني وڃي. جنهن ڇوڪري کي چئن سالن جي دعوت ڏني پئي وڃي هن کي وڌيڪ تحفا ملڻ گهرجن. اهو چيو وڃي ٿو ته هي ورتا ٻن ڌرين ۽ عورتن کي ويراٽ انجام ڏيڻ واري نيڪي عطا ڪري ٿو (ڀٽياريا ۽ دبي نمبر: 33).

لوڪ روايت لاءِ ، ويراٽا سڌي سنئين ڳالهه آهن ، جڏهن ته هندو ڌرم جي سڌاري لاءِ ، اهي صرف ثانوي ذريعا آهن ، بنياد سنسڪرت اصلن تي. شايد ان ڳالهه تي زور ڏيڻو آهي ته ، خاص طور تي هندو ڌرم لاءِ ، ٻئي متن آهن جيڪي وڌيڪ اهم پڌرنامو آهن: ويدا ، اپنشد ، ايپيسس. بهرحال ، لوڪ روايت ٻين قدرن تي ڀاڙين نه ٿا ڪن ، ۽ ورتا پڌرا اڪثر تجربن جو سڌو سنئون بيان آهي ، وقت جي حوالي سان ڏنل متنن جي برخلاف.

ويسٽ بنگال کان هڪ لوڪ ورتا جو مثال ، جيڪو سڌو وحشي ظاهر ڪري ٿو اهو پائيپل جي وڻ جي پتي جو برتا (اسوٿ هاپتر برٽا). ڪهاڻي يا موجب براتا کٽي، اڳي لابابتي نالي هڪ مالدار ڇوڪري هن جي حيثيت تي فخر هئي. هن مقامي جي هيٺان ويهڻ کان انڪار ڪيو اسوتا (پائيپل) وڻ ڇاڪاڻ ته کوهه ۽ راڻا هن ۾ رهندا هئا. وڻ پنهنجي لفظن کي ڏا wasو صدمو رسايو ، ۽ خاموشي سان سڙي ويو. جلد ئي بادشاهي bersريندڙن کان حملو ڪيو ويو ۽ هڪ رات انهن لجابتي جي سون جو زيور چوري ڪيو. هن پنهنجي زيورن کي واپس چاهيو ۽ هو چورن کي ٻيلو ۾ وجهي ڇڏيو. هُوءَ وڃائي ويٺي ۽ پنهنجو پاڻ کي جنگل ۾ ڪنهن ڀڳت وڻ کان اڳ مليو. هن ان کي پنهنجي ترڪي جي اندر پناهه لاءِ چيو ۽ اهو وڻ معجزانه طور کوليو ۽ کيس پناهه ڏني. ڏکڻهو وڻ جي اندر رهيو ، ميوا ۽ پاڙون کائيندو رهيو ، ايستائين جو ديوي درگا هڪ پوڙهي عورت جي صورت ۾ گذريو. [سڌو تي تصوير] هن لجبي کي وڻ جي اندر ۽ ٻاهر نڪرندي ڏٺو ۽ هن کان ان بابت پڇيو. لجاجتي روئڻ شروع ڪيو ، چيو ته هو گم ٿي وئي آهي ، ۽ درگا هن کي گهر جو رستو ڏيکارڻ جي آڇ ڪئي. بهرحال ، درگا جو چوڻ هو ته هوءَ اِها فقط ڪم ڪندي جيڪڏهن ڇوڪري هڪ خاص برتا ادا ڪندي پنهنجي فخر جي ادائيگي ڪري. هوءَ چريتا جي مهيني جي آخري ڏينهن کان بيسوخ جي مهيني جي آخري ڏينهن (اٽڪل 30 ڏينهن) تائين هوءَ لازمي طور تي چار سال لاءِ اسورتيت وڻ ڏانهن وڃي. هن وڻ کي ڌڪايو هو ، ۽ هن کي لازمي طور تي معاف ڪرڻ گهرجي. ديوتا هن کي گهر جو رستو ڏيکاريو ، ۽ هو پنهنجي ماءُ پيءُ ڏانهن موٽي آيا ، جيڪي هن کي ٻيهر ڏسي خوش هئا. لجابابيت برتا کي سچي نموني انجام ڏنو ۽ هن جي ڪٽنب امير ٿي وئي ۽ هن هڪ شهزادي سان شادي ڪئي. ھن کي ڪيترائي پٽ ۽ ڌيءُ ھئي ، ۽ ھو پنھنجي خاندان سان خوشيءَ سان رھندي ھئي (ڀٽياريا ۽ ديبي نمبر: 9-11).

هن ورتا ۾ ، ديوي درگا آيا هئا ، پر صرف اهو ظاهر ڪرڻ لاءِ ته ڇوڪري وڻ جي احساسن کي ڪهڙو زخم ڪيو آهي ، ۽ هن کي ڪيئن صحيح شيون ڪرڻ گهرجن. ديوتا ديوتا ، ٻئي ڪهاڻي ۽ ان سان لاڳاپيل رسم کي ظاهر ڪيو ، انهي جي مدد ڪرڻ ۾ ته هن ۽ مستقبل جي عورتن جيڪي نعمتن جي طلب ڪن ٿيون. اهڙيءَ طرح درگا خواب کي سڌي طرح بيان ڏئي ٿو- اهو ڪجهه نه آهي جيڪو سندس مداخلت کان اڳ موجود هو. اسان شايد ياد ڪريون ته بنگالي هندو لوڪ مذهب ۾ ، درگا هڪ جنگل ديوتا آهي ، جنهن کي ويانا درگا يا ووڊس جي درگا سڏيو وڃي ٿو.

عورتون جيڪي لجابابتي جي پيروي ڪرڻ ۽ وراٽ ڪرڻ چاهن ٿيون انهن کان پنورا قسم جي پنن وارا چونڊيندا آهن (ingاٽڻ ، سائي ، پوکيل ، خشڪ ۽ ريٽيل) ۽ holdن or يا تلاءَ يا ندي ۾ پاڻمرادو رکڻ دوران انهن کي رک. برڪتين نعمت کان طلب ڪن ٿا ۽ هر پتي مختلف قسم جا نعمت ڏيندو آهي. پنن کي وري ڀ theڻ لاءِ پاڻيءَ ۾ رکڻ گھرجي ، ۽ عورتون انوستاءَ وڻ جي ٻوٽن کي پاڻي ڏيڻ گھرجن ۽ ان کان اڳ دعا گھري ، وڻ کي عزت ڏين. برتا عام طور تي ڇوڪرين يا عورتن جي هڪ گروپ ۾ انجام ڏني ويندي آهي. اهو هڪ سال جي چار سالن تائين انجام ڏنو ويندو آهي.

ٻي بنگالي لوڪ ورتا ۾ ، جي جمناشتي برٽا، شادي شده عورتون مقامي ديوتا جي پو worshipا ڪنديون آھن جيڪي حمل ۽ ٻارن جي عزت ڪنديون آھن. [حق تي تصوير] اهي زمين تي الپنا ڊزائن کي رنگائين ٿا ۽ شوتي ۽ هن جي ٻلي جي تصوير کي پو dough کان پوکائين ٿا. ورتا جي ڪهاڻي مطابق ، هڪ لالچي زال پنهنجي خوراڪ چوري ڪندي ، گهرواري جي ٻلي تي ان جو الزام لڳائي. گهر ۾ موجود ماڻهو ٻلي کي مات ڏيندو هو ، تنهن ڪري ٻلي ديوتا شوتي کي شڪايت ڪئي ، جنهن جي خاص جانور (جبل يا vahana) هڪ ٻلي هئي. پٺيان ڊوڙڻ ، هر ڀيري عورت ٻار کي جنم ڏنو ، ٻار غائب ٿي ويو.

ٻارنهن سالن کان غائب ٿيندي سالن کانپوءِ ، عورت رات تائين جاڳي رهي ، ۽ ڏسيو ته شوشي جي ٻلي کي ٻارڙي کي جنگل ۾ وٺي رهي آهي. هو ان جي پيروي ڪئي ، ۽ بني کي وڻ جي ويجهو ديوي ڏٺو. هن پنهنجي ٻارن کي واپس گهرڻ لاءِ چيو ، ۽ شوتي چيو:

پهرين ٻلي کان معافي گھرو. پنهنجي ٻارن کي واپس آڻڻ جي لاءِ توهان کي پنهنجي غلطي مڃڻ گهرجي. . . . منهنجي ٻلي کي وري ڪڏهن به نه هاريو يا نه ئي هن کي بروم يا ڪنهن ٻي شيءَ سان ماريو. کاڌو نه چوري ۽ ان کي ٻلي تي الزام ڏيو. جستا جي هر مهيني ۾ [مئي جون] ، هن وقت ، برگ جي وڻ جي هڪ شاخ ڪ takeي ، ۽ ٻنيءَ کان ڪٽي ٻلي جو ماڊل ٺاهي. پوءِ ان کي موجود هر ميوي سان گڏ آمدورفت پيش ڪريو. حمل جي دوران ، پيش ڪيو ڇهه پان پن ، ڇهه س betو گيٽ ، ڇهه ڪاٺلي ڪيلي ، ۽ ڇهن باقاعدي ڪولا. پوءِ مون ڏانهن رياستي عبادت ڪريو. . . .

عورت پنهنجي مڙني ٻارن سان گڏ واپس آئي ، ۽ گهرو خوشحال ۽ مالدار ٿي پيا. [سڌو تي تصوير] ٻيون عورتون هن جي مشق جي پيروي ڪيون ، ۽ ڪيترن ئي ماڻهن ديوتا جي پو toا ڪرڻ ۽ هن جي نعمتن حاصل ڪرڻ شروع ڪيو (ڀٽياريا ۽ ديبي اين ڊي: 57–61). هن ورتا ڪهاڻي ۾ ، مڙس پنهنجي زال سان گڏ ، شوتيءَ کي به پو learnڻ سکندا آهن. ڳوٺاڻين وٿراهن لاءِ اهو اڻ سڌو آهي.

اهي ورتا نه صرف ايمانداري ۽ عزت جي فضيلت کي ظاهر ڪن ٿا ، پر فطرت جي قدر تي زور ڏين ٿا ، ۽ ديوتائن کي اهو ڪيتري اهميت ڏي.

عورتن جي حوالي سان تنظيمي رولن جي مطابق

لوڪ ورقن لاءِ ، اهو عام طور تي اهو هوندو آهي ته شادي شده عورتون وردي رسمن بابت ، XNUMX سالن کان گهٽ عمر جي ڇوڪرين کي سيکاريندي ، استاد بڻائين. [صحيح تي تصوير] انهي عمر ۾ ، ڇوڪري کي سيکاريو ويو آهي ته گلن کي plهلائڻ ، انهن سورتن لاءِ گهيرا ڳائڻ جيڪي انهن جي ضرورت هجن ، نقش ٺاهڻ الپانا فرش تي يا گهر ۾ داخل ٿيڻ جون تصويرون ، نن smallڙين نن modelن تصويرن جي عبادت ڪرڻ لاءِ ، ۽ منتر سکڻ. هر هڪ ٻي شڪل پنهنجي الپن شڪل آهي - نئين مٽي سان ٺاهيل آهي ، جوراب سان چانور اڇي پاڻي ۾ حل ٿيل. الپانا خاڪا تحفظ ۽ / يا زرخيزي مهيا ڪن ٿا ، ۽ اهي تصويرون انهي سان گڏ ٿي سگهن ٿيون جيڪي گهربل مقصد يا شيءَ کي ظاهر ڪن ٿيون. ڪجهه تاريخن ۾ تاريخ شامل آهي ، مثال طور Sejutibrata الپانا حملي آورن طرفان قديم ڊوم حڪمرانن جي شڪست جي نمائندگي ڪن ٿا.

ڇوڪرين لاءِ اهي تصويرون صدين کان روايتي انداز ۾ جاري آهن. اهي اڳ ۾ ئي هڪ قديم رواج هئا جڏهن شيب چندر بوس سندس لکيو ھنديو جيئن اھي آھن 1881 ع ۾ ، جنهن ۾ هن ان وقت جي ويرتا رسمن کي بيان ڪيو آهي. هن چيو ته جڏهن ڇوڪري پنجن سالن جي آهي ، ان کي شروعات ڪئي وئي آهي وڏي عمر واري عورت پاران ورتا رسمن ۾ ، سٺي زال ۽ خوشي حاصل ڪرڻ لاءِ. شايد شيوا پوجا سان گڏ ، ديوي درگا جي مثال جي پيروي ڪندي (شيوا جي لاءِ ڪيترن ئي وارتا ڪهاڻين ۾ ماڊل مڙس سمجھي وڃي ٿي ، ،هلجندڙ خدا ڪرشن کان وڌيڪ وفادار). هوءَ هڪ زميني تصوير ٺاهي ، پاڻي کي ڇيئي ۽ ڇنڊي آهي ، ۽ ديوتا جي روپ کي نڀائيندي ڏسي دعا گهري ٿي. هوءَ پوءِ گلن ۽ صندل جي پيسٽن سان وارتا انجام ڏئي ٿي ، ۽ ڏهن ماڻهن ۽ بزرگن جي تصويرن ، ۽ دردن کي پو worshipيندي آهي. الپانا فرش تي ڊزائين (بوس 1881: 35)

هن جي ڪتاب ۾، هڪ هندستاني عورت جون يادونشوده مزمدار کولڪتا ، اولهه بنگال ۾ ويراٽاس جي نن childhoodپڻ جي رسم بابت لکيو. هن ان جا سبب واضح طور تي بيان ڪيا.

جڏهن کان ڇوڪري کي حاصل ڪيو ويو ، ڇو ته ڇوڪري کي گهڻو ڪجهه گهربل هوندو ، تعليم جو هڪ نظام هن جي ابتدائي ڏينهن کان پنهنجي مستقبل جي زندگيءَ لاءِ تيار ڪرڻ شروع ڪيو. جيئن ته هندستان ۾ لڳ ڀڳ سڀ شيون مذهب تي ڀاڙين ٿيون ، انهي تربيت جو مرڪز مذهبي خيالن ۽ عملن ۾ به مرڪز هو. ان جو مقصد بنيادي خيالن جي ابتدائي impartاڻ ڏيڻ آهي جنهن کي بنگالي خاندان سٺو ۽ سچو سمجهي رهيو هو ؛ ان کي نن ritualن رسمن ۽ نمازن ۽ روزن جي وچ ۾ پورو ڪيو ويو. انهن رسمن سان ڪجهه لاڳاپا هوندا هئا جيڪي ٻار سان واقف هوندا هئا جيئن ته ٻوٽي ۽ جانورن جي زندگي. انهي تربيتي نظام ذريعي ، ٻار کي تعليم ۽ فرض شناس ۽ فرض شناس هجڻ جو درس ڏنو ويو. هوء جيڪو هن قسم جو سبق وٺي ٿو چيو ويندو آهي ته براتا. جي لفظي معنيٰ آهي براتا آهي. تنهن ڪري ٻار هڪ خاص ڪم ڪرڻ جو واعدو کڻي ٿو جيڪو ضرور ڪرڻ گهرجي (مظومدار 1989: 17).

هو پنهنجي ڪجهه ابتدائي عملن کي ياد ڪري ٿي ، آسان بنگالي منتر ۽ بغير پادرين جي:

هن ٽيليسي برٽي ٻار کي سکندو آهي ته مٺي تلسي جي جڙي جي سار سنڀال ڪيئن ڪجي هر هندو گهر ۾ تمام پياري هوندي آهي. ڳئون براتا انهي کي پنهنجي پير جي دوست سان واقف بنائي ٿو جن جو کير نه رڳو نن infپڻ ۾ هن کي برقرار رکيو پر هن جي روزاني خوراڪ جو اهم سامان آهي. هتي هڪ ٻي خوشگوار آهي براتا سڏيو ويندو اين جي اوز، يا قابليت جي lakeن، ، جنهن ۾ ٻار هڪ ننiveڙي lakeن dig کي digيريندو آهي ۽ ، پنهنجو پاڻ کي اڳيان رکندي ، ماءُ ڌرتي کي رواداري جو تحفو ۽ سڀ ڪجهه خوش دلي سان برداشت ڪرڻ جي جرئت جي لاءِ دعا ڪندو آهي ، جيئن ماءُ ڌرتي پاڻ (مزومدار 1989: 17).

ڪيترين ئي روايتن ۾ روايتي طاقت جي لاڳاپن جي تبديلي شامل آهي: ڪمزور جيڪي عورتون ، مضبوط ٿي ويون آهن ، نجات ڏيندڙ پڻ. ماڻهو جيڪي غلطيون ڪندا آهن معاف ڪيا ويندا آهن ۽ اهي پنهنجن غرور ۽ غرض جي غلطين مان سکندا آهن. ڪجهه قسمن ۾ مددگار ٻوٽا ۽ جانور شامل آهن ، جن جو احترام ڪرڻ لازمي آهي. عورتن کي سيکارڻ سيکاريو ويندو آهي ، ۽ انهن ٻنهي انسانن ڏانهن ۽ فطرت جي سمجهه تي انهن کي ثواب ڏنو ويندو آهي.

عورتن لاءِ مسئلا / چئلينج

اسان لاءِ عورتن جا مسئلا جيئن ته اسين پڙهائي ٻه مسئلا هوندا. ھڪڙو ڪثرت جي مشق ۾ مردن جو ڪردار آھي: ڇا برھمن پادرين (۽ برھمن مردن کي عام طور تي) ادا ڪيو وڃي جڏھن اھو عورتون آھي ، جيڪا رسم ادا ڪري رھيون آھن؟ فيمينسٽن پاران هڪ ٻيو مسئلو اڀري چڪو آهي: ڇا ارتقا عورتن جي بااختيار ٿيڻ ۾ حصو وٺندا آهن؟

عورتن جي ويدن جي موقعي تي برهمڻ مردن کي پئسا ۽ تحفا ڏيڻ جو مسئلو بحث هيٺ آيو آهي. اولهه بنگال ۾ ورتاس جي صورت ۾ ، پرديوت ڪمار مائيت برتاس کي رواج يا ابتدائي ۾ ورهايو (“اصل ۾ آريائي”) ۽ شاستري (سنسڪرت ۾ لکيل مقدس متون). هن کي يقين آهي ته ويراٽي جو شاستر قسم ، جنهن لاءِ اسان وٽ اڳ ۾ ادب آهي ، واقعي سياسي اُڀرن سان گڏ بعد ۾ ترقي آهي.

هن جادوگر برات ، جيڪي تعداد ۾ گهٽ آهن ، بعد ۾ برهمنن طرفان ٺاهيا ويا هئا جيڪي انهن مان فائدو حاصل ڪرڻ چاهيندا هئا ، يا ته پادري جي فنڪشن ۾ حصو وٺڻ سان يا سماج ۾ مٿانهون هٿ کڻڻ سان. . . . جي اصليت سسٽسٽر برٽا، برهمن جي لالچ کان جيڪي پادرين طور ڪم ڪن ٿا ، انهي جو مثال هن صورت ۾ ڏٺو ويندو جيڪڏهن اسان هن جي مشاهدي جي طريقي کي ڏسون. براتامثال طور ، هيرر-چاران-براتا. انهي جو مشاهدو ڪرڻ براتا a برٽيني رب هاري جي پيرن جي پوا ڪري ٿو جيڪو هن ڪائنات جو محافظ آهي. هڪ برهمڻ پادرانه هن ۾ رسمي پيش ڪيو سسٽسٽر برٽا ۽ براتيني جيڪو هن جو مشاهدو ڪري ٿو براتا سون يا چانديءَ جي هڪ جوڙي جوڙي ڏيڻ آهي. . . [۽] هڪ نئون ڪپڙن جو هڪ سيٽ ۽ شوقينه (فيس) برهمڻ پادرين کي نقد ۾ (معيت 1988: 3).

مائي ان جو گڏيل رسمن سان مقابلو ڪيو آهي جنهن ۾ عورتون رسم کي ادا ڪن ٿيون. برهمڻ پادرين جي ڪا شموليت نه آهي ، ۽ نه سون جا تحفا يا فيس جي گهرج آهي. هن ڪيترن ئي ٻين عالمن جو حوالو ڏنو ، جن کي آريائي اصل براتن جي دعويٰ آهي ۽ اهو دليل پيش ڪري ٿو ته اهي برٿا بعد ۾ برهمڻ هندو مت ۾ جذب ​​ٿي ويا. برهمڻ پادرين لاءِ روايتي تحفا گاهه شامل آهن (ديوانا) ، ٻڏل (ويرشابا فنڊ، زمين (ڀومي ڊنڊا، گهر (گريا دانا) کاڌو (انا فنڊ، زرعي اوزار (هالا فنڊ، ۽ ميوا (فلا فنڊ) (وي [2020]).

سدير رنجن داس لوڪ ورتن جي غير برهمڻ طبيعت کي بيان ڪيو آهي. هن زور ڏئي ٿو لوڪ جي اهميت کي اسستريا (غير شديد) وارتاs ، اهي رسمون جيڪي هندو مذهبي ڪتابن جي پيروي نٿا ڪن. هن انهن جي بيان ڪيو آهي:

اساساتريا- ورتا مقدس متن ۾ رسمن جي ڪا به اجازت ناهي. اهي رسمون ماڻهن جي وچ ۾ اڻ timesاتل وقت کان موجود آهن. اهي حقيقت ۾ پراڻين روايتن جي باقيات کي محفوظ ڪرڻ وارا لوڪ رسمون آهن جيڪي اڳئين زماني واري دور تائين هلن ٿيون. اساتريا- ورتا رسمون نه رڳو ٻاريون ۽ بي معنيٰ طريقا آهن پر اهي مخصوص بنيادي عقيدن ۽ آدم جي ابتدائي لوڪ زندگي جي عقيدن سان تبديل ٿيل آهن ، رسمن ۾ ترجمو ڪيل آهن جيڪي مادي فائدن لاءِ ڏجن ٿيون (داس 1953: 12).

ورسٽا جي قسم جي ورسٽن ۾ لوڪ فرق جي قسم (يا براتا بنگالي ۾) ٻين مصنفن پاران پڻ بيان ڪيو ويو آهي ، جيڪي ورتن جي موضوع تي لکيا آهن. چترجنجان ڳڙو سندس ۾ بنگلاديش برٽا (بنگلاديشي ورتا) وچ ۾ هڪ برعڪس ڪاروانڪ (پرن ۾ ٻڌل) ۽ لوڪيڪا (لوڪ روايتن جي بنياد تي) برٽون (مائيت 1988 ۾ ڏنل: 6). سنڪر سيني گپت شاستر (متن تي ٻڌل ۽ ٻنهي صنفن ۾ شامل ٿيندڙ) طور براٽس جي وچ ۾ فرق پيش ڪندي پراٽيليتا (عورتن جون رسمون) (سين گپتا 1970: 100). ڪجهه براتا ڌار ڌار شرطن تي مشتمل آهن: Abanindranath Tagore his بنگار براتا (بنگالي ورتا) برتن جي ٽن گروهن کي ورهائي ٿو. عاجز ، ناري ، ۽ قمري براتيون (سين گپتا 1970: 100). شاستر گروپ ٻنهي صنفن پاران انجام ڏنو ويو آهي. ناري براتيون بنيادي طور تي شادي شده عورتن پاران انجام ڏنل آهن ، جيڪي مڙس ۽ ٻارن جي صحت ۽ خوشين تي ڌيان ڏين ٿيون. ڪماري جون براتيون اڻ girlsاتل ڇوڪرين لاءِ آهن ، ۽ هنن ڇوڪري کي هڪ مڙس آڻڻ جو ارادو ڪيو آهي جيڪو دولتمند ۽ عقلمند آهي. هندستان ۾ اولهه بنگال ۾ ، اڪثر برٿا وڏي عمر ۽ نن womenي عورتن جي گروهن ۾ سرانجام ڏني وينديون آهن ، جن ۾ بزرگ عورتون نن onesن جي رهنمائي ڪنديون آهن.

هندستاني ليکڪ ۽ ثقافتي سرگرم شاگرد پيپل جيڪر جورات کي برهمڻ تسلط جي ثقافتي مزاحمت جي شڪل طور پيش ڪري ٿو ، وراتيا اطهروا ويد جا مجاز ۽ جادوگر ، ابتدائي ويڊڪ متن مان هڪ آهي ، پنهنجي جادو جادوءَ جي چٽڻ لاءِ نوٽ ڪيو. (وراتيا جي رسم وارا يوگيا هئا جيڪي خشڪي ۾ اچي ويا ، بعد ۾ انهن کي جادوگر جادوگرن وانگر بيان ڪيو ويو جيڪي کوري قميص ۽ تعويذ لهندا هئا). جينڪر واٿن کي مندر ۽ ماهرن کان ڌار موبائل رتي جي طور بيان ڪيو آهي ، جيڪي ماڻهن جي وڏي حرڪت دوران ، ڳوٺن ۽ ٻيلن کان جنگين ۽ ڏڪار کان ڀ retي وڃڻ ۽ ڳوٺن کان ڳوٺ ڏانهن لڏپلاڻ دوران جاري رهيا. اداڪاري وراثت عورتن کي ۽ ٻين نااهل گروهن جي ڀلائي لاءِ حوصلا افزائي جو هڪ احساس ۽ هڪ ميدان ڏنو.

عورت لاء ، جئين بنيادي حصو وٺندڙ ۽ اداڪار جي ، وڻن نال جي ڇاتي جيڪا هن کي انساني يادن جي وڌيڪ حدن سان ڳن connectedي ڇڏي هئي ، جڏهن عورت کي پادري ۽ نگهبان طور رازن جي حفاظت ڪئي ، نوراني عورت جي انداز. اهو انهن جي چوڌاري هيو وڻن، هزارين قسمن جو وجود ، شهرن ، ڳوٺن ۽ ٻيلن ۾ موجود آهي ، انهن ڳوٺن جي آرٽ جو اهم اظهار مليو. کان پاڪ برهمڻڪ ڪينن جيڪو فن ۽ رسم ۾ نظم ۽ ضبط هو ، وارتا روايت شرڪت ڪندڙ کي عظيم روايت جي غير لچڪدار گرفت مان آزاد ڪيو. جي برعڪس برهمڻڪ جي پو worshipا منتر ۽ قرباني ، جيڪا فقط موجود هئي برهمڻ، ته وارتا پوجا ۽ خيالن عورتن ڏانهن کليل هئا ، غير-برهمڻ، سوڊرا ۽ قبيلي ڏانهن. . . . ڪيتريون ئي ترغيبون ملن ۾ ملن ٿيون وارتا عقيدن ، چينلن کي فراهم ڪرڻ ، جن جي ذريعي فطرت ۽ زندگي سان رابطو برقرار رکيو ويو ۽ زمين ، سج ۽ پاڻي جي پو throughا ۽ وڌندڙ شين ، وڻن ، ٻوٽن ۽ جانورن جي توانائي جي واکاڻ ڪئي وئي (جييڪر 1990: 15–16 ).

ڪجهه ليکڪ ، جيئن جينڪار ، داس ، ۽ سوڊنسو ڪمار ري ، انهن ورتا رسمن کي پراڻن هندستاني مذهبي نظام جي يادگيرين جي طور تي ڏسن ٿا ، جن کي برهمڻ آرٿوڊوڪسائي طرفان دٻايو ويو هو. ري اهو نظريو آهي ته ويراٽ نه رڳو عورتن جي مذهبي سرگرمي ، پر ماضي ۾ پڻ مردن سان تعلق رکن ٿيون.

اصل ۾ ، براٽا عورتن جي لاءِ اڪيلائي واري خانگي مذهب نه هو ، جيئن ا today اسين ان کي ڏسون ٿا ، پر هڪ ”مڪمل ۽ مڪمل مذهبي - مذهبي مشاهدو“ واري داخلي ونگ جي طور تي موجود آهي ، جيڪو پڻ مردن جي لاءِ طاقتور خارجي ونگ هو. ڪنهن به طرح يا ٻئي سان ، هاڻي ٻن جنسن جي وچ ۾ لاڳاپا ختم ٿي چڪو آهي يا ختم ٿي ويا آهن (ري 1961: 12).

هن جو مشورو آهي ته مردن جي شاخ ڳوٺ جي رسمن ۾ زنده رهي سگهي ٿي گجان (ڏکوئيندڙ ڏائڻ ۽ ديوتا شيوا جي پو involvingا شامل ڪرڻ) ۽ جپان رسم (مذهبي ناچ ، سانپ شامل آهن). ان ڪري ، هڪ اصلي گڏيل مذهب جنس جي لحاظ کان الڳ ٿي ويو. اهو اڳوڻو مذهب وڏي پئماني تي تباه ٿي چڪو آهي - جيڪو هو primarilyاڻي ٿو ته بنيادي طور تي پرڏيهي ثقافتن طرفان هندستان تي حملي سبب. هن برهمڻ مذهب کي برباد ڪرڻ جو الزام پڻ برهماڻي هندو مذهب کي ڏنو آهي. حالانڪه ، وارتن عورتن لاء پنهنجي غير رسمي اهميت برقرار رکي آهي.

بنيادي مذهب جنهن ۾ بنگالين جي ”پيدائش ۽ پرورش“ براتا سڏجي ٿي. اهو مذهب جو هڪ گهريلو روپ آهي ۽ بظاهر مندر جي خدمت سان جڙيل ناهي. جادوڪ رسمن ذريعي پنهنجي خواهشن کي پورو ڪرڻ جي مقصد سان برات خاص طور تي عورتن جي ذريعي پيش ڪيا ويندا آهن. اهو اڪيلو ماڻهو ، يا پنجن شادي شده عورتن مان “بزرگن جي گڏجاڻي” ۾ ڪيو وڃي. (ري 1961: 10)

جئين اسان ڏسي سگهون ٿا ، ارادن جي اصليت بابت ، ۽ مختلف قسمن جي وچ ۾ تڪرار موجود آهن. ليڪن ٽينشن جو هڪ ٻيو علائقو اهو سوال ٿي سگهي ٿو ته ويراٽيون عورتن لاءِ فائديمند آهن.

فيمينسٽ نظر کان ، وراٽا روايت کي عورتن جي لاءِ مددگار ۽ نقصانڪار هئڻ سمجهي سگهجي ٿو. اهو سٺو آهي ڇاڪاڻ ته اها عورتن جي برادري ۽ زندگي ۾ هر عمر جي عورتن ۽ اسٽيشنن جي باهمي احترام جي حوصلا افزائي ڪري ٿي. ٻنهي نوجوان ڇوڪرين ۽ پراڻين عورتن جي پوا ڪرڻ کان ، عمراً ظاهر ڪن ٿا ته هنن ٻنهي نظرانداز ٿيندڙ گروهن جو قدر ڪيو ۽ ساراهه هجڻ گهرجي. ڇاڪاڻ ته ورتا روايت لوڪ مذهب جو ھڪڙو روپ آھي ، اھو عورتن جي ھڪڙي متبادل غير اداراتي طور تي مرتب ڪري ٿو ، مرد برھمن پادرين جي روايتي ڇوت کي غير رسمي ، اڪثر ذات پات جي پادرين ، يا خوش نصيب شادي شده عورتن کي نظرانداز ڪرڻ واري استاد کي. ۽ روايت جي رسمون. اهو بنيادي طور تي اهي عورتون آهن جيڪي ڪهاڻيون گهٽائن ٿيون ۽ ڳوٺاڻن علائقن ۾ مشقون سيکارينديون آهن ، نه مردن کي.

بهرحال ، ورات جا ڪجهه پهلو آهن جيڪي نسائي نقطه نظر کان منفي طور ڏسڻ ۾ ايندا. جڏهن ته ڪجهه ارتقا عورتن کي پنهنجي مڙس سان نااهل ۽ خودمختيار عمل ڪرڻ جي آڇ ڪري ٿي ، ڪيتريون ڪهاڻيون روايتي قدرن کي مضبوط ڪري ٿي ، جن ۾ عورتون فرمانبردار ، خودمختار ۽ فرمانبردار آهن. اهڙيون قدرون عورتن کي سماجي حالتن قبول ڪرڻ جي اجازت ڏين ٿيون جن ۾ انهن کي اڪثر درجي وارن شهري سمجهي ، مردن جي ڀيٽ ۾ خوراڪ ۽ طبي خيال گهٽ هجڻ ۽ زندگي ۾ گهٽ چونڊون شامل آهن. ڳوٺاڻي هندستان ۾ ڪيتريون ئي نوجوان عورتون پنهنجي ڀينرن ، يا انهن جي بچيل کاڌي کان به گهٽ کاڌ خوراڪ تي وڌنديون پيون ، ۽ انهن کي انهن جي عزت نه ڪرڻ کي تمام گهڻو پسند ڪيو. برهماڻي ڀرتيون انهن روايتي قدرن کي وڌيڪ مضبوط بڻائن ، ڇوڪرين ۽ عورتن جي عزت ۽ حفاظت لاءِ نوان اختيار پيش ڪن. مثالي عورت جيئن تعميراتي برهمڻ ويورتن پنهنجو پاڻ کي مڙس ۽ ڪٽنب لاءِ قربان ڪري ، ۽ انفرادي پورائي ۽ تخليقييت جي گنجائش تمام گهٽ آهي. گهڻو ڪري انهن محسنن جو آخري مقصد ڇوڪريءَ کي زال بنائڻ ۽ زال لاءِ پنهنجي مڙس جي گهرڀاتين لاءِ نيڪ خواهشون آڻڻ جو مقصد آهي.

عورتن جي ذميوارين

اسان ڏسي سگهون ٿا ته ورتاس هندو پو worshipا جي لوڪ مذهبي روايت اندر ، عورتن لاءِ هڪ بااختيار ڪردار برقرار رکڻ لاءِ ڪم ڪيو آهي ، اهڙي حالت ۾ جتي گهڻا روايتي مذهبي اڳواڻ مرد هئا. ا Today ، ڳوٺن جي شهري مشق ختم ٿي رهي آهي ، گهٽ ۾ گهٽ ڪنهن سبب سان سائنس ۽ مغربيت ٻنهي جا اثر موجود آهن. اولهه بنگال ۾ ، ويراٽاس جي عملي کي وڏو چيلينج ڪميونسٽ ماديت رهي آهي ، جيڪو مذهبي عقيدي کي ٻئي توهين پرست ۽ رياست لاءِ خطرو سمجهي ٿو. مجموعي طور تي هندستان ۾ ، هندو قوميت ۽ سياسي مذهب جي واڌاري وڌيڪ مقامي مذهبي رسمن جي اهميت کي گهٽائي ڇڏيو آهي. جيتوڻيڪ ، ڳوٺن ۾ ، لوڪ روايتون جاري آهن جيئن صدين تائين ، ۽ ويراٽيون اڃا تائين سياسي ۽ مذهبي طاقت جي مرد مرضي سان انهن جي مذهبي مشق جي هر عمر جي عورتن پاران.

اسان اهو پڻ ڏسي سگهون ٿا ته ورات مشهور ثقافت ۾ داخل ٿي ويا آهن ، ۽ آهن آن لائن هدايتون ويٽرن لاءِ ، انهي سان گڏ ڪمپيوٽر ٺاهيل متحرڪ. [صحيح تي تصوير] هي هڪ جديد روايت کي جديد دنيا ۾ آڻين ٿا.
مقالن ۾ عورتن جي مطالعي جي سگهه

اسان ورٿن جي ڪارڪردگي مان ڇوڪرين ۽ عورتن جي ڪيترن ئي فائدن تي ياد ڪري سگهون ٿا جيڪي مذهبي خيالن ۽ مقصدن سان ڳن areيل آهن. ويرات ڪميونٽي جي حوصلا افزائي ۽ عورتن جي وچ ۾ زندگي جي مختلف مرحلن تي گڏيل سرگرمي. اتي اهڙا ڪردار آهن جن ۾ نوجوان ڇوڪرين جي رسم عبادت (ڪوميري پوجا) ديوي درگا يا لکشمي جي اوتار جي طور تي شامل آهن ، ۽ ورتا جيڪي وڏي عمر جي عورتن جي رسم عبادت ۾ شامل آهن ، خوش رهڻ ۽ صحتمند خاندان ۾ رهڻ جي قسمت کي ساراهي ٿي. نوجوانن ، ماءُ ۽ نن oldپڻ جي زندگيءَ جا مرحلا رسم عبادت ۽ نذرين جي ذريعي احترام سان ڏيکاريل آهن (عام طور تي کاڌو ، ڳاڙهي صدور پاؤر ۽ ساريون). عورت جي زندگي جا مختلف مرحلا برادري لاءِ قابل قدر ڏيکاريا ويندا آهن ، ۽ گروهه ۽ انفرادي دوستاڻن جي مدد ڪئي ويندي آهي. اهڙو سهڪار اهم آهي ، ڳوٺاڻن هندستان ۾ گهڻو ڪم شيئر ٿيل آهي.

ورتاس آرٽسٽڪ تخليقيت کي متاثر ڪن ٿا ، خاص طور تي الپانا تصويرن جي ڊزائننگ ۽ پينٽنگ ۾ جيڪي ورتن سان گڏ آهن. [تصويري تي صحيح] اهي ڊزائن هر آرٽسٽ لاءِ منفرد آهن ، ۽ نوجوان ڇوڪريون ڳوٺن ۾ پنهنجي الپانا تصويرن جي خوبصورتي ، پيچيدگي ۽ اصل هجڻ لاءِ شهرت حاصل ڪري سگهن ٿيون. آرٽسٽن کي قيمتي سامان ۽ گيلري شو جي ضرورت کان سواءِ سڏي سگهجي ٿو ، ۽ جديد واقعن کي تصويرن ۾ شامل ڪري سگهجي ٿو. اهڙيون تصويرون مذهبي دنيا ۾ پيدا ٿيندڙ جسمن کي ظاهر ڪري سگهن ٿيون ، ان سان گڏوگڏ فنڪارن بابت سماجي دنيا تي به تبصرو ڪري سگهجي ٿو.

ورتاس فطرت سان قربت کي وڌائين ٿا ، جيئن اهي ماڻهن جي ڪهاڻين ۾ ڏسي سگهجن ٿيون جن کي نباتات ۽ جانورن جي سٺي سار سنڀال جو انعام ملي ٿو. ڪجهه نسلن ۾ نن miniن ننestsن ٻيلن ، ٻيلن ۽ lن ofن جي ٺاهه ۽ سنڀال شامل آهن. جيڪي فطرت جي عزت ڪندا ، تلسي جي ٻوٽن کي پاڻي ڏيڻ ۽ بکيو ٻارن جي پکين کي پالنا ، انهن جي خوابن کي پورو ڪندا آهن. جيئن ڪيترن ئي يورپين ڪتب خانن ۾ ، شفقت ڪندڙ هيرو يا هيروئن جن کي مصيبتن جي نباتات ۽ جانورن تي رحم اچي ٿو.

ورتاس جي مدد ڪن ٿا ڏکن ۽ ٻين جو خيال رکڻ ، خاص طور تي گهر وارن. روزا ۽ نماز ٻين جي ڀلائي لاءِ اڪثر ادا ڪيا ويندا آهن ، ته جيئن مڙس ۽ ٻار صحتمند ٿي سگهن ، يا اهو ته مستقبل ۾ خوش قسمتي حاصل ڪن ، يا جيڪڏهن اهي غريب آهن ته مال حاصل ڪن. جڏهن ته ڪجھ وراتا انهن جي ڪارڪردگي جي خوشيءَ لاءِ آهن ، گهڻو ڪري انهن جي ڀر وارن خوشين تي مرکوز آهن ، خاص طور تي مردن تي جن جي ڀلائي ان تي منحصر آهي. رسم جي رسمن ھڪ ٻئي جي لاءِ خاندان جي فردن جو خيال ظاھر ڪندو آھي اداڪاري ڪارناما جو حصو آهي اسٽيڊارما (فرض تي فرض), عورت جي زندگي ۾ فرض.

وراتيا ڇوڪرين ۾ واڌاري کي وڌائين ٿا جيڪي اڪثر اڻ پڙهيل آهن ، ۽ مستقبل لاءِ مثبت اميدن ۽ خواهشن جي حوصلا افزائي ڪن ٿا. ڏهن خواهشات جا مختلف تڪرار مستقبل جي شناخت ۽ صورتحال کي زور وٺندا آهن: هوءَ ديوي درگا وانگر مضبوط ۽ زمين وانگر صبر ڪندي. اهي شايد همٿ ڏياري سگھن ٿا ، ڇو ته وارٽائن ڪهاڻين جي هيروئن ۽ ديوتائن انسانن وانگر ئي ڏسن ٿيون ، مردن جي نوڪري تي ڪم ڪرڻ ۽ ڌنڌن ۽ غلط فهميءَ جو شڪار ٿيڻ اڃا تائين انهن جي مشڪلاتن کي دور ڪرڻ جي قابل آهن. وراتن ۾ ٻئي ديوتا ۽ هيروئن ويٽائنس لاءِ رول ماڊل طور ڪم ڪري سگهن ٿيون.

وراس بنيادي طاقت جي جدوجهد ، خاوند ۽ زال جي وچ ۾ ، ڀينرن ۽ وڌايل ڪٽنب جي وچ ۾. عورتون اهو ڏسي سگهنديون آهن ته اهي اڪيلو نه هونديون آهن ، ته انهن جو مسئلو ٻين عورتن سان شيئر ڪيو ويندو آهي ، ۽ انهن مسئلن ويورتن جي تناظر ۾ تصويرون پيش ڪري سگهجن ٿيون. وراٽا ”هڪ جي قسمت بدلائي سگھن ٿا ،“ ۽ مسئلن جي سمجھ پڻ بدلائي سگھن ٿا. مثال طور ، ڪيترن ئي ڳالهين کي خاندان ۾ مردن ۽ ڌيئرن جي پوشيده فضيلت ظاهر ڪئي آهي جيڪي ٻي صورت ۾ انهن کي نوٽيس نٿا ڏين. ديوتا خاندان کي نعمت ڏيڻ ، ۽ مسئلن سان مدد ڏيڻ لاءِ سڏ ڪري سگهجن ٿا.

قسمت تي ويراٽس جو اثر اهم آهي ، ڇاڪاڻ ته روايتي هندو زندگي ۾ عورت گهر جي قسمت آهي. [سڌو تي تصوير] نئين گهر ۾ جڏهن نئين دلہن ايندي آهي ، جيڪڏهن هر ماڻهو صحتمند آهي ۽ اضافي کاڌو ۽ پئسو آهي ، دلہن کي چيو وڃي ٿو ته لکشمي وانگر هجي ۽ ان کي خوشين سان گڏ آڻڻ. هي هن کي گهريلو قدر جو رکن سمجهندو آهي. جيتوڻيڪ ، جيڪڏهن هوءَ گهر ۾ داخل ٿئي ٿي ، ۽ جلد ئي گهر وارا بيمار ٿي وڃن ٿا ، ۽ مڙس پنهنجو نوڪري وڃائي ٿو ، ته پوءِ هن کي چيو وڃي ٿو ته گهر ۾ بدقسمتي آڻيندي ۽ غربت ، بدحالي جي ديوي ، الڪشنمي وانگر. گهر ۾ هن جي حيثيت پوءِ گهٽ هوندي ، ڇاڪاڻ ته هوءَ خاندان جي بدقسمتيءَ جو الزام لڳندي. لڪشمي هڪ وڏي وراٽا ديوي آهي جيڪا سڀني لاءِ سٺي قسمت ڏيکاري ٿي.

قسمت جي گارنٽي ڏيڻ ڏکيو آهي پر وراتن کي انهي علائقي ۾ مدد لاءِ يقين آهي. هڪ ديوتا کي خوش ڪرڻ سان ، عورت کي برڪت ملي ٿي ۽ اهڙيءَ ريت ، زندگيءَ ۾ ساڻس پڻ خوش قسمتي پيدا ڪجي. ايتري قدر جو ويرات ڪم نه ڪندي ، گهٽ ۾ گهٽ هوءَ قسمت کي سٺو ڪرڻ جي ڪوشش ڪندي ڏسي سگهن ٿيون. جيڪڏهن خوش قسمتي ٿئي ٿي ، ته ٿي ورتاس (۽ وراٽيني) ان کي ڪريڊٽ به ڏئي سگهجي ٿو.

IMAGES 

تصوير #1: هندستان جي راجستان ۾ عورت ۽ ڇوڪريون الپانا ٺاهي رهيا آهن.
تصوير #2: برهسپاسٽيوار ورٿ ڪاٿا منوج پبليڪيشن ، دهلي طرفان انگريزي ۾ ڇپيل ڪتابڙو.
تصوير # 3: عورت ڊرائنگ تالاب.
تصوير #4: اوريا ۾ ڊجيٽل خوش سلامتي وراٽا سلام.
تصوير #5: پنهنجي تصوير ۾ پنهنجي مڙس کي زندگي ۾ واپس آڻڻ لاءِ ياما جي ساوتري جي شڪست جي ڪهاڻي جي وضاحت ڪندي هڪ البم مان رنگ لائٽيوگ ڪيو. ڪئالالمپور آرٽ اسڪول ، ٻارهين صدي جي شروعات. برٽش ميوزيم. وڪيپيڊيا العام.
تصوير #6: ويات ساوتري پوجا شادي شده عورتن کان ڪئي ، تنهن ڪري انهن جا مڙس ڊگهي ، صحتمند زندگي گذاريندا.
تصوير #7: وتا ساوتري وراٿ. عورتون بنڊي جي وڻ جي چوڌاري threadريندا آهن.
تصوير #8: وانا درگا ، ڊيگل جي درگا.
تصوير #9: شاشتي ، سي. 1890. وڪي ميڊيا ڪارنس.
تصوير #10: شمسي ورتا لاءِ ڊجيٽل سلام.
تصوير #11: ماءُ ۽ ڌيءُ هڪ ورتا انجام ڏيندي.
تصوير #12: لڪشمي ، دولت جي ديوي ، خوشحال ، ۽ زرخيزي.
تصوير #13: نوجوان عورتون تلاءُ ٺاهي رهيون آهن.
تصوير # 14: لڪشمي.

حوالا

ڀاٽيڪا ، پنڊتبرار گوپالڪنرا ، ۽ رام دبي ، ايڊ. اين ڊي ميئر براتاتھا ، بارومزر. ڪئالالمپور: نرمل بک ايجنسي.

بوس ، شيب چندر. 1881. ھنديو جيئن اھي آھن. ڪئالالمپور: ايس. نيومن ۽ ڪمپني.

چترجي ، تپن موهن. 1965/1948.  الپونا: بنگال ۾ رسمي سجاڳي. ڪئالالمپور: اورينٽ لانگمنس لميٽيڊ

داس ، سدير رنجن. 1953. بنگال جو لوڪ مذهب: وارتا رسمن جو هڪ مطالعو، حصو 1. ڪئالالمپور: ايس سي ڪار.

گنگو ، جوگوت چندر. 1860. هندن جي زندگي ۽ مذهب ، منهنجي زندگي ۽ تجربي جي خاڪي سان. لنڊن: ايڊورڊ ٽي ويٽ فيلڊ.

جکار ، شاگرد. 1990. دي ڌرتي مادر: افسانوي ، رسمون آرٽ ، ۽ هندستان جي ديوي. سان فرانسسڪو: هارپر ۽ رو.

ڪياني ، پنڊورنگ وامان. 1958/1930. ڌرمستاسرا جي تاريخ: قديم ۽ قرون وسطي جو مذهبي ۽ شهري قانون. جلد. 5. پونا: ڀنڊارڪر اوريئنٽل ريسرچ انسٽيٽيوٽ.

ميت ، پرديوت ڪمار. 1988. مشرقي هندستان جي لوڪ رسمون. نئين دهلي: ابھینو پبلشرز.

مھمدار ، آسوتوش. 1991. ميئر براتاتھا. ڪئالالمپور: ديب ساهتيه ڪتر لميٽيڊ

مزدار ، شودائي. 1989. هڪ هندستاني عورت جون يادون، ايڊ. جيرالڊين فوربس. لنڊن ، مان. اي شارپ.

ميگا ، مريم. 1987. "فيشن ۽ روزو: ويرتا روايت ۽ هندو عورتن لاءِ ان جي اهميت.”ڊي. ، هارورڊ يونيورسٽي.

مک ڊنييل ، جون. 2004. گلن جو نذرانو ڏيڻ ، خاڪ کي کارائڻ: مغربي بنگال ۾ مشهور ديوتا جي پو Wا. نيو يارڪ: آڪسفورڊ يونيورسٽي پريس.

مک ڊنييل ، جون. 2003.  فضيلت واريون ڌيئرون ۽ زالون ٺاهڻ: بنگالي لوڪ مذهب ۾ عورتن جي برتا رسمن جو هڪ تعارف.  البانيا: اسٽيٽ يونيورسٽي آف نيو يارڪ پريس.

مک ڊنييل ، جون. 1989. سنتن جو جنون: بنگال ۾ خوشحال مذهب. شونگو: يونيورسٽيء جي شيگنگو پريس.

منير مونير-وليمس. 1992/1899. “وراٽا.” ۾ هڪ سنسڪرت-انگريزي ڊڪشنري. آڪسفورڊ: آڪسفورڊ يونيورسٽي پريس، 1042.

پيئرسن ، اين ميڪينزي. 1996. "ڇو ته اهو مون کي ذهن جو امن ڏي ٿو": هندو عورتن جي مذهبي زندگين ۾ رسمون.  البانيا: اسٽيٽ يونيورسٽي آف نيو يارڪ پريس.

ري ، سدھانسو ڪمار. 1961. بنگال جي برات جو رسمي فن. ڪئالالمپور: فرما KLM.

سين گپت ، سنڪر. 1976. بنگال جي لوڪ ڪهاڻي: هڪ پروجيڪٽ ٿيل مطالعو. ڪئالالمپور: انڊين پبليڪيشن.

سين گپت ، سنڪر. 1970. بنگال جي عورتن جو هڪ مطالعو. ڪئالالمپور: انڊين پبليڪيشن.

وي ، جهرام [2020.] ”هندوزم ۾ وراثن جي معنيٰ ۽ اهميت.“ https://www.hinduwebsite.com/hinduism/concepts/vratas.asp. 14 سيپٽمبر تائين رسائي.

اپيلگيشن ريسورسز

دت ، ايم اين 2003. ورتا: مقدس وايون ۽ روايتي رويون. اين پي: کاسمو پبليڪيشن.

ميڪيل ، ايڪسيل. 2016. هومو رائيٽسالس: هندو رسم ۽ رسم رسم لاءِ ان جي اهميت. نيو يارڪ: يونيورسٽي پريس.

وڊلي ، سوسن ايس. “هڪ اتر هندستاني ڳوٺ ۾ هندو عورتن جي فيملي ۽ گهريلو رسمون.” ۾ اڻ کٽ دنيا: عورتن جون مذهبي زندگيون، 3rd ايڊيٽورنس ، نانسسي اوئر فالڪ ۽ ريتا ايم گروس ، 103–13. بيلمونٽ ، سي اي: واڊسورتھ / ٿامسن لرننگ ، 2001.

اشاعت جي تاريخ:
25 آڪٽوبر 2020

 

 

 

کي مشهور ڪريو