Constance A. Jones Sundari Johansen Hwitt

هندومذهب

هينڊيمم ٽيميلين

3600-1700 قبل مسيح سڀ کان پهرين مڃيل عنصر جيڪي ”هندو“ هجڻ بابت دليل ڏئي سگهجن ٿا ، اهي سنڌو ماٿريءَ جي تهذيب واري پيچيده ۾ ڏٺا ويا.

1900 قبل مسيح ، سرسوتي درياهه موسمي تبديلين سبب خشڪ ٿي ويو. سنڌو - سرسوتي ثقافت ختم ٿي وئي ؛ قديم هندستان ۾ تهذيب جو مرڪز سرسوتي درياهه کان گنگا ندي ڏانهن منتقل ٿيو.

1500 ق.م جي رگ ويد سميتا (هندو مت ۾ سڀ کان جلد موجود متن) مرتب ڪيو ويو.

1000 ق.م ۾ اصل ٽي ويدا (ريگ ، ياور ، ۽ سما) مڪمل ٿيا ، ۽ سنسڪرت ايندڙ 300 سالن دوران ڳالهائيندڙ ٻولي طور رد ڪئي.

800 کان 400 بي سي آرٿوڊوڪس اپنسيڊس مرتب ڪيا ويا ، ۽ انهن سان گڏ انفرادي روح جي اتحاد جي تصور جي ترقي ٿي (عمان) لاتعداد هجڻ سان (برهان).

500 کان 200 بي سي ايس هنن 300 سالن ۾ ڪيترائي ثانوي هندو رسم الخط ( سومري ) گڏ ڪيا ويا: شورا سٿراس، گريه سوتر، دھرم ساٿ، مهاراٿا، رامناانا، پراڻا ۽ ٻيا.

سي. منو جو 400 ق.م ڌرمشترا ترقي ڪئي. ان جي آيتن جو معقول cosmogony ، چار آشرمس ، حڪومتي ، گهرو معاملن ، ذات ۽ اخلاقيات بابت ڪوڊ.

300 ق م کان 100 سي ايم تائين تامل سنگم جي عمر جو آغاز ٿيو. ساجن آگستا لکيو اگتيهام، پهرين ڄاڻايل تامل گرامر. ٽولپپير لکيو آهي ٽولپپييم، شروعاتي ڪمن جو هڪ گرامر، شاعر ۽ نظرياتي بيان جو هڪ اشارو آهي، جيڪو تامل جي اڳوڻي ترقي جي نشاندهي ڪري ٿو. سنسڪرت لفظن کي جذب ڪرڻ لاء قاعدي جا اصول آهن. هن وقت، تامل ادب وشنو، اندرا، مرگان، ۽ سپا شيو جي عبادت جو ذڪر ڪيو. پنچارترا وشنوڪ فرق ممتاز هو. ٿوري دير کانپوء وشنوائي فرقن پينچارترا اعتقادن تي مشتمل هئا (ايڪس آء ايم سي ايم اي بابت سٽيلايا طرفان رسمي).

سي. 200 BC کان 200 CE Patanjali کي لکيو يوگا سوٽر.

سي. 200 ق.م کان 100 سي ايم جمائمي لکيو مميما سوٽر.

سي. 100 ڪيپيلا ، سمخيا فلسفي جو باني ، هڪ هندو فلسفي جا ڇهن طبقاتي نظام پيدا ٿيو. سنديليا ، قديم پنچارترا عقيدن جي پهرين منظم پرچارڪ پيدا ٿيو. سندس ڀاٽي سٿراس ، وشنو تي عقيدت مند عقيدتون ، هڪ وشنوائيت جي تجديد کان متاثر ڪيون. 900 عيسوي تائين فرقهت ڪيترن ئي هندو اسڪولن تي مستقل نشان ڇڏيا. سنديليا جي ساميتا ۽ سندس پوئلڳن موجوده زماني جي وشنوائيتن جي بنيادي عقيدن کي ساراهيو.

کمبوڊيا ۽ ملائيشيا ۾ 200 هندو بادشاهت قائم ڪيون ويون.

سي. تامل ناڈو ۾ 250 Pallava خاندان (ج. 250-885) قائم ڪئي وئي. انهن ڪانچچي پورم جي را atڌاني ۾ Kamakshi مندر ڪمپليڪس ۽ مهابلي پورم ۾ سترهين صدي جي پٿر جا عظيم يادگار تعمير ڪرايا.

320 شاهي گپتا خاندان (320–540) اڀريا. ”ڪلاسيڪل ايج“ دوران ادب ، فن ، فن تعمير ، ۽ فلسفي جا معيار قائم ڪيا ويا. هن اتر هندستاني سلطنت ٻئي وشنو ازم ۽ سيوسيم کي ترقي ڏني ۽ ان جي چوٽي تي ، تقريبن س allي هندستان کان حڪمراني ۽ خراج وصول ڪيو. ٻُڌمت برداشت واري گپت را under هيٺ پڻ ترقي ڪئي.

سي. 600-900 تامل ناڈو جي ٻارهن وشنووا الور ترقي ڪئي ، 4,000 گانا ۽ نظم لکندي وشنو جي ساراهه ڪندي ۽ هن جي اوتار جا قصا بيان ڪندي.

سي. 700 ايندڙ سئو سالن دوران بالي جو نن smallو انڊونيشي پاڙيسري جاوا مان هندو مت قبول ڪيو. مهلبلي پورام ۾ پٿر جون شڪلون ۽ مجسما ٺاهڻ جو ڪم مڪمل ڪيو ويو.

788 شنڪره (788–820) مالابار ۾ wasائو هو. مشهور ڀونڪ فلسفي ڏهن روايتي خانقاهن جو حڪم قائم ڪيو ، ۽ ايڊوايتا ويدنتا کي ترقي ڏني ، جيڪا جديد هندو ازم جو بنياد بڻجي ويندي.

سي. 800 واسوگپتا ، جديد شيدي ڪشميري جو باني ، اهم درسگاهه ، تدريسي اسڪول پيدا ٿيو. اندل ، تامل ناڈو جي ڇوڪري سنت پيدا ٿي. هن لارڊ ڪرشنا جي ڀيڻ جي شاعري لکي ، پر هوءَ سورهن سالن جي عمر ۾ غائب ٿي وئي.

سي. 400 واٽسياانا ڪما سوٽر لکيا ، ايروٽسڪس تي مشهور متن. ڪارڪلامڪلاميار ، عورت ۽ تامل ناڈو جي 63 شيوايت جي پهرين اولاد ، فوت ٿي وئي.

سي. 500 فرقه پرست لوڪ روايتن تي نظر ثاني ڪئي وئي ، وضاحت ڪئي وئي ، ۽ پوورن ۾ درج ڪيو ويو ، هندو مت جي انسائيڪلوپيڊڪ ڪلچر ۽ ميٿولوجي جو انسائيڪلوپيڊيا.

سي. 880 نومالور (880-930) ، الور سنتن جي سڀ کان وڏي پيدا ٿي وئي. هن جي شاعريءَ ا southern ڏينهن تائين ڏکڻ ويلشينات جا عقيدا ڇڪيل آهن.

سي. 900 متسيندرناٿا ، ناٿ فرقه جو نمائندو ڪنڊليني يوگا جي عملن تي زور ڀريو ۽ ويامڪارا (کاٻي هٿ) تانترڪ نسب جو اهم پيشوا پيدا ٿيو.

950 ڪشميري شويوٽ گرو ابناهنگپتا (950–1015) ، جو گڏ ڪرڻ وارو ٹانتالاگو جيڪو ڪشمير جي شيوا ترينٽر تي سڀ کان وڌيڪ بچاء واري ڪم کي سمجهي ٿو، اهو ڄائو هو.

1077 رومانجيجا (1077–1157) ڪنچي پورم جو تامل فلسفي- سري وشنويائي فرقه جو بي.

1106 بسوانا (1106–1167) ، ويرشيائي فرقه جو باني ۽ گرو پيدا ٿيو.

سي. 1150 خميس جي حڪيم اينگور واٽ مندر (هاڻوڪي ڪمبوڊيا ۾) مڪمل ڪيو ، ايشيا ۾ سڀ کان وڏو هندو مندر.

c.1200 گورکھناٿ ، مشهور ناٿ يوگي پيدا ٿيو. س Indiaو اتر هندستان هن وقت مسلم تسلط تحت هو.

سي. 1300 لليشوي (سي. 1300–1372) ڪشمير ، شائيا متڪفي ۽ صوفي شاعر پيدا ٿيو. هن ڪشميري زبان ۾ وڏي اهميت رکي

1336 ڏکڻ هندستان جي وجياگارا سلطنت (1336–1646) قائم ڪئي وئي.

سي. 1400 ڪبير ، وشنوائي ، هڪ سڌارڪ جن کي مسلمان ۽ هندو پوئلڳ هئا ، پيدا ٿيو. هن جا هندي گيت انتهائي مشهور رهيا آهن.

1449 شنڪرديفا ، آسامي جو هڪ اهم سڌار ۽ ڪافر جنهن موسيقي کي عبادت تي زور ڏنو ، مندر جي رسم کي منع ڪيو ، ۽ شمال مشرقي هندستان جي آبادي جو وڏو حصو عقوبتي وشننوزم کي جنم ڏنو.

1450 ميرابائي (1450-1547) ، هڪ وشنوائي راجپوت شهزادي بزرگ رب ڪرشنا لاءِ وقف ڪيا ويا.

1473 ولهاچاريه (1473-1531) ، هڪ صاحب جن سيکاريو ڦاٽمگا، "فضل جو رستو،" پيدا ٿيو.

1486 چيتانيا (1486-1533) ، بنگالي مشهور وشنواي فرقه جو باني جنهن ڪرشنا کي عظيم خدا قرار ڏنو ۽ گروهه ڇتڻ ۽ ناچ ڪرڻ تي زور ڏنو ، پيدا ٿيو.

1526 مسلمان فاتح ، بابر (1483-1530) ، دهلي تي قبضو ڪيو ۽ انڊين مغل سلطنت قائم ڪئي (1526–1761).

1532 مونڪ شاعر ، تلسداس (1532–1623) ، رامچارٽماناسا جو ليکڪ (1574–77) (رامائن تي مبني) ​​، جنهن ۾ خاص طور تي رام جي پو worshipا پو worshipا ڪئي وئي ، پيدا ٿيو.

1556 اڪبر (1542-1605) ، بابر جو پوٽو ، ٽنھي مغل شهنشاهه ٿيو ، مذهبي رواداري کي فروغ ڏنو.

1600 هڪ شاهي ميثاق ايسٽ انڊيا ڪمپني ٺاهي ، هڪ عمل جي شروعات ڪئي جيڪا آخرڪار برطانوي را rule تحت هندستان جي تابع ٿي وئي.

1608 توڪرام (1608–1649) ، صاحب پنهنجي شاعرن لاءِ مشهور ڪرشن جي پيدائش ٿي. هو وڏو مراٺي روحاني موسيقار سمجهيو ويندو آهي.

1658 زوري مسلمان اورنگزيب (1618–1707) مغل شهنشاهه ٿيو.

1718 رامپرساد سين (1718-1780) ، بنگال جي مشهور مشھور شاعرن ۽ ديوي ڪلي جي پو worshipا ڪندڙن مان ھڪڙو پيدا ٿيو.

1751-1800 اتر ۽ ڏکڻ هندستان جي علائقائي حڪمرانن مٿان وڏيون فتوحات برطانيا کي برصغير ​​تي وڌندڙ ڪنٽرول ڏنو.

1786 سر وليم جونز رگ ويد جو اصطلاح استعمال ڪيو آريائي (يونان) سنسڪرت، يوناني، لاطيني ۽ جرمن زبانن جي پيدائش زبان جي نالي سان.

1803 ٻي Anglo-Maratha جنگ جي نتيجي ۾ دهلي تي انگريزن جو قبضو ۽ هندستان جي وڏي حصي جو ڪنٽرول ٿيو. رالف والڊو ايمرسن (1803–1882) ، هڪ امريڪي شاعر آهي جنهن ڀاڳاد گيتا ۽ آمريڪا ۾ اپنيشد کي مشهور ڪرڻ ۾ مدد ڪئي.

1824 سوامي دياناندا سرسوتي (1824–1883) باني ، آريه سماج جو باني (1875) ، هڪ هندو اصلاحي تحريڪ ويدا جي قدرن ۽ طريقن ڏانهن واپسيءَ تي زور ڀرڻ پيئي هئي.

1828 راممون راءِ (1772–1833) برهمو سماج کولڪتا (کولکته) ۾ قائم ڪيو. اسلام ۽ عيسائيت جي اثر هيٺ ، هن شرڪ ۽ بت پرستيءَ جي مذمت ڪئي.

1836 سري پرامانسانا رامڪرشنا (1836–1886) ، خدا جي نشي ۾ بنگالي ساٿي ، ديوتا ڪلي جي ديوان ۽ سوامي وويڪانند جو گرو پيدا ٿيو.

1820s-1920s هندستان جا هندو مهاجرن وانگر آمريڪا ۾ داخل ٿيڻ شروع ٿيا ، ۽ ڪيريبيائي علائقي ، فجي ، آفريڪا ۽ ڏکڻ آمريڪا ۾ برطانوي ڪالونين کي موڪليو ويو.

1853 سري سرادا ديوي (1853–1920) ، سري رامڪرشنا جي زال ، رامڪرشن روايت ۾ نسب هولڊر ۽ عورتن لاءِ سرادا ميٿ ڪنوينشن لاءِ حيرت پيدا ٿي.

1853 ميڪس مولر (1823-1900) انگلينڊ ۾ جرمني سنسڪرت اسڪالر ، ھن وقت ان اصطلاح جي وکالت ڪئي آريائي هند-يورپي ٻولين جي ڳالهائيندڙن کي بيان ڪرڻ لاء.

1857 برطانوي حڪمراني خلاف پهرين وڏي هندستاني بغاوت “سيموٽي بغاوت” ٿي.

1861 ع بنگالي شاعر رابندرناٿ ٽئگور (1861-1941) کي 1913 ع ۾ ادب جو نوبل انعام ڏنو ويو.

1863 سوامي وويڪانند (1863-1902) ، مغرب ڏانهن اهم متحرڪ مشنري ۽ انڊيا ۾ هندو جي بحالي جي وڏي بحالي پيدا ٿي هئي.

1869 موهنداس ڪرامچند گانڌي (1869–1948) ، هندستاني قومپرست ۽ هندو سياسي ڪارڪن ، جنهن عدم تشدد جي نافرماني جي حڪمت عملي ٺاهي ، جيڪا عظيم برطانيه کان هندستان جي آزادي (1947) کي جنم ڏي ٿي ، پيدا ٿيو.

1872 سري ايروينديو غوث (1872–1950) ، بنگالي هندستاني قومپرست ۽ يوگا فيلسوف پيدا ٿيو.

1879 سري رمانا مهارشي (1879-1950) ، هندو صلاح ڏکڻ هندستان، ٽوuvannamalai ٽرنٻل سنت ۽ هڪ اهم بين الاقوامي روحاني اڳواڻ، ڄائو هو.

1887 سوامي شيوانند (1887–1963) پيدا ٿيو. هو هڪ مشهور عالمگير استاد هو ، 200 ڪتابن جو مصنف ، رشڪيش ۾ ڊيوي لائف سوسائٽي جو باني ، ۽ ڪيترن ئي استادن جو گرو هو جيڪي هندوزم کي مغرب ڏانهن کڻي آيا.

1893 شکاگو ۾ مذھبن جي عالمي پارليامينٽ مشرقي مذهبي روايتن کي هندو مت ، ٻڌ ڌرم ، جين ازم ، ۽ سکيم جي نمائندن پاران پيش ڪيل طريقن سان تسليم ڪيو. سوامي وويڪانند کي هندوزم جي ترجمان طور پذيرائي ملي.

1896 آنندامئي ما (1896–1982) خدا جي نشي ۾ يوگيني ۽ بنگال جو صوفي مت پيدا ٿيو. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (1896–1977) پيدا ٿيو. 1966 ۾ ، هن آمريڪا ۾ انٽرنيشنل سوسائٽي آف ڪرشنا شعور (ISKCON) قائم ڪئي.

1908 سوامي مڪٽانند (1908–1982) پيدا ٿيو. هو ڪشميري شويوٽ اسڪول جو گرو بڻيو جنهن سادا يوگا دھام جو بنياد رکيو ته انڊيا صوفي مت ، ڪنڊليني يوگا ۽ فلسفي کي س throughoutي دنيا ۾ پيش ڪري.

1912 آمريڪا جي اولهه ڪوسٽ تي هندستان مخالف نسلي فسادات ٿيا جنهن جي ڪري هندو مهاجرن کي ڪ toيو ويو.

1918 شردي جو ساءِ بابا (1856-1918) ، هندن ۽ مسلمانن لاءِ بابا ، تقريبن 62 جي عمر ۾ فوت ٿيو.

1920 موهنداس K. گانڌي (1869–1948) “سچائي طاقت” استعمال ڪئي (satya-grah) ، جيڪو ڏکڻ آفريڪا ۾ پهريون ڀيرو هندستان جي برطانوي حڪمرانن جي خلاف عدم تعاون ۽ عدم تشدد جي حڪمت عملي طور بيان ڪيو ويو هو.

1920 پرماهانسا يوگنڊا (1893-1952) جو مشهور ليکڪ يوگي جي خودمختياري، استاد کيا يوگا ۽ هندو گروھ ڪيترن ئي مغربي شاگردن سان گڏ، آمريڪا ۾ داخل ٿيو، جتي ھو خود-ريليزيشن فيلوشپ قائم ڪيو (1935).

1925 ڪي وي هيڊووار (1890-1949) راشٽريه سويم سیوڪ سنگ (آر ايس ايس) ، هڪ ويڙهاڪ هندو قوم پرست تحريڪ جي بنياد رکي.

1927 مهاراشٽر ڇوڪرين کي ديواداسس ، رسم رقاصه جي طور تي مندر وقف ڪرڻ جو رواج وڌو. ڪرناٽڪ ، آندھرا پرديش ۽ اڙيسا جلد ئي پيروي ڪئي. ويهن سالن کانپوءِ ، تامل ناڈو ، سندس مندرن ۾ ۽ سڀني هندو رسمن ۾ عورتن جي طرفان ڳائڻ واري رقص ۽ ڳائڻ تي پابندي هڻي ڇڏي.

1947 (آگسٽ 15) هندستان برطانيه کان آزادي حاصل ڪئي.

1949 انڊيا جو نئون آئين ، خاص طور تي آر بي امبيڊڪر طرفان ، اعلان ڪيو ويو آهي ته ذات جي بنياد تي ڪنهن به شهري خلاف ”امتياز“ نه هئڻ گهرجي (جٽ ان جي عمل کي "غير جانبدارگي" جي ختم ڪئي وئي.

1964 انڊيا جو وشو هندو پرديش (VHP) ، هڪ مذهبي مذهبي قومپرست تحريڪ ، سيڪيولرزم کي منهن ڏيڻ جي لاءِ قائم ڪيو ويو.

1964 پٿر جو گروپ، بيٽلس، ٽرانسنٹل Meditation (TM) جو مشھور ٿيو، اھم مھششي محش يوگي ٺاھيو.

1980 ، هندو قوم پرست جماعت ، ڀارتيه جنتا پارٽي (بي جي پي) قائم ڪئي وئي.

1992 هندو بنياد پرستن بابري مسجد کي مسمار ڪري ڇڏيو ، جيڪو 1548 ۾ ايواڌيا ۾ رام جي جنم ڀومي تي مسلمان فاتح بابر پاران تعمير ڪيو ويو بعد ۾ هن ان سائيٽ کي نشان لڳائيندي هندو مندر کي تباهه ڪري ڇڏيو.

1994 هڪ هارورڊ يونيورسٽي جي مطالعي ۾ 800 کان وڌيڪ هندو مندرَ آمريڪا ۾ عبادت جي لاءِ کليل آهن.

1998-2004 ڀارتيا جنتا پارٽي (بي جي پي) انڊيا جي حڪمران پارٽي طور ڪم ڪيو.

2001 جي تاريخ جو سڀ کان وڏو انساني اجتماع ، ستر ملين ماڻهو ، گنگا ۽ يامونا دريائن جي سنگم تي ، اله آباد ۾ ڪمبا ميلا تي پو worshipا ڪندا هئا.

موجوده هندو ڌرم پراڻا ڊاسپورا جي اڪثر ملڪن ۾ اڳتي وڌڻ جاري آهي: فيجي ، گيانا ، ٽينڊيداد ، ماريشس ، ملائيشيا ، ۽ سرينام. يورپ ۽ آمريڪا ڊائريا ۾ هاڻوڪن شرڪت ڪندڙن جي منزل جاري رکيا آهن. ڏوهن پنهنجي عقيدي ۽ سڃاڻپ کي برقرار رکيو آهي ، جڏهن ته غير هندستاني مذهب قبول نه ڪندڙن جي تعداد ۾ به اضافو ٿي رهيو آهي.

فائونڊيئر / گروپ جي تاريخ

اڻويهين صدي تائين ، هندوستان کي برصغير ​​جو هندي مذهب سمجهيو ويندو هو ۽ خاص طور تي هندستان ۾ ۽ انهن هنڌن تي جتي هندستانين وڏي تعداد ۾ هجرت ڪئي ، رائج آهي. ويهين صدي ۾ ، اڃا تائين مرڪزي مرڪز تي ، هندو ڌرم دنيا جي اڪثر ملڪن ۾ رائج آهي ۽ صحيح طرح هن کي عالمي مذهب سمجهيو وڃي ٿو. ان جي تخليق ، دنيا جي ٻين مذهبن جي برعڪس historicalاڻايل تاريخي اڳواڻن سان قائم آهي ، اڳئين تاريخ تائين پهچي ٿي؛ اسان انهن ماڻهن کي نٿا whoاڻون جن پهريون ڀيرو مذهب تي عمل ڪيو (يا مذهبن جو سيٽ جنهن کي هاڻوڪو هندوزم قائم ڪرڻ لاءِ ملائي ڇڏيو) ، ۽ نه اسان کي صحيح knowاڻ آهي ته ان جي شروعاتي شڪل ڪڏهن ظاهر ٿي هئي.

”هندو“ هڪ اصطلاح آهي جيڪو آڳاٽي فارسيءَ مان آيو آهي. سندو دريا جنهن ۾ هاڻي پاڪستان آهي
سڏيو ويندو آهي ته "هندو" پارسي پارڪن طرفان (پهرين روايتون شايد عام ايرا جي گذريل صدين کان اڳ ۾ اچن ٿا). تنهن ڪري ماڻهو جيڪي سنڌيو جي ڀرسان ۾ رهندو هو انهن کي هندو سڏيندا هئا (لبنر 1994: 7).

پھريون تعريف ٿيل عناصر جيڪي بحث ڪري سگھجن ٿا "ھندو" سنڌو ماٿر جي تہذيب جي پيچائش ۾ مليا آھن، جنھن کي اڄوڪي ڏينهن ۾ جغرافیائي طور تي آباد آھن. هي تهذيب جي پيچيده، جيڪو سميريا سان هموار آهي، ۽ پيچائتي ۽ نفيس ۾ ان سان مکيه آهي، ايڪسڪسڪس-ايڪس ايمڪس بي اي ڪيو ويو آهي. سنڌو ماٿر جي تمدن ۽ بعد ۾ وائيڊ روايت جي رشتي جي حوالي سان ويچاريو وڃي ٿو ته باهه جي پوڄا تي ڌيان ڏيڻ. ڪيترن ئي سالن کان علمي اتفاق ڪيو آهي ته آريا، جيڪي مغرب کان ايران کان آيا هئا، انهن وٽ زينم بي سي کان وڌيڪ نهايت پهچي ويا.، گهڻا ئي تازو سنڌو ماٿر جي دنيا ۾ حصو ورتو اٿن، جنهن جي ذريعي ڪيتري ئي ڊگهي ٿي وئي پيچيده ماحولياتي، سياسي ۽ اقتصادي عوامل (ڪئينوورر 3600: 1900). اهي ماڻهو هئا، ڏسڻ جي ڏي وٺ، انهن جي منتقلي سان لاڳاپيل ويداس ، هندستان جون سڀ کان مقدس ۽ مڃيل آثارن. اها اتفاق راءِ کي چيلنج ڪيو ويو آهي ، ابتدائي طور تي هندستاني پاسي کان ، ۽ جاچ پڙتال جاري آهي. متبادل نظريو ان خيال کي رد ڪري ٿو ته جن ماڻهن هندستان کي ڏنو ويداس اصل ۾ هندستان کان ٻاهر هئا ۽ هندستان جي قديم تهذيب ۽ ماڻهن جي وچ ۾ هڪ تسلسل کي ڏسندا ويداس (براينٽ 2001: 45).

هن رگ ويد (سي. 1500 بي اي سي)، جيڪو هرڪو تمام گهڻو قديم اصطلاح وارو متن آهي، اهو آهي
ھندوستان جو بنيادي متن. اهو تقريبا هڪ هزار حياء آهي. حمد جي وڏي اڪثريت ڊيگهه کان پنج کان پنجويهه آيتون آهن. تمام ٿورا حجم ڊيگهه ۾ پنجاهه آيتون آهن. سنڌ رگ ويد ديوتا جي هڪ پينٿن تي حمد جون حمدون ۽ چند برجومينڪ حمد جيڪي ڪائنات جي پيدائش کي ٻڌائي ٿو. اهي ڳالهيون بعد ۾ هندويت جي ترقي لاء انتهائي اهم آهن (فولٽر 1997: 108).

ٻه ٻيا ويداس، ته يج ۽ سما ويداس، تي ٻڌل هيون رگ ويد . اھو آھي، سندن لکڻين مان سڀ کان وڏو آھي رگ ويد ، پر اڳين لکڻين جا لفظ رسمن جي مقصدن لاء منظم ڪيا ويا آهن. بعد ۾، چوٿون ويد، ته اتارووا ويد ، وڏي روايت جو حصو بڻجي ويو. هي متن هندستان جي دوا، اصل ۾ ايوورڊا جو نظام سمجهيو ويندو آهي. تنهن هوندي به، ڪافي تعداد ۾ اتارووا ويد ڪيميائي نعمتون آهن جيڪي روايت ۾ ديوي اتحاد جي سوچ جي ترقي کي ظاهر ڪن ٿا.

واددي روايت بابت ٻه اهم شيون سمجهي وڃن. پهرين، انهن مان ڪو به ويداس انساني طور تي ٺهيل آهي. سڀني کي شريڪن طرفان "موصول" يا "ٻڌو" سمجهيو ويندو آهي، خدا جي طرف متوجه آهن، جنهن جا نالا هر حدن جي آخر ۾ آهن. ٻيو، ڪنهن جو متن به ناهي ويداس عام ايرا جي پندرهن صدي عيسويء تائين لکيو ويو هو. واددي روايت وات کان وٺي ڏند کان وٺي کان وٺي ويو، ۽ اهڙي ريت، زباني روايت جو اعزاز (فلڊ 1996: 39) آهي. ویدی روایت میں لفظ کی طاقت ایک زبانی اور جسمانی طاقت سمجھا جاتا ہے، لکھا ایک نہیں. چانس کي ڏٺو ويو آهي مواد جي فائدي ۽ روحاني اپوزيسيس (هيز 2002: 41) مهيا ڪرڻ جي طاقت جي طور تي. تنهن ڪري عظيم زور، تلفظ ۽ يادگار تي هو. روايت جي ڪنهن به پادريء کي پورو ڪرڻ جي اميد هئي ويد يادگار، انهن جي غير منشي حصن سميت (هيٺ بيان ڪيو ويو آهي).

چئني مان ڪنهن جي ويداس صحيح طور تي ٻن حصن ۾، ميٽر، يا پڙهائي حصو، ۽ برهانمان ، يا واضح طور تي. ٻئي متن جي متن جا ٻئي حصا وحشي يا سمجهي رهيا آهن شيشي . هن برهانمان اهي ٻئي منتر متن ۽ ان سان واسطو رکندڙ رسمن تي ڌيان ڏيندا آهن، انهن مان تمام تفصيلي، مختلف ۽ غير جانبدار ظاهر.

نالو برهانمان روايت مان هڪ مرڪزي لفظ مان، برهان . برهمڻ عام طور تي "نماز" جو نالو آهي، پر ٽيڪنالاجي طور وادريء منتر جي طاقت يا جادو ڏانهن اشارو آهي. (اهو "دعا-اي" نامزد ڪرڻ لاء استعمال ڪيو ويو هو تنهنڪري "برهمن" اصطلاح)) برهمڻ جي جڙ مان نڪرندو آهي. brih ـ "وڌڻ يا وڌڻ" ۽ پاڻ کي دعا جي طاقت وڌائڻ جي طور تي جو رسم اڳتي وڌي رهي آهي ۽ سمجهي وڃي ٿو ته هر شيءَ کي دعا ذريعي ”چرچا“ ڪيو وڃي. بعد ۾ فلسفي ۾ ، برهمڻ وارو اصطلاح ماورائي ، تمام ڳڙڪندڙ حقيقت ڏانهن اشارو ڪري ٿو (هيس 2002: 58).

آخر ۾، هن جي اندر برهانمان (عام طور تي آرينيڪا حصو اندر)، اتي واددي سبسڊيشن جو آخري حصو هو (حقيقت ۾ ڪو به نه ڄاڻي ٿو جڏهن اهي ذيلي تقسيم نامزد ڪيا ويا آهن) اپنيشس . انهن مان ڪيترائي مضمونن جي معيار ۾ شامل آهن برهانمان ، جيئن اهي اهم مواد شامل آهن جيڪي وائڊڪ قرباني جي طبيعت تي ظاهر ڪن ٿا. تنهن ڪري ڊويزن، ڪيترن ئي ڪيسن جي وچ ۾ برهانمان مناسب، آرينڪي ۽ اپناداد هميشه صاف ناهي. ان جو سڀ کان اهم مضمون اپناداد انفرادي خود يا اتحاد جي سڀني معزز برهمن جي اتحاد جي واضح سمجهڻ جي اڀار هئي، عالمگير حقيقت جي مجموعي طور سمجهيو، ٻنهي ظاهر ۽ غير منقول (هوز 2002: 58-60).

خودمختياري ۽ اتحاد جي اتحاد جي اپنيادڪ سمجھ جي پيچيدگي حقيقت واضح آهي. پهرين، جي شاتپاٿا برهمانا اهو چئي سگهجي ٿو ته سڀ کان وڌيڪ رسم، حقيقت ۾، ڪائنات پاڻ کي برابر ڪيو وڃي. وڌيڪ صحيح طور اهو ڪائنات، نظر ۽ پوشيل هو. ٻيو، ته آريا واضح ڪيو ويو آهي ته هر فرد هڪ پيٽرولر عمل جي حيثيت سان هلندڙ خود کي رسم جي طور تي هو. سو، جيڪڏهن رسم سڀني حقيقتن جي برابر آهي ۽ انفرادي اشتهاري روايت جي برابر آهي، پوء اهو تصور اهو آهي ته فرد انفرادي حقيقت کي بلڪل آساني سان پهچندي آهي (هاپکنز 1971: 32-33). سنڌ اپنيشس پوء اچي پهتو، فلسفيسي جو اقوام متحده جي طرف نه، پر رسم رسمي طور تي. بعد ۾ اپنيشس يعني ارڊودڪس مختلف قسمن (جيڪو وائيڊ گڏ ڪرڻ سان لاڳاپيل اڳوڻي مضمونن) جي روايتي طور تي وڌيڪ حوالي ڪيو ويو هو ۽ صرف انهن مفهوم کي بيان ڪيو ويو آهي جنهن کي انهن نڪتل ڪيو ويو هو. سڀ کان وڌيڪ، خاص طور تي نوڪر جو تصور ۽ اهو تصور آهي ته هن زندگيء ۾ ڪارناما هڪ نئين ڄمڻ جي نتيجي ۾ ويٺا هئا. اپنيشس.

اهو ثبوت اهو ظاهر ڪري ٿو ته ڪاما جي معنى يا اخلاقي حالتن جي بحالي جو مفهوم، ويڊيڪڪ سوچ ۾ اڳ واريون جڙيل هئي. پر ڪرما جي مفهوم جو مڪمل اظهار ايندڙ نثارن تائين نه مليو اپنيشس، سڏيو وڃي ٿو ويدانتي، يعني ختم ٿيڻ يا ختم ٿيڻ ويداس (هيز 2002: 59). تنهن ڪري، حتمي حقائق سان اتحاد حاصل ڪرڻ جو تصور صرف هڪ روحاني اپوپوسائيس نه هو، بلڪه ٻيهر ٻيهر ٺهرايو (يا وري موت) جو هڪ طريقو آهي.

ايشيا جي ڇهين صدي کان پوء، هندوستان ۾ ٻڌمت ۽ جينيت مقبوليت حاصل ڪئي. پر، ٽئين صديء جي ٻنهي ٻنهي کي گهٽتائي آئي، جيتوڻيڪ ڪجهه اصول ۽ طريقن جهڙوڪ ويکيپيزمزم ۽ سبزيجائيزم، व्यापक समाज (بشम 1989: 57-67) लाई प्रभावित पारे. عظيم درجي جي نمائندگي ڪندي ثقافت ۽ روايت رامايانا ۽ مهاڀارت موجوده علمي اصطلاحن ۾ سڏيو وڃي ٿو، جو مذهب جي روپين جي اڀار ڏيکاريندي، "هندوزم." هنن خاص طور تي اڳوڻي ويداد "برهمڻزم" (بشام 1989: 100) ۾ مليا فارم جي ابتڙ ظاهر ڪري ٿو.

سنسڪرت جي ايجاد ۾، اڃا تائين وڏي تعداد ۾ هندستان جي درويش نسخن ۾ معلوم ٿئي ٿو، اڄ ديوتا شييو ۽ وشنو مرڪزي طورروايتي عبادت لاء پوائنٽون. شيعه هماليه جي ديوتا کي ظاهر ڪري ٿو، جيڪو برهمڻين جي ديوتا ديوتا رودررا سان گڏ هو ويداس. سڀني شقن ۾، شيعه شيوا ڪيترن ئي صدين کان روايتي ذريعن جي امالگام مان (Kramrisch 1981) کان ڪم ڪيو ويو. هي طريقو مقامي روايتون وٺڻ ۽ انهن سان سڌو سنئون ٺاهي ٺاهڻ ويداس برهمڻي روايت جي ارتقاء ۾ هڪ جاري خصوصيت هئي.

اهڙي طرح، وشنو ۽ سندس ڪيترائي اوتاراس ثقافتي ذريعن جي ميلاپ مان نڪرندي. ان ۾ وشنو ويداس سڀ کان وڏي اهميت وارو نه هو. پر وشنو جو پوٽو هن ويديو ديوتا سان ۽ تسلسل جي احساس جي ڀرسان منظم ڪيو ويو جنهن ۾ ويدادي روايت (Sadasivan 2000: 18) ۾ ترقي ڪئي وئي آهي. ايڪو رامايانا سمجھي ويو آھي تھ ھينئر جو داستان وشنو تباهه ڪرڻ لاء زمينن کي شڪست ڏيڻ لاء. ساڳئي طرح، ڪرشن، ويڙهه طور، وشنو جو هڪ ٻيو اهم اوتار، جو مرڪزي هو مهاڀارت ايئنڪ ٻنهي حدن ۾، شييو جون ڳالهيون پڻ ڀريل آهن.

وڏي ديوي، شانتي، هندو روايت جي پيدائش ۾ هڪ ئي موقعو پيدا ٿئي ٿو. شوقي هندويت جي ٽين وڏن مرڪز بڻجي ٿو، جيڪا ديوي، جن جي پوڄا ڪئي، شڪوس کي سڏيو وڃي ٿو، ديوي جي عظمت ۾ ايمان آڻين ٿا. مشتق عبادت کی ترقی عام ایرا کے آغاز میں شکل لینے لگے، کچھ صدیوں بعد میں دیگر ثقافتی مقاصد (پتیچمن 1994) کی ترقیات کے مقابلے میں.

هن Bhagavadgita، (c. 100 BCE)، جنھن ۾ مليو آھي مهاڀارت (مڇ) کي خدا جي ڪرشن سان گڏ سڃاڻي ٿو برهان جو
اپنيشس. هن جو مطلب اهو آهي ته ڪرشنا هندستاني ڪجهه اولهه جي گروهه جو ديوتا هو، جيڪو هن مقبوليت تي پهچي چڪو هو ته هو ان کي نظرانداز نه ڪري سگهيو. شايد اهو ٿي چڪو آهي ته ڪرشن اصل طور هڪ قبائلي خطو هو. ۾ مهاڀارت پاڻ صرف خدا جي طور تي صرف انهن وانگر ڳالهائيندڙ آهي Bhagavadgita، هڪ واضح طور تي ايم ايم (Glucklich 2008: 107) کان پوء. مقامي ديوتا جي هن سڃاڻپ سڀ کان وڌيڪ ديوتا (۽ وشنو سان گڏ) سان گڏ هڪ نمونو ڏيکاري ٿو، جيڪا هندويت جي ناقابل اعتبار تنوع ٿي. ايندڙ ھزار ورھن ۾ ھزارين ڪيترن ئي مقامي ديوتا ھندن جا وڏا هندو روايتون انھن کي "سنسڪرت" يا "برهمڻ ڏيڻ" جي نالي سان وٺي ويا (پدما 2001: 117).

ڏکڻ هندستان کان پري مثال ، هندستان جو آخري علائقو آرين جي عنصرن کان متاثر ٿيڻ ، مقامي ديوتائن کي وڏي هندو پنٿون ۾ جذب ​​ڪرڻ جي عمل جو مظاهرو ڪري ٿو. ترپتي جو لارڊ وينڪٽيشورا ، آندھرا پرديش ۾ ، هڪ جبل ديوتا جيڪو شايد ڪيترن ئي هزار سالن کان هڪ ئي جڳهه تي عبادت ڪيو ويو ، پهرين شيوا سان سڃاتو ويو ۽ پوءِ بعد ۾ هن ديوتا وشنو پاڻ طور سڃاتو ويو. تروپتي انهي کان پوء وشننووا روايت جو حصو بڻجي ويو ۽ وڏي اهميت جو هڪ زيارت گاهه. ساڳيءَ ريت ، مدورائي جي مندر شهر ۾ ديوي منشي ، گهڻو ڪري ڪيترن ئي صدين کان تامل ناڊو ۾ پنهنجي گهر واري علائقي جي ديوي ، شيوا سان سندس زال هجڻ جي نشاندهي ڪري تعلق رکي ٿي. اصل ۾ ، هوءَ ڪافي دير سان ظاهر ٿي رهي آهي ته پاروتي ، شيوا جي عام مڙس سان نه ، پر هڪ الڳ زال جي حيثيت سان سڃاتو وڃي. ائين ئي ، تامل ديوتا موروگن ، شيو ۽ پاروٽي جو سڀ کان نن sonو پٽ beاتو سڃاتو ويو.

ايستائين ته چوٿين صدي جي آخر تائين نيٺ ايڪس سي اي کان وٺي، مختلف مڪاني طيبه سست ٿي ويا پر منظم طور تي وديدي يا برهاني روايت ۾ جذب ​​ٿي ويا. سنسڪرت نصوص پراڻيچوٿين صديء جي چوٿين صدي عيسويء کان ٺهيل آهي، وشنو، شو ۽ ديوي جي پيچيدگي ۽ مختلف زندگي جو قصا بيان ڪن ٿا، پر مقامي ٻولين ۽ سنسڪرت ۾ ڪيترين ئي مقامي ڪهاڻيون، यस स्थानीय ईश्वरीय राजाहरू र क्वीन्सहरू وڏي روايت جو حصو بڻجي ويو. مذڪوره روايتن جي پراڻين تاريخن کي واضح طور تي ديوتا ۽ ديوي جو وشنو ۽ شويو جي مسلڪ جو بنياد ٺاهي رهيا هئا (هپڪنز 1971: 87-89). پارواٽي هڪ ٽڪريء جي ديوي هئي، جيڪو ڪنهن زماني ۾ جبلن تي حڪمران ڪيو هو، پر شيوا روايت ۾ جذب ​​ٿي ويا. ساڳئي طرح، وشنو جي زال، لکشامي، هڪ اهڙي فطرت جي طبيعت جو بنياد آهي، جيڪو شري ويداس .

واددي رسم روايت ڇهين صدي عيسوي صديء جي چوٿين دور ۾ گپت جي سلطنت ۾ هڪ بحاليء کي ڏٺو. اهو دور اڪثر ڪري گولڊن ايجاد جي هندو روايت جي طور تي بيان ڪيو ويندو آهي جڏهن سنسڪرت ادب سان شاعرن سان اڇلائي ۽ ڪالن وانگر برهمنس ۽ ريزابيس ٿيل ويداد جي رشتن جو گهڻو عرصو گذاريو هو. جڏهن ته هن گزر واري مرحلن جي باوجود، وديدي رسم روايت روايت انتهائي تيز ٿي وئي. عام ايرا جي ڦيري ذريعي، وڏن مسلڪ جي پوڄا گهڻو ڪري ۽ ڇهين صدي جي عام ايرا مندر جي ان جڳهه کي ان ديوان کي پٿر ۾ پيدا ٿيڻ شروع ڪيو (ديجيا 1997: 143-52).

مندر هندويت جي پوڄا کان ان جي حقيقي شفقت جي نمائندگي ڪئي ويداس. واددي جي پوڄا عبادت جي مستقل جڳهن، ڪابه شئي يا تصويرون نه هئي، ۽ مقامي طور تي پابند نه هئي. روايتن جي مطابق هندستان ۾ غير آرين سبساتم، مندر هندوديشيت مستقل عبادت مندر ۾ رکيل شڪن جي چوڌاري سندن عبادت تي ڌيان ڏني. انهن مان گهڻن جڳهن جي جڳهن ۾ رهندڙ هئا جيڪي سئو ۽ سئو سالن جي پوڄا جا سائيٽون هئا. بهرحال، ان ۾ تبديلي جو حصو گهڻو ئي نئين مندر جي ماڳن سان آرين روايت سان ڳنڍيل آهي: هاڻي هن مندر جا مندر هئا اهي سڀئي مندر هئا برهمڻن ۽ سڀني سنسڪرت جي روايتن ۾ ديوتا هئا، جڏهن ته ٻين ٻولين کي خاص طور تي استعمال ڪيو ويو هو. 2004: 128-29؛ هڪنڪن 1971: 110).

اٺين صدي جي شروعات کان پوء، انگريزن هندستان ۾ پهتو ۽ بنگال ۾ طاقتور ٿيو. انهن وچ ۾ مداخلتن جي استعمال سان سياسي طاقت پيدا ڪرڻ ۾ ڪامياب مصيبتن جي طاقتور طاقتور ۽ مغل بادشاهن مغل حڪمراني (ڊيرس 2009: 1-61) جي غيرت جي بعد ۾ چونڊيا ويا.

اهو ڪو حادثو ڪونه آهي ته هندويت جي جديديت بنگال ۾ شروع ٿي، ڇاڪاڻ ته اها مغربي حڪمران، برطانيا ۽ ان جي نئين مضمونن جي وچ ۾ ڊگهي رابطي واري نقطه پيش ڪئي. سنڌي تعليم ابتدائي ويهين صديء جي شروعاتي تعليم يافته بنگالين جي لاء مقرر ٿيو (Acharya 1992: 318). جڏهن ملڪ جي ٻين حصن انگريزن جي ڳري هٿ سان استعمال ڪيو پئي وڃي، بنگالين اڳ ۾ ئي پنهنجي نظر ۽ طريقن سان واقف ٿي چڪا هئا. ڇا هندل ۾ سڌارو تحريڪ ۽ ٻنهي جي قومپرستي جي تحريڪ جي جڙڙي جو هو.

آخر اٺين صديء ۾ ميڙ اچڻ شروع ٿيو، جنهن ۾، عيسائي خيالن جي بنياد تي اثر پيو، هندويت جي سڌارڻ جي ڪوشش ڪئي (راجڪمار 2010: 31-37). رام موان رو جي برهممو سماج جا گروپ پنهنجن مڙسن کي جنازي جي جنازي جي رواج کي ختم ڪري ڇڏيندا آهن، انهن کي شادي ڪرڻ جي ڪوشش ڪئي، ذات کي ختم ڪرڻ ۽ ڪنن کي پوڄيندا هئا. انهن مان ڪيترن ئي ماڻهن هڪ سوچ کان ڪم ڪيو آهي ته هندستان انگريزن طرفان تسلط ڪئي هئي ڇاڪاڻ ته هندستان جي ثقافت روحاني طور تي خراب ٿي چڪي هئي. هنن محسوس ڪيو ته جيڪڏهن انهن کي مضبوط سماجي احساس ۽ وڏي وحدت ملي ها ته انگريز اڳ ئي آساني سان آساني سان نه ٿي سگهي ها. ڇا اهو معاملو هو يا نه، اهو ڏسڻ هندستاني آزاديء جي تقريبن هر وڏي فوجي هو، جنهن ۾ مهاتما گانڌي ۽ سري اوروروندو (ڀٽ ايڪسميڪس: ايڪسڪسڪس- ايم نيوز) شامل هئا.

هندستان ۾ ذات پات وارو نظام ڪڏهن به طئي ٿيل حقيقت نه هو ، ۽ ٻن گروهن طرفان ٻن کان وڌيڪ سالن کان اهم تنقيد حاصل ڪئي جيڪي هڪ نئين روحاني نقطه نظر جي نقطه نظر کان دليل ڏيندا (بيلي 1999: 25-28) ٻڌ ڌرم ۽ مهاويرا پهريان سي اسان knowاڻين ٿا ، 600 ق.م کان شروع ٿيون ، پر ڪرناٽڪا جي ويراشيوا ڏکڻ هڪ رياست انڊيا ، يارهين صدي عيسوي ۾ پنهنجي سڌار واري روايت کان ذات کي ختم ڪيو ، ۽ منڊينڪ واڪا جي ڪيترن ئي گروهن ، جيئن سدها ، عام طور تي ڌرم جي زماني کان وٺي تاريخ جي تاريخ ، ذات ۽ برهمڻ ثقافتي تسلط تي تنقيد ٿيل هئي. اتر هندستان جي قرون وسطي جي شاعر ، ڪبير جي نظرن جي پيروي ڪندي ، صرف هڪ ڊگهي جوابي روايت کي ورجائي رهيا هئا. پوءِ جڏهن بنگال جي ”سڌارڪ“ هندوزم جي سماجي برائين تي حملو ڪرڻ شروع ڪيو ، ان کي صرف عيسائين ۽ انگريزن جي نقش نگاري طور ڏسڻ نه گهرجي. اها ڳالهه به ياد رکڻ گهرجي ، اها آهي ته ڪئالالمپور جي برهمو سماج جي آئڪنڪ مخالف تحريڪ به نئين نه هئي. ويراشيواوا لازمي طور تي مخالف ـــ شبديدار هئا (سواءِ شيهن لنگا جي جيڪي اهي ذاتي طور تي رکيا ويا) ، ۽ اپنيشس ڏسڻ برهمڻ اڪيلو خاصيتون (يا شبيب) جي آخري دائمي طور تي (هوز 2002: 39-41، 317-18). برهمڊو سماج پنهنجي اصل ۾ هن جو نالو وٺندو آهي برهمڻ بنگالي ۾ برهمود وانگر سڏيو.

نائين صدي عيسويء ۾ بنگال ۾ هندو اصلاح جي اميرن جي ميٽيڊ ۾ وڏو درويش رامڪرشن ۽ سندس شاگرد سوامي ويندوانڊا شامل ٿيو. انهن سڌارن کي سڌارو جاري رکيو ته ذات ذات کي ختم ڪيو وڃي، پر رامڪرش پاڻ کي شڪن جي پوڄا جي خلاف نه هو. ڇا رامڪرش جيتوڻيڪ ساٿين جي مطلق تحريڪن منجهان ٿو، جيڪو اسلامي ۽ هندو تصورات کي ڦهلائڻ دوران اوتيدوڊيڪي کي رد ڪري ڇڏيو آهي. رامڪرش سڌي طرح اسلام ۽ عيسائييت کي تجربو ڪيو ۽ انهن کي خدا جي هڪ مقصد ڏانهن متبادل رستو بڻائي ڇڏيو. رامڪرش وري هندويت جي پوري دائري کي پنهنجي وديدي جتن مان ڪڍي ٿو، جتي ديوتا ڪنهن کي منهن ڏئي سگهجي ٿو ۽ اڃا تائين خدا هجڻ گهرجي. پر هاڻي اهي سماجي برائيون جيڪي صدين کان وٺي هندوديش ۾ رهندا هئا، انهن کي تمام وڏو ڏسڻ ڏٺو ويو (رائنارٽ 2004: 220-21).

هندستاني آئين، ايڪس اينڪس ۾ تصديق ڪئي وئي، اڻ پڙهيل قابل (جيڪو ڊٽيٽي جي نالي سان به لکيو ويو آهي) لکيو ويو آهي، بي آر امديرڪار. ڊاڪٽرامبيڊڪر جو چونڊيل ماڻهو جي طور تي آئيني ڪميشن جو سربراهه بڻجڻ هڪ علامت هئي ته سڌارن جا قدر جيڪي آزاد هندستاني ويڙهاڪ منعقد ڪيا ويا اهي آزاد هندستان ۾ قانون جي گهرج ڪري رهيا آهن. هندستاني آئين ۾ ، ”طئه ٿيل ذات ۽ قبيلا ،“ روايتي هندو سماج طرفان ”ٻاهر ڪ castڻ“ ، کي هندستاني پارليامينٽ ۾ گارنٽي ٿيل سيٽ جو هڪ مخصوص سيڪڙو ڏنو ويو هو ، جيستائين آئين ۾ ترميم ڪئي ويندي (جيفرلٽ 2000: 104) . اها ضمانت نئين انڊين يونين جي به تقريبن هر رياست ۾ قائم ڪئي وئي. اضافي طور تي ، مسلمانن لاءِ ڌار ووٽر قائم ڪيا ويا ته جيئن مسلمان کي نئين هندستاني رياست ۾ مناسب نمائندگي حاصل هجي. انهن سڌارن سان گڏ ، وراثت ۽ شادي جي قانون عورتن جي مدد ڪرڻ ۽ عورتن جي لاءِ ڊگهي عرصي واريون روايتون ختم ڪرڻ لاءِ قانوني طريقا قائم ڪيا. مثال طور ، ٻيڙي ، هر عورت جي ڪٽنب لاءِ هڪ بوجھ مڙهي وئي. (جہیز کي ڏسڻ جي لاءِ سزا ، تمام افسوس سان ، ڪڏهن به سختي سان لاڳو نه ڪئي وئي آهي.) سڀ کان اهم ڳالهه اها آهي ته هندستان جي نئين رياست کي هڪ ڌار ڌار بيان سان سيڪيولر رياست قرار ڏنو ويو: اها هڪ رياست هئي جيڪا سڀني مذهبن جو احترام ڪري ۽ انهن لاءِ رهائش گاهه بڻيو ، پر اهو بيان ڪيو ته ڪنهن به مذهب کي استحقاق نه ڪيو (لارسن 2010: 10). مذهب جي لاءِ اهو احترام تنظيم جي حد تائين ، مسلم اڳواڻن جي درخواست سان ، شادي ۽ ملڪيت بابت ڪجهه قانون جيڪي صرف مسلم برادري ۾ لاڳو ٿيا آهن. (مسلمان ، مثال طور ، عورتن کي گھڻو ڪري چار زالون ڏيڻ جي اجازت سان ، وڌيڪ قوتون جاري رکڻ جي اجازت ڏني وئي.)

آزاد ورهاڱي جي ورهاڱي جي افراتفري ۾ شروع ٿي. آزاديء کانپوء ڏينهن ۾ ڪيترائي مسلمان، هندو ۽ سک سکيا ويا، جڏهن پاڪستان جي رياست ٺاهي وئي هئي. ملين رياست جي داخلا لاءِ ڀارت جي اوڀر ۽ اولھائين تي سرحدون پار ڪيون ته هنن محسوس ڪيو ته گهڻو ڪري سندن مفادن جو تحفظ ڪندا. الزام ورها manyي جي افسوسناڪ حقيقت لاءِ ڪيترن ئي هنڌن تي تفويض ڪيو ويو آهي. مسلمان اڳواڻ ، هندو ليڊر ۽ انگريز يقيني طور تي سڀني تي الزام هڻڻ کپي. ڪشمير جي رياست تي جهيڙو ٿيو ، جتي هڪ هندو راجا پنهنجي اڪثريت واري مسلم رياست کي آخري وقت تي هندستان ڏانهن روانو ڪيو. هن پاڪستان ۽ هندستان جي وچ ۾ جنگين ۽ تڪرارن جي ڊگهي تاريخ شروع ڪئي جيڪا ا in تائين جاري آهن. (پاڪستان پاڻ 1972 ۾ ٻن ۾ ورهايل هو ، جڏهن اوڀر پاڪستان کان بنگلاديش جي رياست ٺاهي وئي). گهڻو وقت تائين انهن اختلافن هندستاني مسلمانن ۽ هندو اڪثريت جي تعلق کي گهڻو متاثر نه ڪيو.

1980 ۾ انڊيا ۾ هڪ نئين سياسي تحريڪ وجود ۾ آئي (اوچتو 1996: 4). هن تحريڪ هندو اڪثريت واري استحقاق جي دعويٰ تي پنهنجو پاڻ کي بنياد رکيو. ان کي عام طور تي ”هندو بنياد پرستي“ چيو ويندو آهي ، پر اهو جملو پيچيدگين جي مقابلي ڪري ٿو ۽ ان جي مقابلي ۾ موجود اقدار جي قيمت. قوم رياستون پنهنجي وجود کي نظرياتي طور درست ثابت ڪرڻ گهرجن. پاڪستان شروع کان پنهنجي سڃاڻپ اسلام جي شڪل اختيار ڪئي ، ۽ هندن ۽ ٻين مذهبن شروع کان ئي پاڻ کي اتي بيهاري ڇڏيو. تڏهن به هندستان ، هڪ سيڪيولر رياست جي قدر کي محفوظ ڪيو هو. مسلمان باقاعدي هندستان جي صدر ۽ ڪئبنيٽ جي عهدن تي فائز رهيا ۽ سرڪاري آفيسن ۽ فوج ۾ پوزيشن ۾ رکيا ويا.

اهو دليل سان چئي سگهجي ٿو ته هندستان ۾ هندوزم کي استحقاق ڏيارڻ جي تحريڪ ۽ هندستان کي ”هندوائز“ بڻائڻ جي دعوت سڌي ريت هڪ قومي نظريي جي ضرورت سان لاڳاپيل هئي. (سارار 1996: 276). نئين قومن لاءِ قومي سڃاڻپ جو قيام انتهائي پيچيده هوندو آهي ، ۽ طاقت جو وهڪرو ٽريڪ ڪرڻ ڏا areو مشڪل هوندو آهي ، پر هندو بنياد پرستيءَ جو اڀرڻ واضح طور تي قومي سڃاڻپ جي تخليق جي هن ضرورت سان جڙيل لڳي ٿو. هندستان ۾ هندو جو پاڻ تي زور وجهڻ نئون نه هو. ڪجھ گروھ ، جهڙوڪ راشٽريا سوائم سيوڪ سنگھ (نيشنل سيلف هيلپ آرگنائزيشن) ، جن اٽلي ۽ جرمني ۾ فاشسٽن جي واکاڻ ڪئي ۽ پنھنجي پوئلڳن لاءِ فوجي جٿن وارا سکيا ڏٺا (مسلمان سان نفرت سان گڏ) ، انھن جي بنيادن ۾ هندو قوم پرستن جي گروهن ۾ شامل ٿي ويا هئا. اڻويهين صدي (آهستي 1996: 13-14). اهو چوڻ لاءِ ڪافي آهي ته مسلمانن سان نفرت ، غير هندو اقليتن کي تبديل ڪرڻ (عيسائين سميت) ۽ ذات جي استحقاق جو ٻيهر حصو اهو سڀ وڏي تحريڪ جو حصو هو. 1990 واري ڏهاڪي ۾ ڀارتيا جنتا پارٽي (بي جي پي) ڪاميابي سان انهي تي اقتدار ۾ آئيپليٽ فارم ۽ گجرات جي هندستاني رياست ۾ خونريز ضد مسلم قتل عام جي صدارت ڪئي (لوڪ اوچتو: 1996-18). 19 ۾، ڪانگريس پارٽيء جي حق ۾، اقتدار کان ٻاهر نڪري ويا، ساڳيء جماعت جيڪا هندستان جي آزادي جي پيڙهه ڪئي هئي ۽ هندستان جي سيڪيولر رياست پيدا ڪئي هئي. هندستاني قوم پرستن جي عروج جي وقت، هندستان ۾ هندن ۽ مسلمانن جي وچ ۾ لاڳاپا جو وڏو نقصان ڪيو ويو. ڪيترا مسلمان هاڻي پنهنجي گنجائش ۾ عالمي سطح تي واپس ٿيڻ لڳو. ٻيا بس ڪري ڇڏين ها، ڀارت اهي. اهو تعلق گوري بحران ۾ رهيو آهي ۽ قابل سفارتڪار ۽ پوکي جي مرمت ڪرڻ جي ضرورت هوندي، جيڪڏهن اهو آهي.

يورپ جي اسڪالرشپ ۽ دلچسپي وسيلي، هندو نيتن ۽ عملن اٺين صديء جي شروعات ۾ مغربي يورپ ۽ اتر آمريڪا ۾ ڄاتل سڃاتل ٿيا. نونويهين صديء ۾، جرمن فلسفه، فرانسيسي اسڪالرشپ ۽ آمريڪي ٽرانسپنيٽسٽ تحريڪ جي اڳواڻي ڪئي وئي ته هو هندو جذباتي (Klostermaier 2007: 420-25) کان سواء بغير گهڻن خيالن جي وچ ۾، هندو خيالن جي. هڪ سراسري ڊاڪٽرن، جيڪو هندستان کان مهاجرين جي آبادي جي آبادڪاري ۾ شامل ٿيڻ آيو، شروعاتي صدي جي شروعات ۾ شروع ٿيو ۽ اٺين صديء جي وچ ۾ وڏين ڪاسٽ تائين پهچي ويو. ڊاسپورپور جي نمائش پهرين پهريون شخصيت ڪئي وئي جنهن ۾ انڊونيشيا، افريقا ۽ ڪيريبين علائقي ۾ اچڻ وارا مزدور مزدورن پاران وڏن زميندارن جي شعبن کي ڪم ڪرڻ لاء. ويهين صديء ۾، هندوستان کان هندو تعليم لاء اولهه ڏانهن لڏي ويا آهن. ديسپورٽ جي پهرين ڏينهن کان، هندو گروهه انهن جي ايمان ۽ عملن کي ڀارت کان وٺي پنهنجي نئين گهر، مندر، ۽ برادرين کان منتقل ڪرڻ لاء مجبور ڪيو آهي. اھڙيء طرح، دنیا بھر کے ھندستان کی تقسیم دو اہم رستن جو تعاقب رکھتا ہے: اسڪالرشپ ۽ مطالعي، جيئن دين جو ھڪڙو مذهب غير ھندستان پاران اڀياس ڪيو ويو آھي ۽ غير هندستاني آباديء ۾ متعارف ڪرايو ويو آھي. ۽ اميگريشن جو رستو، مريدن هندن وانگر پنهنجن هنڌن جي آبادڪاريء ۾ گھرن جون گهر ۽ ادارا پيدا ڪيا آهن.

مغرب ۾ هندن جي نظريات ۽ طريقن جي قبوليت هندو ھندن جي جانشين تي ويٺل آھي جنھن مغرب جو دورو ڪيو. پي سي پي جي شروعات ايم پي ايم ايمڪس ۾ شيڪسولڪ ۾ عالمي پارليامينٽ جي ايم ميوزومدار ۽ سوامي ويندوکانندا ۽ آمريڪا ۾ پيماماها يوگنڪاڊا جي رهائش جاري رکي، ايڪسينڪسز جي شروعات ۾، مغرب کان ڪڏهن وڏا تعداد ۾ هندو اساتذہ حاصل ڪيا آهن، جيئن اميگريشن قانون آهن اجازت يافته ۽ مغرب ۾ آزاد تحريڪ (ڪلاسٽرماير 1893: 1920-2007).

هندن جي فلسفيائي ۽ نظرياتي خيالن کي وڏي سطح تي مغربي فڪر ۾ شامل ڪيو ويو آهي، بنيادي طور تي، سنڌ جي مغربي ۽ ڪيترن ئي هندون جي ڪيترن ئي هندو رشتن جي تعليمات ۽ اسلوب سوسائيٽي سوسائٽي جي سرگرميون. اڄ، ھندوستان جي ھر ھڪٻئي روپ ۽ عقیدت اس مغربي شکل آھي، چې، हालांकि، पारंपरिक हिन्दू धर्मबाट परिमार्जित भए तापनि، हिन्दू धर्मको चरित्र हो.

ضمانت / ڊيڪڪٽرنس

گهٽ ۾ گهٽ سببن لاء ٻه سبب آهن ته هندو مذهب جي دنيا جي روايتن جي وڏي ۾ وڏي نوعيت وارو آهي. پھريون، ھندوستان ھڪڙو وڏي دنيا جي سڀ کان ڊگھي عرصي تائين پھچي ٿو، ان کي ڪجھ ايڪسڪسڪس سالن جي عمر وانگر وڌيڪ قدامت پرست نظريات آھن. وقت جي هن وڏي دور جي دوران، هندو روايت هن عناصر کان محروميت جي لحاظ کان انتهائي محافظ محافظ آهي، جيڪو تاريخي طور تي پيش ڪيو ويو آهي. ان جي بدران، انهن عناصر اڪثر ڪري محفوظ ڪيا ويا آهن ۽ نئين اهميت ڏني وئي، ان جي نتيجي ۾ مختلف تنوع جي تاريخي تہذيب روايت جي اندر اندر. ٻيو، هندوزم کي عجيب طور تي ڪيترين ئي 3,000 جدا جدا ثقافتي روايتون، جن کي 80,000 ٻولين ۾ بيان ڪيو ويو آهي. نتيجي طور، ھندوي روايت گرینڈ کھنن گریج کی طرح لگتی ہے، جہاں بھر میں ہر پرت کو تاریخ کی عظیم دریا کے طور پر نظر آتا ہے.

هن جو مذهب رگ ويد هڪ ڊگهو وقت تائين حينوتيٽ جو حوالو ڏنو ويو آهي، مطلب ته اهو مذهب دين پرست پرست هوندو هو، پر اهو هر ديوتا کي موڙي طور تي، خاص طور تي (هاکلي ۽ نارائنان 2006: 211-12) تسليم ڪيو ويو آهي. يقينا، بعد ۾ هندويت هن حيوانياتي تصور جاري رکي ٿي ۽، وقت جي ذريعي هندويت به مسيح ۽ الله قبول ڪرڻ ۾ ڪاميابي سان "موڙ ۾" آهي. رگ ويد جيتوڻيڪ، هڪ ڏاڍي طاقتور روايتي روايت ۾ مرڪزي ٽيڪسٽ هئي. عام طور تي مقدس ۽ باهمي روايتن جو مقدس باهه هميشه هڪ مرڪزي خاصيت آهي، ان جي بنيادن تي ڳالهائڻ ۽ بائيچ (Thapar 2004: 126-30) ٿي چڪي هئي. حيوانات جي قرباني عام طور تي واديڪ روايت (شهراني 2010: 57) جي عام روايتن جو باقاعده خاصيتون هئا.

جديد هندويت جي هڪ وڏي حد تي عقيدن جو احوال شامل آهي، جنهن ۾ تنصير، مونزم، ۽ توحيد جي توحيد جو پڻ شامل آهي. گهڻا هندو، ويداس، اپنيڊس، ۽ ٻين مقدس ڪتاب جهڙوڪ مهاڀارت، رامائن ۽ مختلف مختلفنن جي اهميت جو اظهار ڪن ٿا جيڪي اهم ديوتا جي نظرياتي نقطي کي ڳولڻ ۽ سماجي، اخلاقي ۽ مذهبي معيار کي بيان ڪن ٿا. هندن کي عام طور تي نئين سر تي ايمان آڻيندا آهن، ۽ مقصد ۽ مذهبي عمل جو مقصد هلايو (سجانا) ٿيڻ ممڪن آهي or ممڪن آهي. ان جو مطلب ڪنهن جي انفرادي روح جي پيدائشي وحدت جي مستقل ، غير فڪري حقيقيت ذريعي ٻيهر جنم جي چڪر کان آزاد ٿيڻ (عمان) لاتعداد هجڻ سان (برهان) (هٽل ۽ نارائنان 2006: 12).

هندو مت جي هننوزي طريقي جو مطلب اهو آهي ته ، جڏهن هن جي اندر قدامت پسند حرڪتون آهن ، اهو پڻ هيترودوسيڪي طريقي سان مالا مال آهي ، هڪ ئي مذهبي خاندان اندر مختلف متضاد روايتن ۽ عقيدن جي جاءِ ڇڏي ٿو. تاريخي طور تي ، هندو مت جي وڏن اسڪولن دودياتي ۽ غير ٻيڙا ٻهراڙياتي نظرياتي طريقا اختيار ڪيا آهن ، ۽ جديد ويدانتا جي غير تعصب ان جي باوجود سمخيا جي دوئياتي نظريي جي ڪيترن ئي عنصرن تي مشتمل آهي (وائٹ 1996: 34). ويشنوا جي اصلاحي تحريڪن پندرهين ۽ سورهين صدي جي اڪثر تحريڪن کي گهٽائڻ يا ختم ڪرڻ جي ڪوشش ڪئي ، عام طور تي ساده ، وڌيڪ بي مثال عملن مثلاً خدا جو نالو وٺڻ ، غور ڪرڻ ۽ انفرادي دعا ڪرڻ. تنتر ، پيچيده صوفياتي روايت ، اڪثر عقيدن ۽ عملن کي اپنائي ٿي جيڪي آرٿوڊوڪس هندنزم جي خلاف آهن (۽ ڪڏهن ڪڏهن ويڊاس جي اختيار کي سڌي طرح رد ڪري چڪا آهن) جڏهن اهي ساڳيا ديوتا کي سلامت رکندا آهن ۽ ذاتي آزادي جو ساڳيو مقصد برقرار رکندا آهن ۽ خدائي اتحاد جي عقيدي تي سڀ وجود (ٻوڏ 2006: 32-33).

ھندستان ھاڻ بھترين طور تي سبزياتري کي غير ضرر جي نظريي جي طور تي جذب ڪري ٿو (هيما). ڀاڄيواري هڪ آهي ڪيترن ئي ارتوڊڪس هندون لاء مرڪزي اصول، ۽ ان جي برهڻائي ذات جي رواج سان گڏ اها گهٽ ذات جي گروهه جي اعلي ذات جي دعوي کي دعوي بڻايو آهي (مڪملر 1992: 93). البت، حيوانات جي قرباني ۽ گوشت جي ڀرپاسي سڄي هندستان ۾ خاص ڪنڊن جي سڀني خاصين کي خاص طور تي خاص طور تي خاص طور تي خاص طور تي، بنگال، آسام ۽ اڀريسا (McDermott 2011: 207-10).

RITUALS / PRACTICES

ڇو ته هندو مذهب هڪ وسيع ۽ متنوع روايت آهي، ڪيترن ئي هزار سالن جي ترقي ۽ ان کان وڌيڪ وڏو مذهبي رجحان متاثر ڪري، انفرادي مقامي روايتن جي ذريعي، اهو رسم، سڀني رسمن، فيشن، ۽ منظوري جي منظوري کان ممڪن آهي "ھندوستان." بھترین تمام جشن رسم الخط، ان کے مقصد اور ابتدا، اور ھندستان میں منایا جاسکتا اور بڑے تہوار کی رسموں کو تلاش کرنے ممڪن آھي.

ويد لفظ مان نڪتل آهي، vid، "ڄاڻڻ." هڪ ويد، وري، لفظي طور تي علم جو مجموعو هوندو هوس. هندستاني روايتن ۾ چار ويد (ڪڏهن ڪڏهن مجموعي طور تي "ويد" جو ذڪر ڪيو ويو آهي) قديم قديم نسخن جي لکت آهن، جيڪي هندويت جي سڀني بنيادن کي سمجهي رهيا آهن. چار رگ، سما، يوجور ۽ اتارووا ويداس (بشام 1989: 20-29) آهن.

هڪ تمام طاقتور رواجي روايت رگ ويد ڏانهن مرڪزي هئي، هو هميشه هميشه هڪ مرڪزي خاصيت سان. عوامي ۽ ذاتي رسميتن تي (يجنهن),عبادت ڪندڙن کي خدا پرستيء سان ڳالهين ۽ چرچ ڪيو. وائڊڪ روايت ۾ (عام طور تي، بشام 1989: 32-35) عام جانورن جي جانورن جي قرباني جو باقاعده خاصيتون آهن. يهن آهي سنسڪرت جي روٽ مان يج، "نيڪال سان ديوتا کي عزت ڏي." يهن واداد روايت ۾ هڪ رسم الخط شامل آهي. اهو ٿي سگهي ٿو ته ٻرندڙ مکھن جي ھڪڙي قسم جي ھڪڙي آھستي ٿي سگھي ٿي، يا ان کي ٻارھن ڏينھن جي رسمن ۾ سترھن پادرين کي شامل ڪري سگھي ٿو، جن ۾ اگنيچايانا جي ھڪڙي وڏي آگاري جي عمارت شامل آھي. هن جو رسم يهن هميشه هڪ باهه، سنسڪرت منٿ، ۽ ڪجهه قسم جون پيشيون شامل آهن. وڏن وڏن رسمن ۾ ڪجهه جانور يا جانورن جي قرباني عام ٿي چڪي آھي. لفظ يهن عام طور تي گهڻو ڪري "قرباني" طور تي ترجمو ڪيو ويندو آهي. (هپڪنز 1971: 14-16).

ٻئي ويداس جا، يجور ۽ سما، رگ ويد تي ٻڌل هئا. اهو آهي، اها انهن جي گهڻيون لکڻيون هونديون آهن، پر لفظن جي رسمن جي مقصدن لاء منظم ڪيل هئا. يجور ويد، قرباني فارمولين جي ويد، جنهن ۾ گهڻن ئي اهم قديم ماٿين سان گڏ چمن شامل آهن ۽ ٻه شاخ آهن، ڪارو ۽ اڇا يجور ويداس. سما ويد، ويچارن جي ويد جي ويد، سڀ کان وڌيڪ رسمن دوران ممڪن آهي ته شايد اهو نفسياتي ملڪيت هو. ڪنهن به وڏي، عوامي رسم (هولڪنز 1971: 29-30) لاء موجود ٽي ويدرن جي پادرين جي ضرورت آهي.

اتارووا ويد ڪجهه وڏي بعد ۾ روايت جو حصو بڻجي ويو. اهو بنيادي طور تي بيمارين کي بند ڪرڻ يا واقعن تي اثر انداز ڪرڻ لاء استعمال ڪيل منتر ۽ هنر شامل آهي. هي متن هندستان جي دوا لاء (ايوورديه) جو ذريعو سند سمجهي رهيو آهي. اهو پڻ هڪ cosmogonic حجم مشتمل آهي جيڪو روايت ۾ ديوي اتحاد جي تصور کي ظاهر ڪري ٿو. ايٿارو ويد جو هڪ پادري سڀني عوامي رسمن ۾ شامل ڪيو ويو. ان وقت کان روايت ٽن جي ڀيٽ ۾ چار ويد (ڳالهپين 1971: 28-29) ڳالهائيندو هو.

چار ويد جي هر هڪ کي ٻن حصن ۾ ورهايو ويو آهي منتر يا آيت نصيب، ۽ برهانمان ، يا واضح طور تي. برهمڻن کي بعد ۾ روايت جي ترقي ۾ اهم ٻه اهم ذيلي حصا شامل هئا. پهرين کي سڏيو ويندو آهي آرينڪي ؛ هن لکت جي هن حصي کي ظاهر ڪري جهنگلي جي سرگرمين ۾ ظاهر ڪيو پيو وڃي (اڪيانا). آرينيڪا ويدادي رسم جي روايتن جو هڪ نسخو نسخو جو ثبوت آهي ( يهن ) انهي جي ذريعي جيڪو ڪيو ويو هو اندروني طور تي. اهي لازمي طور تي ذهني طور تي رسم انجام ڏئي سگهندا، جيئن ته انهن پنهنجي جسم ۾ مڪمل ٿي پئي وڃي. اها عملي طور تي غير معمولي نه هئي، ايٿارو ويد جي عالمن، اگرچہ عام طور تي سڀني رسمن تي موجود آهن، ذهني طور تي پنهنجي ڪردار کي ذهني طور تي پيش ڪن ٿا. بهرحال، آسياتياتي رسم الخط صرف اندروني طور تي ڪئي وئي هئي. هن مان اسان هن سوچ جي ترقي کي ڏسي سگهون ٿا ته خود پاڻ ۾ هو يهن (ڪليبربر 1989: 8).

اپنيشس، برهمڻن جي وچ ۾ هڪ سيڪنڊ ذيلي تقسيم، عام طور تي آريايڪس اندر مليا واددي فرقن جو آخري حصو هئا. انهن لکڻين مان ڪيترائي، عام طور تي برهمانا هئا، وائڊڪ قرباني جي طبيعت تي ظاهر ٿيندڙ اهم مواد شامل آهن. حقيقت ۾، برهمانا مناسب، آرانکا ۽ اپنيش جي وچ ۾ ڊويزن هميشه صاف نه آهن. اپنشس جي سڀ کان اهم خاصيت انفرادي خود (جنون)، وڏي آفت (عمان۽ ھميشه رھڻ وارو آھي برهمڻ ، هاڻي آفاقي روايتن جي مجموعي طور تي سمجھي، ٻنهي ظاهر ۽ غير منفي (هوز 2002: 57-59).

هن اپنيڊڪ ڏسڻ جو بنياد اهو آهي ته خود خود اخلاقي حقيقت سان اتحاد ۾ هئي. پهرين، شاتپاٿا براهمانا اهو سڀ کان وڌيڪ موزون طريقو آهي جيڪو ڪائنات پاڻ کي برابر ڪيو ويو. وڌيڪ صحيح طور تي هو ڪائنات، ڏسڻ ۽ پوشيدگي (وائٹ 1996: 32). ٻيو، آرراڻ انهي ڳالهه کي واضح ڪرڻ شروع ڪيو ته ابتدائي عمل ڪندڙ پاڻ کي رسم ڏانهن برابر ڪيو ويو. ان ڪري، جيڪڏهن رسم سڀني حقيقتن جي برابر آهي، ۽ انفرادي طور تي رسم جي برابر آهي، هڪ ئي خيال تي هڪ آساني سان پهچي ٿي ته فرد انفرادي حقيقت کي برابر آهي. اپنيشس، پوء، فلسفيائي حقيقتن مان نه نڪتو، پر خود شعور روايتي عمل جي. بعد ۾ آرٿوڊڪس اپنيڊس (جيڪي جسماني طور هڪ وڊيڪڪ سان لاڳاپيل آهن) محض طور تي رسمن جو ذڪر ڪن ٿا. اهي رڳو خاص رياستن جي نڪاح جي تصورن کي ختم ڪن ٿا.

عبادت (پجايوشايد شايد ھندن جي مرڪزي تقسيم جو طريقو آھي. الف پجايو عام طور تي هڪ پيشو پيش ڪرڻ ۽ ڪجهه منٽن ۾ داخل ٿئي ٿو. اهو ڪنهن به هنڌ تي جاء ڪري سگھي ٿو جتي عبادت ڪنهن ديوتا، گرو يا سوامي، هڪ شخص، جهڙوڪ هڪ زال (زال، مڙس، ڀاء، ڀاء يا ڀيڻ)، يا روح جي ڪري ٿي سگهي ٿو. اهو گهر يا مندر ۾ جاء وٺي سگھي ٿو يا وڻ، درياء، يا ڪنهن ٻئي جاء تي مقدس هجي (هاکلي ۽ نريانان 2006: 13).

ٻني، ميوا، گلن، پنن، پاڻي، ۽ مٺايون ۾ تمام گهڻو پيش ڪيل آهن پجايو اهو عام طور تي هڪ ڍنگ آهي هلڪو ڏيئو ( ارٽي ). سڀ کان وڌيڪ تفصيل آهي پجا، مندر پجايو آئڪن کان اڳ، هيٺيان عناصر شامل آهن جيڪي مناسب منتر (اڪثر ڪري سنسڪرت ۾): ديوتا ڏانهن دعوت ڪن ٿا، جيڪو ديوتا جي سيٽ کي پيش ڪري ٿو. ديوتا جو سلام؛ ديوتا جي پيرن ڌوئڻ؛ هن جي واتن جو هٿ آهي. پاڻي جي هڪ ماکيء جو ٺهيل آهي. ان تي پاڻيء جو تلاء ان تي ڪپڙي جو قسم آھي ته اھو (قيامت جي ڏينھن) خوشبوء جو تحفو، گلن، بخار، ليمن يا کاڌو؛ سجدو؛ ۽ موڪل وٺڻ کان پوء.

مندر ۾، ديوتا جي غير معمولي تصوير هميشه دالائلي شخص جي طور تي علاج ڪيو ويندو. تنهن ڪري، الف پجايو صبح جو سوير گڏ ٿي وينديون گيت گڏوگڏ ديوتا کي ويٺل ڪرڻ سان گڏ هوندا. ديوتا وري ڦٽي، ڪپڙا، ۽ کاڌا ٿيو ۽ پوء وڌيڪ پوريء ريت عبادت ڪئي. پوجا سڄي ڏينهن اندر ديوتا ڏانهن وڃو، ڇو ته مقامي روايتون گهربل هونديون آهن (مڪمل ڪريٽو 1992: 66-69).

عبادت جو ٻيو عام روپ هوما، واه يا ياهن، ويديد يجن جو هڪ جديد روپ آهي، جيڪو اهو واددي رسم جي گهڻو ڪري ٿو، بلڪ اهو جديد عبادت ڪري ٿو. ڳئون، گلن، مقدس گڻن، بوٽن، ميون ۽ ٻين خاص شيون، جن کي گهربل ڏني وئي آهي انهن کي آگ ڏني وئي آهي، هڪ خاص ديوتا کي مڃيندا آهن. آڇون سنسڪرت سان گڏ سنسڪرت مردن سان گڏ آهن. رسم جي دوران، هڪ پادري خاص خاصيت سان لاڳاپيل هڪ خاص منتر جي هر ورهاڱي جي اختتام تي، يا هڪ خاص حديث جي هر لڪير جي اختتام ۾ رسم جي لاء چونڊيو ويو. عبادت جو اهو روپ هڪ موقف اڪيلو رسم جي طور تي ٿي سگهي ٿو، يا هڪ پول سان گڏ هجي (Klostermaier 2007: 266).

سامسڪار (سنسڪرت مان سسڪي، refined، لفظ سنسڪرت جو سرچشمو) رسم رسمون آهن جيڪي زندگيء جي چڪر واقعن کي نشانو بڻائڻ ۽ صاف ڪن ٿا. هرڪو سسڪرار هڪ برهانن پادري جي ضرورت آهي ته نماز، ٿلهي، پيشين ۽ آگ جي رسم شامل ڪرڻ (Klostermaier 2007: 147-49).

نرالي ٻار کي حاصل ڪرڻ ۽ تڪليف جي حوصله افزائي ڪرڻ لاء رضامندي ڏني وئي آهي. پيدائش تي هڪ خاص رسم ڪرايو ويو آهي. سنڌ انتپراشن عام طور تي ڄمڻ کان پوء ڇهين مهيني ۾ مڪمل طور تي پيش ڪيو ويندو آهي. مقدس مقدس جو سرمايو اپنانا تقريب، ٻه ڀيرا پيدا ٿيل (اعلي ذات وارو) هندو مردن جي لاء ڪئي وئي آهي جڏهن اهي اٺن ۽ ٻارهن جي وچ ۾ آهن. اهو ثبوت آهي، جيتوڻيڪ واددي دور ۾ هن تقريب ۾ ڇوڪرن ۽ ڇوڪرين ٻنهي (Olivelle 1977: 22، n.5) لاء منعقد ڪيا ويا.

شايد اهي ٻه سڀ کان اهم آهن ساسڪارس جي لاء هندو شادي جي تقريب آهي ۽ موت جي تقريب (sraddh). سنڌ sraddhaصرف هڪ مرد ٻار سان ٿي سگهي ٿو، جيتوڻيڪ اهو هاڻي ڪڏهن ڪڏهن (۽ ڪجهه متنازع) ڌيئرن سان ڪم ڪندي آهي. اهو يقيني ڪري ٿو ته هڪ روح غضب جي حيثيت رکي ٿو پر آزاديء تي يا پنهنجي ايندڙ جنم تائين. ھڪڙو رسم رسما مئل کي کارائڻ لاء، خاص طور تي برهمنس، انھن جو خيال آھي ته آسمان مان پھندو. آبجور کاڌ خوراڪ جي ان قديم رسميت کي يقين سان تڪرار ڪرڻ لڳي ٿو ته تقريبا هرڪو ٻيهر رد ڪري ڇڏيو آهي ۽ ڪجهه گهٽ سڌي طرح آسمان ڏانهن هلندو (Klostermaier 2007: 150-55).

ويڙا (وڻن) هندو مت جي مرڪزي خاصيت آهي. اهي مرغي سببن جي ڪري رهيا آهن ، پر هميشه هميشه ديوائن کي راضي ڪرڻ جي خواهش سان. نذر خدا لاءِ مدد جي بدلي ۾ هڪ خاص ڪم ڪرڻ کپي. مثال طور ، هڪ ماءُ پنهنجي ديويءَ جي مندر کي ڪنهن وڏي رقم جو عطيو ڏيڻ جو واعدو ڪري سگهي ٿي ، جيڪڏهن هن جو سخت بيمار ٻار ٻيهر بحال ٿيڻ گهرجي. هڪ ماڻهو پنهنجي سر منڊي ڏيڻ جو انجام کڻي سگهي ٿو ۽ امتحانن ۾ ڪاميابي جي بدلي يا ديوي ٻار حاصل ڪرڻ جي بدلي ۾ ديوتا جي مندر جي زيارت گاهه (پيرسن 1996: 5-7).

اڳئين وقت ۾ ، ڪڏهن سخت سخت قسمين عزمون ورتيون ويون. ماڻهو پنهنجي ڪٽنب تي لعنت ختم ڪرڻ جي لاءِ ديوتا جي واعدي جي بدلي ۾ پاڻ کي موت جي ويجهو knownهلائيندا رهيا. ٻين اهو عزم ڪيو ته جيڪڏهن هڪ پٽ wereائو هو اهي هن جي عمر ۾ رد ڪرڻ واري حڪم تي پيش ڪندا. هندستاني صوتيات بيشمار سخت قسم جو رڪارڊ ڪن ٿا. روونا جو شيطاني بادشاهه ، مثال طور ، 10,000 هزار سالن تائين هڪ پير تي بيهڻ جو عزم ورتائين جئين ڪائنات جي بادشاهي حاصل ڪرڻ لاءِ (سوٽرلينڊ 1991: 64).

اڪثر وقت ۾ جديد وقتن تي روزا رکڻ، روزو، حج، حج، مقدس ڪتابن جو مطالعو، برهمڻين يا مندن جي کاڌ خوراڪ، يا حيرت جي محدود ٿورڙي شامل آهن. وڻن ٿي سگهي ٿو مختلف طريقن سان. ھڪڙي طبقي ۾ انھن انھن کي ورهائي ٿو جيڪو جسماني آھي، جيڪي تقرير ڪن ٿا، ۽ اھي انھيء کي ياد ڪن ٿيون. ٻئي قسم جي درجي جو عرصو عرصو ۽ واش جي وقت سان لاڳاپيل آهي، ڇا هڪ ڏينهن، ڪيترن سالن تائين، رات جو وقت تائين، يا هڪ خاص اسٽار ظاهر ٿيڻ تائين. هڪ ٽيون درجي بندي ديوتا جي مطابق آهي جنهن کي واو ڪيو ويو آهي. آخري ڪجهه مخصوص ڪن ڪشين يا برادرين لاء مخصوص آهن.

صحيح هجڻ لاء، تقريبن تقريب واري تقريب جي حالت ۾ تقريبا شروع ٿيڻ گهرجي. گهڻو ڪري صبح جو سوير شروع ٿئي ٿو. فيض، عام طور تي، گهريلو خاندان جي مختلف ميمبرن طرفان گهرو کڻندو آهي؛ خاص طور تي اهي روزو رکڻ شامل آهن، پر شايد اهي مخاطب، ديوتا جي خدمت ۽ حج ۾ شامل هجن (رائنارٽ 2004: 86).

مخصوص واڳرن لاء مناسب ڏينهن جي هڪ ڊگهي فهرست آهي، اڪثر ڪري عبادت ۽ مشاهدي جي خاص رڪاوٽ کي. آبي سج جي پوڄا ڪرڻ لاء هڪ عقيدتمند هجي ۽ آسوستاپامي جي ڏينهن تي روزو رکڻ؛ نيويارٽري جي دور ۾ هڪ وڻ جي بنياد تي Lakshmi جي پوڄا ڪرڻ؛ انبوبچي تي اڏڻ کان هيٺ رکڻ. مڇيء کان بيڪپڪڪ ڪوڪ تي رکڻ لاء؛ يا ٽي ڀيرا ڦهلايو ۽ ڀزمپانچکا تي اڳين کي خاص ڏيو پيش ڪن. ڪجهه ڏينهن مهيني خاص طور تي خوشبوء لاء چڙهي رهيا آهن. مهيني جي يارنهن ڪيترن ئي هندون طرفان روزو ڏينهن جوڳي آهي. سنڌ ٻٻرورگارنٽاماني هومادري (سي ٽيهين صدي عيسوي) جي مقابلي ۾ 700 اهڙيون واڳون.

مکيه سالياني فيروز سڄي هندستان ۾ عام آهن ۽ عام طور تي چندر ڪلينر مطابق مقرر ڪيل آهن، جن سان ميلو اڪثر وقت پوري چنڊ يا نئين چنڊن ڏينهن تي ٿينديون آهن. جيتوڻيڪ ڪجهه تہوار سڄي هندستان ۾ عام آهن، مخصوص روايتون ۽ انهن فيض سان لاڳاپيل عبادت واري علائقي جي ڀيٽ ۾ تمام وڏا هوندا آهن، ۽ ساڳئي ئي ميلن جي معني پڻ مختلف ٿي سگهي ٿو يا مقامي رواج جي لحاظ کان. اهڙا ڪيترائي عنصر موجود آهن جيڪي صرف ڪجهه علائقن ڏانهن مخصوص آهن، ۽ اهڙيء طرح انهن مقامي يا علائقائي روايتون ڏيڻ لاء اهم آهن، پر انڊيا ۾ وڏي پيماني تي نه جڙيل آهي.

فيض جا سال مخصوص وقت تي، مثال طور فصل جي مرحلن يا مينهن جي شروعات، يا خاص خاص رسمي سرگرمين جي بنياد تي. اهڙين فيضن ۾ ساليانو جنوري فصل جو ميلو شامل آهي، سڄي هندستان ۾ مختلف نالن سان سڏيو وڃي ٿو. مثال طور اتر هندستان ۾ مڪرسڪرنٽيٽي، ڏکڻ هندستان ۾ پونگل ۽ آسام ۾ بوهڌ بيو شامل آهن. ڪumbہ ميلا ٻئي آهي حج ۽ ھڪڙي وڏي مذهبي ميلو، دنيا جي سڀ کان وڏي گڏ سمجھي ٿي. هزارين عقيدت رکندڙ الله آباد هر ٻارهن سالن ۾ جمع ٿين ٿا ته هو گنگا، يمنهن ۽ ويجهو (اوسو وچ) سرسوتي نديء جي نزديت ۾ ڦاسي. اهي ٻين زيارتن سان ملڻ لاء گڏوگڏ اتي گونج ۽ سادس جي مذهبي تعليمات مان گڏ ڪن ٿا. پرهن ڪاما ميلا هر ٻارهن سالن تائين ٿيندو آهي، ارهڌ ڪوبا ميلا هر ڇهه سالن ۾ ٿي رهي آهي ۽ مها ڪلما هر هر سالم سال ميل.

اڪثر طور تي خاص طور تي ديوتا يا ديوتا جي سيٽ تي فيض جا متمرکز آهن. سرسوتي پاجا (جنوري) سکيا ۽ آرٽ جي ديوي کي ترتيب ڏئي ٿي، جنهن ۾ شاگردن جي مطالعي ۾ ڪاميابي جي دعا ڪئي وئي ۽ عقيدت پنهنجن ڪتابن ۽ موسيقي جي آقا جي نعمتن جي ديوي کي فراهم ڪن ٿا. شيطرتري (فيبروري) جي دوران شييو جي رات، سڄي هندستان ۾ عقيدت مند، رات جو گڏوگڏ ۽ گانا سان گڏ، ۽ ڀنگ جي استعمال، هڪ شيشي جي پيٽ جو شيئر سان ملايو ۽ مٺين سان گڏ مٺايون پيون. هولي (مارچ) هڪ ٻن ڏينهن جو ميلو آهي، جيڪا ڪرشن کي عزت ڏني، ويشنو ديوتا جي ديوتا جو اوتار آهي، جيڪو ٻار جي حيثيت سان بدقسمتي هئي. انهن ٻن ڏينهن جي دوران، ذات وارا قاعدا آرام ڪيو ويو آهي ۽ تمام عمر وارا ماڻهو گهٽين ۾ راند ۽ پنهنجن گهرن ۾ راند، هڪٻئي سان چمڪندڙ رنگ پائينر ۽ پاڻي سان گڏ. درگا پجها (سيپٽمبر / آڪٽوبر ۽ مارچ / اپريل) ۾ ديوي ديوا کي جشن ۽ برائي جي فتح سان پنجين صدي عيسوي ديوي مهاتميام سان لاڳاپيل آهي، جنهن ۾ ميلانو ڪيترن ئي عقيدن جي ذريعي روزانو پڙهيو ويو آهي. اتر پرديش ۾ رامليلا جشن سان گڏ سرء درگا پجه سان ٺهڪي اچي ٿي، جيڪا ڪهاڻيون کان رامايانا، خاص طور تي رب رام جي افسانوي فتح، وشنو جي هڪ ٻيو محبوب اوتار، رتن جي دشمني مٿان. تقسيم (آڪٽوبر / نومبر) هندستان جي ڪجهه حصن ۾ خاص طور تي لکشامي جي هڪ ميلو، فصل، ديوي، ۽ دولت جي ديوي جي حيثيت سان مشهور آهي. ٻين علائقن ۾، خاص طور آسام ۽ اولھ بنگال، ان کي ڪاليج کي سڏيو ويندو آھي ۽ ڪلي، آزاديء جو سخت موردي ديوي کي مريد آھي.

انهن ۽ وڌيڪ پين انڊين فيسٽيول کان علاوه ، مخصوص مندر ، زيارت گاهه ، شهر ۽ ڳوٺ هر هڪ پنهنجا مقامي طور تي اهم تہوار ڏينهن آهن جيڪي سوين هزارين ، يا لکين سياحن کي ڇڪيندا آهن. آسام ۾ ، امبوچي جي عيد (جون) گوواٽي ۾ ڪمائيه مندر ۾ زمين جي سالياني هجوم جي ياد ملهائيندي آهي. چدم برم ، ناملارا شيو مندر ۾ ، تامل ناڈو ، ارودرا درشن (جنوري) جو ميلو ، شيو جي ڪائناتي رقص جو جشن ملهائين ٿا. پوري ، اڙيسا ۾ جگنناٿ مندر تي ، رت ياترا (جولاءِ) بيشمار رتھوں يا ڪارن جو ڪم آهي ، ٺاهيل ۽ هٿان شاندار طور تي رنگين. مليون ديوتا ۽ انهن جي ڪارون ڏسڻ جي اميد سان هن فيسٽيول ۾ شرڪت ڪنديون آهن ، جن کي سوين مردن هٿان ڇڪڻ گهرجي. ڪارون مندر جي ديوتا کڻندا ، جيگنناٿ (ڪرشن) ، هن جو ڀاءُ بلارام ۽ ڀيڻ سبادرا ، مندر جي سامهون XNUMX ڏينهن ٻاهر و forائڻ لاءِ مرڪزي بولرڊ هيٺ. ڇاڪاڻ ته نن -ي ذات جي هندو ۽ غير ملڪي کي مندر ۾ داخل ٿيڻ کان منع ٿيل آهي ، هي فيسٽيول ديوتا ڏسڻ جو هڪ نادر موقع پيش ڪري ٿو ، جيتوڻيڪ اهي گوريون جيڪي ڪارن ۾ سوار آهن اصل ۾ مندر جي اندر رهڻ وارا مرتي جا نقل آهن.

تنظيمون / ليڊرز هائوس

ھندن جي ڪيترن ئي علائقائي مذهبي روايتن جي ھڪڙي مختلف قسم جي مجموعي جي نمائندگي ڪري ٿو، ۽ جيئن ته
ان ۾ ڪوبه مرڪزي ادارو يا اختيار وارو شخص نه آهي. جيتوڻيڪ ڪجهه محافظ سياسي تحريڪن کي هڪ قسم جي قدامت پسند، متحد هندويت پسند، ترقي يافته طور پر، اهو ناقابل یقین حد تک عقيده ۽ عمل ۾ مختلف آهي. (نيڪولسن 2010: 3-4) اهو زنده رهجي چڪو آهي مختلف زراعت، عقيدت، ۽ عمل جي ارتقاء ۽ تمدن جي ذريعي، وڌيڪ اوقافتي ۽ مذهبي ڳالهين جي تدريسي طريقي سان، ۽ آخري شامل ٿيڻ جي ذريعي. (سيلاب 1996: 16) علائقي جي ايراضي کان، اهي عقيدي ۽ طريقا بنيادي سطح تي هڪ ٻئي سان سڌو تڪرار ۾ ڳولي سگهن ٿيون، اڃا تائين سڀني کي سمجهي سگهجي ٿو، ۽ متوازي گروهه ڪجهه بنيادي فلسفيائي نظريي يا مذهبي متنن ۾ ورهائي سگهن ٿيون، جيتوڻيڪ اھي انھن کي بلڪل جھڳڙو ڪندا آھن. ڪابه مرڪزي اختيار نه آهي ته "هندو آهي." ڇا آهي يا نه. "انفرادي گروهه کي خاص عقائد جو شايد" آرتھوديڪس "سمجهي ٿو، يا ته انهن جي خاص گروهه جي مذهبي قواعد يا" هندويت "کي مجموعي طور تي. جيڪو سمجھو ويو آٿوڪسڪو مڪمل طور تي معياري نه ڪيو ويو آهي، وقت گذريو ويو آهي، ۽ تبديل ٿيڻ جاري رکي ٿو، ڇاڪاڻ ته هندويت دنيا جي چوڌاري دنيا جي مختلف هنڌن تي رستا ڳولي ۽ نئين ٽيڪنالاجي ۽ خيالن کي پورا ڪري. اهي معيار ۽ عمل شايد علائقي کان علائقو علائقي ڏانهن، مندر مندر ۾، ۽ شخص کي انسان ڏانهن منتقل ڪري سگھن ٿا. مثال طور، ڪجهه اهڙا مندر آهن جن سان تعلق ۽ حيوانات جي قرباني ۽ سڀني ڪتن جي گوشت جي گوشت جي ضرورت هوندي آهي، جنهن ۾ برهمڻين، اوڀر ۽ اوڀر ۾ شامل آهي. ٻيا هن طريقي سان ڀريل ۽ هڪ هندو فلسفي سان متفق آهن. ٻئي صحيح ۽ مڪمل طور تي "هندو" (مڪملر 1992: 83-84).

اهڙيء طرح، ويداس، اپنيشس، مهاراٿا ۽ رامائن، ۽ پراڻن هندو اڪثريت جي لحاظ کان مذهبي تعليم لاء ضروري مضمونن کي سمجهي رهيا آهن، روحاني عقيدي، مذهبي رواج، ۽ سماجي بابت پڻ اختلاف ۽ رواج آهي. تنظيم ۾ مذهب جي اندر. هي روايتن ۾ نمائندگي آهي جهڙوڪ تنترزم، لسانيات، ايڪوڪون (ڪرشن جي تقسيم لاء انٽرنيشنل سوسائيٽي سوسائٽي)، ۽ ٻيا ڪيترائي ته جيڪي ڪجهه بنيادي عقيدن کي ترتيب ڏئي رهيا آهن، انهن سان گڏ "هندو،" سمجهيو ويندو آهي، جيتوڻيڪ عملي طور تي ۽ فلسفي ۾ ڪيترا ئي خيالن مان ڪجهه عام روايتن ۾ بيان ڪيل سماجي يا روحاني قاعدن جي خلاف بغاوت ڪري سگهي ٿو، ٻين صحيفن کي ترتيب ڏيڻ يا نئين وحشت تي ٻڌل نوان پيدا ڪرڻ.

جيتوڻيڪ هندن کي هڪ مرڪزي اختيار جي شڪل ۽ تنظيم نه آهي، بنيادي بنيادن اصولن جو تعلق آهي، جيڪو ساڳئي طرح کان رهي ٿو گروپ سان گڏ. گهڻا هندو پنهنجن گهر ۾ عبادت ڪندا آهن ۽ مندر ۾ پڻ شرڪت ڪندا آهن. مندر جون مقامي برادرين لاء هڪ سماجي ۽ روحاني مرڪز طور ڪم ڪري سگهن ٿا، ۽ ڪجهه وڏن مندرن وڏن فيصلن دوران هزارين يا ڪائنات جي دنيا ۾ لکن ٿا. ٻيو اهم تنظيم جو اصول گرو ۽ شاگرد جو تعلق آهي، جيڪو نسبتي روايتن جو مرڪز آهي. گرو جي مفهوم، ڇا گرو رسمي يا غير رسمي آهي، شايد هن هندويت جي دل ۾ تمام گهڻن شڪلن ۾ آهي، ۽ لازمي طور تي اعتماد جي منتقلي ۽ نسل جي نسل کان ڪم ڪرڻ ضروري آهي.

سنسڪرت لفظ گرو ("ٻني" يا "ڳري" يا "ماسٽر") مان حاصل ڪيل آهي gu (اھو) بيھڪ جي اونداھين ۾ آھي ru (خدا ڏانھن) رھيو آھي، جيڪو بيخبري جي اونداھين کي ٻاھر ڪڍندو آھي. "(گپت 1994) جو تصور گرو ويدڪ دور ۾ شروع ٿيو ؛ هڪ شاگرد ويدڪ سکيا حاصل ڪرڻ لاءِ 12 سالن تائين ماسٽر سان رهندو هو. هن گرو کي پنهنجي پيءُ وانگر علاج ڪيو ۽ پنهنجي گهرڀاتين جي پڻ خدمت ڪئي. ا Today ، گرو هڪ شخص جو روحاني پيءُ يا ماءُ آهي ، جيڪو خاص عزت جي حقدار آهي ، جيئن گرو جي زال ۽ ٻارن جا. هڪ گرو خاص طور تي مرد آهي ، خاص طور تي وڌيڪ آرٿوڊوڪس روايتن ۾ ، پر اتي پڻ هندو مت جي تاريخ جي تاريخ ۾ تمام نمايان عورتون موجود آهن (پيچيلس 2004: 3-8).

گرو هڪ روحاني رهنمائي آهي، ۽ عام طور پر طريقے کا هڪ خاص سيک سکھاتا ہے ۽ شاگردين کي ڊڪشا (ابتدائي) کي قبول ڪري ٿو، ان کي هڪ خاص پيمراار (ناپسند ٿيل نسج روايت) ۾ شامل ڪري. پيراپارا گروس ۽ شاگردن جو هڪ نسل آهي جيڪو نسل تي نسل گذري ويو آهي، ۽ شايد شايد صفر وي، جو مرڪزي گرو آهي، جيڪو پنهنجي يا جانشين کي موت کان اڳ چونڊيندو آهي، يا شاخ ٺاهي سگهي ٿو. ٻين ڪيترن ئي شاگرد کي ٻين جي شروعات ڪندي تعليم ۽ نسب تي منتقل ڪيو. ڪجهه روايتون انهن عناصر جو هڪ نمونو آهي، جنهن ۾ صرف ڪجهه خاص خاندانن کي بااختيار بڻايو وڃي ٿو، جنهن ۾ سينئر استادن کي عمل ۽ فلسفي کي ساٿي شروع ڪري سگهي ٿو، پر شايد پاڻ پنهنجو پاڻ کي شروع نه ڪري (سرسوتي 2001: 4).

تقريبن سڀئي روايتون سمجهن ٿيون ته روحاني ترقي ۽ پيدائش ۽ وري جنم جي آزادي گرو جي مدد کانسواءِ نٿو ٿي سگهي. ڪيترن ئي معاصر هندستاني روايتن ۾ گرو کي خدا پاڻ ڏٺو وڃي ٿو (يا خدائي پاڻ) ۽ ائين علاج ڪيو وڃي ٿو ؛ ان ڪري ، هڪ گرو جا شاگرد اڪثر گرو جي پيرن سان وابستگي ڏانهن اشارو ڪري سگهندا آهن. پنهڪا ] ”گرو. (هندستان ۾ پير کي ڇڪڻ گہری عزت جي نشاني آهي.) ايترو ئي اهم گرو آهي ته هر سال ڇورو ، گروپورنيما ، ملهايو وڃي. اهو پوري چنڊ تي اشهد جي قمري مهيني (جون – جولاءِ) ۾ ٿئي ٿو. اهو اصل ۾ سيشن ويسا لاءِ وقف ڪيو ويو ، جيڪو ويدن ۽ مهاڀارت کي مرتب ڪيو ، پر اهو ڪنهن جي استادن جي عبادت يا عزت سان ڪيو وڃي ٿو ۽ گروهه (گپتا 1994).

مندر ھند جي پوڄا جو مرڪز آھي. اهو هڪ ننڍي مزار کان مختلف ٿي سگھي ٿو جيڪي پٿر ۽ چانديء جي وسيع پيچيدگي تي سادي ڇڪي سان ڇت رکي ٿو. سال جي اڪثر وقت دوران مندر انفرادي يا خانداني عبادت يا ديوتا جي سلامتي لاء وقف ٿيل آهي. ڇاڪاڻ ته هندستان ۾ ڪيترن ئي گهرون عبادت لاء تيار ڪيون آهن، اهي مندر خاص طور تي عبادت ڪندڙ يا تقدير جي درخواست لاء مخصوص آهن، اڪثر ڪري انهن ماڻهن کي جيڪو حج ڪيو آهي. ميلن جي وقت ۾ مندر جا گروپ عبادت جي حوالي سان ڏني وينديون آهن، جيئن عقيدت گجن bhajans يا kirtans (قسم جا مذهبي گيت) يا ديوتا جي زندگيء ۾ خاص واقعا ياد رکڻ لاء مختلف رسمن لاء. مثال طور، منانشيشي جي مائنڪشي مندر ۾ مدوري.

ويد جي ابتدائي عبادت فائر يا فائر جي چوڌاري هڪ تقريب جي شڪل ورتي، بغير ڪنهن مستقل ڊزائن يا شبيب کانسواء. جڳھ غير ضروري ھو. جيئن هندويت جي ترقي ڪئي، اها عبادت جي ٻين طريقن سان قرض حاصل ڪئي، ۽ ٻنهي هنڌ ۽ آئوٽوگرافي مرڪزي خصوصيت بڻجي وئي (مچل 1988: 16). گهڻو ڪري جغرافيائي جڳھ جو هنڌ مقرر ڪيو ويو: گھڻيون جايون جيڪي گاديء کان ٻاھر نڪتا آھن عام طور تي انھن جي ننڍن ننڍن ننڍن مندر آھن، جھڙي جناب جنون ٿين. ان کان سواء، هنڌن تي روايتي طور تي واقعن سان گڏ ديوتا جي سرن ۾ جايون گهڻو ڪري مندر سان نمايان ٿينديون آهن. مثال طور رميشهرام مندر، مثال جي طور تي، راما بندر بندر کي پار ڪيو هو ۽ ان جي پارلياماني بادشاهن رويانا (رامٽندروفير نيونيمي: 2007) کي جنگ ڪرڻ لاء پل ٺاهي.

ا ، آئڪن جي عبادت هندستاني مندر جي عبادت ۾ مرڪزي آهي (اي سي 1998: 10). پاڻ پٿر يا ڌاتو جو عڪس ، عبادت ناهي. آئڪن صرف اها جاءِ آهي جيڪا ديوانگي رهندي آهي. تصوير ۾ ديوانيت کي انسٽال ڪرڻ لاءِ پهريان هڪ پيچيده رسم انجام ڏيڻ گهرجي. ان کان پوء ، تصوير علاج ڪيو ويندو آهي جئين ديوتا پاڻ هوندو: اهو هر ڏينهن کي غسل ، لباس ، گانا ، کاڌو ، کائڻ ۽ پرورش ڪرڻ گهرجي. شوائيز لاءِ ، اڪثر ڪريان جو شييو لنگم آهي ، شيوا جو اڀرندڙ فالس علامت گول يوني جي چوڌاري ديوي جي جنسي عضون جي نمائندگي ڪندڙ آهي. وشنوائٽس لاءِ آئڪن هن جي هڪ شڪل ۾ وشنو جي مڪمل نمائندگي آهي؛ شکتيس جي لاءِ اها عظيم ديوي جي تصوير آهي.

اڪثر ڪري مندر جي اندروني حرم، ان جي سڀ کان وڌيڪ مقدس جڳ، هڪ ننڍڙي، عام طور تي معمولي آئکن آهي. وڌيڪ تفصيلي مجسما ۽ تصويرون عموما وڏن مندر جي پئجن ۾ واقع آهن. وڏن مندرين اڪثر ڪري ديوتا ۽ ديوي جي تصويرون جي وڏي پئماني تي فخر ڪري ٿي، عام طور تي هڪ خاص واقعہ ان جي ڪهاڻي کي بيان ڪري ٿو. شايد هڪ ڏسي سگھي ٿو، مثال طور، نسيما، وشنو جي منشور جو اوتار، پنهنجي ڊرون جي مقتول هيرنيکاشپيو کي ڀڃندو، يا پنهنجي پيٽ ۾ شييو جي ڊائريڪٽر، نتاجج جي حيثيت سان ڏسو.

پجا، باقائده عبادت سروس شامل ڪرڻ ۽ پيش ڪيل رتن سميت، عام طور تي اڄ ڏينهن ۾ مقرر ٿيل وقت تي مرڪزي آئکن کان اڳ ڪيو ويندو آهي. عطون لاء، عقيدت باقاعده پنجاب جي ڪجهه خاصيتون وقف ڪري سگھن ٿيون، جهڙوڪ خاص منتر جي تلاوت. اهي پجاس لاء پڻ ٻيا ڀيرا برهمن پادرين طرفان ڪيا ويندا آهن، انهن جي اختتام تي سادي يا واضع آهن، خاص طور تي نماز جي حمايت يا ديوتا جي حصول ۾. اهڙو عورت شايد پٽ هجڻ چاهي ٿي، هڪ انسان شايد ڪاروبار ۾ ڪاميابي حاصل ڪرڻ چاهي ٿي، يا هڪ شاگرد امتحان ۾ ڪاميابي حاصل ڪري سگهي ٿي. سڀني دنياوي ۽ تنويلي درخواستن کي مندر جي ديوتا ڏانهن پهچايو ويندو آهي. عوام جي دور سان مشهور مندر نمونو آهي. (مڪملر 1992: 62-63).

پجايو، ديوتا کي گهٽ ۾ گهٽ، ميوا، پاڻي ۽ گلن جي پيش ڪيل پيش ڪري ٿو، جيڪي مناسب منتر سان گڏ آهن.هن کي ارٽي جي پٺيان لڳل هجي يا هڪ بيل وانگر ٻرندڙ ڍنڍ جي روشني ڏيئو آهي، جنهن سان گڏ گلن، ڪپڙا، فين، کاڌو ۽ پيئڻ جهڙي ٻين رسمي پيشابين سان گڏ هوندو. رسم الخط جي اختتام ماڻهن جي اڳيان اڳتي وڌائي سگھي ٿو ۽ ان کي روشنيء سان روشني ۽ دونهن جي نعمت حاصل ڪرڻ لاء ان جي مٿي تي چراغ مان ٻاڦ لڳائي سگھن ٿا. ڪيترين ئي مندر ۾ ٿوريون کاڌا جيڪي ٿوريون ڏنيون ويون آهن انهن کي ٿوري خوراڪ ڏني ويندي هئي.

گهڻو ڪري مشهور معزز مندر، جنهن ۾ هندوستان جا مندر، صرف برهمڻين کي رسمون انجام ڏيڻ جي اجازت ڏيندا آهن. ملڪ ۾ سڀ ننڍا ۽ وڏيون عمارتون آهن، جڏهن ته غير برهمڻ ۽ پڻ شاورا (گهٽ ذات وارا) عالمن (شاهه 2004: 38) آهن. اهي عام طور تي مندر جو ننڍا مقامي برادري جي خدمت ڪري رهيا آهن. قانون طرفان، ڪنهن به ذات جي ڪنهن به رڪن هندستان ۾ ڪنهن به مندر داخل ٿي سگهي ٿو. حالانڪه، عملي طور تي دلالن (غير مناسب) ۾ اڪثر ڪري ڇڏيا ويندا آهن. ڪجهه مندر، صرف هندون کي تسليم ڪن؛ انهن جي سڃاڻپ آهي ته مسلمان ۽ عيسائي خارج ٿي ويندا. ڪجھ علائقن ۾ غير ھندستان ھڪڙي قاعدي جي طور تي خارج ٿي ويا آھن، جيستائين اھي پنھنجي ڪاٽا کي ثابت ڪرڻ لاء ڪاغذي ڪم ڪري سگھن ٿا. هڪ مندر جي مشهور مندر خارج ٿي وئي جڏهن هندستان جي وزير اعظم اندرا گانڌي پيوري جاگيرناٿ مندر ۾ گهرايو هو. هوء ڌاڙي وئي هئي ڇاڪاڻ ته هوء ڪنهن غير هندو سان شادي ڪئي هئي.

ڪيترائي وڏن مندر جي مندر جا ذڪر قابل ذڪر آهن: مقدس شهر بينارنس ۾ ويجهانهٿ مندر مندر (وارسياسي)؛ ڪالي قلات جي مشهور ڪالي مندر ڪلڪتي ۾ (کولڪيٽ)؛ پروري جي مندر مندر ۾ Krishna مندر ديوي ڪمالڪ لاء ڪنچ پورام ۾ مندر؛ تنجور ۾ شيوا کي برديهاراارا مندر؛ يعني منڪيشي مندر ديوي منڪيشي جي مندر ۽ تشڪرن ۾ ٻنهي، وشنو ڏانهن شرنگم مندر.

آئي ايسيوس / چيلينجز

ان جي ڊگهي تاريخ ۾، هندويت جي ڪنهن به ۽ اندر جي مختلف چيلنجن سان منهن ڪيو آهي. اسلام، ٻڌ ڌرم، جينزم ۽ عيسائييت صدين تائين هندويت سان مقابلو ڪيو آهي، ۽ روايتن جي هندن کي روايتي هندو حيرت ۾ تباهي جي گروهن جي وچ ۾ وڌيڪ مقبول ٿي چڪا آهن. جديد تحريڪ جي حيثيت ۾ هندو قومپرستي هندن کي سختي سان واسطو رکندڙ، اخلاقي سڃاڻپ جي طور تي هٽائڻ جي ڪوشش ڪئي، جيڪا برهمياتي نظريي سان ويجهي ٿي پوي ٿي. ان کان علاوه صنف ۽ ذات جي مسئلن کي حياتياتي آثوڊيڪيسي جي چيلينج موجود آهي جنهن کي اڪثر ڪريٽرودڪس روايتون ۽ واڌاري جي ڦهلائڻ جو اعزاز حاصل ڪيو ويو آهي.

واداد مذهب مان هندويت کي منتقلي ۾، هڪ اهم خاصيت جيڪو سڌريل سماجي سسٽم جي ترقي آهي، جيڪا هندستان ۾ ذات جي سسٽم جي حيثيت سان مشهور ٿي ويا (Mitra 2011: 47-48). لکتن جون تاريخون صدين کان وٺي صدين کان اڳ عام ايرا، جهڙوڪ منو جو قانون، شروع ٿي چڪا هئا ته ويدين ۾ چئن ڪلاس ڏٺائين اهي هاڻي سماجي سماجي ادارن وانگر هئا. ضابطا ۽ سماجي قاعدن کي منظور ڪرڻ شروع ڪيو ويو، عالمي طور تي، نه هر طبقي يا "ڄمڻ" (جتي) ڊويزن جي لحاظ سان. جايت روايتي طور تي چار قسمن يا ورن جي درميان، رواجي نموني جي لحاظ سان درجي بندي ڪئي وئي. سڀ کان وڌيڪ ويانا يا ذات وارو گروه، برهمنس، پيگرام جي اپيل تي رکيا ويا آهن، ڇاڪاڻ ته انهن جي پادريء جي پوزيشن جي ڪري. (جڏهن ته، انهن کي به وڏي پئماني تي مال جمع ڪرڻ جي اجازت نه هئي ۽ هو سڌو سياسي طاقت جو عهدو نه هجي). اهي جنگجو هئا، يا ڪشتيري، جيڪي راجا ۽ انتظامي طاقت رکن ٿا. ماڻهن جي وڏي جسم، ويش يا وييا، هارين يا واپار هئا. سڀ کان گهٽ ذات جي درجي ۾ شامل شاوررا، ڄائو، اهو سوچي رهيو هو.

ناگزيريت جو تصور هندودي ذات جي سسٽم جي سماجي سماجي معاشرتي تنظيم ۾ گهڻو ڪردار ادا ڪيو آهي. ميمبرن جا ڪجهه گهٽ پوزيشن جا مالڪ هئا جن کي ڪشمير کي سمجهيو ويندو هو ۽ نه وري ڪنهن خاص ماڻهو، خاص طوره برهمڻ ۽ وارثن ۽ واپارين جي ڪارڪنن جي ميمبرن کي هٿ ڪرڻ جي اجازت ناهي. اهو عمل ڏکڻ هندستان جي ٻين حصن ۾ اڃا به وڌيڪ خطرناڪ هئي، جتي ڪجهه ماڻهن کي ناگزير سمجهيو ويندو هو ۽ مٿين قلعي جي نظر کان ٻاهر نڪرڻ گهرجي (شاهه ۽ الٽ. 2006: 21).

ناگزيريت جي تاريخ ۾ ڪو شڪ ناهي ته هندستان جي آرين ڪلچرل تسلط جي اڀار جو رستو. ان جي صلاح ڪرڻ جو ثبوت آھي ڪجهه قبائلي گروپن ۽ ماڻهن کي آرين جي مٽ ۾ داخل ڪيو ويو، "ٻاهرين ذاتين" يا "پنجين ذات" جي طور تي مقرر ڪيو ويو (جتي آرين وڏي قديم آثارن کان چار طبقي سسٽم هوندو هو). ڪسٽم ڪاروبار سان لاڳاپيل "آلودگي" جي تمام وڏي پيچيده سماجي تصور جي حمايت ڪئي آهي. خاص طور تي ڪجهه قسمن جي سرگرمي ۾ رهائش پذير ڏٺو ويندو آهي ويد جي تعليم ۽ تلاوت، ۽ سبزيات پسند وانگر عادتن ۾، جهڙوڪ لازمي سماجي ڪمن وانگر صفائي، انڪار ڪرڻ جي گڏ ڪرڻ، گاڏين جانورن کي ختم ڪرڻ ۽ چمڙي جي پيداوار سمجهي سگھجن ٿا. (شاهه ۽ الف. 2006: 106-12).

ذات، وڌيڪ صحيح جتي يا پيدائش، حقيقت ۾، اڪثر واقعا اڪثر ڪيسن سان قبضو ڪرڻ سان لاڳاپيل آهي، تنهنڪري ناجائز طور تي ڄمڻ سان عام طور تي پيش ڪيل آهي. (پر، ڪجهه خاندانن جي حاڪمن ۾ حالتون، جهڙوڪ ڪنهن کي گهريلو ۾ ئي مبتلا هجي، ڪنهن محدود شخص جي لاء ذات، ڪشش، يا "ناگزير" هجي (شاهه ۽ الٽ. 2006: 107).

خاص طور تي، هندستان ۾ تقريبا تقريبا سڀ وڏي آزادين جنگي برطانيه کان آزادي ورتي، ذات جي سوچ کي رد ڪري ۽ غير ضروريگي جي خاتمي لاء سڏيو. هن سلسلي ۾ موهنداس ڪرمچند گانڌي سڀ کان وڌيڪ قابل ذڪر هو. هن اصطلاح کي ٺهرايو هاريجن (جيڪي خدا کان پيدا ٿيا) هستيون کي اچرج کان بچائڻ لاءِ. ھندوستان جو آئينو اڻ پڙهيل (جيڪو پڻ بودھ بنجي ويو) لکيو ويو ، ڊاڪٽر باباصاحب آر امبيدڪر (1891–1956). هندستان جي مرڪزي ۽ رياستي حڪومتن جي قيام ۾ ، ناقابل اعتبار حد تائين مقرر ڪيل ڪوٽا ڏنل آهن ، جن ۾ پارلياماني سيٽون به شامل آهن ، انهن جي واڌ ويجهه لاءِ.

ا، ، هندستان جي اچ وڃ هڪ شدت پسند سياسي موقف اختيار ڪري ورتو آهي. اهي پاڻ کي دلت (مظلوم) سڏائڻ پسند ڪن ٿا. انهن مان ڪيترائي پوءِ بدھ مت ۾ بدليا آهن ، ڊاڪٽر امبيدڪر مرحوم زندگيءَ ۾ تبديلي ڪئي. ٻڌمت هميشه ذات جي خيالن جي مخالفت ڪندو هو ۽ روحاني برابري جي تبليغ ڪندو هو (مائیکل 1999: 66-7).

هندو ازم ، س theي عمر ۾ پنهنجي انتهائي تنوع جي ڪري ، خيال ۽ معاشرتي نظام جا پيچيده نظام شامل ڪيا آهن ، جيڪي ڪنهن به سادي عاميت کان پاسو ڪن ٿا. هندو ھند ۾ عورتن جي حيثيت ۽ ڪردار جو جائزو ، ۽ ان بابت ثقافت جي روين ، ھن قسم جي عڪاسي ڪري ٿو. اهو ذهن ۾ پيدا ٿيڻ گهرجي ته جنس جا سماجي رابطا ، جهڙوڪ ذات ، طبقو ، زندگي جي اسٽيج ، عمر ، ۽ خانداني رڪنيت ، اهي سڀ متغير آهن جيڪي هندو سماج ۾ عورتن جي پوزيشن تي خاص طور تي اثرانداز ٿين ٿا ، ان ڪري جو هندو ڌرم ۾ عورتون اهم فرق رکن ٿيون. انهن جي زندگين ۾.

اها ڳالهه آهي ته اڳئين تاريخ ۾ هر جاءِ تي عورتن ۽ مردن لاءِ عورتن ۽ مردن ۾ جنسي آزادي گهڻي قدر هئي. اتي اشارا ملندا آهن ، يقينا ، هندستان ۾ پري ويڊڪ دور ۾ (1500 قبل مسيح کان اڳ) ، اهڙي آزادي ۽ خودمختاري اڳين آريا قبائلي ماڻهن ۾ موجود هئي ، جيڪي هندستان جي هر ڪنڊ تي آباد هئا. قبائلي گروهه جيئن ا the تائين سنتل اals تائين عورتن جي جنسيت ۽ عمل کي ڪنھن به ريت محدود نٿا ڪن جئين وڏي ڪلچر ۾ سندن وڌيڪ محرڪ (ڀٽيچاريه 2005: 102). قديم تامل شاعري ، 300 قبل مسيح کان شروع ٿي ، عورتن کي آزاد طور تي شادي کان اڳ جنسي ڀائيوارن کي چونڊڻ ۽ خانداني بندوبست جي بدران محبت جي شادين تي انحصار ڪندي ڏيکاري ٿي. انهي سان گڏ ، گروپ ، جهڙوڪ نيرس ۽ خسسي ظاهر ڪن ٿا ته زچگي ۽ شادي ، جنهن ۾ عورتن لاءِ وڌيڪ سهڪار واري زندگي سان تعلق هجڻ ضروري آهي ، شايد شايد هندستان ۾ اڳين ايريان سبسٽريٽ ۾ عام طور تي عام طور تي هندوزم (غوش) لاءِ ثقافتي providesانچو فراهم ڪن. 1976: 71).

ھڪڙو نمونو ترقي ڪري ٿو ، برھمڻين نصوص ۾ ، ابتدائي ويڊڪ ڪلچر ۾ عورتن جو ڪردار آھي (1500-800 قبل مسيح) جيڪو ويڊڪ جي آخر واري دور ۾ به انھن کان انڪار ڪرڻ شروع ڪيو (Thapar 2004: 118). ڪي رششي، مثال طور، عجيب طور تي عورتون هيون، ۽ وائٹ يجور ويد ۾ اهڙا مادي آهن، جيڪي صرف هڪ عورت هٿ ڪري سگهن ٿا جيڪي سنسڪرت ڄاڻي ٿو. اگرچہ هندو روايت اڄوڪي ڏينهن تائين جيتوڻيڪ سمجهي ٿي ته عورتون هيون ڪڏهن به ويدين کي پڙهيو وڃي يا ويدادي رسم جي گواهي به، انهن مثالن مان اهو ظاهر ٿئي ٿو ته شروعاتي ويدادي روايت (Figueira 2002: 124) ۾ هي قاعدو سخت نه ڪيو ويو.

جڏهن جديديت 18 صدي کان 20 صدي تائين اڳتي وڌندي آهي ۽ ٻارڙن جي شادي ، جهڳڻ ، بيواهه جي ٻيهر شادي تي پابندي ، ۽ بي اولاد زال جي پنهنجي وڏن مڙس جي جنازي جي چرپر تي پاڻ کي ساڙڻ واري روايتن کي بنيادي طور تبديل ڪندي ، اهو ضرور سمجهڻ گهرجي. انهن روايتن ۾ مختلف علائقن ۽ هندو مت جي وڏي ڇيڙي اندر مختلف تحريڪن ۽ مقابلي ۾ مقابلو نه ٿيو هو (نارائن ، 1997: 68-73). تڏهن به ، جڏهن ته روايتي طريقا جيڪي هندستان ۾ عورتن جي گهٽ حيثيت ۾ حصو ڏين ٿيون ، جهڙوڪ ٻار جي شادي ، ستي (بيوه خودمختياري)، ڏاج ۽ عورت جي پيٽائشي، هاڻي غير قانوني آهن، اهي طريقا ڪجهه علائقن ۾ ۽ گروپن جو گهٽ سماجي اقتصادي حالت (سيني، 2001) ۾ آهن.

عورتن جي حيثيت کي بهتر بنائڻ لاءِ جديد سڌار تحريڪون پهرين 19 صدي ۾ وجود ۾ آيون ، ملڪ کان پوءِ برطانوي سامراجي را under تحت عالمي تهذيب جي مرڪزي ڌارا ۾ داخل ٿي چڪو هو. عورت ۽ مرد ٻنهي جي زندگين جي حالتن کي بهتر بنائڻ لاءِ گڏجي ڪم ڪيو. سڌار بنگال ۽ مهاراشٽر ۾ سڀني کان وڌيڪ مضبوط هئي ۽ عورتن جي آزادي ۽ خودمختياري بجاءِ خاندان ۽ سماج جي تصورن تي ڌيان ڏيڻ جو ارادو ڪيو ويو (سارار ۽ 2008).

عورتن جي هڪ نئين تحريڪ 1970 ۾ هندستان ۾ پيدا ٿي ، ڪنهن به سياسي جماعت سان وابسته ۽ غير ملڪي يا سرڪاري فنڊ کان بي اثر. ابتدائي طور تي عورتن رضاڪارن تي مشتمل آهي ، انهن عورتن کي هندو مت ۾ شامل غلط فهمي پهلوئن کي اجاگر ڪرڻ ، پنهنجي جسماني ۽ جنسي برادريءَ تي عورتن جي حقن جي ڇوٽڪارو ڪرڻ ، ۽ گهريلو تشدد کي برداشت ڪرڻ جي ڪوشش ڪئي آهي. انهن کي نه صرف قومپرست عنصرن خلاف ، پر عورتن جي ظلم ۽ جبر تي بحث ڪرڻ لاءِ کاٻي ڌر جي مزاحمت خلاف پڻ مقابلو ڪرڻو پيو.

هندوستان ۾ هندو هائوس اڄ تائين حالتون جي وسيع رينج، مختلف روايتي، گهٽ تعليم يافته ۽ ماتحت، سڀني کان جديد، تعليم يافته ۽ آزاد کان مختلف آهن. سماجي طبقي هاڻي ذات جي رڪنيت جي ڀيٽ ۾ عورت جي حيثيت کي طئي ڪرڻ ۾ وڌيڪ اهم آهي. تعليم يافته، شهري علائقن ۾ عورتن کي اڪثر ذات، مذهب ۽ قوميت کان ٻاهر نڪاح ڪن ٿا، ۽ اهو عام طور تي نوجوان شهري رياستن کي گڏوگڏ وڌيڪ روايتي گڏيل خاندانن ۾ رهندڙ بجاء پنهنجي گهر جي چونڊ ڪرڻ لاء وڌيڪ عام ٿي رهيو آهي.

هندستاني عورتن جي هڪ وڏي اڪثريت ، عورتن جي حقن ۽ برابريءَ بابت پاڻ کي اڌ جيترا سڃاڻڻ وارا ، اصطلاح ۾ مزاحمت ڪن ٿا ناڻو (ايچل ۽ ماگوشاشا 2010: 158)، جيڪو اڪثر طور تي سامراجيتگي، جنسي اجازت ڏيڻ، بي ايماني ۽ عورت جي فضيلت جي کوٽ سان تعلق رکي ٿو. زهر، خاندان جي قيمت ۽ مردن جي خلاف فاسزن پرست جو فرض آهي.

ھونئن عورتون ھر وقت انھن کي فرينين الائن جي جڳھ آھن، جيئن ھندن جي روايت ديوي جي پوڄا کي محفوظ رکندي آھي جيڪا شايد نوپھڻي کان تاريخون آھن. بهرحال سماجي حالتن ۾، عورتن جي اهم ظلم جي حمايت، خاص طور تي هيٺين سماجي بيٺل ماڻهن جي. ديوي جو هندستاني عورت لاء نموني بڻجي ويو آهي، اهي نه آهن جيڪي خودمختياري ۽ آزادي ڏيکاريندا آهن، پر انهن سڀني خطرن جو تعلق نه آهي. هندوستان جي فرمانبردار زال سيتا، گهڻو هندستان ۾ هندو عورتن لاء روايتي ڪردار آهي. عورتون اهو سمجهندا آهن ته اهي وڏا ديوي (جيڪي مغربي عورتن کي اڪثر متاثر ڪري رهيا آهن) اهي ديوتا آهن جيڪي تقليد نٿا ڪن. سماج ۽ ڪنوينشن پاران بغاوت، طاقتور ديوي نموني ڪردار جا نمونا طور نه ڏٺو آهي. انهن مان هڪ پرانياتي آثارن ۾، شويو پياروتي (سندس زال) Kali ("بلجي") هڪ گاريون ڪري ٿو، ۽ اهو اڄ ڪيترن ئي هندي عورتون ڪالي سڏيا وڃن ٿا (ڊينگر 2010: 396).

جيئن دنيا جي اڪثر صورت آهي، ڀارت ۾ عورتن کي صدين کان وٺي صدين ۽ ڪهاڻي ۽ سادي مذهبي طريقن جي بنيادي ثقافتي ٽرانسپينٽرز آهي. جڏهن ته وڏي مرد سوامين ۽ استادن جي زندگي رڪارڊ ڪيو وڃي ٿو، هندو نمازن جو ٿورڙو ذڪر ڪيو ويو آهي، هندو ۽ هندو عورتن جي عقيدت جيڪي پنهنجي خاندان جي ڀلائي جي تقاضا ڪن ٿا. حالانڪه، اها عورت جي طرفان اها اجتماعي ڪارڪردگي آهي، جيڪا روزمره دنيا کي برقياتي ترتيب سان ڳنڍي ٿو، حتي جئين ته هي ڪائنات، لازمي ھندوستاني رواج (مٽيال ۽ تريسبي 2008: 185). مردن ۾، مکيه ۾، هئا
عورتن جي فلسفن ۽ تحريڪن کي ترقي ڏيڻ، عورتن کي وڌيڪ محدود ڪردارن ۾ مجبور ڪيو ويو، تخليقي طور تي پنهنجن پيارن جي حفاظت ۽ هڪ بهترين ۽ ميوزڪ سوسائٽي کي فراهم ڪرڻ لاء ڪائنات جي طاقت تائين پهچي ويو. هر حيرانگي تي چڙهائي لاء، جيڪو پنهنجي رزق کي اعلي روحاني حاصل ڪرڻ لاء، ڪنهن کي ڳڻڻ، عقيدي طور تي، هزارين انفرادي عورتون جيڪي جوش، روزا، ۽ انعقاد وظيفوي. عورتن جو هي ڪردار مذهبي، مذهبي ۽ روحاني اداڪار وانگر آهي، جيتوڻيڪ ثقافتي طور تي غير معتبر آهي. هندو روايت جي تاريخ ۾ عورتن جي گونگا اها ايجنسي کي يقين ڏياري آهي ته عورتن جي صديون، مزار، ۽ ڀارت جي گهرن ۾ سوين صديون آهن. اها ايجنسي مٿان وقت جي هندويت جي تسلسل لاء مرڪزي حيثيت هئي.

جيتوڻيڪ ذات ۽ صنف تي مساوات جي برابر تحريري هندستان ۾ مضبوط ٿي چڪا آهن، هندو قومپرستي پڻ هندستان ۾ جشن حاصل ڪري چڪو آهي، انهن علائقن ۾ سڌريل چئلينج جاري آهي. هڪ معاصر تحريڪ مذهبي، ثقافتي ۽ سياسي نقشن سان، هندستان ۾ هڪ هندو رياست جي پيداوار ۽ هڪ هندودي قوميت جي بنياد تي هندو (Hinduness) جي نظرين تي مبني آهي.

نقادين تي الزام آهي ته اهي قوم پرستن کي بيان ڪن ٿا ھندو جهڙا ۽ مٿاهين ذات جي اصولن، اخلاقيات ۽ عملن تي زور ڏيڻ، ۽ قوم پرست ناپسنديده هندو ڀارت جهڙوڪ سوامي وندوڪنڊا ۽ سري اورينوو جي طور تي شريڪ ڪيا آهن جن کي ٻنهي قسم جي غير هندستاني نظريات جو مظاهرو ڪيو آهي، جيڪو تحريري کان متاثر ٿيو آهي. . ان ۾ پڻ انتهاپسند ۽ ھندوستان پسند ملڪن شامل آھن جيڪي ثقافت ۽ مذهبي اقليتن جي معاشي ۽ سياسي حقن کي نشانو بڻايو آھي. حمايت ڪندڙن جي خلاف ڏوهن جي نشاندهي ڪئي آهي ته مسلمانن جي خلاف مسلمان ۽ عيسائين جي عهدنامي جي روپ ۾ انگريزيء جي تڪرار ۽ ممڪن آهي ته "غير هندو" عناصر کي ممڪن حد تائين ممڪن آهي (شرما 2011).

ھندوتوا عيسائين ۽ مسلمانن کي ھندستاني طور تي “خارجي” قرار ڏئي ٿو ڇاڪاڻ ته انھن جي عقيدن کي پاڪ انڊين قوم-رياست جي حد کان ٻاهر پاڪ زمينون آھن. نقاد نشاندهي ڪن ٿا ته هندوتوا جو نظريو مذهبي ۽ ثقافتي اقليتن تي تشدد جي حمايت ڪري ٿو ، بشمول اقليتي گروپن جي عورتن تي جنسي تشدد ۽ هندو عورتن جو هندوتوا جي حڪمن جي ڀڃڪڙي ڪن ٿا. (ريڊي ، 2006: 60-3) وڌيڪ ، قوم تعمير ڪرڻ جو هندوتوا ايجنڊا زندگي ۽ معيشت کي ماتحت ڪري ٿو. ايپسياس (ديشي قبائلي عوام)، دلت (اقتصادي طور تي خراب، اڳوڻي "غير مستحکم" جتن)، ۽ غريب هندون جي اعلي ذات جي لاء. عام طور تي، ھندووا روحاني طور تي ۽ سياسي طور تي مختلف گروھ جي انساني حقن جي لاء تاريخي ۽ موجوده جدوجهد سان متفق نه آھن، جهڙوڪ قبائلي گروھن، بودھ، جين ۽ سکھ، جيئن ھي گروھ ھندوستاني ۽ ضد ضد سمجھتے ہیں.

هندوتا جي ڏاهپ پهريان وي ڊي ساروار پاران پنهنجي متن ۾ بيان ڪئي وئي هئي ھندوتوا: ھندن جو ڪير آھي؟ 1922 ۾ شايع ٿيل آهي، ۽ ويهين صديء جي آخر ۾ نوآبادياتي تحريڪن ڏانهن منسوب ٿي سگهن ٿا. اسڪالر تجزيي ظاهر ڪيو آهي ته هاڻووت ابتدائي عيسوي صدي ۾ جرمني ۽ ايټاليا جي قومي ۽ ثقافتي قوم پرستن تي زور ڀريو، سيلز ۾ ڪيل جسماني تربيت کي وڌائڻ لاء شاخ ۽ نظرياتي تربيت جيڪا ”هندو فخر“ کي دشمنن جي تابع ڪرڻ سان ڳن andي ٿي ، جهڙوڪ عيسائي ۽ مسلمان (ايريڪسن 2001: 54-55). هندو نيشنلزم جو عروج هندستان جي تاريخ ۾ اڻ برابري ۽ جدوجهد ذريعي ترتيب ڏنو ويو آهي.

ان جو ايجنڊا مختلف گروپن پاران ڪيو ويو آهي ، بشمول شييو سينا ​​۽ سنگھ پريوار ، تنظيمن جو هڪ نيٽورڪ. سنگهه جون وڏيون پارٽيون راشٽريا سيوڪوامڪ سنگھ (آر ايس ايس) ؛ نيشنل رضاڪار ڪور ، 1925 ع ۾ قائم ڪئي وئي ، جيڪا سماجي خدمت ۽ ويڙهاڪ تربيت فراهم ڪري ٿي ؛ وشو هندو پريشد (وي ايڇ پي) ؛ ورلڊ هندو ڪائونسل ، جيڪا 1964 ۾ ٺهي ، جيڪا سانگ جي ثقافتي ۽ مذهبي ايجنڊا کي ترتيب ڏئي ٿي ۽ هندو قومپرست ايجنڊا کي بين الاقوامي سطح تي پکيڙڻ جو ڪم ڪري ٿي. ۽ بجرنگ دل ، ويڙهاڪ نوجوان گروپ. هندو قوم پرست سياسي پارٽين 20 صديءَ تائين مختلف شڪلون ورتيون ، ۽ هندستاني جنتا پارٽي (بي جي پي) ، ”انڊين پيپلز پارٽي“ 1980 ۾ ٺاهي جيڪا سنگهه جي سياسي ونگ جو تازو ترين اوتار آهي. جڏهن ته بي جي پي هڪ واضح هندو وڏيري واري ايجنڊا جي حمايت ڪري ٿي ، ٻيون سياسي پارٽيون پڻ ”نرم“ هندوتوا سان هم آهنگي ۽ سهڪار ڪن ٿيون ، جنهن ۾ هندوتوا جا خاص پهلو شامل آهن جيڪي تشدد کي ختم ڪن ٿا. سنگت پڻ ترقياتي گروهن جي هڪ وڏي نيٽورڪ ۽ خدمت ۽ تعليم جي ادارن جهڙوڪ ايڪال ودياال ، سيو ڀارتي ، يوڪپل بپنا سهائتا سميٽي ، ۽ وانواسي ڪلياان آشرم ذريعي پڻ هلائي ٿو.

اګست اي اين ايمڪس، جڏهن هندستان ۽ پاڪستان ۾ مذهبي اختلافن سان ورهايو ويو، اهي قومون آزاد ٿي ويون، مذهبي برادرين جي وچ ۾ وڌي وڏي تشدد سان گڏ نئين قوم جي نوڪريون قومي سرحدون گڏ ٿي ويا. مسلمانن جي وڏن گروهن کي پاڪستان (خود خود اعلان ٿيل اسلامي رياست) منتقل ڪيو ويو ۽ غير مسلمانن هندستان ۾ منتقل ڪيو (هڪ خود اعلان ٿيل سيڪيولر رياست). سرڪاري انگن اکرن موجب بي ايم ملين عورتن کان وڌيڪ ٻارهن مردن، عورتن ۽ ٻارن جي ٻارڙن جي لڳ ڀڳ ٻارهن ۽ موتين جي بدامني جو اندازو (خان ڳڻيڪس: زنمڪس) کان وڌيڪ پنهنجن پنهنجن يا ٻين برادري جي ميمبرن کي اغوا ڪيو ويو. تشدد جو روپ جيڪي مذهبي لائينون ۽ ورهاڱي دوران ويٺل دوران هاڻوڪي هندستان جي سماجي ياداشت ڀريندا آهن ۽ ڀروسي ۽ مسلمانن جي وچ ۾ ڪاوڙ ۽ ڪاوڙ جي وچ ۾ عقيدت فراهم ڪن ٿا.

هندو قوم پرستن سڌي يا اڻ سڌي طرح ڪيترن اعلى ڪردارن قتل ۽ تشدد جي لهرن کي متحرڪ ڪيو آهي ، جن مان گهڻا رهجي ويا آهن يا اڃا تائين ختم نه ٿيا. 30 جنوري 1948 ع تي ، آر ايس ايس جو اڳوڻو رڪن نتھورام گوڊس ، ايم ڪيو گانڌي کي گوليون ۽ ماريا. ان وقت ، هندو قوم پرستن ان تي سخت عدم اطمينان جو اظهار ڪيو ، جنهن کي هن گانڌي جي اقليتن ، خاص طور تي مسلمانن جي ”خوشنودي“ قرار ڏنو (Nussbaum 2009: 165-68) 1984 ۾ اندرا گاندهي جي قتل سان گڏ ، سک برادري کي وڏي پئماني تي تشدد جو نشانو بڻايو ويو ، دهلي ۾ مرڪوز ڪيو ۽ هندوتوا اڳواڻن ۽ جذبي سان متاثر ٿيو. 1992 ۾، بي جيو، وي ايڇ ۽ آر ايس جي اڳواڻن هندو قوم پرست جي ڀثير کي اتر پرديش جي ايوههيا تي ايڪسپورٽ تي ايڪسپورٽ تي ايڪسپورٽ تي ايڪسپورٽ تي ويٺل چوندا هئا ته اهو هڪ هندو مندر جي کنڀرن تي ويٺو آهي جيڪو خدا جي ڄمڻ کي رام. مسجد کی تباہی کے ساتھ ساتھ، پورے بھارت بھر میں نظام پسند مخالف مسلم تشدد، ممبئی میں مرکوز، جس کے لئے سرشن کمیشن نے ہندو قومپرستوں کو ذميوار قرار دیا (مورنی 400: 2005-145).

بي جي پي قومي پارٽين جي اتحاد جي قومي نيشنل ڊيموڪريٽڪ الائنس (اين آر ڊي) جي سربراهي ۾ قومي سطح تي هندستان ۾ طاقت حاصل ڪئي. ني اين ڊي جي ايم اينڪس تائين قومي حڪومت تي قبضو ڪيو، جڏهن ڪانگريس جي اڳواڻي ۾ گڏيل ترقي پسند الائنٽ قومي سطح تي چونڊن ۾ ڪامياب ٿي، جيتوڻيڪ بي جيوا مختلف رياستن ۾، اڪيلو يا سياسي اتحادين ۾ حڪمراني جاري رهي.

2002 جي چشمن ۾، پچاس اٺ هندوتوا سرگرمين جي گودھرا جي ڳوٺ ويجهو هڪ ٽرين تي،
گجرات ، س throughoutي رياست ۾ مسلمانن جي منظم ۽ سرڪاري پٺڀرائي قتل عام کي ختم ڪري ڇڏيو (نوسبم 2009: 2). 28 فيبروري کان شروع ٿيو ، گجرات جي ويهن ضلعن مان سٺن ۾ تشدد پيدا ٿيو ، اڪثر هندو قوم پرست گروپن پاران منسوب ڪيا ويا آهن. مسلمان گهرن ، ڪاروبار ۽ عبادت گاهن کي تباه ڪندڙ ، وڏي تعداد ۾ ، تلوارن ، مٺن جي تيل ۽ مائع گئس جي کنڊرن سان مسلح ڪيو ويو. ٻنهي نوجوان ڇوڪرين ۽ عورتن کي جنسي ظلمن جو نشانو بڻايو ويو: گينگ ريپ ۽ اجتماعي عصمت دری ، انهي سان گڏ تلوارن ۽ لٺين سان جنسي ميلاپ ، جڙڻ کان پهريان مرڻ کان اڳ.

آزاد حقيقت ڳولڻ وارا گروهه مئل جي تعداد کي 2,000 کان گهٽ ناهي ، ۽ بي گهرين جو تعداد 200,000،1948 تي ، جن ۾ گهڻا مسلمان هئا. انساني حقن جي مبصرن گجرات ۾ ٿيندڙ واقعن کي 2009 جي گڏيل قومن جي نسل کشي ڪنوينشن جي معيار مطابق ”نسل ڪشي“ قرار ڏنو. هندستان جي نيشنل هيومن رائيٽس ڪميشن رياست جي حڪومت (بشمول پوليس ۽ اعليٰ سطحي بي جي پي جا عملدار) انهن کي ”اعليٰ سطح“ . ” تنهن هوندي ، انهن ڏوهن ۾ شامل ماڻهن جي سزا محفوظ ڪرڻ ڏکيو ٿي ويو آهي. هندستاني سپريم ڪورٽ طرفان رياست کان ٻاهر ڪيترائي اعليٰ ڪيس داخل ڪيا ويا ، ڇو ته گجرات جي عدالتي نظام جي قابليت تي عدالت جي بي بچي جي لاءِ عدم اعتماد جو سبب نه هجڻ جي ڪري (نوسمب 31: 33-XNUMX).

گجرات ۾ اهڙن واقعن کان پوء، ڀارت ۽ ڊاسپور ۾ گروپن کي هندو قوم پرست تنظيمن لاء بين الاقوامي سياسي ۽ مالي حمايت جو پتو لڳائڻ شروع ڪيو آهي. ٻن رپورٽن کي ھندوستاني قوم پرست سرگرمن جي فنڊ کي نظر انداز ڪيو ويو: نفرت جي فنڊ بند ڪرڻ جو مقصد هندستان جي ترقي ۽ رليف فنڊ، ھڪڙي رياست تي خيرات واري سرگرمي تي ھڪڙي رپورٽ جاري ڪئي؛ آوار ڏکڻ ايشيا واچ جي هڪ ٻئي رپورٽ کي برطانيه ۾ خيرات، هندو هائوسيوڪ سنگهه، آزاد ڪيو.

سانگهڙ اڳواڻن جو چوڻ آهي ته اڀريسا، اوڀر ۾ هڪ رياست ۽ ملڪ جي ٻين حصن ۾ هندستاني تحريڪ کي مضبوط ڪرڻ جو حوالو ڏنو ويو آهي. 2005 جي اوڊييسا ۾، هوندو اڳ سانگي تنظيمن جو هڪ مضبوط ڪارڪن ۽ ڪارڪن آهي، جيڪو مبيني طور تي عيسائي ۽ قبيلن جي زبردستي تبديلي هندوديزم تائين، ڪاوڙجي کي تباهه ڪرڻ، اقليتن جي سماجي ۽ معاشي تحريک کي استعمال ڪرڻ، قتل ڪرڻ، ۽ نافذ ڪرڻ تي مجبور ڪري رهيا آهن. غريبي مسلمانن ۽ دليٽس جي بدولت جو ڳئون قتل ڪرڻ تي پابند آهي (عثوري 2012: 56-60).

اھڙي طرح، اسان ھندستان، ذات، صنف، ۽ قوميت جي اندر پيدا ٿيڻ جا مسئلا شامل ڪيا آھن. تاريخي طور تي، جديد ۽ جديد حيثيت ۾، هندستان جي اندر ۽ ٻاهر ٻنهي مذهبن جي روايتن کي خطي ۾ هندويت لاء واضح چئلينج پيش ڪيو آهي ۽ ان کي پڻ خاص طور تي ان جي ترقي ۾ پڻ مدد ڪئي آهي جيئن ته ان کي مختلف سياليو عقيدت، ديوتا، ۽ روايتون.

بي اي سي جي ڇهين صديء ۾، وائيڊ جو رواج خلاف وڏي وڏي بغاوت هندستان ۾ ٿينديون. هڪ وڏو اصحاب، مهاتما ٻڌ، وديدي طريقيڪار ۾ ۽ برهماين جي برادريء کي فيصلو ڪيو هو ۽ هندستاني سماج ۾، ۽ ڪنهن به قسم جي تبعيض لاء کليل آهي. هن برهڻن طرفان ڪيل جانور جي قرباني ۽ تنقيد جي ضامن ۾ تنقيد ڪئي. هن زماني ۾ جين اڳواڻ مهارا طرفان هن ٻيلي ۾ شامل ٿيو. هندوستان میں ابتدائی برادری حاصل کرنے سے قبل برادری حاصل کر کے تیسری صدی میں ای سی ای (آکیرا 1990: 100-02) میں عظیم بادشاہ اشوک کی سلطنت کا اثر. بهرحال، جيتوڻيڪ اهو ڪيترن ئي صدين کان وٺي دولت جي عظمت جو لمحو هو، بديت ڪڏهن به روايتي روايتون ڏيڻ ۾ ڪامياب نه ٿي چڪا هئا ويداس. اهڙي طرح، جينزم جي ڪجهه سطح تي مقبوليت حاصل ڪئي، ان کي ڪڏهن به وديدي روايتون نه هٽايو، حالانکہ، بدھدي وانگر، اڄ به هندستان ۾ زبردست موجودگي رهي.

يارهين ۽ ٻارهين صديء ۾، اسلام هڪ هندوستان ۾ داخل ٿيو جيڪا متحرڪ عقلي تحريڪن، عقيدي تقسيم، ۽ وظيفائي جي حيرت سان ڀريل هئي. اسلام هڪ نهايت انتقامي سان گڏ داخل ٿيو ۽ حڪمراني تي ويٺو. جيئن ته اتر هندستان مٿان اسلامي موجودگي کي وڌايو ويو، مغل سلطنت پندرهن صدي عيسويء ۾ قائم ڪئي وئي. ڪيترن ئي صدين تائين اسلام جي خاتمي لاء مغل آمر، مغل ۽ مذهبي ڪارڪنن کي مذهبي رواداري جي فروغ کان، اورنگزيب جي حوصلا ۽ تباهي واري مهم کمپاين کان، وڏين رويي جو مظاهرو ڪيو. ان جي پهچ ۾ تقريبا سڄي ملڪ کي گهيرو ڪيو ويو آهي، جيتوڻيڪ ڏکڻ جي گهڻي تائين ان جي آئوپيلوزيز ۽ ان جي سڀ کان وڏو هٿ وڌا.

اسلامي دور (سي. 1100 سي ايم اين ايڪس تائين) مذهبي رابطي پيدا ڪئي جيڪا دنيا ۾ منفرد ٿي سگهي ٿي. صوفي صوفي روايتن جي صوفي روايتن جي صوفي ۽ هندو تڪن جي نظرين جي سنگم سان ٺهرايو، ۽ نئين مذهبي خيالن جي ترقي لاء شروع ٿي. هندو بزرگ جو ڊگهو روايتون جيڪي هيٺين ذات وارا، ضد، يا برهماهنه وارا هئا، صوفي ويندڙن جو ساڳيو خيال هو. طاقتور جيڪي روحاني روايتون هئا جن جي مذمت ڪئي هئي سڀ اوٿودوزي ۽ سماجي طور تي انقلابي هئا انهي ۾ اهي ذات ذات ذات کي روحاني طور تي ڌڪڻ جو حڪم ڪن ٿا ۽ برهمڻنن جي زخم وانگر هن جي بدترين حالتن ۾ وڌيڪ خراب هئي (Gottschalk 2000). اتر هندستان جو سينٽ روايت آهي ته هن دور ۾ هن ماڻهن کي گهڻو ڪري نمائندگي ڪيو ويو آهي، جيڪو اڪثريت ۽ بيمارين جي بيماريء جي باري ۾ انتهائي ڳالهائيندو هو، ۽ هندو ۽ مسلم عقيدت ٻنهي جو چوڻ آهي ته کيس دعوي ڪيو ويو آهي پنهنجا (هيس ۽ سنگهه 2002: 3-5).

هن دور ۾ ترقي يافته ۽ صوفي جذبن جو گرو گرو نانڪ (پندرهن صدي عيسوي) ۽ سکه جي روايت ۾ ملائي ڇڏيو، جيڪو سڀني رسمن، شبيب ۽ رسم الخط جي اڳواڻن جي مدد ڪري ٿو. سکن لاء، گرٿ صاحب کانسواء، سندن پاڪ ڪتاب کانسواء ٻيو گرو ناهي، جنهن هن دور جي شاعرن مان ڪيترائي آيتون آهن (تخار 2005: 5-6).

ٻيا تحريڪن، جهڙوڪ بعول، سک سک روايت کان گهٽ اداري ۾ رهي. اهي هماهنشاني هندوزم، صوفي محبت جي شاعري ۽ موسيقي جي گڏوگڏ عناصر، ۽ برهمياني جذبي جي ضد جيڪي روايتي گروهن ۾ اڄ تائين موجود آهن، اهي هندوستان جي گونجائي چادر کان ٻاهر موجود آهن (اوپنساو 2002: 19-20).

عیسائیت بھارت میں تقریبا دو ملزمان کے وجود میں موجود ہے. مالالاارا آرتھوڊڪس چرچ، جيڪو ڪاليج جي سربراهي ۾ آهي، عام طور تي صدين کان هڪ امن پسند وجود ۾ رهندو هو، پر هڪ وڏي تعداد ۾ عيسائي دنيا جي مرڪزي ڌمڪي کان ڦٽو ڪيو ويو آهي. پرتگال ڪيٿولڪ قوم پرتگال جي قوم کي 1498 ۾ هندستان جا حصا دعوي ڪئي، ۽ هڪ ڀيرو ڪئٿلڪ بيش جي گوا جي پرتگالي ڪالوني ۾ رکيل هئي، جيون انوائس دوران جسوئيٽس جو هڪ جارحتي ۽ غير جانبدار مشن پروگرام شروع ڪيو ويو، جو 250 سال گذاريا مقصود تبصري پاليسين تي عملدرآمد ۽ ھندوستان جي مسلمان، مسلم ۽ يھودين جي ثقافت ۽ پوڄا جي تباھي ۽ پنھنجي پيدائش جي ھڪڙي مقامي محاذ واري تحريڪ (Axelrod ۽ Fuerch 1996: 391).

مشنري جي دور کان وٺي اٺين صديء کان پوء، برٽش سرڪار جي حمايت سان پروٽسٽنٽ مشنرن، هندستاني سماج ۾ ڪامياب بڻائڻ جي لاء مختلف منصوبا اختيار ڪيا، جنهن ۾ جديد ڪاليج ۽ اسپتالن جي تعمير، دانشور ۽ استحڪام، مختلف قسمن جي گروهن کان بچڻ جي خوشحالي کان محروم آهي. جيتوڻيڪ جيئن اهي ذات جا ڪيترائي سماجي بوجھ کان آزاد ٿي ويا، ڪجهه سماجي انصاف جي وڪيل دانت جي سڃاڻپ جي تباهي کي عيسائي فضائي خدمت جي خدمت ۾ فيصلو ڪري ڇڏيو (راجڪمار 2010: 37-8). آخر نتيجو هندستان ۾ ٽيون عظيم ترين مذهبي برادري (هندو ۽ مسلمانن کان پوء) جي ترقي ڪئي هئي، حالانڪ اڄ اڄ سٺ ميلن جي عيسائي آبادي جي ڇنڊ ڇاڻ جي نمائندگي ڪن ٿيون.

تازي طور تي، مذهبي اڳواڻن هندستان ۾ اهڙين تنظيمن جي بنياد سان مداخلت واري ڳالهين ۾ شروع ڪري رهيا آهنمذهب جي عالمي فيلوشپ (1973) ۽ ورلڊ يونين (1958). ڊاسپورا ۾ ، هندو ڪيترن ئي قومي بين الاقوامي ڪائونسلن ۾ تمام گهڻو سرگرم رهيا آهن ۽ شکاگو ، ايليينوس ۾ قائم دنيا جي مذهبن جي پارليامينٽ جي ڪائونسل ۾ خاص طور تي نمايان رهيا آهن ، جيڪي هر پنجن سالن ۾ دنيا جي مختلف حصن ۾ بين الاقوامي ڪانفرنسون منعقد ڪنديون آهن. اتر آمريڪي تنظيمن جي وچ ۾ جيڪي هندو ۽ عيسائين جي وچ ۾ ڳالهه ٻولهه جي حوصلا افزائي ۽ ڪوشش ڪن ٿا ، سوسائٽي فار هندوس-ڪرسچن اسٽڊيز ، جيڪا في الحال نوٽري ڊيم ، انڊيانا ۽ ٿرووينيمور ، مدراس (چنائي) ، انڊيا جي عالمن پاران منظم ڪئي وئي آهي. انهن پڻ شايع ڪيو جرنل آف ہند-مسيحي مطالعات.

نئين صدي جي شروعات ٿيندي، هندستاني عيسائي سرگرمين جي لڙائيء سان ماريو ويو آهي جو مشنريزي جي وڌندڙ تعداد جي تڪليفاتي سرگرمي تي غصب ڪندي، ھندوت جي ڪارڪنن ۽ بعض اوقات تشدد ۾ ڦهلائي (ڀٽ 2001: 199-202) . انهن تشدد جي واقعن کي صرف هندو ۽ عيسائي اڳواڻن جي ذريعي ڌيان، امن ۽ باہمي تعاون ذريعي باہمي احترام جي پيروي ڪرڻ جي ڪوشش ڪئي آهي.

حوالا

اچاريو، سري ڪمر. 1992. تعليمي تبديليء جي بدلي شروعاتي ٻين صدي عيسوي بنگال ۾ تعليم. ڪلڪتي: پنٿئي-پوسٽڪ.

آکيرا، هيرواوا. 1990. ھڪ تاريخ مان ھندستاني Buddhism: Sakyuniuni کان Early Mahayana کان. هونولولو: جپان يونيورسٽي آفيسر.

ايلوڊروڊ، پولس ۽ مشيل الف فوچچ. 1996. "ديوتا جي پرواز": هسپانوي مزاحمت پرتگالي گوا ۾. " جديد ايشيائي اڀياس 30: 387-421.

بشام، ايڇ ايس ايم. روايتي هندويت جي اصل ۽ ترقي. نيو دهلي: آڪسفورڊ يونيورسٽي پريس.

بيلي، سوسن. 1999. ذات، سوسائيٽي ۽ سياست اٺين صدي عيسوي کان جديد دور تائين. نيو يارڪ: ڪيممبرج يونيورسٽي پريس.

ڀٽي، چيان. 2001. ھندو قوم پرست: اصل، نظريي ۽ جديد ماھر. آڪسفورڊ، نيو يارڪ: آڪسفورڊ يونيورسٽي پريس.

ڀٽيچاري، ڪنڪم. 2005. "محدود ادائيگي جون حدون وڌائڻ." پي پي. 98-112 همعصر سوسائيٽي: ڀارت ۾ قبائلي صورتحال ، ايڊٽ ڪيو ويو ڊپڪٽ ڪمار بيرا ۽ جارج پيفير. نيو دهلي: تصوراتي پبلشنگ ڪمپني.

Bryant، Edwin. 2001. واداد ثقافت جي دريافت لاء کویسٹ: هند-آرين لڏپلاڻ وارو بحث. آڪسفورڊ: آڪسفورڊ يونيورسٽي پريس.

سڀيا، Vidya. 1997. هندستاني آرٽ. لنڊن، نيو يارڪ: فائونڊ پريس.

ڊرک، نيڪولس. 2009. سلطنت کے اسکینڈل: بھارت اور تخلیق آف شاہی برطانیہ. ڪيممبرج، ايم. هاروور يونيورسٽي پريس.

ڊانگر، وينڊي. 2010. هندو: هڪ متبادل تاريخ. آڪسفورڊ: آڪسفورڊ يونيورسٽي پريس.

Eck، ڊيانا ايل. 1998. دارنان: هندستان ۾ ديوي تصويرون ڏسڻ. نيو يارڪ: ڪولمبيا يونيورسٽي پريس.

ارمڪسن، ٿامس هيلينڊ. 2001. "قومي سڃاڻپ، قومي سڃاڻپ، ۽ بين الاقوامي گروهه جي تضاد." پي پي. 42-70  سماجي سڃاڻپ، بين الاقوامي گروپ جي تڪرار، ۽ تڪرار جي خاتمي، رچرڊ ڊي ايشورڊ، لي جيوسيم ۽ ڊيوڊ وائڊر طرفان ايڊٽ ڪيو ويو. آڪسفورڊ: آڪسفورڊ يونيورسٽي پريس.

ايچلي، ڪيٿرنائن ۽ بيس ماگيوشا. 2010. گلوبل جيوس موومينٽ جي فصيحي احساس بنائڻ. پليو ماٿ ، برطانيه: رواڻي ۽ نن Littleي فيلڊ پبلشرز.

Figueira، Dorothy M. 2002. آريا، يهودين، برهمڻن: نظرياتي اٿارٽي مريدن جي سڃاڻپ ذريعي. البانيا: اسٽيٽ يونيورسٽي آف نيو يارڪ پريس.

ٻوڏ، گاڏين. 2006. ٽينڪ جسم: هندو مذهب جو رازداري رواج. لنڊن: آئي ٽي تورس.

ٻوڏ، گاڏين. 1996. هندويت جو هڪ تعارف. ڪيممبرج: ڪيممبرج يونيورسٽي پريس.

فولٽر، جيين ڊي ڊي 1997. هندويت: عقيدت ۽ عمل. برائيٽن ۽ پورٽينڊينڊ: سسڪس اڪيڊمي پريس.

سڄو، سي جي ايڪسڪسڪس. ڪيمپور شعل: مقبول هندوزم ۽ سوسائٽي انڊيا ۾. پرنٽسن، ن: پرنٽسن يونيورسٽي پريس.

گھوش، Oroon K. 1976. تبديل ٿيندڙ هندستاني تمدن. ڪلڪتي: منيروا ايسوسيٽس پبليڪيشن.

Glucklich، Ariel. 2008. وشنو جي سختين: تاريخي نقشن ۾ هندو ثقافت. آڪسفورڊ: آڪسفورڊ يونيورسٽي پريس.

Gottsalk، پيٽر. 2000. هندو کان ٻاهر ۽ مسلمان: ڳوٺ ڀٽي کان وٺي ناريات ۾ ٻئين سڃاڻپ. آڪسفورڊ: آڪسفورڊ يونيورسٽي پريس.

گپتا، ايم پي ايڪسڪسڪس. هندستاني تصوف ۾ گرو. آگرا: ايم

هاکلي، جان Stratton، ۽ وووده نارائنان. 2006. ھندوستان جي زندگي. برکلي يونيورسٽي: ڪيليفورنيا يونيورسٽيء پريس.

اھو آھي، پطرس. 2002. هندستاني مذھب: روحاني ريڊيو جي روحاني اظهار ۽ تجربو. نيو يارڪ: نيو يارڪ يونيورسٽي پريس.

هيس، لنڊن ۽ شودو سنگھ. 2002. ڪبير جو Bijak. آڪسفورڊ: آڪسفورڊ يونيورسٽي پريس.

هومڪنز، تومس. 1971. ھندن جي مذھبي رواج. بيلمونٽ، سي: وڊڊڊ ويسٽ پبلشنگ ڪمپني.

Jaffrelot، کرسٹو. 2000. ڊاڪٽر امبرڪار ۽ غير يقينييت: ذات جي تجزيه ۽ وڙهڻ. لنڊن: سي هورسٽ اينڊ ڪمپني.

ڪيلبربر، والٽر. 1989. ٽپي مارگا: ويڊيڪل انڊيا ۾ جامد ۽ شروعات. البانيا: اسٽيٽ يونيورسٽي آف نيو يارڪ پريس.

ڪينيار، جونٿن مارڪ. 1998. سنڌو واديء جي تهذيب جو قديم شهر. آڪسفورڊ: آڪسفورڊ يونيورسٽي پريس.

خان، ياسمين. 2007. عظيم ورهاڱي: پاڪستان جو بنائڻ ۽ ڀارت. نيو ھيون، ڪنيڪ، ۽ لنڊن: يلي يونيورسٽي پريس.

فولسلمير، ڪلاسس. 2007. هندوزم جي هڪ سروي. البانيا: اسٽيٽ يونيورسٽي آف نيو يارڪ پريس.

ڪرامريسچ، اسٽيل. 1981. سييو جي موجودگي. پرنٽسن: پرنسٽن يونيورسٽي پريس.

لارسن، گيرالڊ جيمس. 2001. سیکولر انڊيا ۾ مذهب ۽ ذاتي قانون. بلومنگنگ، IN: انڊياا يونيورسٽي پريس.

لبرن، جوليوس. 1994. هندن: انهن جي مذهبي عقيدت ۽ طريقا. نيو يارڪ: روٿاڻي.

اوچتو، دائود. 1996. قوم تي ٻڌل: مذهب، ڪميونٽي ۽ هندستان ۾ سياست جي سياست. فللاينڊفيا، پي: يونيورسٽيء جي پنسلوانيا پريس.

لوٽسفورڊ ، فلپ. 2007. حنومان جي داستان: هڪ ديوان بندر جو پيغام. آڪسفورڊ: آڪسفورڊ يونيورسٽي پريس.

مک ڊرمرمٽ، ريلچ فيل. 2011. مفاہمت، رقابت، اور بنگال کے دیویوں کے لئے لانگنگ: ہندو تہوار کے خوشبو. نيو يارڪ: ڪولمبيا يونيورسٽي پريس.

انجنيئر، ايس ايم ايس ايمڪس. ناقابل بيان: جديد ڀارت ۾ ڊالڪن. ڪائوٽر، CO: لين ريڪنر پبلشرز، Inc.

مچل، جارج. 1988. ھندو مندر: ان جي معنى ۽ فارم جو تعارف. شونگو: يونيورسٽيء جي شيگنگو پريس.

متل، سشيل ۽ جيني ٺسبي. 2008. ھندوستان جي مطالعھ: کلیدي تصورات ۽ طريقا. نيو يارڪ: روٿاڻي.

موري، پطرس ۽ ايڪس ٽيليل. 2005. متبادل انڊسٽري: لکڻ، قوم ۽ ڪميونٽيزم. نيو يارڪ: رودوپي.

نارائن، اما. 1997. ناپسنديده ثقافت: سڃاڻپ، روايتون، ۽ ٽيون ورلڊ Feminism. نيو يارڪ: روٿاڻي.

نائينولسن، اينڊريوڊ ايڪس اينڪسڪس. متحد هندوزم: فلسفه ۽ شناخت انڊين دانشورانه تاريخ. نيو يارڪ: ڪولمبيا يونيورسٽي پريس.

نصاببا، مارٿا سي ايم اينڪس. ويڙه اندر: جمهوريت ، مذهبي تشدد ، ۽ هندستان جو مستقبل. ڪيمبجج، ايم: هي بيلنپپ پريس هارورڊ يونيورسٽي پريس.

اوليلت، پيٽرڪ. 1977. واودودواسراہ یتیدرمرماپاکاسا: دنیا تي تسلسل دشمني. 2 vols. ویانا: پبليڪيشن آف دي نوبل ريسرچ لائبريري.

اوپنسن، جين. 2002. بعل بنگال کي ڳولهڻ. ڪيممبرج: ڪيممبرج يونيورسٽي پريس.

عثوري، سونيا. 2012. بھارت میں مذہبی آزادی: اقتدار اور (اینٹی) تبادلوں. نيو يارڪ: روٿاڻي.

پدما، سري. 2001. "ڳوٺ ​​کان وٺي شهر: شهراني آندرا پرديش ۾ ديوي جي حوالي." پي پي. xxx-xxx مهديدي ڳولهڻ: ھندوستان جي ديوي ديوي جي سڃاڻپ جي تعميرٽريڪ پيٽينڪٿ طرفان ايڊٽ ڪيو ويو آهي. البانيا: اسٽيٽ يونيورسٽي آف نيو يارڪ پريس.

پولوز، ريڊيو ايم ڪيو ايم. ديوي ڪردار ماڊل طور تي: سيتا ۽ راه ڪتاب ۾ ۽ اسڪرين تي. آڪسفورڊ: آڪسفورڊ يونيورسٽي پريس.

پيرسن، اين ايم ايڪسڪسڪس. "ڇاڪاڻ ته اها مون مون کي سلام جو بنياد ڏئي ٿي": رواجي روڪي ۽ مذهبي نسل جا هندو هائوس. البانيا: اسٽيٽ يونيورسٽي آف نيو يارڪ پريس.

پيچيلس، ڪرين. 2004. فضل وارو گرو: هندوستان ۾ هندو عورت ۽ گورس. نيو يارڪ: آڪسفورڊ يونيورسٽي پريس.

پینٽنڪ، ٽريڪ 1994. ھندن جي رواج ۾ ديوي جو عروج. البانيا: اسٽيٽ يونيورسٽي آف نيو يارڪ پريس.

راجکمم، قلمي. 2010. دالت علوم اور دلال لبریشن: مسئلا، پرجوش، اور امکانات. برنگنگون، وي ٽي: اشگٽ پبليڪيشن ڪمپني.

ريڊيدي، ديپ ايس. 2006. مذھبي شناخت ۽ سياسي تقسيم: قوميت جي ثقافت ۾ ھندوتر. لينڊھم، ايم ڊي: الٽا ميرا پريس.

رنيارٽ، رابن. 2004. همعصر هندويت: روايت، ثقافت، ۽ عمل. سانتا باربي، سي. ايڇ سي-سي ايليو.

سوراسايووان، ايس ايم ايڪسڪس. هندستان جو هڪ سماجي تاريخ. نيو دهلي: اي پي اي پبلشنگ ڪورپمينٽ

سرسوتي، بيڊائنات. 2001. فطرت جي فطرت روايت: هندستاني پيمپاارا جي خاص خصوصيت. دهلي: اندرا گانڌي آرٽس لاء نيشنل سينٽر.

سرمار، سمت. 1996. "هندستاني قوم پرستيت ۽ هندويت جو سياست." پي پي. 270-293 قوم تي ٻڌل: مذهب، ڪميونٽي ۽ هندستان ۾ سياست جي سياستايڊوڪيٽ طرفان آيل لنڊن. فللاينڊفيا، پي: يونيورسٽيء جي پنسلوانيا پريس.

سارار، تنيڪا ۽ سمت سارار. 2008. جديد هندستان ۾ عورتن ۽ سماجي سڌارا. بلومنگنگ، IN: انڊياا يونيورسٽي پريس.

سين، ملا 2001. موت پاران باهه: ستيٽي، ڏاج موت، ۽ جديد ٻارڙي ۾ جديد ٻارڙي. نيو برونزڪ، NJ: رٽرس يونيورسٽي يونيورسٽي پريس.

شاهه، ڳشن ها. 2004. هندستان ۾ ذات ۽ جمهوري جمهوري. لنڊن: پريس پريس.

شاهه، گھوشنام، هار منڊر، سارودو ٿورا، ستش ديشپندي، ۽ اميتا بائيسڪار. 2006. ڳوٺاڻي هندستان ۾ اڻڄاتل. نيو دهلي: بابا پبليڪيشن.

شرما، جيوتيريا. 2011. ھندوتوا: ھندستان نیشنلزم کے Idea کی تلاش. نيو دهلي: پينگوئن ڪتاب.

سنگهه، اپندر. 2008. ایک تاریخ قدیم اور ابتدائی قرون وسیلہ بھارت: پٿر کی عمر سے 12 تیں صدی میں. لنڊن: پيرسن تعليم.

سوٽرلينڊ، گل ايڇ. 1991. ڊارون جي ڊيمن جو ذڪر: هندويت ۽ ٻڌ ڌرم ۾ يڪي جي ترقي. البانيا: اسٽيٽ يونيورسٽي آف نيو يارڪ پريس.

تخار، اوپنندرج ڪور. 2005. سکه سڃاڻپ: سک سکن جا گروهه. برنگنگون، وي ٽي: اشگٽ پبليڪيشن ڪمپني.

ٺپر، روميلا. 2004. ابتدائي هندستان: هن کان شروعاتي AD 1300 تائين. برکلي ۽ لاس اينجلس، سي: يونيورسٽي آف ڪيليفورنيا پريس.

شهري، هڱ. 2010. تنتر جو اقتدار: مذهب، جنسيت، ۽ ڏکڻ ايشيائي اڀياس جي سياست. لنڊن: آئي ٽي تورس.

اڇو، دائود. 1996. آثار قدمن جو جسم: صديق هندستان جي وچين روايتن ۾. شونگو: يونيورسٽيء جي شيگنگو پريس.

ليکڪ:
Constance A. جونز
Sundari Johansen Hurwitt

پوسٽ جي تاريخ
9 جنوري 2014


 

کي مشهور ڪريو