КИМ Кум Хва

КИМ KŬM HWA ВРЕМЕННАЯ ЛИНИЯ

1931: Ким Ком Хва родился в Корее.

1942: Ким показал слабое телосложение с затяжной болезнью.

1944–1946: Ким впервые вышла замуж.

1948: Ким была посвящена в шаманы своей бабушкой.

1951: Началась Корейская война, и Ким Ком Хва бежал в Южную Корею.

1954: Корейская война закончилась.

1956–1966: Ким вышла замуж во второй раз.

1963: Пак Чон Хи был избран президентом Южной Кореи. Он создал движение «Новое сообщество», которое стремилось модернизировать Южную Корею. Корейский шаманизм считался помехой модернизации, и шаманы преследовались, в том числе и Ким.

1970-е: Ким Ком Хва выиграла национальный конкурс культурных перформансов.

1981–1982: Чун Ду Хван, президент Южной Кореи, пытался возродить корейскую народную культуру и представления. Ким Ком Хва получила дальнейшее признание за свое шаманское танцевальное представление.

1982: Ким Ком Хва дала свое первое выступление в Соединенных Штатах в качестве представителя культуры Южной Кореи.

1985: Ким Ком Хва был внесен в список нематериального культурного наследия человека №. 82-2 за ее ритуальное мастерство Baeyŏnsin Kut и Taedong Kut, проводимое ежегодно.

1988: Чун Ду Хван потерял власть.

1990: Южная Корея получила демократическое правительство.

1994/1995: Ким Ком Хва выступила на Международной конференции женщин-драматургов и исполнила свой «Тэдон Кут» в Перте, Мельбурне и Сиднее, Австралия.

1995: Ким Ком Хва провел ритуалы для погибших в результате обрушения универмага Sampoong.

1998: Ким Ком Хва провел ритуал Чиногуи для мертвых северокорейских солдат в Паджу, Кёнгидо, Южная Корея.

2003: Ким Ком Хва провел ритуал для погибших в результате поджога метро Тэгу.

2006: Ким Ком Хва инициировала первого иностранца в корейский шаманизм, немку Андреа Калфф, в ее храме на острове Канхва.

2007: Ким Ком Хва опубликовала свою автобиографию.

2009: Ким Ком Хва снялась в документальном фильме Ульрике Оттингер. Корейский свадебный сундук (Die Koreanische Hochzeitstruhe).

2012: Ким Ком Хва приняла Хендрикье Ланге, швейцарца, в качестве своей ученицы.

2012: Ким Ком Хва снова исполнил Кут для павших северокорейских солдат в Паджу.

2012: Ким Ком Хва исполнила Baeyŏnsin Kut, который был записан для документального фильма для канала Discovery.

2013/2014: документальный биографический фильм, Маншин: Десять тысяч духов, премьера.

2014: Ким Ком Хва провел ритуалы для погибших в результате трагедии на пароме Севоль.

2015: Ким Ком Хва выступила в Лос-Анджелесе, США.

2015: Ким Ком Хва выступила на Осеннем фестивале в Париже в Париже, Франция.

2019: Ким умерла в своем доме и храме на острове Канхва в возрасте восьмидесяти восьми лет.

БИОГРАФИЯ

Ким Ком Хва [Изображение справа] родился в 1931 году во время японской оккупации (1910–1945) в южной части провинции Хванхэ в Корее (современная юго-западная часть Северной Кореи). Ее бабушка по материнской линии была местной шаманкой, что давало юной Ким много возможностей наблюдать за выполнением различных ритуалов.

У Ким начались проблемы со здоровьем, а также странные кошмары и видения, когда ей было одиннадцать лет (Park 2013). В 1944 году отец Ким умер, когда ей было тринадцать лет, оставив ее мать одной заботиться о семье. В результате Ким вышла замуж, чтобы ее собственная семья могла сводить концы с концами. Ким подверглась жестокому обращению со стороны ее новых родственников, потому что они не приняли ее плохое здоровье, из-за чего она не могла работать в сельском хозяйстве. Брак Ким продлился всего два года, и ее выгнали муж и его семья, которые аннулировали брак, когда ей было пятнадцать лет.

Она вернулась в свой материнский дом, где ее болезнь и ночные кошмары обострились. Ее кошмары продолжали повторяться. Ей часто снились сны о том, как ее укусил тигр, которого сопровождал старик (Pallant 2009:24; Park 2013). У Ким были видения даже в часы бодрствования, и каждый раз, когда она замечала нож, она чувствовала необходимость схватить его. Ее бабушка в конце концов диагностировала симптомы как болезнь духа ( Sinbyŏng ), которая, согласно шаманской традиции, возникает, когда духи призывают человека взять на себя обязанности шамана. Ким прошла свой ритуал инициации (Наэрим Кут) в 1948 году в возрасте семнадцати лет и начала свою опеку под опекой своей бабушки, чтобы стать полноценным шаманом (Мансин/Муданг) (Кендалл 2009:xx). Ее бабушка заболела вскоре после начала опеки, и Ким пришлось искать другого известного шамана в ее районе, чтобы завершить свое ученичество (Pallant 2009: 24).

В 1948 году Корейский полуостров был разделен Организацией Объединенных Наций по 38-й параллели на Северную и Южную, что в течение нескольких лет привело к Корейской войне (1950–1953). Военные угрожали многим шаманам после того, как их обвинили в шпионаже с обеих сторон, что вынудило их покинуть свои родные общины. Ким тоже уехала из своего северного дома в 1951 году в Инчхон на южной стороне. Это перемещение и травма от переживания разделения ее страны оказали большое влияние на ее более позднюю идентичность как ритуального профессионала (Park 2013). Ким Ком Хва удалось зарекомендовать себя в качестве ритуального профессионала в Инчоне и создать святыню для своих божеств и ритуалов. Но поначалу не обошлось без трудностей. Будучи родом с Севера, ее обвинили в том, что она коммунистка и шпионка (Park 2012).

В 1956 году в возрасте двадцати пяти лет она познакомилась с мужчиной, жившим неподалеку. Он был полон решимости жениться на ней, несмотря на то, что Ким была шаманкой, и пообещал, что никогда не оставит ее. Вскоре Ким вступила во второй брак (Park 2013). Однако ее муж не сдержал своего обещания и через несколько лет после свадьбы стал выходить из дома и приходить домой поздно. Ким, зная о неверности своего мужа, пыталась спасти свой разваливающийся брак. После почти десяти лет брака Ким развелась с мужем. Он считал, что не может развивать свою карьеру, потому что был женат на шаманке, и поэтому должен был уйти от нее (Park 2013; Sunwoo 2014).

Президент Пак Чон Хи (1917–1979) возглавлял Южную Корею через «Движение нового сообщества» (Сэмаэль Ундонг) в 1960-х и начале 1970-х годов. Движение пыталось модернизировать Южную Корею, но на пути стояли старые традиции, понимаемые как суеверия. Это привело к жесткому преследованию шаманов и их образа жизни, поскольку считалось, что они препятствуют процессу модернизации. Полиция начала преследовать и арестовывать шаманов, когда они проводили свои ритуалы в местных деревнях. В то же время среди полиции и простых граждан возникло движение против суеверий (Misint'ap'a Undong), в результате которого были сожжены или уничтожены святыни и другие ритуальные предметы (Kendall 2009: 10). Эта беда постигла и

Ким. За эти годы она пережила несколько попыток полиции остановить ее практику. Иногда ей удавалось сбежать, а иногда ее ловили. Во время одного побега ей пришлось оставить все свои религиозные атрибуты в доме, где она проводила свой ритуал. [Изображение справа] Единственный способ сбежать — через окно в задней части дома. Ей удалось спрятаться в близлежащем лесу, где она встретилась со своими коллегами-парадистами (Парк 2013; «Известный кореец» 2015). Поскольку негативное отношение к шаманам сохранялось и в 1970-е годы, Ким была вынуждена уходить в лес, выполняя некоторые из своих ритуалов, подальше от взглядов полиции и жителей деревни. Однако мир был недолгим, поскольку число евангельских христианских групп росло (Kendall 2009: 10). Они считали шаманов поклонниками дьявола и, следовательно, угрозой. За это время Ким несколько раз сталкивалась с тем, что христианские группы пытались саботировать ее ритуалы и призывали ее ходить в церковь. В то время Ким пренебрегал христианами и считал, что с ними не может быть диалога. Однако в 1990-х и 2000-х Ким выступала с выступлениями в католических университетах (Sunwoo 2014).

В конце 1970-х начал расти вновь обретенный интерес к корейскому фольклору среди академической интеллигенции. Вслед за этим стало появляться представление о том, что шаманский ритуал является формой культурного искусства. Это стало более заметным в начале 1980-х годов. Президент Чун Ду Хван (1931–2021) и его администрация вернули традиционную культуру, которая была исключена во время движения «Новое сообщество» (Kendall 2009: 11, 14). Примерно в то же время Ким приняла участие в национальном конкурсе исполнительских искусств, где исполнила один из своих ритуалов. Ким выиграла конкурс за свое красивое и харизматичное выступление и заслужила национальное признание как культурное достояние за свое ритуальное мастерство, но это признание было получено как культурный исполнитель, а не как шаман. Ким приобрела популярность и начала появляться в различных телешоу и театрах, исполняя свои ритуалы в виде сценического шоу (Song 2016: 205). В 1982 году Ким была приглашена в Соединенные Штаты в качестве культурного делегата, где она проводила свои ритуалы. Ее выступления привлекли всеобщее внимание, которое продолжилось и после ее возвращения в Южную Корею (Pallant 2009: 25). В 1985 году Ким Ком Хва был признан «Национальным нематериальным культурным достоянием № 82-2» как ритуальный держатель Сохэан Бэёнсин Кут и Тэдон Кут, сокращенно «Рыболовный ритуал Западного побережья» (Seoul Stages 2019). Ким была официальным держателем ритуалов (одна из которых достигла мастерства в определенных ритуалах) этих двух ритуалов с 1960-х годов до своей смерти в 2019 году.

Южная Корея стала демократической в ​​1990-х годах, и Ким получила титул национального шамана (Нарамуданг), что позволило ей проводить национальные церемонии усмирения мертвых после ужасных национальных бедствий, таких как обрушение универмага Sampoong в 1995 году. Церемония была транслировалась по всей стране, и зрители смогли увидеть, как Ким Ком Хва ритуально утешает души усопших. Ким провела аналогичные обряды после поджога метро Тэгу в 2003 году и трагедии на пароме Севоль в 2014 году (Park 2013).

В 1995 году Ким пригласили выступить на Третьей международной конференции женщин-драматургов в Австралии. Ким приняла приглашение при условии, что конференция устроит ее выступление. Кута в некоторых крупных городах Австралии. Поэтому конференция организовала для Ким исполнение фрагментов Taedong Kut в Перте, Сиднее и Мельбурне. Ритуал был праздником для местного сообщества, которым в данном случае были крупные города Австралии (Holledge and Tompkins 2000: 60–63; Robertson 1995: 17–18).

Как упоминалось ранее, травматическое разделение ее нации и бегство из дома оказали большое влияние на личность Ким как ритуального профессионала. В 1998 году Ким провел Чиногуй Кут (ритуал утешения мертвых) для павших северокорейских солдат на южной стороне в Паджу, Кёнгидо. Цель обрядов заключалась в том, чтобы утешить павших солдат после того, как они не смогли вернуться в свои дома, как и она сама. В конце церемонии в 1998 году Ким направил душу бывшего северокорейского лидера Ким Ир Сена (1912–1994), который пообещал аудитории, что его сын Ким Чен Ир (1941–2011) будет стремиться к объединению. . Для Ким выполнение ритуала Чиногуи было важной частью ее собственной личности и травмы, поскольку она могла чувствовать ту же боль, что и павшие солдаты. Проведение Кимом обряда Чиногуи также стало одним из ее ежегодных ритуалов, которые она продолжала выполнять до конца своей жизни (Park 2013).

В 2007 году в возрасте семидесяти шести лет Ким опубликовала свою автобиографию, в которой рассказала о своей жизни и карьере шамана. Эта автобиография также заложила основу для более позднего документального биографического фильма, снятого Пак Чан-Гёном. Маншин: Десять тысяч духов.

В 2008 году бывший муж Ким хотел воссоединиться с ней после почти сорокалетней разлуки. С тех пор, как он оставил ее, его преследовали неудачи. Он женился во второй раз и потерял жену после нескольких лет брака, когда она скончалась из-за болезни. Его бизнес продолжал терпеть неудачу, и теперь он отдалился от своих детей, что, как он полагал, произошло потому, что он оставил шамана. Он хотел прощения Ким и чтобы она исправила его неудачу, что она и сделала. До самой смерти Ким поддерживала хорошие отношения со своим бывшим мужем, который часто приходил и навещал ее в ее храме (Pallant 2009: 25).

В 2009 году Ким снялась в документальном фильме Ульрике Оттингер. Die Koreanische Hochzeitstruhe (Корейский свадебный сундук). В 2012 году Пак Чан Гён приступил к съемкам документального байопика. Маншин: Десять тысяч духов.  [Изображение справа] В документальном фильме Ким Ком Хва пересказала историю своей трудной жизни, а также то, как на нее повлияло разделение Кореи. Ким пригласила Пак прийти и снять ее выступление. Чиногуи ритуал для павших северокорейских солдат в Паджу, а также ее выступление и подготовка к ее ежегодному Баёншин Кут, который в итоге стал отдельным документальным фильмом для канала Discovery (Park 2012). Документальный фильм Пак Чан-Кён был снят в конце 2013 года и через несколько месяцев был показан в кинотеатрах по всей стране. В том же году произошла трагедия на пароме Севоль, и Ким ритуально утешила души умерших своим исполнением Чинхон Кут (еще один обряд задабривания усопшего). Ким отыграла свои последние зарубежные гастроли в Соединенных Штатах в Музее Тихоокеанской Азии Университета Южной Калифорнии и в Париже на Осеннем фестивале, исполнив Мансудаэтак ритуал (Тихоокеанский музей Университета Южной Калифорнии, 2015 г.; «Ким Кум-Хва», 2015 г.).

23 февраля 2019 года Ким Ком Хва скончалась после продолжительной болезни в своем доме и храме на острове Канхва (Creutzenberg 2019). Ким специально выбрала своим домом остров Канхва, расположенный недалеко от границы между Южной Кореей и Северной Кореей, не только потому, что это было духовно сильное место, но и потому, что это было место, наиболее близкое к ее месту рождения на севере (Паллант). 2009:22).

УЧЕНИЕ / УЧЕНИЯ

Ким Ком Хва никогда не проповедовал какую-либо доктрину и не имел определенного набора учений. Как и другие шаманы до нее из северной части Корейского полуострова, Ким следовала традиции корейского шаманизма Хванхэ. Традиция Хванхэ, как и другие корейские шаманские традиции, разделяет фундаментальную веру в то, что мир полон духов, божеств и душ живых мертвецов. Шаман является мостом между людьми и всеми этими сущностями, а также посредником между тремя царствами: небом, землей и подземным миром. Единственный способ стать посредником и перемещаться между этими мирами и сущностями — это шаманский ритуал (Ким 2018: 4).

Что отличает традицию Хванхэ от других традиций, встречающихся в южной части полуострова, так это то, что она в значительной степени опирается на обладание харизматическим духом и сохранение личных божеств-покровителей шамана, а это означает, что у Ким, как и у других шаманов Хванхэ, была своя собственная индивидуальная пантеон божеств, чьи картины украшали ее святилище на острове Канхва (Ким 2018: 6; Уолравен 2009: 57-59).

Традиция Хванхэ охватывала географический район, начинающийся от реки Хан и идущий на север через территорию, которая сегодня является Северной Кореей. Поэтому было вполне естественно, что это была шаманская традиция, в которую Ким была посвящена в молодости и которой она придерживалась до конца своей жизни (Walraven 2009: 56).

Шаманская традиция Кореи в основном считалась традицией, передавшей знания устно, однако запись муга (песен/гимнов) и кунсу (оракулов) сохранилась как письменная традиция, в том числе и в традиции хванхэ (Kim 2018). :2). Как и у шаманов до нее, у Ким была собственная коллекция Муга и Конгсу, которую она опубликовала в 1995 году. Шаманская коллекция песен/гимнов и оракулов часто передается от мастеров-шаманов к их преемникам в зависимости от ритуалов, для которых они становятся ритуалами. держатель. Ким, вероятно, унаследовала свои собственные песни / гимны и оракулы от своей бабушки по материнской линии и ведущих шаманов, передавших ритуальное мастерство Баёнсин Кут и Тэдон Кут. Различные песни/гимны помогают шаману при выполнении ритуалов, поскольку они часто описывают или объясняют ритуал. Оракулы помогают шаману переключаться между личностями божеств и духов, к которым он призывает во время ритуала, и помогают адаптировать речь божеств и духов к понятному корейскому языку (Бруно 2016: 121-26).

Шаманы Хванхэ хранят своих духов-покровителей и божеств с помощью картин, называемых Мусиндо (духовные картины). Мусиндо являются неотъемлемой частью традиции Хванхэ, и их использование восходит к династии Корё (918–1392) (Ким 2018: 14; Кендалл, Ян и Юн 2015: 17). Картины не только представляют божеств физически и визуально, но также рассматриваются как их воплощение из-за того, что шаман призывает божеств обитать в картинах, когда они вешаются в святилище.

Картины висят в специально отведенных местах в святилище, с главными божествами шамана и духами-покровителями спереди, а более общие - сзади. Буддийские божества находятся в дальнем левом углу, а горные боги и другие божества небесных объектов - в дальнем правом углу святилища (Ким 2022: 6). Картины сделаны в форме свитка, что позволяет шаману легко перемещать картины на алтари на ритуальных площадках вдали от святилища, например, на ритуальную площадку на лодке во время Баёнсин Кут (как видно на изображении № 2). XNUMX). Количество картин варьируется в зависимости от размера индивидуального пантеона шамана. Типичная коллекция Мусиндо в святилище может состоять из закрепленных изображений основных божеств, важных в традиции Хванхэ, таких как Семь Звезд, Китайские Главные Духи, Бог Оспы и Король Драконов; но также может состоять из важных региональных и личных духов, например, в святилище Ким, где изображены генерал Им и ее божество-покровитель Тангун, шаманы предков и местный горный бог. (Ким 2018: 6-10; Уолравен 2009: 60).

Картины заказываются самими шаманами или их клиентами и создаются художниками, специализирующимися на изготовлении шаманских принадлежностей. Однако картина сначала обретает духовное значение, когда шаман закрепляет ее и приглашает назначенное божество спуститься и поселиться в ней. Картины не передаются после смерти шамана. Их ритуально сжигают или хоронят перед смертью шамана, поэтому редко можно найти мусиндо, которые старше шамана, которому они принадлежат (Ким 2018: 7). Ким Ком Хва, вероятно, также следовала этой традиции сжигать или закапывать свои картины перед своей смертью в 2019 году.

Неотъемлемым и отличительным важным элементом традиции Хванхэ является практика ритуального харизматического обладания духом, которая присутствует во всех кут (ритуалах) этой традиции. В ритуальной практике шаман приглашает духов умерших или божеств прийти и оплакивать или даровать удачу через тело шамана в качестве посредника в форме речи или песен. Когда шаман направляет одно из божеств на своих картинах, шаман носит традиционную одежду, соответствующую тому, что носит божество на картине. Это помогает шаману установить контакт с божеством, а помогающим ритуальным профессионалам определить, какое божество проявилось посредством овладения шаманом. Кроме того, это также помогает зрителям проследить, в какой сегмент ритуала вступил шаман, поскольку каждый сегмент часто посвящен определенному божеству (Kim 2018: 9–12; Walraven 2009: 61–63).

Харизматическая одержимость действует не только как способ для умерших духов оплакивать живых, но и как способ изгнания их, чтобы они могли быть отправлены в рай в конце ритуала (Park 2013). Ким выполняла этот тип харизматического духа несколько раз в течение своей жизни как для погибших северокорейских солдат в Паджу, погибших в результате обрушения универмага Сампун, поджога метро Тэгу и трагедии на пароме Севоль, чтобы облегчить коллективную травму покойного. так и из живых.

Ритуалы / ПРАКТИКА

Ким Ком Хва была известна своим обширным репертуаром и знанием шаманских ритуалов северного стиля, что означает, что ее стиль возник в северной части Корейского полуострова. Из всех этих ритуалов она была наиболее известна как хранительница ритуала Sŏhaean Baeyŏnsin Kut, сокращенно именуемого «Рыболовный ритуал Западного побережья», за что она была обозначена как национальное нематериальное культурное достояние № 82-2 (Creutzenberg 2019). Ритуал возник в прибрежных районах Хэджу, Онджин, Хванхэ-до и на острове Йонпён, который является прибрежной зоной и островами вокруг Инчона, Южная Корея. С тех пор как 82 февраля 2 года этот ритуал был назван Национальным нематериальным культурным достоянием № 1-1985, он ежегодно проводится в порту Инчхон под управлением Кима и Ассоциации сохранения национального нематериального культурного наследия Западного побережья Баёнсин Кут и Тэдон Кут (Корейская национальная ассоциация). культурное наследие 2000 г., парк 2012 г.). Первоначально Baeyŏnsin Kut и Taedong Kut проходили в благоприятную дату между январем и мартом по лунному календарю, но в последние десятилетия они происходили в подходящую дату между июнем и июлем по солнечному календарю («Национальное нематериальное культурное достояние» 2000; Chongyo muhyŏng munhwa chae 82-2 ho 2022).

Цель Baeyŏnsin Kut - попросить у богов удачи и удовлетворительного улова на предстоящий рыболовный сезон. Ритуал проводится для местного рыбацкого сообщества и владельцев лодок. Основная часть ритуала проходит в лодках, когда они находятся в море, причем главная лодка содержит ритуальное пространство и алтарь («Национальное нематериальное культурное достояние» 2000; Парк 2012). Поскольку раньше этот ритуал проводился только для местного населения, Ким постепенно расширил его, превратив в публичный ритуал, на который приглашаются все, включая иностранцев. С помощью английского повествования и брошюры иностранная аудитория проходит через ритуал на тех же условиях, что и местная корейская аудитория. Сделав ритуал публичным мероприятием, Ким надеялся, что молодые поколения придут и узнают о важности шаманского ритуала как в духовном, так и в культурном плане.

В последние годы стало довольно сложно спланировать ритуал и получить необходимое расписание плавания, допуск службы безопасности и разрешения. Ритуал обычно проводится на больших баржах, которые обычно перевозят песок. Поэтому баржи не имеют необходимого допуска для плавания с пассажирами. Кроме того, стало трудно получить разрешение на выход на воду из-за того, что баржи плывут близко к границе с Северо-Корейским морем (Park 2012).

Божество-покровитель Баенсин Кута, генерал Им, находится на острове Йонпён. Подготовка к Baeyŏnsin Kut начинается каждый год с того, что Ким и ее ученики посещают святыню и молятся о хорошем ритуале. Оттуда подготовка к ритуалу осуществляется в штаб-квартире ассоциации в Инчоне. [Изображение справа] Подготовлено все, от правильного государственного заявления до ритуальной атрибутики. После молитвы в храме назначается благоприятная дата для ритуала. Затем владелец ритуала должен проконсультироваться с духами посредством гадания. Когда все это завершено, начинаются практические приготовления с репетиции двенадцати различных частей ритуала. К ним относятся подготовка жертвенных соломенных лодок, поиск и благословение баржи и, наконец, установка ритуального места на лодке.

Сначала Ким выполняла все двенадцать сегментов ритуала самостоятельно при поддержке других местных мастеров-шаманов, но по мере того, как она становилась старше, она передала свои знания о различных сегментах своим младшим ученикам и сама выполняла только несколько сегментов, в частности первый посвящен генералу Иму, а седьмой и восьмой сегменты являются центральным элементом ритуала «Игра дворянина» (Тэгам нори), где шаман благодарит местное рыбацкое сообщество за их трудности в ловле рыбы. В последние годы ее жизни, когда здоровье Ким ухудшилось, ее племянница и преемница Ким Хе Кён взяла на себя руководство ритуалом (Park 2012; Chongyo muhyŏng munhwa chae 82-2 ho 2022).

Ритуал состоит из двенадцати сегментов, или второстепенных ритуалов, первый из которых посвящен генералу Иму с целью призыва священного бога. Действие сегмента происходит на суше. Во втором сегменте ритуальная свита (состоящая из религиозных деятелей, музыкантов и публики) спускается процессией к барже и приносит бога на борт. Когда баржа покидает гавань, начинается третья часть ритуала. Он состоит из подношений, сделанных местными рыбаками на удачу в виде соломенных лодок с едой, опущенных в воду. Лодки поджигают, чтобы дым достиг богов. Сегменты с четвертого по шестой взывают к местным богам, дарят зрителям состояния, а также дают перерывы с едой и напитками. Седьмой и восьмой сегменты содержат центральную часть ритуала, который сама Ким все еще выполняла до тех пор, пока не смогла больше выполнять.

Девятый сегмент содержит рассказ о бабушке и дедушке Юнсан и описывает их разделение и объединение. Последние три сегмента ритуала желают щедрости океана и благословения богов. Ритуал завершается сори., местные песни и танцы в исполнении рыбаков и ритуальных профессионалов, которые танцуют с богами. Зрителей также приглашают принять участие и облачиться в шаманские одежды (Park 2012; Chongyo muhyŏng munhwa chae 82-2 ho 2022).

Taedong Kut обычно исполняется на следующий день после Baeyŏnsin Kut. В отличие от Baeyŏnsin Kut, действие которого происходит на воде и ориентировано на рыбацкое сообщество, Taedong Kut происходит на суше и имеет целью благословить более широкое сообщество в целом, пожелать счастья и укрепления сообщества и объединения (Национальный Нематериальные культурные ценности», 2000 г.; Chongyo muhyŏng munhwa chae 82-2 ho 2022). Taedong Kut состоит из двадцати четырех сегментов. Ритуал разделяет большинство своих основных сегментов с БэйОнсин Кут. Помимо общих сегментов, Taedong Kut также содержит около двенадцати сегментов, в которых ритуальные профессионалы взывают к местным богам. В версии ритуала Ким Ком Хва призываются местные боги, такие как генерал Им, местные горные боги и китайские общие духи. Как и в Baeyŏnsin Kut, зрители поощряются к участию и получают состояния на протяжении всего ритуала. Шаман также ходит по деревне и благословляет разные домохозяйства. Опять же, основной частью ритуала является «Игра дворянина» (Тэгам нори), а также ритуал для китайского общего духа, стоящего на ножах. Во время этого сегмента ритуальные профессионалы, как и божество, стоят на лезвиях ножей, чтобы направить дух через свое тело. Ритуал заканчивается тем, что публика танцует вместе с профессионалами ритуала, чтобы отослать духов и богов, участвовавших в ритуале (Chongyo muhyŏng munhwa chae 82-2 ho 2022).

ЛИДЕРСТВО

На протяжении всей своей шаманской карьеры Ким Ком Хва приобрела немногочисленных, но преданных последователей в виде учеников и постоянных клиентов. Ее ученики состояли из шаманов-стажеров, помощников и музыкантов. Самая важная ученица - племянница Кима, Ким Хе-Гён, поскольку она была назначена преемницей Кима и теперь унаследовала ритуальное мастерство Баёнсин Кут и Тэдон Кут, а также руководство Ассоциацией сохранения Баёнсин Кут (Pallant 2009: 30; Парк 2012, 2013). Наряду с ее племянницей приемный сын Ким Чо Хван-Хун также играет видную роль среди учеников Ким. Как главный музыкант группы Кима, он обеспечивает правильную работу оркестра во время ритуалов (Pallant 2009:25; Park 2012, 2013).

Руководство Ким Ассоциацией сохранения Баёнсин Кут сыграло важную роль в сохранении ритуалов. Через ассоциацию Ким и ее ученики руководили всей административной и организационной работой, необходимой для таких масштабных ежегодных церемоний. Также через ассоциацию Ким научила свою преемницу, учеников и музыкантов искусству ритуального исполнения, необходимого для проведения обрядов Баёнсин Кут и Тэдон Кут (Park 2012)..

Духовное лидерство Кима также вышло за пределы южнокорейских национальных границ. Она обучила и инициировала нескольких корейских шаманов, которые открыли свои профессиональные практики. Ким также обучала иностранцев, таких как Андреа Калф (немка) и Хендрикье Ланге (швейцарка), которые, по ее мнению, имели призвание стать шаманами. Ким заметила Калффа на международной женской конференции в 2005 году, где она заметила, что Калф страдает душевным недугом. Калфф была инициирована в 2006 году и проходила обучение, пока Ким не поверила, что готова открыть свою практику в Германии. Точно неизвестно, когда Хендрикье Ланге начала ученичество у Ким, и была ли она когда-либо инициирована или просто стала ассистентом и музыкантом Ким, но мы можем предположить, что она стала частью ее практики немного раньше, чем производство документальных фильмов.

Ким очень хотела рассказать свою историю о трудностях и травмах, на что способны немногие шаманы. Это привело к тому, что многие ученые, как корейские, так и иностранные, проявили к ней интерес. Ее готовность впустить их в мир корейского шаманизма и его ритуалов в то время, когда большинство шаманов не хотели бы привлекать к себе внимание, была значительной (Park 2012; Park 2013).

ВОПРОСЫ / ПРОБЛЕМЫ

Ким Ком Хва большую часть своей жизни боролась со своим социальным статусом шамана, что привело не только к преследованию со стороны различных учреждений, но и обеспечило средства к существованию, которые требовали от нее лавировать между противоречивыми взглядами людей на ее профессию, которые одновременно отвергали ее, но также стремились это. Эта борьба между общественным дискурсивным мнением и «тайным» спросом на ритуальные знания с раннего периода Чосон (1392–1910) была самой большой проблемой для корейских шаманов и остается таковой по сей день.

Корейский шаманизм существовал всегда, причем самые ранние письменные записи о его практике относятся к периоду Троецарствия (57 г. до н.э. – 668 г. н.э.). Его часто называют местной религией Корейского полуострова, противостоящей импортированным религиям буддизма и конфуцианства. Корейская шаманская практика считалась частью государственной религии и долгое время процветала наряду с буддизмом (Ким 2018: 45–47). Когда неоконфуцианская традиция стала государственной религией и идеологией династии Чосон, официальный взгляд на шаманов постепенно стал меняться. Во времена правления короля Седжона (годы правления 1418–1450) шаманам было официально запрещено устраивать святыни внутри стен столицы. Их заставляли выходить из стен, если они хотели практиковаться. После этого чиновникам и особенно их женам запрещалось участвовать в шаманских обрядах и посещать святыни вне стен. Единственными шаманами, которым разрешалось входить в город, были государственные шаманы NSFW, нанятые королевской семьей для проведения определенных государственных ритуалов в столице. Некоторым государственным шаманам также разрешалось совершать определенные санкционированные государством ритуалы в провинциях. Рядовой Кут, с другой стороны, считались хаотическими ритуалами, которым не место в гармоничном конфуцианском обществе. Женщины-шаманы особенно считались проблемой из-за их непослушного характера в привлечении внимания людей, а также из-за того, что они вымогали у своих клиентов лучшую еду и одежду, оставляя их в нищете, что шло вразрез с конфуцианской доктриной (Yun 2019: 49). Несмотря на то, что правительство Чосона официально осудило поддержку практики шаманов, оно также зависело от высоких налогов, которые они взимали с практикующих шаманов, что должно было отпугнуть их. Этот дополнительный доход означал, что правительство будет закрывать глаза на практику шаманов, поскольку это было более выгодно, чем их отсутствие. В первой половине периода Чосон шаманы все еще практиковали без особого законодательства из-за налога. Однако во второй половине, и особенно в конце восемнадцатого века, правительство начало расправляться с шаманами из-за того, что правительство все чаще находило шаманов все более разрушительными и жадными, несмотря на то, что они облагались высокими налогами (Baker 2014). :22-26). Несмотря на репрессии, у шаманов все еще были клиенты, обращающиеся к ним за помощью, даже несмотря на то, что общественное мнение о шаманизме как суеверии (Мисин) росло; это заменило конфуцианский дискурс распущенных ритуалов (Ŭmsa). Это повествование было принесено христианскими миссионерами, а затем подхвачено японскими исследователями-антропологами, которые интересовались документированием иррациональной и суеверной практики корейской религии коренных народов во время японской оккупации (1910–1945), что сформировало общее понимание шаманизма. Юн 2019: 50–55).

Неоконфуцианское учение, ставшее государственной религией и идеологией, пропагандировало определенную социальную структуру, которую необходимо было поддерживать, чтобы сохранить гармоничное государство и уберечь его от хаоса. Это означало, что правитель был выше подданных, мужья выше жен, а старшие выше младших (Яо 2000: 84, 239). Шаманы нарушали этот порядок, будучи преимущественно женщинами и кормильцами своих семей, что ставило их выше своих мужей. Это не только создало проблемы для правительства Чосона, которое рассматривало построение шаманской семьи как препятствие на пути к гармоничному обществу, но также могло создать проблемы для мужа, как это было со вторым мужем Ким. Профессия жены не позволяла ему самому найти работу, и люди считали, что нанимать кого-то из шаманской семьи — к несчастью. Кроме того, шаманы также нарушали конфуцианский порядок из-за того, что считалось распущенными ритуалами, которые не были частью конфуцианской ритуальной доктрины, которая допускала только почитание предков и определенный набор государственных ритуалов, проводимых мужчинами. Все это вместе заставило правительство подавить практику шаманов и создало общественное противоречивое отношение к шаманам, которых избегали, но на которых также полагались.

Эти противоречивые взгляды в значительной степени сохраняются и сегодня. Эти взгляды часто становятся очевидными, когда люди решают спонсировать Кут.. При спонсировании кута могут быть разные конкретные причины. Это может быть для того, чтобы разбогатеть, отметить смерть или благословить новый бизнес, и все это требует от шамана выполнения сложного ритуала, который никогда не обходится дешево. Стоимость этих ритуалов связана с понятием жадности шаманов. Более того, клиенты часто отрицают или преуменьшают свою веру в профессиональную компетентность и силы шамана и даже проявляют недоверие, несмотря на то, что нуждаются в услугах шамана (Yun 2019: 103–05).

Наконец, такие шаманы, как Ким, столкнулись с вызовом современности и отсутствием знаний у новых поколений, что выражается в проведении публичных ритуалов, таких как Баёнсин Кут и Тэдон Кут.. При выполнении этих ритуалов, когда публика приглашается быть частью аудитории, причина наблюдения за этим заключается не в поддержке самой религиозной традиции, а скорее в любопытстве или подозрении, что контрастирует с шаманами, которые действуют с богами в своих ритуалах. сердца (Ким, Д. 2013). Однако шаманы осознают, что аудитория не имеет такого же контекстуального понимания ритуалов, как они, и это делает еще более важным для Ким, ее преемника и других шаманов поддерживать эти публичные ритуалы, чтобы показать и расширить аудиторию. ', и особенно знания молодого поколения о корейском культурном наследии и религии (Park 2012, 2013; Kim, D. 2013). Помимо продвижения публичных ритуалов, корейские шаманы пытались столкнуться с современностью и технологиями, продвигая свои практики в социальных сетях, таких как Instagram, TikTok и YouTube. Неизвестно, использовала ли Ким эти платформы, но она никогда не колебалась, чтобы появиться на телевидении или в документальных фильмах, чтобы продвигать свои ритуалы и информировать общественность о своей системе убеждений.

ЗНАЧЕНИЕ ДЛЯ ИЗУЧЕНИЯ ЖЕНЩИН В РЕЛИГИИ

На протяжении всей своей жизни Ким Ком Хва была не только защитником и мастером двух нематериальных ритуалов, но и помогла возродить интерес к корейскому шаманизму как форме культурного представления и наследия в стране и за рубежом. [Изображение справа] Несмотря на бесчисленное количество выступлений на телевидении и в театре, Ким никогда не считала свои ритуалы просто представлением. Каждый раз, когда она проводила церемонию, будь то на сцене или в ритуальном месте, она верила, что боги и духи были с ней, и поэтому выступала с полной достоверностью (Робертсон 1995: 17–18). Самое главное, Ким сохранил ритуальную систему, которая столкнулась с трудностями, изменениями и модернизацией.

Помимо того, что он стал культурной иконой, Ким также получил статус национального шамана, который имел дело с национальными травмами, такими как разделение Корейского полуострова, крах универмага Sampoong, поджог метро Taegu и трагедия на пароме Sewol. Она не только справилась с травмами разделения нации, которые были личными для нее, как и для других корейцев, с помощью ритуала Чиногуи, но и с помощью более беззаботных ритуалов. Второстепенный сегмент в Baeyŏnsin Kut о бабушке и дедушке, которые были разлучены и которым нужно было снова найти друг друга, является примером..

Роль Ким Ком Хва как национального шамана и нематериального культурного наследия показывает, насколько важны она и ее навыки для корейской культурной и религиозной самобытности, несмотря на постоянно низкий статус корейских шаманов в обществе. Непредубежденность Кима и стремление к более широкому международному знакомству с корейским шаманизмом оказались важными. Ее готовность как первого корейского шамана допустить иностранцев в традицию показывает, насколько важным для нее было продолжение роли шамана как посредника для корейских божеств.

ИЗОБРАЖЕНИЙ

Изображение № 1: Крупный план Ким Кум Хва из документального фильма. Шаман моря.
Изображение № 2: Ким Ком Хва выступает с интуицией. Фото Ку-вон Парк, Театральные времена.
Изображение № 3: Ким Ком Хва, 31 мая 2014 года, проводит ритуал в память о более чем 300 человек, погибших в результате крушения парома «Севол» 16 апреля 2014 года в порту Инчхон, Южная Корея. Ли Джэ Вон/AFLO, Nippon.news. https://nipponnews.photoshelter.com/image/I0000ZCzfPLYNnT0.
Изображение #4: Маншин постер фильма.
Изображение № 5: Ким Ком Хва исполняет «Ритуал рыбалки на западном побережье» в 1985 году. Национальное культурное наследие Кореи.
Изображение № 6: Ким Ком Хва выполняет ритуал в 1985 году. Национальное культурное наследие Кореи.

Ссылки

Бруно, Антонетта Л. 2016. «Переводимость знаний в этнографии: пример корейских шаманских текстов». Восточная студия Ривиста дельги 89: 121-39.

Чонгё Мухён Мунхва Чхэ 82-2 хо: Сохаан БэйОнсин Кут, Тэдон Кут, 2022. Доступ из http://mudang.org/?ckattempt=1 на 10 август 2023.

Кройценберг, январь 2019 г. «Шаман Ким Кумхва скончался в возрасте 88 лет». Сеульские сценыФевраль 28. Доступ из https://seoulstages.wordpress.com/2019/02/28/shaman-kim-kumhwa-passed-away-at-age-88/ на 10 август 2023.

Холледж, Джули и Джоанн Томпкинс. 2000. Женское межкультурное выступление. Лондон, Великобритания: Тейлор и Фрэнсис.                                                                                                              

Кендалл, Лорел. 2009. Шаманы, ностальгия и МВФ: народная религия Южной Кореи в движении, Гонолулу: Университет Гавайи Пресс.

Кендалл, Лорел, Чонсон Ян и Юл Су Юн. 2015. Картины Бога в корейском контексте: право собственности и значение шаманских картин. Гонолулу: Университет Гавайи Пресс.

Ким, Дэвид Дж. 2013. «Критические посредничества: Хэвон Чинхон Кут, шаманский ритуал для корейских «женщин для утех». Азия Критик 21: 725-54.

Ким Ком-хва. 2007 г.. Пинданккот НИсполнитель: Нара Мансин Ким К.Ом-хва ЧасОджон. Сеул: Saenggak ŭi Namu.

Ким Тэгон. 2018. Картины корейских шаманских богов: история, актуальность и роль в качестве религиозных икон. Кент: Книги Возрождения. 

«Ким Кум-Хва: шаманский ритуал Мансудаэтак-гут». 2015. Осенний фестиваль в Париже, Доступ из https://www.festival-automne.com/en/edition-2015/kim-kum-hwa-rituel-chamanique-mansudaetak-gut на 10 август 2023.

«Национальное нематериальное культурное достояние Западного побережья Пэёншин-гут и Тэдон-гут». 2000. Национальное культурное наследие Кореи, Доступ из http://www.heritage.go.kr/heri/cul/culSelectDetail.do?ccbaCpno=1272300820200&pageNo=1_1_2_0 на 10 август 2023.

Паллант, Шерил. 2009. «Шаманское наследие корейского муданга». Шаманский барабан 81: 22-32.

Пак Чан-Гён, реж. 2012. Шаман моря. Discovery Networks, Азиатско-Тихоокеанский регион. Сеул: Bol Pictures; Сингапур: Bang PTE LDT. документальный. Доступ из https://www.youtube.com/watch?v=f60Lazcejjw&ab_channel=Viddsee на 10 август 2023.

Пак Чан-Гён, реж. 2013. Маншин: Десять тысяч духов. Сеул: Фотографии Бола. Документальный биографический фильм.

Уолравен, Будевейн. 2009. «Национальный пантеон, региональные божества, личные духи? Мушиндо, Сонсу и природа корейского шаманизма». Азиатская этнология 68: 55-80.

«Известный корейский практикующий шаманист Ким Ком-Хва обсуждает историю, традиции и будущее своей практики». 2015. Музей Тихоокеанской Азии USC. Доступ из https://uscpacificasiamuseum.wordpress.com/2015/01/12/reknown-korean-shamnism-practioner-kim-keum-hwa-discusses-history-tradition-and-the-future-of-her-practice/ на 10 август 2023.

Робертсон, Матра. 1995. «Корейский шаманизм: интервью с Ким Кум Хва. Австралазийские драматургии 27: 17-18.

Сону, Карла. 2014. «Шаман фокусируется на единстве, исцелении». Корея JoongAng DailyФевраль 27. Доступ из https://koreajoongangdaily.joins.com/2014/02/27/movies/Shaman-focuses-on-unity-healing/2985599.html на 10 август 2023.

Яо Синьчжун. 2000. Введение в конфуцианство. Кембридж: издательство Кембриджского университета.

ДОПОЛНИТЕЛЬНЫЕ РЕСУРСЫ

Танцы на ножах. 2012. Национальный географический журнал. Документальный. Доступ из https://www.youtube.com/watch?v=AAybclN6ugk&t=1s&ab_channel=NationalGeographicна 10 август 2023.

Ким Ком Хва Ои Тэдон Кута. 2001. Телевидение ArtsKorea. [Сокращенная запись Тэдон Кута]. https://www.youtube.com/watch?v=_N5oyLuGGGM&ab_channel=ArtsKoreaTV на 10 август 2023.

Ким Ком-хва. 1995. Ким Ком-хва мугаджип: kОмŭna tta'e manshin hŭina paeksŏнг-уи норэ. Душа: Тосочулпан мунимса.

Дата публикации:
17 августа 2023