ВРЕМЯ СООБЩЕСТВА КЕЛЬПИУС
1667: Йохан Келп родился в Денндорфе, немецкоязычном регионе в Трансливании.
1681 (28 февраля): король Карл II предоставил Уильяму Пенну земельную хартию в Америке в счет погашения долга перед отцом Пенна.
1683 (апрель): Фрэнсис Даниэль Пасториус купил 15,000 XNUMX акров у Уильяма Пенна, сформировал Франкфуртскую земельную компанию и основал поселение под названием Германополис, а затем и Джермантаун.
1685: Джордж Келп умер, Йохана отправили в университет в Альтдорфе, спонсируемый друзьями семьи.
1685: Йохан Якоб Циммерман отстранен от своего служения и отлучен от церкви за ересь.
1686: Основана Франкфуртская земельная компания с Фрэнсисом Даниэлем Пасториусом в качестве агента.
1689: Келп получил степень магистра и латинизировал свое имя до Иоганна Кельпиуса.
1690–1691: Преподобный Август Герман Франке основал пиетистское отделение в Эрфурте, Тюрингия.
1691: опубликована книга Иоганна Элеонора фон Мерлау Петерсен. Glaubens-Gespräche mit Gott.
1691: Иоганн Якоб Циммерман организовал Орден Совершенства.
1691 (27 сентября): Гражданские власти издали указ, предписывающий Франке покинуть Эрфурт.
1692 г. (15 июля): Уильям Пенн купил провинцию Пенсильвания у народа ленапе.
1693 (август): Йохан Якоб Циммерманн умер, назначив Кельпиуса своим преемником. Сообщество установило контакт с Филадельфийским обществом Джейн Лид.
1694 г. (февраль): Кельпиус и его община отплыли из Лондона на « Саре Марии» . «Сара Мария» прибыла в гавань Филадельфии 23 июня.
1700 (август): Бывший член Дэниел Фалькнер взял на себя руководство и контроль над Франкфуртской земельной компанией.
1702: Кельпиус отказался от должности или юридической ответственности за любые дальнейшие сделки с землей, объявил себя юридически мертвым.
1704: Кристофер Витт и Конрад Маттаи присоединились к братству.
1708: год, в котором предположительно умер Кельпиус.
1720: Иоганн Конрад Бейссель мигрировал из Германии, намереваясь присоединиться к Кельпиусу.
1732: Бейссель основал монастырь Эфраты.
1745: Даниэль Гейсслер умер.
1748 (26 августа): умер Конрад Маттаи.
1765 (30 января): умер Кристофер Витт.
УЧРЕДИТЕЛЬ / ИСТОРИЯ ГРУППЫ
Иоганнес Кельпиус и возглавляемое им небольшое сообщество немецких радикальных пиетистов важны для американских религиоведческих исследований в двух отношениях. Их поселение конца семнадцатого века к северо-востоку от нынешней Филадельфии представляет собой один из самых ранних американских примеров утопических и общинных обществ. Их присутствие, наряду с аналогичными небольшими религиозными обществами в ранней колониальной Америке, также свидетельствует о сложности и историческом многообразии американского религиозного опыта.
Однако, помимо мимолетных упоминаний в различных дискуссиях об исторических утопических религиозных сообществах или примерах эзотеризма, этому сообществу уделялось минимальное внимание ученых. На сегодняшний день наиболее полным исследованием является Немецкие пиетисты провинциальной Пенсильвании, опубликованный в 1895 году пенсильванским историком Джулиусом Ф. Саксом. Хотя тот факт, что Сакс часто не цитирует свои собственные источники и настаивает с минимальными доказательствами на том, что сообщество Кельпиуса было оккультистами и теософами, почти все научные исследования этого сообщества обязательно основаны на его работах. Если не указано иное, большая часть информации, представленной в этой статье, также взята из Sachse.
Записи о крещении показывают, что Кельпиус родился Йоханом Келпом в семье Георга Келпа, лютеранского пастора в Денндорфе, и его жены Катарины в 1667 году. Катарина умерла в 1670 году, оставив Йохана и двух старших братьев, Мартина и Георга, на попечении их отца. Вскоре после смерти отца в 1685 году трое друзей семьи предложили финансировать образование ученого Йохана. Первое посещение 
Альтдорф, Йохан получил степень магистра естественного богословия в Тюбингенском университете в 1689 году, в возрасте двадцати двух лет. Следуя тогдашней моде среди образованных людей, получив степень, молодой человек латинизировал свое имя в Иоганн Кельпиус. [Изображение справа]
Его религиозное образование формировалось и находилось под влиянием нескольких видных богословов того времени, во времена все более широкого восстания против установившейся лютеранской ортодоксии. Одним из них был Филипп Якоб Шпенер, чья публикация в 1675 г. Пиа Дезидерия сыграл важную роль в появлении немецкого пиетизма и вдохновил религиозные секты, такие как моравцы. Лютеранский священнослужитель и ученый Август Герман Франке, соратник Шпенера, основал пиетистский капитул в 1690 или 1691 году в Эрфурте, Тюрингия.
Йоханна Элеонора фон Мерлау Петерсен, еще одна участница кружка Шпенера, опубликовала Glaubens-Gespräche mit Gott. Ее теологическая работа, выступающая за прямые отношения с Богом и выражающая веру в неизбежный апокалипсис, привнесла в пиетизм сильно мистический, а также тысячелетний оттенок. Ее взгляды, наряду с теософскими трудами Якоба Беме, оказали влияние на Йохана Якоба Циммермана, другого радикального лютеранского богослова. Будучи математиком, астрономом и астрологом, Циммерман за несколько лет до этого провел научные наблюдения за двумя кометами, что привело его к мысли, что тысячелетнее царствование Христа на земле, предсказанное в Откровении, произойдет примерно в 1693 году. Его отказ отречься от своих убеждений или воздержаться их проповедь привела к его отлучению от церкви за ересь в 1685 году.
Циммерман и Кельпиус, вращавшиеся в одних и тех же интеллектуальных кругах, в конце концов встретились в Нюрнберге. В рамках общего подавления пиетизма и связанных с ним ересей Циммерман и его семья были сосланы в 1686 году и в конце концов поселились в Гамбурге. 27 января, В 1691 году комиссия, назначенная «правящей властью для расследования пиетистов» (Sachse 1895:52), издала «указ о ликвидации капитула, включая порицание и штраф для Франке. Позже в том же году и Франке, и Спенер были изгнаны из своих городов. Эти события, наряду с опасениями дальнейших преследований и твердой верой в то, что скоро наступит конец света, побудили Циммермана сформировать небольшую общину верующих, названную Орденом Совершенства. Его план состоял в том, чтобы привести их в Новый Свет, убежать от того, что они считали испорченной Европой, и подготовиться к концу света, который, согласно его астрологическим расчетам, должен был произойти в декабре 1693 года.
К счастью для осажденных пиетистов, симпатизирующие им квакеры уже обосновались в американских провинциях. В 1681 или 1682 году Уильям Пенн получил право собственности на провинцию Пенсильвания от короля Карла II. Его целью было создать поселение для своих собратьев-квакеров, которые также подвергались преследованиям. С этой целью он писал письма и рассылал брошюры другим угнетаемым религиозным общинам, в том числе меннонитам и пиетистам. В апреле 1683 года немецкий квакер Фрэнсис Даниэль Пасториус купил 15,000 XNUMX акров у Уильяма Пенна для заселения от имени группы партнеров под названием Франкфуртская земельная компания. Расположенный к северо-западу от Филадельфии, поселок, первоначально называвшийся Германополис, стал известен как Джермантаун. Именно сюда Циммерман планировал привести своих последователей.
В августе 1693 года, незадолго до отплытия ордена, Циммерманн умер, незадолго до своей смерти назначив Кельпиуса своим преемником. По словам Сакса, группа состояла примерно из сорока человек, в соответствии с нумерологическими предписаниями Циммермана, но никакие доказательства не подтверждают этот подсчет, и их число, вероятно, было меньше. Хотя Сакс также утверждает, что группа была исключительно мужской, Люси Кэрролл утверждает, что «по крайней мере там были вдова Циммерман и ее дочь и, возможно, Кристиана Уормер» (Carroll 2004: 22). Другие источники утверждают, что вдова Мария Маргарета Циммерман также привезла с собой четверых детей. Глава отправился сначала в Лондон, где они установили контакт с другим сообществом Behminist, Филадельфийским обществом Джейн Лид. В феврале 1694 года Кельпиус и члены капитула Циммермана отплыли из Лондона на корабле под названием «Сара Мария».
После опасного перехода, предпринятого зимой и в разгар Девятилетней войны, группа прибыла в гавань Филадельфии и направилась к тому, что стало их поселением на Виссахикон-Крик, недалеко от района под названием Джермантаун. [Изображение справа] Дата прибытия 23 июня, канун Святого Иоанна, считалась провиденциальной, и сообщество зажгло традиционный костер, чтобы отпраздновать это событие.
Хотя они основали удобное поселение со зданиями, обслуживающими как общественные, так и частные нужды, лечебным садом и, по-видимому, астрономической обсерваторией, и хорошо интегрировались в более крупную общину немецких иммигрантов, само движение было недолгим. Несколько членов дезертировали, основав собственные лютеранские общины. Несколько других вышли замуж и переехали в Джермантаун, где инфраструктура была более благоприятной для семейной жизни.
Кельпиус, наряду с несколькими другими, продолжал поддерживать как идеалы, так и обычаи уменьшающегося сообщества, продолжая свои исследования и поддерживая переписку с другими религиозными лидерами в Европе и американских колониях. Келпиус, который, как говорили, был физически хилым, в конечном итоге страдал от суровой отшельнической жизни в суровом климате Восточной Пенсильвании. Зимой 1705 года он так тяжело заболел, что в отдаленном поселении о нем не могли должным образом заботиться. Товарищи привели его в дом Кристиана Уормера, одного из членов первоначального братства, который, как и некоторые другие, женился и основал свою семью в Джермантауне. Хотя он достаточно выздоровел, чтобы вернуться в свой монастырь летом 1706 года, он продолжал страдать от все более изнурительных респираторных заболеваний. Точная дата его смерти не зафиксирована. Том Кэрролл, президент Общества Келпиуса, предполагает, что это могло произойти уже в 1707 году, и предполагает, что если это так, Кельпиусу было бы сорок, когда он умер (переписка от 6 марта 2003 г.). Местный историк Джо Тайсон утверждает, что смерть произошла где-то между 1 января и 1 марта 1908 года, а также упоминает, что, согласно легенде, выжившие члены похоронили Келпиуса в общественном саду (Tyson 2006: Part 3).
После смерти Кельпиуса от первоначального поселения мало что осталось. Давние члены Кристофер Витт и Дэниел Гейсслер вместе построили дом и занялись профессией в Джермантауне примерно в 1702 году, где они оставались до самой смерти. Иоганн Силиг переехал в Джермантаун где-то в 1720-х годах. Конрад Маттай и еще несколько человек остались в первоначальном поселении. Маттай умер в 1748 году, а Кристофер Витт, последний оставшийся член общины, умер в 1765 году.
Примерно в 1719 году еще одна волна религиозных нонконформистов мигрировала из Европы, чтобы поселиться в этом регионе. Некоторые из них, в основном меннониты и Шварценауская братия, поселились на месте бывшего братства, а некоторые даже занялись отшельнической жизнью. Наиболее примечательным из них был Иоганн Конрад Бейссель, который эмигрировал из Германии в 1720 году, надеясь присоединиться к Кельпиусу и его общине монахов. Обнаружив, что Кельпиус умер, Бейссель ненадолго остался с общиной Виссахикон, в конце концов переместившись примерно на шестьдесят пять миль на восток, чтобы основать монастырь Эфраты. Это сообщество, состоящее как из мужчин, так и из женщин, ведущих целомудренный и вегетарианский образ жизни, было гораздо более успешным, и его ответвления сохранились в этом районе вплоть до 1970-х годов. Однако первоначальный Орден Совершенства либо умер, либо ассимилировался с более крупной немецкой общиной и, предположительно, с более распространенной лютеранской практикой. От первоначальных конструкций ничего не осталось.
Доктрины / УБЕЖДЕНИЕ
Кельпиус и его сообщество вышли из более крупного движения немецкого пиетизма, богословские принципы которого были сформированы как превосходным университетским образованием, так и сильной антипатией к тому, что они считали авторитаризмом и политическим преувеличением санкционированного правительством конфессионального лютеранства. Немецкий пиетизм зародился как интеллектуальное движение, возглавляемое получившим университетское образование, известным в обществе лютеранским духовенством и представителями знати, многие из которых были авторами и распространителями весьма влиятельных богословских текстов. Возникнув как реформаторское движение в немецком лютеранстве, пиетизм делал упор на индивидуальное откровение, а не на церковную ортодоксальность, прямое участие мирян в духовном управлении, стремление приверженцев вести религиозную жизнь в рамках христианских заповедей и работу с посторонними и неверующими. Эта небольшая община возникла в результате тех же европейских протестантских религиозных и политических потрясений XVII века, которые породили несколько нонконформистских и свободомыслящих сект, таких как квакеры, меннониты, моравцы, братья и уэслианцы, а также заложили основы американского евангелический протестантизм. Тот факт, что многие из этих общин были одними из первых иммигрантов из Европы в американские колонии, представляет собой важный контраргумент типичному отождествлению ранней американской религиозности с кальвинизмом. Как утверждает Артур Верслуйс, община Кельпиуса «представляет собой совершенно иную форму протестантизма, с развитой теологией пустыни… которая определенно не была склонна воспринимать мирской успех как признак духовности», и «по крайней мере» их присутствие таких сообществ в ранней американской колониальной истории «раскрывает диапазон религиозных взглядов в ранней Америке» (Versluis 1999: 111).
В то время как их главный летописец, Юлиус Ф. Сакс, настаивал на описании сообщества Виссахикона, взаимозаменяемо как теософы, розенкрейцеры, каббалисты и алхимики, нет никаких доказательств того, что эта лютеранская секта считала себя оккультистами, как обычно понимается этот термин. Ничто в их известных верованиях не указывает на то, что они считали себя носителями тайной традиции, практикующими тайные искусства или общающимися с какими-либо существами, кроме Бога. Элизабет У. Фишер, однако, убедительно утверждает, что пиетистские круги, из которых возникла община Кельпиуса, действительно изучали каббалу, потому что они верили, что древние еврейские учения поддерживают христианские верования, и надеялись, что включение еврейского мистицизма в их собственное богословие ускорит распространение каббалы. обращение евреев, которое они считали необходимой предпосылкой апокалипсиса (Fisher 1985:311).
Сообщество вполне могло включить в свою практику различные практики, такие как алхимия и астрология. Теософия, розенкрейцерство, радикальный пиетизм и многие другие секты, склонные к эзотерике, разделяют общее влияние сочинений Якоба Беме. Джерард Крез, пастор голландской реформатской церкви семнадцатого века и один из первых историков Общества друзей, различает три течения в немецком пиетизме: тех, кто хотел вести истинно искреннюю христианскую жизнь, и тех, кто был политически мотивирован против того, что они считали извращения установленной лютеранской церкви, и «третьей их разновидностью были те, кого можно назвать бехистами или тевтонистами». Крез твердо относит Циммермана и его последователей к этой третьей категории (Croese 1696: 257). Более того, такие предметы, как алхимия и астрология, были довольно типичным компонентом солидного богословского образования университетского уровня, и, как давно установили историки религии, такие как Джон Батлер, Артур Верслуйс и Кэтрин Альбанезе, европейцы XVII века привнесли с собой сильно магическое мировоззрение. в свои поселения в Новом Свете.
Верования, склонные к мистицизму, обычно считают, что люди могут достичь прямого общения с Богом. Определенные практики, такие как безбрачие, уход из обычного мира, получение религиозного вдохновения от целенаправленного изучения мира природы и регулярная горячая молитва, предпринимаются для достижения божественного совершенства на земле. Для христианских мистиков конечной целью обычно является подготовка к миллениуму и тысячелетнему правлению Христа. Неоплатонически информированные сочинения Беме повлияли и сформировали несколько других антисектантских и антиконфессиональных христианских движений, которые нашли свой путь в американские колонии: среди них Общество друзей, филадельфийцев Джейн Лид (которым более поздние религиозные сообщества, такие как Израильский дом Давида также можно проследить) и Общество Гармонии.
Ритуалы / ПРАКТИКА
Хотя Циммерман изначально называл последователей, которых он собрал для своего поселения в Новом Свете, Главой Совершенства, сообщество Виссахикона так себя не называло. Их внимание к тысячелетию и явно частая склонность Кельпиуса цитировать 12-ю главу Откровения побудили некоторых посторонних называть их «Женщиной в пустыне» (Sachse 1895:80). Однако, чтобы избежать раскольнического сектантства и жить в безвестности, община намеренно оставалась безымянной. Они рассматривали свое уединение в глуши долины Виссахикон как средство достижения состояния святости, подготовки к грядущему апокалипсису и обещанному искуплению.
В соответствии с нумерологическим правилом, согласно которому сорок было числом совершенства, после заселения они построили бревенчатый дом в сорок квадратных футов, выровненный по сторонам света (Sachse 1895:71). В здании были спальные помещения для монахов и, согласно местной легенде, астрономическая обсерватория на крыше, использовавшаяся для ночных наблюдений за небесными явлениями. Хотя никаких следов астрономического оборудования не осталось, Американское философское общество в Филадельфии хранит в своей коллекции богато украшенные латунные солнечные часы, созданные Кристофом Шисслером в 1578 году, которые, как считается, были привезены из Германии сообществом Кельпиуса. 
и подарен APS Кристофером Виттом. Известный как Часовник или Циферблат Ахаза, чаша солнечных часов, наполненная водой, отбрасывает тень гномона на несколько градусов назад, что является иллюстрацией «чуда, описанного в Библии (Исайя 38:8), в котором время повернулось вспять». и тень на солнечных часах двигалась назад» (deJong 2021). [Изображение справа] Научная методология того времени обычно сочетала астрономию, астрологию и теологию, чтобы лучше понять природу и структуру Вселенной.
По словам Саксе, они также содержали травяной сад, из которого готовили различные лекарства и лекарства в соответствии с герметическими принципами. Хотя существование такого сада во времена Кельпиуса не было задокументировано, это вполне вероятно. Колонисты Нового Света обычно содержали огороды или лекарственные сады, и такие принципы использовались при разработке почти всех лекарств того времени. Кристофер Витт, врач и последний выживший член, вполне мог посадить такой сад для общины. Ботанический сад, который он позже создал и поддерживал, когда переехал в Джермантаун, хорошо задокументирован. Существуют некоторые споры о том, был ли сад Филадельфии Витта или ботаника Джона Бартрама первым в Америке или более известным. По словам историка Келпиуса Дороти Пинкетт, и Бартрам, и Витт обменялись 
ботанические образцы с известным британским ботаником и садоводом Питером Коллинсоном, который, как известно, способствовал торговле ботаническими семенами и образцами между Англией и Северной Америкой (Pinkett 2010:17).
Очевидный факт, что они могли носить темные одежды, типичные для ученых той эпохи, может быть причиной того, что местные жители называли их «монахами Виссахикона» или «монахами хребта». Местная традиция также гласит, что Келпиус, предпочитая уединенное созерцательное существование, создал для себя камеру в небольшой пещере внизу на склоне холма. Такая пещера существует прямо на лесной тропе от места бывшего поселения, на территории нынешнего парка Фэрмаунт в Филадельфии. [Изображение справа] Розенкрейцеры в 1961 году разместили рядом с ним маркер, отмечая Кельпиуса как «первую розенкрейцерскую колонию AMORC в Америке». [Изображение справа] Местные историки, однако, продолжают спорить, было ли это фактическим местом камеры Кельпиуса, родником девятнадцатого века, курятником или принадлежало Конраду Маттаи, а не Келпиусу (Тайсон 2016: Часть 2). По словам Тома Кэрролла, большинство историков Келпиуса согласны с тем, что небольшой дом под названием Lauriston Cottage, расположенный рядом с более крупным зданием, которое сейчас называется Эрмитажем, был истинным местом личной кельи Кельпиуса, и это мнение подтверждается еще и тем очевидным фактом, что «Кельпиус ссылался на свою личное жилище или пещера как «Laurea» 
(Переписка).
Хотя изначально они стремились жить в стороне от пороков мира, высокообразованное братство быстро интегрировалось в более широкое немецкоязычное иммигрантское сообщество. Они проводили регулярные публичные религиозные службы в своем главном здании, а также музыкальные представления. Здание также служило одной из первых государственных школ в регионе, предлагая бесплатное обучение гуманитарным наукам местным детям и пансион для тех, кто в этом нуждался.
В духе экуменического обмена и общепризнанного несектантства они также поддерживали активные дружеские союзы и интеллектуальные и богословские обмены посредством переписки и взаимных визитов с другими религиозными общинами, включая квакеров, баптистов седьмого дня и шведских лютеран. Тот факт, что в 1703 году представители Род-Айленда посетили Келпиус, чтобы попросить помощи в разрешении доктринального спора между двумя различными субботними общинами, свидетельствует об их известности и уважаемой репутации в первых колониях. Они также поддерживали дружеское сосуществование с местным народом ленапе, которого они, по-видимому, считали, как и многие другие религиозные общины того времени, одним из потерянных колен Израиля.
Хотя они соблюдали субботний субботний день, они не совершали Евхаристии и не проводили крещений. Хотя у них не было проблем ни с одной из практик, они возражали против того, что они наблюдали в основных деноминациях как ненадлежащее отправление таинств. Богослужения проводились каждое утро. В соответствии с верой Ордена в то, что все религии предлагают путь к Богу, службы открыты для всех, а посетители приветствуются. Обычно они начинались с молитвы и гимна, за которыми следовало чтение Писания, которое затем анализировалось и обсуждалось всеми желающими. Регулярные общественные службы также проводились в соседнем Джермантауне. По словам Саксе, Кельпиус хотел объединить все различные немецкие секты в Пенсильвании «в одну вселенскую христианскую церковь» (Sachse 1895:80). Однако Том Кэрролл предполагает, что истинной целью было объединить всех христиан вместе (Переписка).
По словам Саксе, один интересный народный обычай, которого придерживалось братство, заключался в использовании маленьких карточек с краткими библейскими цитатами для морального наставления. Названные «sprüche» или «поговорки», они хранились в шкатулке, называемой «шкатулка для драгоценностей» («schatzkästlein»).. Если когда-либо прихожанин на службе говорил что-то неуместное, например, ругался или богохульствовал, один из членов Братства обращался к schatzkästlein за sprüch., и передать ее нарушителю, которому затем было приказано прочитать карточку и положить ее на свой язык. Члены ордена также были обязаны использовать эту раннюю форму «кувшина для клятвы» в качестве покаяния за свои собственные проступки (Sachse 1895: 100-01). Хотя Сакс подразумевает, что этот обычай зародился у монахов и существовал среди немцев в Пенсильвании в течение многих лет, вполне возможно, что он уже был широко распространен.
Сообщество также соблюдало некоторые другие давние немецкие народные традиции, такие как костер («Sonnenwend-feur» в канун дня Святого Иоанна, который выпадал на кануны 24 июня и 25 декабря, чтобы отметить приход лета и зимы. Этот обычай , наряду с различными другими эзотерическими практиками и верованиями, которых придерживалось сообщество, Кэтрин Альбанезе описала как «эзотерическую версию христианства… в сочетании со стилизованной религией природы» (Sachse 1895:79).
Кельпиус, возможно, также занимался религиозной деятельностью в форме небольшой религиозной брошюры под названием «Метод молитвы», опубликованной и предназначенной для распространения среди местных жителей. Кирби Дон Ричардс, опубликовавший новое двуязычное издание в 2006 году, отозвал свою работу из публикации после того, как обнаружил, что «по крайней мере 25 процентов содержания дословно составлено из немецких переводов» сочинений французского католического мистика. Мадам Гийон, а остальные, скорее всего, были заимствованы из других источников, при этом автором Келпиуса было мало, если вообще было вообще (Richards 2020: 142).
ОРГАНИЗАЦИЯ / ЛИДЕРСТВО
Доступно мало информации о внутренней динамике сообщества Wissahickon. Судя по имеющимся сведениям, Кельпиус был номинальным лидером в первую очередь потому, что Циммерман, организовавший Орден Совершенства и спланировавший миграцию в Америку, незадолго до смерти назначил его своим духовным преемником. Хотя такое назначение предполагает, что Кельпиус был выбран специально за его образцовую веру и, возможно, за пылкость его веры, большинство отчетов предполагают, что он в основном предпочитал оставаться наедине со своими молитвами и медитациями или общаться с единомышленниками. Однако другие исследователи предполагают, что он был гораздо больше вовлечен в светские дела более крупной общины Джермантауна, чем это обычно предполагается. Возможно, он выполнял юридическую работу для некоторых лиц и, возможно, больше участвовал в различных сделках с недвижимостью, проводимых Франкфуртской земельной компанией. Документально подтверждено, что в августе 1700 года, когда бывший член общины Даниэль Фалькнер взял на себя управление Франкфуртской земельной компанией, он сделал Кельпиуса и члена братства Иоганна Яверта соповеренными, а также тот факт, что в 1702 году Кельпиус отказался от должности или юридической ответственности за любые дальнейшие действия. сделки с землей, возвращая все полномочия Фалькнеру и Яверту «в соответствии с доверенным письмом, которое наделяет одного или двух такими же полномочиями, как и трех, в случае естественной или гражданской смерти» (Sachse 1895: 171). В любом случае, помимо типичных требований совместной жизни, члены братства, похоже, вели как свою веру, так и свои дела так, как диктовала их совесть, и руководство Кельпиуса, по-видимому, было скорее организационным, чем каким-либо образом мессианским.
После смерти Кельпиуса оставшееся братство из примерно шестнадцати членов избрало Йоханнеса Зеелига своим лидером. После того, как Силиг, один из первых членов Циммермановского Ордена Совершенства, отказался от этой должности, они избрали Конрада Маттаи, швейцарского мистика, присоединившегося к братству в 1704 году. 1748.
ВОПРОСЫ / ПРОБЛЕМЫ
Подобно многим подобным дальновидным религиозным общинам, это общество не просуществовало долго после смерти своего духовного лидера. Почти по прибытии в и без того маленькое сообщество количество членов сократилось. Люси Кэрролл утверждает, что главной причиной было «реальное отсутствие единства веры среди членов» (2004:23). Некоторые видные члены стали руководителями других церквей. В 1703 году Юстус Фалькнер был рукоположен в шведской лютеранской церкви в Викакоа и в тот же день уехал, чтобы основать служение в Нью-Йорке. Его брат Даниэль Фалькнер женился, стал более активно участвовать в политических и экономических делах Джермантауна и, в конце концов, организовал и стал пастором своей собственной ортодоксальной лютеранской общины.
Хотя эти дезертирства, похоже, не создали значительной напряженности в обществе, некоторые люди были особенно склонны к возникновению споров и конфликтов. Главным среди них был Генрих Бернар Костер. Некоторые источники предполагают, что Костер, возможно, был зол на то, что Циммерман упустил его из виду и вместо этого выбрал Келпиуса своим преемником. По неясным причинам Костер взял на себя обязательство отлучить Даниэля Фалькнера от церкви на борту «Сары Марии» во время путешествия в Америку. Костер, обладавший более пылким и евангельским темпераментом, чем Келпиус, вскоре после прибытия начал проповедовать самостоятельно в Джермантауне и Филадельфии. Что еще более спорно, он сам был вовлечен в растущий раскол среди местного квакерского населения, присоединившись к последователям Джорджа Кейта. Кейт, который считал, что квакеры слишком далеко отошли от основных христианских принципов, и возражал против того факта, что квакеры терпят рабство, сформировал фракцию, которую он назвал христианскими квакерами. Когда Кейт вернулся в Англию, Костер попытался взять на себя управление своей общиной, что еще больше усилило напряженность среди квакеров, пока он, наконец, не вернулся в Германию.
Еще одним фактором быстрого истощения и без того небольшого числа членов было то, что, хотя община исповедовала целибат, а Кельпиус, по-видимому, оставался таковым, несколько членов женились, находясь в Америке. Людвиг Кристиан Байдерманн женился на дочери Циммермана Марии Маргарете вскоре по прибытии, а несколько других членов последовали его примеру в течение года или около того после поселения.
Это увлекательное сообщество ставит перед учеными серьезные задачи. Хотя довольно много религиоведов и историков Филадельфии мимоходом упоминали Кельпиуса и «Женщину в пустыне», помимо нескольких писем друзьям и другим религиозным лидерам, личного дневника, различных гимнов и множества официальных записей и исторических упоминаний. , доступно очень мало первоисточников. Наиболее полный вторичный источник - TНемецкие пиетисты провинциальной Пенсильвании, опубликованный в 1895 году пенсильванским историком Джулиусом Ф. Саксом, который часто не может предоставить доказательства многих своих утверждений, особенно своего ключевого утверждения о том, что Кельпиус и его сообщество были теософами и / или розенкрейцерами.
Современные ученые добились определенного прогресса в сборе более достоверной информации. Недавняя публикация Кирби Дона Ричардса о Келпиусе (2020 г.) включает в себя обширное биографическое исследование, подробный обзор более надежных источников и литературные интерпретации некоторых стихов Кельпиуса. Кэтрин Майкл (2012) составила исчерпывающую библиографию первичных и вторичных источников, а небольшое сообщество энтузиастов Келпиуса и местных историков проводит полурегулярные мероприятия и встречи в Филадельфии. Все согласны с тем, что необходимо проделать дополнительную работу, особенно с первоисточниками, которые остаются непереведенными с немецкого языка.
В любом случае, существование этой общины, наряду со многими другими мистически настроенными религиозными сектами семнадцатого и восемнадцатого веков, эмигрировавшими из Западной Европы в поисках нового Эдема в Новом Свете, свидетельствует о богатстве и сложности религиозная жизнь Америки. Что еще более важно, их существование дополняет растущее количество свидетельств того, что некоторые из более эзотерических течений американской религиозности, далеко не маргинальные, как это обычно считается, не только не особенно необычны, но и в конечном счете легко вписываются в господствующее русло.
ИЗОБРАЖЕНИЙ
Изображение №1: Единственный известный портрет Кельпиуса с картины доктора Кристофера Витта, 1705 год.
Изображение № 2: Осенний полдень, Виссахикон, Томас Моран, 1864 год.
Изображение № 3: часть компаса на циферблате Ахаза, фото предоставлено Рич Вагнер.
Изображение № 4: Место, известное как «Пещера Кельпиуса».
Изображение № 5: Маркер, установленный розенкрейцерами рядом с «Пещерой Кельпиуса» в 1961 году в честь Общины Кельпиуса «первой колонии розенкрейцеров AMORC в Америке».
Ссылки
Альбанезе, Екатерина. 2007. Республика разума и духа: культурная история метафизической религии. Нью-Хейвен: издательство Йельского университета.
Батлер, Джон. 1990. Омывается морем веры: христианизация американского народа. Кембридж: Издательство Гарвардского университета.
Кэрролл, Люси. 2004. Сбор в долине: изучение поселения Кельпиус 1694 г.. Л. Э. Кэрролл.
Кэрролл, Том. 2023. Частная переписка, 6 марта.
Круз, Жерар. 1696. Всеобщая история квакеров: содержащая жизни, уставы, страдания, испытания, речи и письма всех самых выдающихся квакеров, Том 2. Лондон: Джон Дантон.
де Йонг, Трейси. 2021. «В поисках совершенства в пустыне Виссахикон». Американское философское общество, 25 мая. https://www.amphilsoc.org/blog/seeking-perfection-wissahickon-wilderness on 24 April 2023.
Фишер, Элизабет В., июль 1985 г. «Пророчества и откровения»: немецкие каббалисты в ранней Пенсильвании». Пенсильванский журнал истории и биографии 109: 299-333.
Михаил, Кэтрин. 2012. Магистр Кельпиус: список источников на январь.. Неопубликовано.
Пинкетт, Дороти. 2010. Доктор Кристофер Уитт в Америке и тайне Роберта Клаймера, раба-мулата. Филадельфия: Общество Кельпиуса.
Ричардс, Кирби Дон. 2020. «От Трансильвании до Пенсильвании: Иоганн Кельпиус». Ежегодник германо-американских исследований 55: 133-61.
Сакс, Юлиус Ф. 1895 г. Немецкие пиетисты провинциальной Пенсильвании. Нью-Йорк: ПК Штокхаузен.
Тайсон, Джозеф. 2016. «Монахи Виссахикона: части I-IV». Интернет-журнал долины Шуйкилл. Доступ из http://www.svjlit.com/the-monks-of-the-wissahickon-a-series/2016/1/4/monks-of-the-wissahickon-part-1 2016 на 15 Февраль 2023.
Верслуис, Артур. 1999. Дети мудрости: христианская эзотерическая традиция, Олбани: Государственный университет Нью-Йоркской прессы.
Дата публикации:
27 апреля 2023
