Сообщество Христа

СООБЩЕСТВО ХРИСТА

1830 (6 апреля): Джозеф Смит-младший и пятеро его соратников основали «Церковь Христа» в северной части штата Нью-Йорк.

1844 г. ((27 июня): Джозеф Смит-младший был убит в Картидже, штат Иллинойс, что привело к кризису престолонаследия в том, что к тому времени называлось Церковью Иисуса Христа Святых последних дней.

1860 (6 апреля): Джозеф Смит III был рукоположен в Амбое, штат Иллинойс, в качестве пророка и президента группы, которая в конечном итоге была названа Реорганизованной Церковью Иисуса Христа Святых последних дней.

1865 г. (4 мая): официально разрешено рукоположение цветных мужчин.

1873 г. (декабрь): полинезийские святые в современной Французской Полинезии присоединились к церкви RLDS.

1895 г. (17 сентября): первый день занятий прошел в Грейсленд-колледже, гуманитарном колледже, входящем в состав RLDS.

1920 (2 мая): Индепенденс, штат Миссури, стал штаб-квартирой церкви RLDS.

1925 (апрель): Произошел раскол по поводу централизации руководства (кризис «Высшего директивного контроля»).

1960-е: Церкви были открыты в Восточной Азии, Юго-Восточной Азии, Южной Азии, Центральной Америке, Восточной Африке, Западной Африке и Южной Америке.

1966 (14 апреля): Руководители церкви опубликовали «Заявление о целях церкви»; его содержание сигнализировало о растущей либерализации деноминации.

1970-е: в Центральной и Южной Африке было установлено присутствие церкви.

1984 (апрель): произошел раскол из-за рукоположения женщин и общей либерализации церковной политики и верований.

1985 (17 ноября): Первые женщины были рукоположены в церкви РПДС.

1994 г. (17 апреля). После четырех лет строительства храм в Индепенденсе, штат Миссури, был официально посвящен.

2001 г. (6 апреля): Церковь RLDS изменила свое название на Сообщество Христа.

2010 г. (10 апреля): была признана действительность некоторых других христианских крещений для лиц, присоединяющихся к Сообществу Христа.

2010 г. (10 ноября): Национальный совет церквей утвердил Сообщество Христа в качестве члена с правом голоса.

2013 г. (21 апреля): браки и рукоположения ЛГБТК были признаны Национальной конференцией Сообщества Христа США; аналогичная политика проводилась на конференциях в Австралии, Канаде, Великобритании и Западной Европе.

УЧРЕДИТЕЛЬ / ИСТОРИЯ ГРУППЫ

Сообщество Христа, до 2001 года известное как Реорганизованная Церковь Иисуса Христа Святых последних дней, представляет собой глобальную деноминацию, базирующуюся в Америке, которая восходит своими историческими корнями к церкви Джозефа Смита-младшего в 1830-х годах. [Изображение справа] Имея 200,000 2017 членов и присутствие в шестидесяти странах, это вторая по величине деноминация в большой семье церквей, происходящих от движения мормонов Джозефа Смита-младшего. Сегодня Сообщество Христа, вероятно, лучше всего можно описать как «американское прогрессивное христианство с мормонизмом в качестве опции» (Vanel 91: XNUMX). Последнее было не всегда так, и эволюция церкви, а также заметное расхождение с другими «мормонскими» группами, демонстрирует, что основные ресурсы внутри движения приводят не к неизбежности, а к возможностям.

Ученый-религиовед Ян Шиппс провел различие между Святыми гор, иммигрировавшими в Юту, и Святыми прерий, которые остались на Среднем Западе Америки после убийства основателя мормонов Джозефа Смита-младшего в 1844 году в Иллинойсе. Горные Святые стали Церковью Иисуса Христа Святых последних дней. В последующие десятилетия Святые прерий сформировали множество небольших групп, многие из которых в конечном итоге объединились под руководством Джозефа Смита III, старшего сына основателя мормонского пророка (Shipps 2002). Смит III был неохотным лидером, [Изображение справа] постоянно отклонял приглашения возглавить группы в 1850-х годах, пока в 1860 году он не ответил на призыв крошечной группы Среднего Запада, назвавшей себя «Новой организацией». Это изменило судьбу этой группы. . За время его пребывания в качестве ее лидера небольшая группа, впоследствии известная как Церковь RLDS, выросла с 300 членов до более чем 74,000 1914 после смерти Смита III в 1988 году (Launius XNUMX).

Первоначально Смит III и другие миссионеры RLDS стремились объединить Святых последних дней, которые были последователями различных претендентов на пророческую мантию Джозефа Смита-младшего, таких претендентов, как Джеймс Дж. Стрэнг, Алфеус Катлер, Лайман Уайт, Дэвид Уитмер и Бригам. Молодой. Церковь добилась замечательного успеха в обращении членов всех вышеупомянутых групп, за исключением группы Янга, церкви, которая была и останется более крупным, лучше обеспеченным ресурсами и более известным соперником церкви RLDS. В то время как большинство членов RLDS были членами различных мормонских групп после смерти Джозефа-младшего, некоторые из тех, кто присоединился к новой церкви, оставались независимыми от всех других пророческих претендентов, пока не присоединились к церкви RLDS (Launius 1988). Например, несколько тысяч таитянских Святых последних дней на островах Туамоту, обращенных в христианство в 1840-х годах, решили присоединиться к Церкви RLDS, когда ее миссионеры остановились на островах по пути в Австралию. Европейско-американские старейшины, которые первоначально евангелизировали таитянских святых, были верны Бригаму Янгу, но они давно ушли, а таитянские святые, связанные со старейшинами RLDS, которые утверждали, что являются преемниками церкви Джозефа-младшего (как делали все церкви Святых последних дней). Это дало небольшой церкви RLDS глобальное присутствие за пределами ее центральной части Среднего Запада, а таитянские святые RLDS, известные в местном масштабе как Санитос, оставались крупнейшей церковью Святых последних дней на островах вплоть до окончания Второй мировой войны (Saura 1995).

Происходившие из общей церкви, церковь RLDS девятнадцатого века и церковь LDS разделяли многие доктрины и практики. Они оба приняли Библию, Книгу Мормона и Учение и Заветы как Писание. У них обоих была сложная церковная иерархия во главе с пророком и двенадцатью апостолами, и они были построены на многоуровневой структуре священства, разделенной между священствами Мелхиседека и Ааронова. Оба верили, что они были восстановлением новозаветной церкви Христа, и утверждали, что являются «единой истинной церковью». И оба верили, что когда-нибудь Новый Иерусалим будет построен собравшейся общиной святых в Индепенденсе, графство Джексон, штат Миссури (Хоулетт и Даффи, 2017).

Однако RLDS девятнадцатого века изо всех сил старались отличиться от своих церковных (а иногда и буквальных) кузенов в Юте. Прежде всего, RLDS выступала против полигамии, и многие даже заходили так далеко, что утверждали, что Джозеф Смит-младший не был инициатором этой практики. Хотя это утверждение исторически неверно, оно не оспаривалось в церкви RLDS до 1960-х годов. Этот отказ от полигамии также привел к отказу от зарождающейся «небесной семьи» среди святых Наву 1840-х годов, краеугольного камня доктрины и практики горных святых. Во-вторых, RLDS девятнадцатого века принял доктрину прямой преемственности в церковном руководстве; то есть они считали, что Джозеф Смит III был лидером церкви своего отца по праву прямой линии происхождения. Это заявление резко контрастировало с утверждением Бригама Янга, который утверждал, что имеет право руководить Святыми последних дней благодаря тому, что он и другие апостолы обладали правильной ритуальной силой, как он утверждал, в благословении раннего мормонского пророка (Launius 1988). ; Браун 2012). В-третьих, связанное с неприятием полигамии, RLDS в значительной степени отвергло храмовый культ, его литургию, теологию и ритуалы, которые сложились в 1840-х годах в Наву, штат Иллинойс, и получили дальнейшее развитие. разработан церковью Бригама Янга в 1850-х годах и позже. RLDS верили, что когда-нибудь в Сионе будет храм, но их теология храмов находилась в зачаточном состоянии. Например, церковь RLDS владела и управляла самым ранним мормонским храмом, Киртландским храмом в Киртланде, штат Огайо.. [Изображение справа] Последняя структура была посвящена отцом Смита III в 1836 году. Однако, в отличие от храмов СПД в Юте, RLDS относилась к храму в Киртланде так же, как к любой другой структуре дома собраний, и проводила в нем публичные богослужения каждое воскресенье (Хоулетт, 2014 г.). ).

Отсутствие храмового культа имело ритуальные и теологические последствия и, следовательно, установило явный разрыв между RLDS и их кузенами LDS. Например, Смит III приветствовал возможность крещения за умерших (крещение умерших по доверенности), но учил, что в то время не было ни директивы откровения для этого, ни правильно освященного места. СПД в Юте, напротив, с большим энтузиазмом практиковали крещение за умерших, связывая это с их новыми идеями о небесных семьях и вечных запечатываниях. Упущение Смита III в практике крещения за умерших в конечном итоге привело к тому, что церковь RLDS полностью отвергла это учение, хотя они и признали, что оно преподавалось и практиковалось Джозефом-младшим. Смит III также первоначально уступил место учению обожения (способность святых, чтобы стать божественными существами в загробной жизни), но поручил своим старейшинам учить этому лишь изредка, так как это было «тайной царства». Со временем это означало, что вера в доктрину фактически вымерла в церкви RLDS, поскольку умерло и самое раннее поколение RLDS, сформированное различными доктринами в Наву Джозефа-младшего. Некоторые из последних также верили в крещение за умерших. В обоих случаях Смит III предпочел переждать своих противников в доктринальных вопросах, а не разжигать церковные споры. В частности, отказ от обожения имел еще один эффект. RLDS были функционально тринитарными христианами, даже если они не провозглашали себя таковыми до конца двадцатого века (Launius 1988).

Одна область, в которой Смит III не пережил своих противников, касалась рукоположения мужчин африканского происхождения. К 1860-м годам Бригам Янг, лидер Церкви СПД в Юте, разработал доктрину, запрещающую рукоположение любых мужчин африканского происхождения. Некоторые ранние тексты Джозефа Смита-младшего, такие как несколько отрывков из Книги Авраама, казалось, подтверждали рассуждения Янга, в то время как реальная практика в церкви Смита-младшего не подтверждала (было посвящено несколько мужчин африканского происхождения). Сами ранние лидеры RLDS разделились по этому вопросу. Чтобы сломать разделение, Смит III в мае 1865 года издал откровение, разрешающее рукоположение мужчин африканского происхождения. К 1870-м годам несколько афроамериканских священников RLDS евангелизировали афроамериканские общины на Севере и Юге, хотя миссионеры RLDS никогда не совершали большого обращения среди афроамериканцев (Scherer 2000).

Что касается вопроса об участии женщин в церкви, Смит III уклонился от нескольких вопросов. Первоначально он выступал против права женщин быть делегатами с правом голоса на церковных конференциях, но уступил, когда сама Генеральная конференция церкви отвергла его. К 1880-м годам некоторые члены церкви начали поддерживать рукоположение женщин. Смит III в основном держался в стороне от дебатов, но к 1905 году он и другие церковные лидеры выступили с заявлением, в котором говорилось, что нет возможности посвящать женщин в священство, если только церковь не получит откровение, разрешающее это. Поскольку откровения не последовало, женщины не были посвящены во время его пребывания в должности (Росс, Хоулетт и Круз, 2022).

Смит III попытался построить церковную общину, которая избегала того, что он считал некоторыми излишествами церкви своего отца, особенно в отношении ее воинственности, теократии и массовых коммунитаристских усилий. Смит III, который помнил силы обороны мормонов в униформе в Наву, возглавляемые его отцом, избегал в своей церкви любых подобных ассоциаций. Девиз «мира» украшал официальную церковную печать в 1871 году [изображение справа], и ни одно сообщество RLDS никогда не формировало ополчение, подобное ополчению Наву. Во-вторых, несмотря на то, что его авторитет исходил из явно неморального источника (ритуальное навязывание и прямое происхождение), Смит III принял демократический дух святых, которые собрались вместе, чтобы сформировать Церковь RLDS. Это означало, что все важные церковные решения принимались избранными делегатами на ежегодную церковную конференцию, как и другие протестантские группы той эпохи. Конференция могла бы даже отменить Смита III, как это было в нескольких случаях. Наконец, Смит III поддержал общую идею собранной коммунитарной мормонской общины (известной как Сион), которая когда-нибудь будет построена в Индепенденсе, штат Миссури. Устав от коммунитаристских неудач, которые он пережил в детстве, он выступал за курс постепенности. Он учил, что только постепенное нравственное совершенствование святых может создать условия для построения реальной физической общины Сиона. Тем временем его последователи должны жить среди других людей, показывая своим повседневным поведением, каким может быть «Сион» (Launius 1996). На практике это означало, что церковь RLDS была в значительной степени церковью конгрегаций, сектой садового разнообразия среди прочих на почве Америки. Таким образом, церковь RLDS не была церковью с душой нации, как базирующаяся в Юте церковь LDS, которая властвовала над огромной частью межгорного американского Запада.

Тем не менее, небольшая группа RLDS построила город на границе Айовы и Миссури, известный как Ламони. В сообществе было ограниченное количество коллективных предприятий, таких как мельница, продуктовый магазин и хозяйственный магазин (Launius 1984). В 1895 году здесь был основан официально аффилированный гуманитарный колледж Грейсленд-колледж, который, как это ни парадоксально, утверждал, что является «несектантским учреждением». Ламони стал штаб-квартирой церкви в 1880 году, когда туда переехал Смит III, а в самом конце своей жизни Смит III перевез свою семью, чтобы присоединиться к растущему сообществу RLDS в Индепенденсе, штат Миссури, обещанном месте для Святых последних дней. Новый Иерусалим (Лауниус, 1988).

Основание принадлежащего церкви гуманитарного колледжа ознаменовало стремление церкви RLDS к большей легитимности в глазах своих соседей. Это отчасти объясняет присутствие и выступление Смита III в Парламенте мировых религий (1893 г.) и заявку церкви на вступление в Федеральный совет церквей в 1908 г. (группа отклонила запрос RLDS) (Launius 1988; Scherer 2013). Однако церковь RLDS не просто просила легитимности; они также вступали в эпоху, когда многие члены церкви считали, что им нужно больше образовательной подготовки и специальных знаний для выполнения миссии церкви в мире.

Когда Смит III умер в 1914 году, его избранный преемник и старший сын Фредерик Мэдисон Смит [Изображение справа] взял на себя задачу святых RLDS «сионизировать Церковь и евангелизировать мир». К концу девятнадцатого века последняя цель привела к скромному присутствию церкви в таких местах, как Германия, Палестина, Австралия, Новая Зеландия, Великобритания, Дания и Гавайские острова (Scherer 2013). В эпоху протестантских миссий сам Смит нерешительно занимался глобальной евангелизацией. Он преследовал свою вторую цель для святых RLDS, «сионизировать церковь», с навязчивой идеей реформатора. Под «сионизацией церкви» Смит имел в виду создание условий, необходимых для Царства Божьего на земле. Он попытался сделать это очень современными средствами: централизацией церковных процессов, профессионализацией церковных служащих и специализацией церковных бюрократов. Хотя это не обязательно означало семинарскую подготовку для священства, это означало, что высшие церковные лидеры получали ученые степени в области образования и социальных наук. Сам Смит получил степень магистра социологии в Канзасском университете и докторскую степень по социальной психологии в Университете Кларка, где он учился у Дж. Стэнли Холла. Церковные лидеры, такие как Смит, начали усваивать либеральное протестантское богословие, особенно богословие социального евангелия своего времени, тенденция, которая многократно усилилась во второй половине двадцатого века (Howlett 2007).

Ни один вопрос не вызывал больше споров в церкви RLDS в начале двадцатого века, чем централизация церковной власти. В начале своего президентства Смит столкнулся с членами различных церковных руководящих групп и создал кризис в 1925 году, когда дал откровение, в котором говорилось, что «высший руководящий контроль» церкви в административных вопросах лежит на Первом Президентстве, а не рассредоточен среди другие группы. Выпадение было незамедлительным. Его брат (и будущий преемник) и все председательствующее епископство (финансовые служащие церкви) подали в отставку в знак протеста, несколько апостолов подали в отставку, и несколько тысяч членов RLDS начали встречаться с другими деноминациями «святых прерий». Смит считал себя современным исполнительным директором, но несогласные с RLDS, включая его брата, считали, что церковная власть должна распределяться по всей церкви, а не концентрироваться в одном офисе (Mulliken 1991).

Уязвленный отказом, Смит, тем не менее, преследовал амбициозные проекты по созданию институтов, такие как создание нескольких церковных отделов, таких как отделы отдыха и молодежи; модернизация и расширение больницы RLDS и домов престарелых; строительство зала на 5,000 мест и штаб-квартиры; и квазисоциалистические эксперименты по построению сообщества через кооперативные фермы и магазины, а также организации, которые выдавали ссуды под низкие проценты, чтобы семьи могли владеть домами. Все эти проекты были проявлением эпохи Смита, когда члены RLDS объединили протестантские идеалы социального евангелия с ранними мормонскими представлениями о кооперативном сообществе. В то время как члены RLDS, как правило, черпали вдохновение в менее радикальных частях протестантского движения социального евангелия, проекты RLDS могли вдохновить на действительно радикальные действия, такие как карьера профсоюзного организатора Джона Л. Льюиса. Последний вырос в семье шахтеров RLDS и помогал управлять совместным продуктовым магазином RLDS в Айове, прежде чем заняться организацией профсоюзов (Howlett 2007).

С началом Великой депрессии и огромным церковным долгом из-за строительной кампании Смита программы Смита по «сионизации церкви» пошатнулись, поскольку средства иссякли, и церковь вступила в период финансового сокращения. Кооперативные фермы, например, прекратили свою деятельность всего через несколько лет, так как деноминации пришлось заложить землю. Однако церковная бюрократия, которую построил Смит, наряду с ожиданиями специализированных, профессиональных сотрудников превратили организацию в современную американскую деноминацию. Более того, идея «социального применения» «восстановленного Евангелия» подтолкнет церковь к более социально прогрессивному направлению в последующих поколениях (Ховлетт, 2007).

В эпоху после Второй мировой войны церковь RLDS воспользовалась поддержкой американской империи времен холодной войны, чтобы основать новые общины в Азии, Африке и Латинской Америке. Как и их коллеги из СПД, члены RLDS, служившие в вооруженных силах США, создавали зарождающиеся общины, где бы они ни находились, иногда евангелизируя местное население в таких местах, как Южная Корея, Япония и Филиппины. Тем не менее расширение RLDS, особенно в Азии, шло рука об руку с новой оценкой цели церкви и самого понятия «миссии». Подобно основным протестантам более раннего поколения, лидеры RLDS в Азии (большинство из которых изначально были американцами) утверждали, что церкви необходимо «объединиться» в этих местах. Вместо того, чтобы воссоздавать верования и структуры (американского) «восстановленного Евангелия» в Азии, они утверждали, что церковь должна расти культурно приемлемыми способами, допускающими местную автономию и уважение к местным традициям (Ховлетт, 2022). Следовательно, местные лидеры коренных народов за пределами Северной Америки получили власть над формой церквей в своих регионах (за исключением церковных финансов). На практике это означало, что группы RLDS в большей степени отражали обычаи доминирующих христианских групп в своих регионах (канадских баптистов в высокогорьях Одиши, Индии или пятидесятнических церквей в речном штате Нигерии), чем обычаи преимущественно англоязычных мормонов. регионы наследия церкви RLDS в Северной Америке и Западной Европе (Howlett 2020; Hurlbut 2019). Вдобавок к этому к 1970-м годам лидеры RLDS стали все чаще участвовать в гуманитарных миссиях, а не в евангелизационных миссиях. Официально санкционированные НПО RLDS, возникшие в это время, были НПО, организующими сообщества на Филиппинах, которые черпали вдохновение у Сола Алинкси и экуменических филиппинских групп, организующих сообщества, подталкивая саму деноминацию в новом направлении либерализации (Bolton 2023).

В то же время руководители и сотрудники штаб-квартиры RLDS начали посещать основные протестантские семинарии для получения ученых степеней. Последствия этого можно было увидеть в церковной программе, резолюциях конференций, книгах, опубликованных с официальным церковным оттиском, и, что наиболее важно, в церковной политике. Такие материалы и политика отражали конструктивный диалог с основным протестантским богословием и традициями RLDS. Это также привело к сомнению прежних богословских предположений. Например, прогрессивные лидеры ставили под сомнение актуальность Книги Мормона или предлагали изучать ее с помощью исторических критических средств. Они переопределили свою деноминацию как истинную церковь, но не как «единственную истинную церковь», как это делали предыдущие поколения лидеров RLDS. И они начали задаваться вопросом, почему группы, такие как женщины, а позже и квир-люди, были исключены из рукоположения в священстве RLDS (Howlett and Duffy 2017).

Эти последние два вопроса, рукоположение женщин и гомосексуалистов, вызывали постоянные споры внутри церкви RLDS в 1970-1980-х и 2000-х - начале 2010-х годов соответственно. Оба вопроса получили значительную организованную поддержку на низовом уровне и организованную оппозицию. Например, феминистские группы RLDS по повышению самосознания в 1970-х подталкивали церковных лидеров к пересмотру иерархической природы священства и того, кого оно исключало. Когда пророк RLDS Уоллес Б. Смит [изображение справа] в апреле 1984 года издал откровение, призывающее к рукоположению женщин, он сделал это после многих лет поклонения феминисткам RLDS и слушания их. Откровение Смита также спровоцировало консервативную оппозицию и привело к крупнейшему расколу в истории церкви. До двадцати пяти процентов североамериканских членов вышли из деноминации и основали независимые общины, называемые «отделениями восстановления», некоторые из которых превратились в небольшие деноминации или слабо связанные конференции (Ross, Howlett, and Kruse 2022). В гораздо меньших масштабах, чем раскол 1980-х годов, некоторые люди или общины в США, Канаде, Австралии, Великобритании и Западной Европе покинули деноминацию после того, как региональные конференции в этих соответствующих местах одобрили рукоположение квир-людей и квир-браки. Кроме того, Глобальное Южное Сообщество Христа также в целом выступало против гомосексуальных рукоположений и браков, хотя это противодействие не было универсальным. Например, маху во Французской Полинезии традиционно служили в священстве, и это без каких-либо политических заявлений или изменений. (Хоулетт и Даффи, 2017 г.).

Два материальных проявления церкви олицетворяют ее быструю либерализацию в конце двадцатого века: новое официальное название деноминации и огромное новое здание в штаб-квартире церкви. 6 апреля 2001 г. Церковь RLDS официально сменила название на «Сообщество Христа» (Scherer 2016). Само название, казалось, отражало либеральные течения своего времени, такие как вера в организацию сообщества, повышение ценности отношения и, возможно, неолиберальный корпоративный ребрендинг. Тем не менее, он также напомнил о простоте первого названия деноминации «Церковь Христа». Храм, [изображение справа], посвященный в 1994 году и стоящий 60,000,000 1,600 1 долларов, представляет собой парящую спиральную структуру высотой триста футов, в которой находятся штаб-квартиры, музей и архивы, библиотека, конфессиональная семинария и религиозный «путь верующего». », ведущий к святилищу на 1831 мест. Посвященный «стремлению к миру», Храм отражает экуменически-протестантские оттенки деноминации и включает в себя новые традиции. Например, ежедневная служба «молитвы о мире» проводится в Храме в 2017:XNUMX, и это единственная регулярная ритуальная практика, проводимая в Храме помимо периодических богослужений во время конференций. Тем не менее, Храм также сформирован отпечатком прошлого. Сам Храм расположен на части первоначального участка в шестьдесят четыре акра, который Джозеф Смит-младший посвятил в XNUMX году храмовому комплексу в своей долгожданной земной новоиерусалимской общине «Сион». Таким образом, хотя сам Храм функционирует во многом как епископальный собор, он также несет в себе следы прошлого мормонов, что является подходящим способом подытожить форму Сообщества Христа в начале двадцать первого века (Хоулетт и Даффи, XNUMX).

Доктрины / УБЕЖДЕНИЕ

Хотя Сообщество Христа официально не является церковью вероисповедания, оно создало различные заявления, в том числе нынешнее заявление «Основные верования», которое оно формулирует для своих членов «не как последнее слово, а как открытое приглашение для всех отправиться в приключение». ученичества» (Чвала-Смит 2020:!). Это следует за длинной чередой других заявлений, сформированных церковью, начиная с девятнадцатого века. Далее я опираюсь на эти утверждения, чтобы объяснить доктрины и верования Сообщества Христа с помощью шести ключевых богословских терминов: Бог, откровение, Священное Писание, спасение, правление Бога/Сиона, вечная жизнь.

Сообщество Христа является тринитарным, определяющим единый живой Бог как сообщество трех личностей». С 1980-х годов официальные церковные документы использовали инклюзивный язык для обозначения Бога, преуменьшая значение гендерного, мужского языка для Бога и отражая тенденции в других прогрессивных христианских группах. Отражая исторические формулировки Никейского символа веры и Апостольского символа веры, церковь утверждает Иисуса как полностью божественного и полностью человеческого, а также смерть и воскресение Иисуса. Ни одна официальная позиция не формулирует конкретную теологию искупления Иисуса, и она может сильно различаться в глобальном Сообществе Христа, от представлений о заместительном искуплении под влиянием евангелистов, присутствующих во многих группах Глобального Южного Сообщества Христа, до прогрессивных представлений об Иисусе как нравственном. образец. Третий член троицы, Святой Дух, в классических терминах утверждается как «дающий жизнь», «истинная Мудрость» и «истинный Бог». Как утверждается в самом последнем заявлении «Основные убеждения», «мы находим любовь, радость, мир, терпение, доброту, щедрость, верность, мягкость или самообладание — там действует Святой Дух» (Chvala-Smith 2020).

Как и другие прогрессивные американские христианские общины, Сообщество Христа утверждает, что Бог все еще говорит. Как утверждается в заявлении «Основные убеждения», «Церковь призвана вместе слушать, что говорит Дух, а затем верно отвечать» (Chvala-Smith 2020). Хотя это утверждение хорошо согласуется с другими основными протестантскими теологиями, Сообщество Христа добавляет к этому уникальный поворот; он добавляет утверждения, данные его Пророком и одобренные его Всемирной конференцией, в свою книгу Учения и Заветов, текст в своем каноне Писания.

Официально Сообщество Христа признает Священными Писаниями три текста: Библию, Книгу Мормона и Учение и Заветы. Само Писание рассматривается как «письмо, вдохновленное Божьим Духом и принятое церковью как нормативное выражение ее идентичности, послания и миссии». Это не означает, что Сообщество Христа официально принимает библейский буквализм или думает, что Писание слово в слово вдохновлено Богом. Хотя отдельные члены могут принимать и то, и другое, в официальном заявлении деноминации о Писании говорится: «Писание жизненно важно и необходимо для церкви, но не потому, что оно безошибочно (в том смысле, что каждая деталь исторически или научно верна)». Наоборот, Писание удерживает Сообщество Христа «укорененным в откровении, в продвижении веры во Христа и в воспитании жизни ученичества». Более того, Книга Мормона и Учение и Заветы не заменяют собой Библию. Скорее, они утверждаются как Писание, «потому что они подтверждают его послание о том, что Иисус Христос есть Живое Слово Божье». Ни от кого в Сообществе Христа не требуется использовать Книгу Мормона или Учение и Заветы в качестве Священного Писания, и церковь старательно избегает занимать позицию в отношении историчности Книги Мормона (Chvala-Smith 2020).

Сегодня во всей церкви Библия преобладает над основным библейским текстом. В тех регионах церкви, которые мы могли бы назвать «мормонским наследием» (Северная Америка, Западная Европа и Французская Полинезия), Книга Мормона и Учение и Заветы могут использоваться или не использоваться на богослужениях. В некоторых частях церкви за пределами этих регионов использование Книги Мормона и Учения и Заветов практически не встречается (Ховлетт и Даффи, 2017 г.).

Сообщество Христа в целом использует Новую пересмотренную стандартную версию Библии в своих англоязычных общинах. С 1980-х годов этот текст вытеснил то, что Сообщество Христа когда-то называло «Богодухновенной версией», текстологический пересмотр Библии, предпринятый и частично завершенный Джозефом Смитом-младшим и Сиднеем Ригдоном в 1830-х годах. С выравниванием Сообщества Христа с господствующим протестантским христианством использование вдохновленной версии значительно сократилось среди средних членов церкви в Северной Америке. Наконец, не существует стандартной версии Библии, используемой во франкоязычной или испаноязычной Общине Христа, двух самых многочисленных языковых группах в церкви за пределами англоязычной части церкви (Хоулетт и Даффи, 2017).

Сообщество Христа говорит о спасении как об «исцелении отдельных людей, человеческих обществ и всего творения». Это представление о целостном спасении, выходящем за рамки человеческих личностей, уходит своими корнями в девятнадцатый век, но на него также оказали значительное влияние освободительные теологии конца двадцатого века (Chvala-Smith 2020).

На протяжении большей части своей истории Сообщество Христа уделяло особое внимание социальному богословию Царства Божьего, которое они называли «Сионом». До 1960-х годов Сион для Сообщества Христа был буквальным сообществом Нового Иерусалима, которое они стремились построить в графстве Джексон, штат Миссури, сообществом, где не будет бедных, где люди будут жить в святости и где люди найдут единство. и мир в Боге. В конце двадцатого века Сион стал не столько «маяком», сколько «закваской», если использовать термин богослова RLDS 1970-х годов. То есть Сион стал синонимом божественной силы добра в мире, которая была отделена от какого-либо одного географического места, подобно рассеянной закваске в буханке хлеба, которая позволила ей вырасти в евангельской притче Иисуса. Сион также стал синонимом мира и справедливости. Термин «царство Бога» теперь используется чаще, чем термин «Сион», хотя термин «Сион» по-прежнему используется для выражения «обязательства Сообщества Христа возвещать мирное царство Бога на Земле путем формирования общин, сосредоточенных на Христе, в семьях, общинах, районах, городах». , так и во всем мире». И снова Сион, термин наследия эпохи Джозефа Смита, чаще используется в регионах наследия Восстановления Сообщества Христа, чем в других местах (Griffiths and Bolton 2022).

Классические верования RLDS начала двадцатого века описывали сложную загробную жизнь в трех царствах славы (телестиальном, земном и небесном), которые люди могли унаследовать после смерти. Это прочтение загробной жизни подкреплялось доказательствами из Библии и священных писаний RLDS и часто изображалось в проповеднических таблицах, используемых в евангелизации. Примечательно, что ад рассматривался как временное место, «тюремный дом» на старом языке RLDS. После 1960-х годов этот взгляд на загробную жизнь в Сообществе Христа сильно пришел в упадок. Официально Сообщество Христа утверждает, что «во Христе Божья любовь наконец победит все, что унижает и унижает творение, даже саму смерть». Хотя это и не является полным заявлением о всеобщем спасении, многие члены церкви, принадлежащей к мормонскому наследию, воспринимают это как таковое. Опять же, эта точка зрения намного ближе к основному протестантскому пониманию вечной жизни, чем проповеднические таблицы середины двадцатого века, используемые старейшинами RLDS. Тем не менее, сама множественность небес и временность ада в более старой мысли RLDS указывала на ограниченный универсализм, который многие члены Сообщества Христа теперь принимают как полный универсализм (Chvala-Smith 2020; Griffiths and Bolton 2022).

Ритуалы / ПРАКТИКА

Сегодня Сообщество Христа признает восемь обрядов, которые оно определяет как «таинства». Хотя формулировка этих обрядов изменилась (до 1960-х годов они назывались «таинствами»), их основная форма и количество остались прежними. Этими обрядами являются крещение, причастие (Тайная вечеря или Евхаристия), конфирмация, благословение детей, рукоположение, возложение рук за больных, брак и евангелистское благословение (называемое «патриаршим благословением» в эпоху до женского рукоположения).

Община Христа практикует то, что в других традициях называется «крещением верующих», или крещением в возрасте не менее восьми лет. Он также признает крещения других традиций, если человек был крещен в возрасте восьми лет или старше и крещен по классической тринитарной формуле («во имя Отца, Сына и Святого Духа»). Таких людей не нужно перекрещивать в Общине Христовой. До сих пор продолжаются споры о том, следует ли признавать крещение младенцев. Все это является отходом от доктринальных позиций Сообщества Христа, существовавших до 1960-х годов, которые заявляли об исключительной власти таинств и требовали повторного крещения для любого нового члена (Хоулетт и Даффи, 2017).

Причастие или Вечеря Господня по традиции происходят один раз в месяц в общинах Сообщества Христа, хотя нет никаких правил, препятствующих тому, чтобы это происходило чаще. Причащение также открыто для любого крещеного христианина, независимо от его принадлежности. Элементы причастия могут состоять из хлеба и виноградного сока (вино), но могут быть адаптированы к местным культурным обычаям (например, кокосовое молоко) или диетическим потребностям (например, безглютеновый хлеб). Сама церемония причастия относительно проста: прихожане преклоняют колени, пока священник или старейшина читает литургическое благословение на хлеб и вино или комбинированное благословение на то и другое. Слова этих благословений взяты из Книги Мормона (Мороний 10), одного из немногих мест, где текст Книги Мормона до сих пор напрямую влияет на практику Сообщества Христа. Альтернативная, слегка модернизированная версия этих молитв также была одобрена, и в ней используется более гендерно-нейтральный язык для Бога. Священники и старейшины берут благословенные элементы причастия и непосредственно служат прихожанам, хотя этот последний шаг является скорее традицией, чем предписанием. В 2019 году Сообщество Христа утвердило правила онлайн-празднования Вечери Господней, что упростило ее празднование во время пандемии COVID в следующем году. Наконец, общины за пределами Северной Америки могут следовать или не следовать этим схемам управления причастием, предлагая альтернативные молитвы или процедуры, отражающие местные стандарты (Хоулетт и Даффи, 2017).

Конфирмация в Общине Христовой традиционно происходит после крещения, иногда сразу после крещения. Этот обряд признает человека полноправным членом деноминации и традиционно рассматривался как наделение человека даром Святого Духа. Сегодня деноминация учит, что конфирмация «ищет Божьего благословения, чтобы помочь новым членам расти в своем завете и щедро делиться своими дарованиями в поддержку миссии церкви». Миропомазание также предусматривает обряд для желающих вступить в Общину Христову из другой христианской конфессии. Вместо повторного крещения они конфирмуются в члены Общины Христа. Сама церемония состоит из двух старейшин, возлагающих руки и возносящих импровизированную молитву, которая признает вступление конфирманта в деноминацию и благословляет его на дальнейшее ученичество (Bolton and Gardner 2022).

Благословение детей в некотором роде является функциональным эквивалентом крещения младенцев в других христианских традициях. Это позволяет родителям представить своего ребенка своей общине для официального ритуала, который приветствует ребенка в обществе. Два старейшины, выбранные родителями или опекунами ребенка, возлагают руки, чтобы благословить ребенка, и возносят импровизированную молитву благословения. Происхождение этого обряда можно проследить до самых первых дней движения Святых последних дней, и, вероятно, на него повлияли баптистские обычаи той же эпохи. На практике Сообщество Христова благословения детей может включать детей от младенчества до семи лет (Хоулетт и Даффи, 2017).

Рукоположение — это часть процесса, который начинается, когда взрослый член церкви «призывается» в священство своим местным пастором или региональным администратором. Человек различает, принять ли этот призыв или нет. Если они соглашаются, местная община голосует за призыв. Если «призыв» направлен в должность старейшины или выше, по нему голосует региональная конференция (называемая конференцией «Миссионерского центра»). Затем кандидат проходит три коротких курса, которые охватывают такие темы, как должностные обязанности, ответственное использование Священных Писаний и проповеди, а также этические и юридические обязательства, которые он несет как служитель. Наконец, в случае одобрения кандидат рукополагается путем возложения рук на публичной церемонии, на которой по крайней мере два рукоположенных члена возносят импровизированные молитвы о присвоении должности кандидату. Большинство из тех, кто рукоположен, являются служителями двух профессий, которые будут служить в своих местных собраниях. Хотя рукоположение не является универсальным для взрослых в Сообществе Христа, большинство активных, содействующих мужчин и женщин призваны в священство и посвящены в какой-то момент своей жизни. Подробнее о структуре священства рассказывается в следующем разделе. С 1984 года женщины могут быть рукоположены в Общину Христа. С 2013 года ЛГБТК могут быть посвящены в Сообщество Христа в США, Канаде, Австралии, Великобритании и Западной Европе (Ховлетт и Даффи, 2017).

Возложение рук за больных — это таинство, выросшее из сакраментального воображения первых Святых последних дней, читавших Библию типологически. Основываясь на имитационном прочтении Иакова 5:14, эти святые уполномочивали старейшин возлагать руки, помазывать больных маслом и возносить за них молитву об исцелении. Эта традиция продолжается в Сообществе Христа и является таинством, о котором люди могут просить во времена экзистенциального кризиса, а также при физических недугах. В разговорной речи это называется «администрирование» (Ховлетт и Даффи, 2017).

Брак также считается таинством в Сообществе Христа. Священники, старейшины и первосвященники уполномочены проводить брачные церемонии. С 2013 года члены этих офисов священства в США, Канаде, Австралии, Великобритании и Западной Европе могут проводить брачные церемонии для представителей ЛГБТК, если это разрешено законом.

Евангельские благословения служат единственным уникальным таинством по сравнению с другими традициями, не относящимися к Святым последних дней. Зародившееся в 1830-х годах и затем называемое «патриархальным благословением», это таинство выросло из желания отцов благословить своих детей перед их смертью и быстро превратилось в церемонию, в которой «отец для церкви» или рукоположенный «патриарх — благословил член церкви. Во время церемонии патриарх возлагал руки на члена церкви на публичной церемонии и предлагал им импровизированное благословение, иногда пророчествуя о будущем человека или запечатывая на нем силы. Эта молитва была записана писцом, и ее копия была передана блаженному. Сегодня церемония превратилась из публичной церемонии в интимный, частный ритуал, в котором евангелист (мужчины и женщины могут служить в офисе) возносит молитву благословения молодому взрослому, которая записывается и позже передается им, все обычно это происходит на частной церемонии, на которой присутствуют евангелист, благословляемый и еще один человек. Молитва предназначена для ободрения и руководства благословенным человеком, но евангелисты больше не пророчествуют и не запечатывают харизматические благословения на человеке. Кроме того, в то время как патриархальные благословения давались человеку только один раз в жизни, члены Сообщества Христа могут просить евангелистов о благословениях в любой момент своей жизни, особенно в переходный период (Ховлетт и Даффи, 2017; Болтон и Гарднер, 2022).

ОРГАНИЗАЦИЯ / ЛИДЕРСТВО

Община Христа синтезировала две великие политические традиции американского конфессионального христианства: государственное устройство по решению епископата и государственное устройство по решению делегатов конференции. Что касается первого, Сообщество Христа имеет сложную структуру священства, которая варьируется от дьяконов до должности «пророка, провидца и носителя откровений» для президента деноминации. Это неотъемлемая часть наследия деноминации в самой ранней церкви Джозефа Смита и двух его чинов священства, включая чины дьякона, учителя и священника (Священство Аароново), а также старейшины, первосвященника, семидесяти, апостола и президента священство (Мелхисидековское священство). На практике это означает, что священство Аароново (все они взрослые) имеют власть в своих местных собраниях. Священство Мелхисидеков может делать то же самое, но некоторые также имеют региональную или общецерковную власть. На вершине этой церковной руководящей структуры находится Первое Президентство (церковный «пророк» и два советника), Совет Двенадцати Апостолов и Председательствующее Епископство (высшие финансовые служащие церкви). Иногда эти три группы собираются вместе, чтобы разработать административную политику в «Объединенном высшем совете». В конечном счете, Первое Президентство служит исполнительными лидерами деноминации, а апостолы служат региональными лидерами (Griffiths and Bolton 2022).

Сам факт того, что высший руководящий орган церкви именуется «президентством», указывает на американское происхождение Сообщества Христа и его одновременно священнические и демократические импульсы. Последние импульсы наиболее полно выражаются через Всемирную конференцию, трехгодичную встречу избранных делегатов, которая утверждает все основные направления политики Сообщества Христа. Любой крещеный и конфирмованный член Сообщества Христа может служить делегатом на Всемирной конференции, если он избран для этого своей региональной конференцией. Законодательство на Всемирных конференциях может варьироваться от официальных заявлений по вопросам социальной справедливости до разрешения на создание новых административных единиц. Даже откровения, данные церковным Пророком, должны быть одобрены Всемирной Конференцией, прежде чем они будут включены в Сообщество Учения и Заветов Христа. Последнее также не всегда получает формальное одобрение. Значительное несогласие, озвученное делегатами конференции, привело к тому, что пророки прошлого удалили или изменили такие документы (Ховлетт и Даффи, 2017).

Совсем недавно региональные конференции, а не Всемирная конференция, одобрили политику включения ЛГБТК, которая могла расколоть глобальную деноминацию, если она будет одобрена для всей деноминации. Это полностью изменило подход, использовавшийся для одобрения рукоположения женщин в 1980-х годах, который был сделан на основе откровения Пророка и принят на Всемирной конференции со значительным несогласием. Таким образом, Сообщество Христа предоставило значительные полномочия региональным подразделениям и конференциям по вопросам, которые в прошлом решались бы Всемирной конференцией деноминации (Хоулетт и Даффи, 2017).

ВОПРОСЫ / ПРОБЛЕМЫ

Сообщество Христа сталкивается как с демографическими, так и с денежными проблемами в будущем. С 1980-х годов деноминация снизилась в обеих областях после пика в 1970-х годах. Демографический рост за пределами Северной Америки на Глобальном Юге, который когда-то рекламировался как основная область роста, в недавнем прошлом оказался эфемерным, поскольку сокращение бюджета для служителей глобального Сообщества Христа привело к тому, что общины ушли, поскольку их служители ищут членство и доход от других конфессий. . В Северной Америке Сообщество Христа — стареющая, но не растущая деноминация. В 2010 году внутренний отчет Председательствующего Епископства церкви, представленный на Всемирной конференции, показал, что средний возраст члена, вносящего финансовый вклад в Сообщество Христа, составлял шестьдесят девять лет, что на целых десять лет старше, чем средний возраст члена, вносящего финансовый вклад. представители основных протестантских церквей. Последовали глубокие сокращения административной структуры и программ церкви (Howlett 2013).

Единственным исключением из вышеупомянутых тенденций был приток так называемых «искателей последних дней», тех бывших членов Церкви Иисуса Христа Святых последних дней, которые присоединились к Сообществу Христа в первую очередь из-за его позиции социальной справедливости и полной включение женщин и представителей ЛГБТК в лидеры (по крайней мере, в США, Канаде, Австралии и Западной Европе). Большинству этих новых членов Сообщества Христа от тридцати до сорока лет, и у них есть семьи. Компенсируют ли они тенденцию к старению Сообщества Христа, еще неизвестно (Хоулетт и Даффи, 2017).

Теологически Сообществу Христа еще предстоит решить, присоединится ли оно к кадрам исторических церквей мира или останется рядом с так называемыми магистральными протестантами и группами Всемирного совета церквей, которые проводят политику «справедливого мира». Последнее кажется наиболее вероятным, поскольку количество пацифистов в Сообществе Христа остается небольшим, а деноминация поддерживает военных капелланов. Это решат будущие всемирные конференции.

В какой степени наследие эпохи Джозефа Смита будет влиять на Сообщество Христа в будущем? Церковные структуры, рожденные Смитом (священство и административная иерархия), продолжают жить в Сообществе Христа. Возможно, составляющие эпохи Смита построения сообщества и справедливых экономических отношений, воплощенные в нарративах Смита о Сионе, формируют экуменическую работу Сообщества Христа и защиту мира и справедливости в настоящее время (Griffiths and Bolton 2022). Но являются ли эти элементы катализаторами или реагентами, причем первые сохраняют свою идентичность в реакции, а вторые расходуются в ней?

ИЗОБРАЖЕНИЙ

Изображение №1: Джозеф Смит-младший.
Изображение #2: Джозеф Смит III.
Изображение №3: Мормонский храм, Киртландский храм в Киртланде, штат Огайо.
Изображение № 4: Логотип мира RLDS.
Изображение № 5: Фредерик Мэдисон Смит.
Изображение № 6: Уоллес Б. Смит
Изображение #7: Храм Общины Христа в Индепенденсе, штат Миссури.

Ссылки

Болтон, Мэтью. 2023. От милитаризованной миссии к радикальному сопротивлению: постколониальные преобразования Чарльза Д. Неффа. Индепенденс, Миссури: Книги Джона Уитмера.

Болтон, Эндрю и Джейн Гарднер. 2022. Таинства: символ, значение и ученичество. Индепенденс, Миссури: Herald House.

Браун, Сэмюэл Моррис. 2012. На Небесах, как и на Земле: Джозеф Смит и победа ранних мормонов над смертью. Нью-Йорк: Oxford University Press.

Чвала-Смит, Энтони. 2020. Изучение основных верований в общине Христа: комментарий. Индепенденс, Миссури: Herald House.

Гриффитс, Кейси Пол и Эндрю Болтон, ред. 2022. Восстановления: диалог между учеными из Сообщества Христа и Церкви Иисуса Христа Святых последних дней. Прово, Юта: Центр религиоведения, BYU и John Whitmer Books.

Хоулетт, Дэвид Дж. 2022. «Церковь RLDS, глобальные деноминации и глобализация: почему изучение деноминаций по-прежнему имеет значение». Журнал истории мормонов 48: 1-14.

Хоулетт, Дэвид Дж. 2020. «Почему деноминации могут взбираться на холмы: преобразования RLDS в горных племенах Индии и Среднего Запада Америки, 1964–2001 гг.». История церкви: исследования христианства и культуры 89: 633-58.

Хоулетт, Дэвид Дж. 2014. Храм в Киртланде: биография общего мормонского священного пространства. Университет Иллинойса Press.

Хоулетт, Дэвид Дж. 2013. «Мы не мормоны: инаковость и история церкви в Сообществе Христа». Фидес и история 45: 101-08.

Хоулетт, Дэвид Дж. 2007. «Смерть и воскресение RLDS Zion: тематическое исследование« несбывшегося пророчества »». Диалог: Журнал Мормонской мысли 40: 112-31.

Хоулетт, Дэвид Дж. и Джон-Чарльз Даффи. 2017. Мормонизм: основы, Нью-Йорк: Routledge.

Херлбат, Д. Дмитрий. 2019. «Гоберт Эдет и вхождение церкви RLDS в юго-восточную Нигерию, 1962–1966». Журнал истории мормонов 45: 81-104.

Лауниус, Роджер Д. 1996. «Потрясающая ответственность: Джозеф Смит III и опыт Наву». Стр. 231-50 дюймов Возвращение в Королевство на Миссисипи: Наву в истории мормонов, отредактированный Роджером Д. Лауниусом и Джоном Э. Халвасом. Урбана: Университет Иллинойса Press.

Лауний, Роджер Д. 1988.  Джозеф Смит III: прагматичный пророк. Урбана: Университет Иллинойс Пресс.

Лауниус, Роджер Д. 1984. «Мормоны в поисках совершенного общества в Ламони, штат Айова, 1879–1890». Летопись Айовы 47: 325

Малликен, Кеннет Р. «Полемика о верховном директивном контроле: теократия против демократии в реорганизованной церкви, 1915–1925». Стр. 91-124 дюйма Пусть прекратятся разногласия: динамика разногласий в реорганизованной Церкви Иисуса Христа Святых последних дней, под редакцией Роджера Д. Лауниуса и У. Б. «Пэта» Спиллмана. Независимость: Graceland/Park Press.

Росс, Нэнси, Дэвид Хоулетт и Зои Круз. 2022. «Движение за рукоположение женщин в церкви RLDS: исторические и социологические перспективы». Обзор мормонских исследований 9: 15-26.

Саура, Бруно. 1995. Лес Санитос (Те Мау Санито). Индепенденс, Миссури: Издательство Herald.

Шерер, Марк А. 2016. Путешествие народа: эпоха всемирного сообщества, 1946–2015 гг. Индепенденс, Миссури: Издательство Семинарии Сообщества Христа.

Шерер, Марк А. 2013. Путешествие народа: эпоха реорганизации с 1844 по 1946 год. Индепенденс, Миссури: Издательство Семинарии Сообщества Христа.

Шерер, Марк А. 2000. «От реакции к проактивности?: Афроамериканцы в истории реорганизованной церкви». Журнал исторической ассоциации Джона Уитмера 20: 111-32.

Шиппс, январь 2002 г. «Как Мормон является сообществом Христа?» Журнал исторической ассоциации Джона Уитмера 22 (специальный выпуск конференции в Наву): 195–204.

Ванель, Кристал. 2017. «Сообщество Христа: американское прогрессивное христианство с мормонизмом как вариант». Диалог: Журнал Мормонской мысли 50: 39-72.

Дата публикации:
11 декабря 2022