ГОСУДАРСТВЕННЫЙ МУЗЕЙ ИСТОРИИ РЕЛИГИИ
1918: Издан Указ об отделении церкви от государства и школы от церкви.
1922 г.: Прошла кампания по сбору церковных ценностей.
1925: Основана Лига безбожников (после 1929 года — Лига воинствующих безбожников).
1929: Принят Закон о религиозных объединениях.
1932: В Ленинграде в бывшем Казанском соборе основан Музей истории религии Академии наук СССР, директором которого стал Владимир Германович Богораз.
1937: Юрий Павлович Францев назначен директором музея.
1946: директором музея назначен Владимир Дмитриевич Бонч-Бруевич.
1951: Открыт Отдел рукописей (позже Архив).
1954: Музей был переименован в Музей истории религии и атеизма.
1956: Директором музея назначен Сергей Иванович Ковалев.
1959-1964: Никита Хрущев организовывал антирелигиозные кампании.
1961: Музей передан из состава Академии наук в ведение Министерства культуры СССР.
1961: Директором музея назначен Николай Петрович Красиков.
1968: Директором музея назначен Владислав Николаевич Шердаков.
1977: Яков Я. Кожурин был назначен директором музея.
1985-1986: Михаил Горбачев стал Генеральным секретарем Коммунистической партии Советского Союза и положил начало политике гласности и перестройки.
1987: Директором музея назначен Станислав Кучинский.
1988: С официального разрешения отмечено Тысячелетие крещения Руси.
1990: Музей переименован в Государственный музей истории религии.
1991: Заключено соглашение о совместном использовании Казанского собора с Русской православной церковью; возобновились регулярные богослужения.
1991 (25 декабря): Распад СССР.
2001: Открыты новое здание и постоянная экспозиция.
УЧРЕДИТЕЛЬ / ИСТОРИЯ ГРУППЫ
Государственный музей истории религии (ГМИР) — один из очень немногих музеев в мире, посвященных междисциплинарному изучению религии как культурно-исторического явления. Его фонды включают около 200,000 192,000 предметов со всего мира и разных времен. Кроме того, в ГМИР находится библиотека из 25,000 2016 единиц хранения, в том числе научные книги по всем религиям и темам истории религии и атеизма, а также основные коллекции религиозных книг и книг на религиозные темы, изданные с семнадцатого по двадцатый век. Первый век. Наконец, его архив содержит XNUMX XNUMX дел и предметов, в том числе материалы государственных и общественных организаций, связанных с религией, многочисленные личные фонды, архивные собрания различных религиозных групп (особенно более мелких русских христианских групп, таких как духоборы, баптисты, старообрядцы, скопцы). и др.), собрание рукописных книг на церковнославянском, латинском, польском и арабском языках (сайт ГМИР, XNUMX г.).
Музей был основан в 1932 году как Музей истории религии Академии наук СССР. Его основателем и первым директором был Владимир Германович Богораз (псевдоним Н. А. Тан) (1865-1936). [Изображение справа] Богораз был всемирно известным этнографом и лингвистом. Он специализировался на коренных народах Сибири, в частности на чукчах, накопив свой опыт за десятилетие ссылки на северо-восток Сибири в 1890-х годах в качестве революционера. С 1918 года он работал в Музее антропологии и этнографии Академии наук в Ленинграде и сыграл большую роль в расцвете советской этнографии в 1920-х годах, а также в создании Института народов Севера в 1930 году. (Шахнович и Чумакова 2014: 23-24).
Вскоре после прихода к власти в конце 1917 года большевики развернули многостороннюю кампанию против религии. Будучи марксистами, они считали религию пережитком капиталистических структур власти и стремились привить населению материалистическое мировоззрение. С одной стороны, они нападали на религиозные институты: январский 1918 г. Декрет об отделении церкви от государства национализировал религиозную собственность и секуляризовал государственную жизнь и образование, а Конституция 1918 г. лишила гражданских прав представителей духовенства. (После этого местные группы мирян, а не конфессиональные учреждения, могли арендовать здания и ритуальные предметы для их использования). Перед лицом голода в 1922 году режим начал конфронтационную политику конфискации церковных ценностей, якобы для сбора средств, чтобы накормить голодающих. Тем временем советская тайная полиция работала над тем, чтобы сломить религиозные организации изнутри и заставить религиозных лидеров заявить о лояльности новому режиму. Закон 1929 г. о религиозных объединениях запрещал религиозным организациям заниматься какой-либо деятельностью, кроме строго литургической, в том числе преподаванием религии детям. В том же году большевики исключили из конституции СССР право на «религиозную пропаганду». С другой стороны, большевики стремились способствовать культурной революции, которая произвела бы нового советского человека с коммунистическим, научным и 
светское мировоззрение. В конце 1922 года популярная еженедельная газета, Безбожник (Безбожник), была запущена, а в 1925 году была основана Лига безбожников для координации антирелигиозной пропаганды; с 1926 по 1941 год он также издавал журнал антирелигиозных методов, Антирелигиозный активист (Антирелигиозник). [Изображение справа] В 1929 году Лига переименовала себя в Лигу воинствующих безбожников.
Эта политика имела важные последствия для изучения религии в СССР. Антирелигиозные кампании служили как оправданием, так и основой для изучения религии. Более того, секуляризация культовых сооружений и изъятие церковных ценностей привели к тому, что значительные коллекции оказались в руках государства. В послереволюционные годы Академия наук СССР стремилась сохранить национальное культурное и религиозное наследие в процессе национализации и перепрофилирования культовых сооружений. Его библиотека и музеи приобрели религиозные предметы, рукописи и произведения искусства, а также архивы и библиотеки различных монастырей и духовных академий (Шахнович, Чумакова 2014: 21-23).
Предыстория ГМИР началась в 1923 г., когда Богораз вместе с Л.Я. Штернберг, его коллега-этнограф по Музею антропологии и этнографии и первый религиовед, преподававший в Петербургском университете в 1907 г., предложил курировать антирелигиозную выставку на основе коллекций Музея (Шахнович, Чумакова 2014: 13-14). , 24). Выставка открылась в апреле 1930 года в знаменитом Эрмитаже (в бывшем Зимнем дворце) в честь пятилетия основания Союза безбожников. Богораз и его коллеги стремились дать сравнительный и эволюционный отчет о развитии религии как явления в истории человечества. Многие экспонаты, представленные на этой очень популярной выставке, со временем попали в коллекции ГМИР (Шахнович, Чумакова, 2014. С. 24-26).
В сентябре 1930 года Президиум Академии наук рассмотрел обращение Союза безбожников о преобразовании выставки в постоянно действующий «Антирелигиозный музей Академии наук». Это совпало с амбициями Богораза, Штернберга (до его смерти в 1927 г.) и активным сообществом религиоведов в Ленинграде того времени. В октябре 1931 года Президиум утвердил создание «Музея истории религии» и назначил Богораза его директором. Музей открыл свои двери годом позже, в ноябре 1932 года в бывшем Казанском соборе (Шахнович, Чумакова, 2014. С. 26-27). Казанский собор, расположенный на Невском проспекте (большом проспекте в центре Ленинграда), был закрыт годом ранее ленинградской партией и городскими властями, которые обвинили бедную паству в неадекватном уходе за этим важным историческим местом.
ГМИР был основан в разгар антирелигиозного бума музейного строительства, подстрекаемого Лигой воинствующих безбожников в конце 1920-х — начале 1930-х годов. Это был период, когда Иосиф Сталин возглавил Коммунистическую партию и запустил первую пятилетку по быстрой индустриализации страны и коллективизации сельского хозяйства. Первая пятилетка сопровождалась воинствующей культурной революцией, которая стремилась раз и навсегда построить пролетарскую, социалистическую и антирелигиозную культуру. Молодые активисты Лиги включились в этот проект, и за это время по всей стране были созданы сотни музеев, больших и малых. Наиболее известными из них были Центральный антирелигиозный музей в бывшем Страстном монастыре в Москве (1928 г.) и Государственный антирелигиозный музей в Исаакиевском соборе в Ленинграде (с установленным в 1932 г. маятником Фуко, который оставался там до начала 1990-х гг.). К концу 1930-х Лига выдохлась, и большинство этих музеев было закрыто. Однако ГМИР избежал этой участи и действительно приобрел многие коллекции Московского Центрального антирелигиозного музея после его окончательного закрытия в 1946 году. В 2022 году он отметил свое девяностолетие.
Доктрины / УБЕЖДЕНИЕ
На протяжении всей своей истории работа Музея определялась изменением идеологии и политики в отношении религии советского, а затем и Российской Федерации. Как марксисты, большевики рассматривали религию как часть идеологической надстройки, которая поддерживала репрессивную власть и несправедливые экономические отношения в обществах. Это был «опиум народа», отвлекающий людей от понимания их истинных интересов, а бывшая государственная церковь, Русская православная церковь, была орудием самодержавной политической системы. Они стремились разрушить институциональные, символические и социальные функции религии и распространить рациональное, материалистическое мировоззрение. Конечной целью было не просто светское, а атеистическое общество.
Интенсивность и акцент антирелигиозной политики менялись на протяжении всего советского периода. В 1920-е годы режим сосредоточился на нападениях на религиозные учреждения, но в значительной степени оставил местную религиозную жизнь в покое. Десятилетие с 1929 по 1939 год, напротив, ознаменовалось полномасштабным наступлением на религиозную практику с закрытием почти всех молитвенных домов и массовыми арестами священнослужителей. Однако после нацистского вторжения в 1941 году Сталин изменил стратегию, позволив воссоздать Православную церковь, чтобы государство могло использовать ее для мобилизации поддержки военных действий. Затем последовали аналогичные сделки с другими религиями. Партия-государство свернула свои антирелигиозные кампании и вместо этого сформировала бюрократическую структуру для управления делами различных конфессий. Хотя партия не отказалась от атеизма как цели, даже после победы в 1945 г. она не реинвестировала ни финансовые, ни идеологические ресурсы в его продвижение (Смолкин 2018: 46-47, 50-52, 55). Однако после смерти Сталина в 1953 году атеизм вернулся в повестку дня партии, что привело к новой крупной волне антирелигиозных кампаний, начатых в 1958 году при Никите Хрущеве. В хрущевскую эпоху возобновились попытки государства сломить религиозные конфессии изнутри и закрыть места отправления культа, но в то же время появился новый акцент на привнесении позитивного содержания в советский атеизм, на развитие научного атеизма как научной области и на создание институтов для продвижения атеистические мировоззрения. «Общество знаний» разработало целую программу атеистических клубов, выставок, театра, лекций, библиотек, фильмов и популярного журнала. Наука и религия («Наука и религия»); Между тем, созданный в 1964 году Институт научного атеизма в составе Академии общественных наук ЦК КПСС координировал всю научную атеистическую работу в стране и готовил профессиональных атеистов. После вынужденной отставки Хрущева в 1964 году режим вернулся к акценту на бюрократическом управлении религиозной жизнью, а не на откровенно агрессивных антирелигиозных мерах; при этом атеистическая инфраструктура сохранилась и продолжала работать, формируя популяцию убежденных атеистов (Смолкин 2018: главы 2-5).
На протяжении всего советского периода музей находился на размытой грани между научным учреждением и частью идеологического аппарата коммунистического режима. Богораз стремился соединить в работе музея антирелигиозную пропаганду и научное просвещение. Историки Марианна Шахнович и Татьяна Чумакова убедительно демонстрируют успешное стремление Богораза к тому, чтобы Музей был по своей сути научно-исследовательским институтом, занимающимся изучением религии как сложного социально-исторического явления. Таким образом, Положение о музее, утвержденное Академией наук в 1931 г., ставило своей целью изучение религии в ее историческом развитии, от ее возникновения до ее современного состояния. Именно этот научный акцент отличал ГМИР от многих антирелигиозных музеев эпохи его основания. Богораз и Штернберг обладали превосходными революционными данными, но не были марксистами; они и их этнографическая школа занимались глубоким эмпирическим и сравнительным изучением культурной эволюции, и для таких людей оставалось место в Академии наук даже в 1932 г. Однако, как отмечают Шахнович и Чумакова, в советский период многие научные работа, особенно по идеологически значимым темам, таким как религия или современное западное искусство и музыка, должна была оправдываться и прикрываться партийными лозунгами (Шахнович, Чумакова, 2014: 15, 23; Слезкин, 1994: 160-63, 248).
Ранний плакат ГМИР раскрывает это сочетание научного и мобилизационного: он объявил, что цель нового музея — «[показать] историческое развитие религий с древнейших времен до наших дней, и религиозных организаций, [раскрыть] классовая роль религии и религиозных организаций, развитие антирелигиозных идей и массовое безбожное движение» [Шахнович, Чумакова 2014: 34]. В 1930-х и 1940-х гг. 
Сотрудники музея выпустили серьезные научные публикации, организовали крупные экспедиции по сбору артефактов и установили постоянные экспозиции. Они также участвовали в антирелигиозном просвещении населения, проводя экскурсии для 70,000 2014 посетителей в год [изображение справа] и устраивая различные временные выставки на явно политические темы, в том числе «Карл Маркс как воинствующий атеист», «Церковь на службе у Самодержавие», религия и японский империализм, религия и испанский фашизм, а также сезонные антирождественские и антипасхальные демонстрации (Шахнович, Чумакова 136: 37-417, 1946). Владимир Бонч-Бруевич, режиссер 1955-1949 гг., писал в 2014 г., что цитаты из «Ленина, а также Сталина, Маркса и Энгельса должны повсюду сопровождать посетителя» (Шахнович, Чумакова, 79. С. XNUMX).
Бонч-Бруевич, близкий соратник Ленина, был одновременно и знатоком сектантских религиозных течений, и ярым атеистом и приверженцем партии. Он руководил обширным расширением научной деятельности музея и обновлением его экспонатов, одновременно работая над восстановлением атеизма в политических приоритетах партии и включением его в научную повестку дня Академии наук. В 1954 г. Музей истории религии стал Музеем истории религии и атеизма, а в 1955 г. Академия наук приняла меры по организации «научно-атеистической пропаганды» в различных своих учреждениях (Шахнович, Чумакова, 2014. С. 77-78). 2018; Смолькин 63: 65-1954). В период с 1956 по 40,000 год музей принял миллион посетителей, а кураторы провели 2016 XNUMX экскурсий; в эти годы он также опубликовал серию брошюр для популяризации научных исследований на антирелигиозные темы (веб-сайт GMIR XNUMX; Музей истории религии и атеизма 1981).
С 1960-х по 1980-е годы музей играл центральную роль в атеистической пропагандистской программе советского режима. Под давлением ленинградского губернского партийного руководства музей частично преобразовался в «научно-методический центр». Кураторы стали устраивать симпозиумы и лекции для антирелигиозных активистов, ездить по стране с выставками и читать лекции (Шахнович, Чумакова, 2014. С. 419). С 1978 по 1989 год Музей издавал ежегодную серию книг о музеях и их роли в атеистической пропаганде, а также сборники по таким темам, как «Социально-философские аспекты критики религии», «Актуальные проблемы изучения Религия и атеизм», «Социально-психологические аспекты критики религиозной нравственности».
Последние годы 1980-х и начало 1990-х годов, когда Коммунистическая партия под руководством Михаила Горбачева начала политику перестройки (реструктуризации) и гласности (открытости), поставили перед Музеем и его миссией серьезный вызов. Ослабление цензуры и политического контроля имело религиозные последствия, которых режим не ожидал: религиозные группы расширили свою общественную деятельность, из подполья вышли ранее репрессированные конфессии, были освобождены заключенные узники совести, а пресса стала более свободно писать об истории и религии. Ключевой поворотный момент наступил в 1988 году, когда Православная Церковь праздновала 1000-летиеth годовщина крещения Руси с санкции государства и в присутствии многочисленных иностранных гостей. В связи с трансформацией в эти годы отношений государства с религией аппарат атеистической пропаганды оказался в состоянии кризиса. Как писал в 1989 г. заведующий научно-методическим отделом ГМИР, «наш атеизм потерпел поражение, подобное тому, какое потерпела религия в период Октябрьской революции…» (Филиппова 1989: 149). Действительно, в том же году Православной Церкви впервые за шесть десятилетий было разрешено провести службу в Казанском соборе. В 1990 году из названия музея были исключены слова «и безбожия», а в 1991 году было принято решение о возвращении Казанского собора Русской православной церкви и переезде в новое здание на Почтамтской улице. Был подписан договор о совместном пользовании и возобновлены регулярные богослужения.
В постсоветскую эпоху, и особенно в связи с реконструкцией постоянной экспозиции Музея после переезда в 2000 г., исчезли антирелигиозные и антиклерикальные аспекты. Теперь музей стремился предложить светское, но сбалансированное представление религиозной истории и практики, хотя и сохранил свои коллекции советских атеистических артефактов и публикаций. (Кучинский 2005:155). Начиная с 2008 года сотрудники запустили долгосрочный проект «Государственный музей истории религии как пространство для диалога». Акцент был сделан на укреплении культуры толерантности и взаимопонимания в многонациональном и многоконфессиональном обществе Санкт-Петербурга и Российской Федерации в целом. Через экскурсии по экспонатам, а также лекции, 
концерты, мастер-классы и временные выставки, программа направлена на распространение знаний о верованиях и культурных традициях многих этнических и религиозных общин, проживающих в Санкт-Петербурге и Северо-Западном регионе. Музей также предлагает обучение школьных учителей преподаванию мировых религий и детские экскурсии, направленные на то, чтобы помочь детям понять религию как явление человеческой культуры. [Изображение справа] В 2011 году в музее был открыт специальный детский отдел «Самое начало», «посвященный религиозным представлениям человечества о происхождении Вселенной» (Терюкова 2012: 541-42).
Ритуалы / ПРАКТИКА
Первый Всероссийский музейный съезд в 1930 году под лозунгом «Заменить музей вещей музеем идей» призвал советские музеи перейти от «хранительской к просветительской роли», которая «способствовала бы пониманию и действие» (Келли 2016:123). Действительно, большинство советских антирелигиозных музеев были именно такими: часто в них было относительно немного оригинальных предметов, а их экспозиции были ориентированы на критику религии и противопоставление (отсталых) религиозных мировоззрений современной, прогрессивной науке (Полянский 2016: 256-60; Терюкова 2014: 255; Шахнович и Чумакова 2014:14-15). Напротив, и несмотря на то, что Музей религии, безусловно, также должен был играть ключевую роль в антирелигиозной пропаганде, с самого начала музей был посвящен сбору, изучению и демонстрации вещи и накопил большие коллекции литературной и материальной религиозной культуры. Помимо множества экспонатов, рукописей и книг, приобретенных из коллекций Музея антропологии и этнографии, Государственного Эрмитажа, библиотеки Академии наук, Русского музея (часто в связи с национализацией и захватом культовых зданий и ценные вещи), сотрудники музея в 1930-е годы организовывали экспедиции по всему Советскому Союзу для сбора материалов о религиозной жизни национальных меньшинств в Бурятии на монгольской границе, в Узбекистане, на Крайнем Севере, по Сибири, в Поволжье, Кавказ и северо-запад. Они сотрудничали с этнографической исследовательской группой Н.М. Маторина в Ленинградском государственном университете, проводившей экспедиции по описанию и картированию «религиозного синкретизма» и повседневной религиозности на всей территории Российской Республики СССР (Шахнович, Чумакова, 2014. С. 38-39; Терюкова, 2020. С. 122). ). Такие экспедиции по сбору документов и материальной культуры религиозных общин продолжаются и по сей день. Под руководством Владимира Бонч-Бруевича в 1950-х годах директор со связями использовал свое влияние для приобретения значительных архивных фондов, в том числе личных коллекций видных ученых и обширных материалов, принадлежащих различным религиозным течениям и частным лицам, найденных в Министерстве внутренних дел. архивы. Многие из них были изъяты политической полицией в начале 1930-х гг., если судить по официальным штампам на материалах (Шахнович, Чумакова, 2014. С. 88-89; личные наблюдения).
В 1930-е годы кураторы заложили основные принципы музейной экспозиции: эволюционно-сравнительный подход, основанный на марксистской исторической периодизации, с параллельным представлением религиозных и антиклерикальных явлений для каждого периода. В отчете 1933 г. были описаны следующие разделы: 1) История Казанского собора 2) Религия в доклассовом обществе 3) Религия феодального Востока (средоточием которого был Сукхаватский рай, единственный образец буддийской райской скульптурной композиции до можно найти в музее того времени) 4) Религия в феодальном обществе на Западе и Востоке (включая экспозицию орудий пыток инквизиции) 5) Религия в капиталистическом обществе 6) Религия и атеизм в эпоху империализма и пролетариата революция и 7) Религия в рабовладельческих обществах Греции и Рима (включая раздел о происхождении христианства). В этих хронологических 
разделы, показы по истории различных религиозных традиций развивались в сравнительно-функциональном ракурсе [Шахнович, Чумакова 2014: 136-37, 78, 417]. К концу 1930-х кураторы музеев начали строить различные диорамы, в том числе мастерскую алхимика и «палаты инквизиции». [Изображение справа] Их установка была важной особенностью их работы с 1940-х по 1960-е годы.
После периода неопределенности после Второй мировой войны, когда здание нуждалось в капитальном ремонте из-за повреждений и запущенности во время войны, а судьба музея решалась, 1950-е годы были периодом значительного расширения и развития деятельности музея. Пополнялись новые экспозиции, планомерно и значительно расширялась научная библиотека, в 1951 был основан архив. Сотрудники музея опубликовали крупные монографии по ряду вопросов истории религии и свободомыслия. С 1957 по 1963 г. Ежегодник Музея религии и атеизма опубликовал важные исследования многих крупных ученых, работавших в этой области в СССР. Музей также обучал аспирантов.
Масштабная реорганизация выставки в ответ на новые политические вызовы и сдвиги в подходах партии привела к развитию семи основных разделов: «Религия в первобытном обществе», «Религия и свободомыслие в древнем мире», «Истоки христианства», «Основные этапы истории атеизма», «Ислам и свободомыслие у народов Востока», «Христианское сектантство в СССР», «Русское православие и атеизм в СССР». Описание раздела «Ислам» в путеводителе 1981 года дает некоторое представление о принятом подходе: «В разделе представлены материалы, знакомящие [зрителя] с историей возникновения ислама, его верованиями, практиками, развитием идей вольнодумства и атеизма среди народов Востока, а также эволюции ислама в нашей стране и процесса его преодоления в советском обществе» (Музей истории религии и атеизма 1981).
В 1990-е музей и церковь взаимоподозрительно сосуществовали в здании Казанского собора. Музей сохранил свою библиотеку, архивы, хранилища и кабинеты в разных частях здания. На первом этаже алтарь и часть нефа служили религиозным пространством, отгороженным от остальной части церкви, где продолжал функционировать музей. Тем временем музей ожидал завершения капитального ремонта предназначенного для него здания. Музей переехал в 2000 году, а в 2001 году новая экспозиция открылась для публики.
В настоящее время постоянная экспозиция музея включает следующие разделы: 1. Архаические верования и обряды, 2. Религии Древнего мира, 3. Иудаизм и возникновение монотеизма, 4. Возникновение христианства, 5. Православие, 6. Католицизм, 7. Протестантизм, 8. Религии Востока, 9. Ислам. Представлена история каждой группы вместе с ее верованиями и обычаями. Сравнительный
принцип остается сильным. [Изображение справа] Например, раздел «Архаические верования и обряды» включает показы традиционных верований и ритуалов народов Сибири, североамериканского шаманизма, религий народов западной Африки к югу от Сахары, культа предков среди народы Меланезии и «представления о душе и загробной жизни» (веб-сайт ГМИР, 2016 г.).
Музей продолжает развивать свою библиотеку и архив. В нем также хранятся крупные коллекции русского и западноевропейского искусства, тканей, изделий из драгоценных металлов, марок, редких книг, грампластинок и фотографий. Его сотрудники издают серию «Труды ГМИР». Музей также реализует программы по обучению школьных учителей преподаванию мировых религий, различные мини-курсы повышения квалификации в области музеологии и религии, а также серии лекций и семинаров, а также обеспечивает наставничество для молодых исследователей в области религиоведения (веб-сайт GMIR, 2016 г.).
ОРГАНИЗАЦИЯ / ЛИДЕРСТВО
Музей вступил в период потрясений, начавшийся в 1936 году со смертью его директора-основателя Богораза (Тана). В следующем году сеть великих сталинских чисток подхватила многих членов ленинградского религиоведческого сообщества, в том числе и Маторина. Затем, в 1941 году, нацистское вторжение в СССР принесло четыре года войны и длительную блокаду Ленинграда. Новый директор, Юрий Петрович Францев, автор крупных работ о фетишизме, тем не менее руководил активным периодом научной работы. Однако с 1942 г. он был переведен на партийную работу. Музей оставался открытым во время войны, хотя он сильно пострадал и частично использовался как склад. После победы в 1945 году возникли серьезные вопросы о будущем музея. Казанский собор остро нуждался в капитальном и дорогостоящем ремонте; Францев был совершенно занят другими своими обязанностями; а изменившееся отношение режима к религиозным организациям и повторное открытие церквей во время войны поставили под вопрос идеологическую позицию Музея. Наконец, в Москве Владимир Бонч-Бруевич активно способствовал открытию в столице центрального музея истории религии, который объединил бы коллекции бывшего Центрального антирелигиозного музея и ГМИР. В конце концов, однако, в 1946 году Бонч-Бруевич был назначен директором ГМИР, а в следующем году коллекции уже не существующего Московского музея были отправлены в Ленинград.
Бонч-Бруевич [Изображение справа] умер в 1955 году, и его преемником стал Сергей И. Ковалев, ведущий историк социальной истории Древней Греции и Рима, проявлявший особый интерес к истокам христианства. Его недолгое пребывание в должности (он скончался в 1960 году) сопровождалось постоянным вмешательством партии и обвинениями в том, что музей слишком сосредоточен на самой религии, а не на борьбе с остатками религии в современном советском обществе. Действительно, для расследования деятельности ГМИР была создана партийная комиссия. Ковалев не смог оказать успешного сопротивления, и в 1960 г. музей покинул ряд многолетних исследователей (Шахнович, Чумакова 2014: 87).
Новая эпоха в жизни ГМИР началась в ноябре 1961 года, когда музей был передан из ведения Академии наук в ведение Министерства культуры. В условиях интенсивных антирелигиозных кампаний той эпохи и ряда партийных постановлений о расширении атеистического просвещения и пропаганды Музей сместил акцент в этом направлении. Симптоматика этого сдвига заключалась в опыте директоров музея с 1960-х по 1980-е годы. Если раньше директорами были историки и этнографы, то теперь музеем руководили философы, начиная с Николая Петровича Красикова, работавшего с 1961 по 1968 год. Его преемники Владислав Николаевич Шердаков (1968-1977) и Яков Я. Кожурин (1977-1987), были профессиональными атеистами, получившими докторскую степень в Институте научного атеизма Академии общественных наук ЦК КПСС, академии, созданной в 1962 году для теоретической подготовки высших партийных функционеров. Под их руководством музей продолжал активную собирательскую и исследовательскую деятельность, но добавил свою «научно-методическую» программу, посвященную разработке материалов для поддержки атеистической пропаганды.
После распада Советского Союза в конце 1991 года музей находился в ведении Министерства культуры Российской Федерации, за исключением короткого периода с 2005 по 2008 год, когда он находился в ведении Федерального агентства по культуре и кинематографии. Станислав А. Кучинский, директор с 1987 по 2007 год, руководил сложным переходом во времена финансового краха от советского атеистического учреждения, размещенного в Казанском соборе, к воссозданному Государственному музею истории религии в специально отреставрированном здании.
ВОПРОСЫ / ПРОБЛЕМЫ
Как светский или (на протяжении большей части своей истории) атеист музей, посвященный религиозной истории, ГМИР пришлось пройти осторожный путь. В конце 1950-х годов, например, местное партийное отделение начало проверку деятельности Музея, обвинив его сотрудников в излишнем внимании к религиозной истории (!) и в неспособности бороться с пережитками религии в советской жизни. Он потребовал от них переориентировать внимание на современные материалы и организовать выставку, посвященную преодолению религии в СССР. Ряд давних сотрудников уволились в знак протеста (Шахнович и Чумакова, 2014. С. 87).
Этот эпизод намекал на большую проблему, с которой ГМИР (и кураторы других советских музеев поселились в бывших церквях и/или выставляли религиозные артефакты): когнитивный диссонанс между выставленными предметами и светской или антирелигиозной целью выставки. Сотрудники музеев часто считали себя хранителями церковных зданий и их содержимого (например, больших иконостасов, отделяющих алтарь от нефа в православных церквях), теперь определяемых как «наследие». Тем не менее, они также обнаружили, что посетителей больше привлекали эти красочные, трехмерные, эмоционально заряженные компоненты, чем формальные экспонаты. Десакрализация объектов и пространств была непростой задачей: в советский период кураторы сообщали, что верующие, например, благословляли себя и молились перед выставленными иконами. Екатерина Терюкова действительно предполагает, что обращение сотрудников ГМИР к строительству диорам в конце 1930-х годов отчасти было ответом на потребность выставлять предметы таким образом, чтобы они передавали «смысл, функции и обстоятельства, в которых существовал объект» (Терюкова 2014:257). Да и сами кураторы были восприимчивы к «обоюдоострому» характеру «музеализированных предметов культа» (слова старшего научного сотрудника ГМИР в 1981 г.): после краха коммунизма бывший директор Владислав Шердаков признался, что стал набожным христианином много лет назад, в результате, по его словам, того, что он провел свои рабочие дни в бывшем Казанском соборе в окружении святынь и их духовного влияния (Полянский 2016: 268-69).
Главной задачей постсоветского периода было переосмысление отношений ГМИР с религией: как с точки зрения переосмысления его экспонатов, так и с точки зрения определения его отношений с большим разнообразием религиозных групп в Санкт-Петербурге (и Российской Федерации в целом). Через постоянную экспозицию сотрудники музея стремились представить результаты научных исследований по истории религии и религиозных явлений в идеологически нейтральной форме. В то же время они начали устанавливать связи с различными религиозными организациями и, стремясь не только навести мосты, но и предоставить посетителям более широкий доступ к эмоционально окрашенному контексту используемых религиозных объектов, совместно с такими группами организовывать временные выставки. Однако кураторы также не обещают немедленной демонстрации религиозной организации, когда она передает предметы в постоянную коллекцию. Таким образом, музей стремится оставаться светским учреждением, призванным способствовать уважению и познанию различных религиозных традиций (Кутчинский 2005: 156-57).
ИЗОБРАЖЕНИЙ
Изображение №1: Владимир Григорьевич Богораз (Тан), 1865-1936 гг. Доступ из https://en.wikipedia.org/wiki/Vladimir_Bogoraz#/media/File:%D0%A2%D0%B0%D0%BD_%D0%91%D0%BE%D0%B3%D0%BE%D1%80%D0%B0%D0%B7.jpg р 20 октября 2022 года.
Изображение #2: Антирелигиозная литература 1920-1930-х гг. Доступ из https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/84/Overcoming_%282012_exhibition%2C_Museum_of_modern_history%29_18.jpg/640px-Overcoming_%282012_exhibition%2C_Museum_of_modern_history%29_18.jpg на 20 октября 2022.
Изображение №3: Казанский собор со сталинской пропагандой, 1930-е годы. Доступ из https://www.sobaka.ru/city/city/81866 на 20 октября 2022.
Изображение № 4: Постоянная экспозиция Детского отдела, «Самое начало». Доступ из https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/4/49/%D0%9D%D0%B0%D1%87%D0%B0%D0%BB%D0%BE_%D0%BD%D0%B0%D1%87%D0%B0%D0%BB._%D0%97%D0%B0%D0%BB_1..jpg на 20 октября 2022.
Фото 5: Экскурсия рабочих обувной фабрики в музей, 1934 год. https://panevin.ru/calendar/v_kazanskom_sobore_v_leningrade_otkrivaetsya.html на 20 октября 2022.
Изображение 6: Рай Сукхавати. Доступ изhttps://commons.wikimedia.org/wiki/File:Museum_of_Religion_-_panoramio.jpg
на 20 октября 2022.
Фото 7: Владимир Дмитриевич Бонч-Бруевич (1873-1955). Доступ из https://dic.academic.ru/pictures/enc_biography/m_29066.jpg на 20 октября 2022.
Ссылки
Филиппова Ф. 1989. Опыт проведения научно-практических семинаров на базе ГМИРиА. Проблемы религиоведения и атеизма в музеях. [Опыт проведения научно-практических семинаров на базе ГМИРА]. В проблемах религиоведения и атеизма в музеях. Ленинград: Издание ГМИРиА.
Келли, Катриона. 2016. Социалистические церкви: радикальная секуляризация и сохранение прошлого в Петрограде и Ленинграде, 1918-1988 гг. ДеКалб: Издательство Университета Северного Иллинойса.
Кучинский, Станислав. 2005. «Св. Петербургский музей истории религии в новом тысячелетии» Материальная Религия 1: 154-57.
Музей истории религии и атеизма [Музей истории религии и атеизма]. 1981. Ленинград: Лениздат. Доступ из http://historik.ru/books/item/f00/s00/z0000066/st002.shtml на 20 октября 2022.
Полянски, Игорь Дж. 2016. «Антирелигиозный музей: советская гетеротопия между преодолением и памятованием религиозного наследия». Стр. 253-73 дюйма Наука, религия и коммунизм в Европе холодной войны, Отредактировано. Пол Беттс и Стивен А. Смит. Нью-Йорк: Пэлгрейв Макмиллан.
Шакнович, Марианна и Татьяна Васильевна Чумакова. 2014. Музей истории религии академии наук СССР и российское религиоведение (1932-1961) [Музей истории религии АН СССР и российского религиоведения]. СПб.: Наука.
Слезкин, Юрий. 1994. Арктические зеркала: Россия и малые народы Севера, Итака: издательство Корнелльского университета.
Смолькин, Виктория. 2018. Святое место пусто не бывает: история советского атеизма, Принстон: Принстонский университет.
Сайт Государственного музея истории религии. 2016. Доступ из http://gmir.ru/eng/ на 20 октября 2022.
Терюкова, Екатерина. 2020. «Г.П. Снесарев как собиратель и исследователь среднеазиатских религиозных верований (по материалам собрания Государственного музея истории религии, Санкт-Петербург, Россия)». Религиоведение [Изучение религии] 2:121-26.
Терюкова, Екатерина. 2014. «Экспозиция предметов культа в музейном пространстве: опыт Русского музея 1920–1930-х годов». Материальная Религия 10: 255-58.
Терюкова, Екатерина. 2012. «Государственный музей истории религии, Санкт-Петербург». Материальная Религия 8: 541-43.
Дата публикации:
26 октября 2022
