Малгожата Олешкевич-Перальба

Богоматерь Гваделупская

НАША ЛЕДИ ГВАДАЛУПЕ ВРЕМЕННАЯ ЛИНИЯ

1322: Пастух в Эстремадуре, Испания, нашел 59-сантиметровую статую черной Девы Гваделупской.

1340: Святилище Гваделупе было основано королем Альфонсо XI в Вильюэркасе, Эстремадура, Испания.

Доиспанский период: Богиня Тонанцин-Коатликуэ почиталась на холме Тепеяк в Мексике.

1519: Знамя с изображением Девы Марии Непорочного Зачатия было принесено Эрнаном Кортесом во время его завоевания Мексики.

1531: Пять явлений мексиканской Девы Гваделупской произошли на холме Тепеяк, Мексика.

1556: Фрай Франсиско де Бустаманте произнес проповедь, осуждающую чрезмерный культ, связанный с картиной Гваделупы, написанной художником из числа коренных народов Маркосом Чипаком де Акино.

1609: Первое испанское святилище на Гваделупе было построено на холме Тепеяк.

1648 и 1649: Первые исторические упоминания о мексиканском культе Гваделупе были опубликованы в эссе Мигеля Санчеса и Луиса Лассо де ла Веги соответственно.

1737: Гваделупа была провозглашена официальной покровительницей Мехико.

1746: Гваделупа была провозглашена официальной покровительницей всей Новой Испании (Мексики).

1754: В католическом календаре установлен официальный праздник Гваделупы.

1810–1821: Гваделупе сыграла патриотическую роль во время мексиканской войны за независимость.

1895: Коронация Гваделупе.

1910: Гваделупа была объявлена ​​покровительницей Латинской Америки.

1935: Гваделупа была провозглашена покровительницей Филиппин.

1942: Общества Гваделупаны финансировались мексиканскими американскими католиками.

1960-е: Гваделупе стала культурным символом забастовки United Farmworkers и других выступлений Movimiento Chicano.

1966: Папа Павел VI подарил Гваделупе золотую розу.

1970-е годы – настоящее время: Произошла деконструкция, присвоение и трансформация традиционного образа Гваделупе группами чиканос по различным социальным и политическим причинам.

2002: Папа Иоанн Павел II канонизировал индейца Хуана Диего, который был объектом явлений Гваделупы в 1531 году.

2013: Папа Франциск подарил Гваделупе вторую золотую розу.

УЧРЕДИТЕЛЬ / ИСТОРИЯ ГРУППЫ

Документация из различных источников, относящаяся к шестнадцатому веку, подтверждает, что до завоевания Кортесом Мексики и Теночтитлана в 1519–1521 годах мезоамериканские народы поклонялись Богине-Матери Тонанцин-Чиуакоатль (Наша Мать-Жена Змея / Женщина-Змея) во многих ее формах. , совершая ежегодное паломничество к ее святыне на холме Тепеяк. Тонанцин почитался в том же месте, где позже произошли явления Девы Гваделупской в ​​1531 году и где сегодня стоит базилика Девы Марии. Францисканец шестнадцатого века Фрай Бернардино де Саагун, говоря о положении вещей в начале завоевания, утверждал: «[O]n Tepeyacac. . . . у них был храм, посвященный матери богов, называемой Тонанцин, что означает «наша мать». . . и люди пришли издалека. . . и они принесли много подношений» (Саагун 1956, том 3:352). Показания Саагуна были дополнительно подтверждены Фраем Хуаном де Торквемада и иезуитом Клавихеро. В процессе обращения индийского населения древнее священное место Тепеяк наполнилось новыми силами, заменив ранее существовавшую ацтекскую богиню христианской святой фигурой. Эта распространенная практика поощрялась церковью. Хотя этот наказ был выполнен, богиня Тонанцин-Чуакоатль не исчезла. Вернее, она была синтезирована в Деву Гваделупскую. Эта новая гибридная фигура оказалась идеальным средоточием общей веры для эклектичного населения испанского вице-королевства Новой Испании. Однако этот процесс не обошелся без неожиданностей.

Согласно легенде о Деве Гваделупской, Мария явилась скромному индейцу Хуану Диего Куаутлатонзину на холме Тепеяк в 1531 году, выразив свою волю, чтобы там для нее был построен храм. Этот рассказ о явлениях на языке науатль, озаглавленный Никан Мопохуа («Здесь говорится»), приписываемая ученому индийцу Антонио Валериано, была опубликована Лассо де ла Вега в 1649 году (Торре Виллар и Наварро де Анда 1982: 26-35). Потребовалось четыре явления, чудесное исцеление, несезонные розы и отпечаток изображения Марии на деревенской тильме (плаще) Хуана Диего, чтобы окончательно убедить архиепископа Сумаррагу в том, что явления были правдой. Интересно, что источники шестнадцатого века, такие как книга Саагуна Общая история, документируют великую преданность богине Тонанцин-Чиуакоатль, сосредоточенную на холме Тепеяк, но нет письменных свидетельств о явлениях или Деве Гваделупской до середины семнадцатого века. В 1648 г. Imagen de la Virgen María Madre de Dios Guadalupe, milagrosamente Aparecida en la ciudad de México (Изображение Девы Марии Богородицы Гваделупской, чудесным образом явившейся в Мехико) работы Мигеля Санчеса, а в 1649 г. Никан Мопохуа, были опубликованы. Фактически, то, что можно найти до 1648 г., — это упущения или нападки на культ тепеяка (Maza 1981: 39–40). Например, 8 сентября 1556 года Фрай Франсиско де Бустаманте произнес проповедь в Мехико, осуждая чрезмерный культ, связанный с картиной, написанной индейцем Маркосом и помещенной в святилище Гваделупы, потому что он считал этот культ идолопоклонством:

Ему казалось, что преданность, которую этот город возложил на некий скит или дом Богоматери, который они называли Гваделупой, (нанесла) большой вред туземцам, потому что они заставили их поверить в то, что образ, который индеец [Маркос ] раскрашенный творил чудеса. . . и что теперь сказать им [индейцам], что изображение, нарисованное индейцем, творит чудеса, было бы великим замешательством и уничтожило бы посеянное добро, потому что другие религиозные обряды, такие как Богоматерь Лорето и другие, были большие основания и что этот бы столько возвел без фундаментаон был поражен» (Торре Виллар и Наварро де Анда 1982:38-44).

Даже сейчас вокруг вопроса о явлениях Девы Гваделупской новокрещеному индейцу Хуану Диего ведутся большие споры. В бесчисленных исследованиях, связанных с различными аспектами явлений и самого знаменитого образа, таких как анализ краски, ткани, отражений в глазах Богородицы и т. кто выступает против явлений), пытаются доказать свою точку зрения. Что мы знаем наверняка, так это то, что видения невозможно доказать, особенно шесть веков спустя. Были ли они реальными или сфабрикованными, мы сосредоточимся на последствиях предполагаемых явлений для колониальной церкви, национального дела и народа Мексики.

Следуя прецеденту, созданному другим Span

Следуя прецеденту, созданному другими испанскими и португальскими конкистадорами., Эрнан Кортес прибыл в Теночтитлан (сегодняшний Мехико) в 1519 году под покровительственными знаменами Апостола Сантьяго (Святого Иакова) и Девы Марии. В сознании испанцев завоевание Америки было продолжением Реконкисты или Реконкисты Испании, противостоящей восьми столетиям (711–1492 гг. Н.э.) господства мавров. 1492 год, дата, знаменующая «открытие» Америки, имела многозначное значение. Это был год окончательного поражения мавров в Гранаде и изгнания евреев из Испании. Другим важным событием 1492 г. стала публикация первой испанской (кастильской) грамматики и первой печатной грамматики местного языка. Искусство кастильского языка, Антонио де Небриха. Эти действия отражают стремление укрепить политическое единство испанцев путем «очищения» их веры и систематизации официального языка вновь объединенной Испании. Популярные театрализованные танцы Мавры и христиане, изображения сражений между маврами и испанцами, продолжались в Новом Свете как Танца де ла конкиста, Данза де ла Плюмаи Трагедия де ла муэрте де Атауальпа, с одной переделкой, мавров заменили новые неверные, индейцы. Дева Мария, традиционно связанная с морем, долгое время была покровительницей моряков (Nuestra Señora de los Navegantes) и завоеваний. Кристобаль Колон (Колумб) назвал свою флагманскую каравеллу «Санта-Мария» в ее честь. Эрнан Кортес, как и многие другие завоеватели Нового Света, происходил из обедневшего испанского региона Эстремадура. Он был поклонником Девы Гваделупской из Вильюэркаса, чье знаменитое святилище располагалось недалеко от места его рождения, Медельина. Вильюэркас, основанный

иш и португальские конкистадоры, Эрнан Кортес прибыл в Теночтитлан (сегодняшний Мехико) в 1519 году под покровительственными знаменами Апостола Сантьяго (Святого Иакова) и Девы Марии. В сознании испанцев завоевание Америки было продолжением Реконкисты или Реконкисты Испании, противостоящей восьми столетиям (711–1492 гг. Н.э.) господства мавров. 1492 год, дата, знаменующая «открытие» Америки, имела многозначное значение. Это был год окончательного поражения мавров в Гранаде и изгнания евреев из Испании. Другим важным событием 1492 г. стала публикация первой испанской (кастильской) грамматики и первой печатной грамматики местного языка. Искусство кастильского языка, Антонио де Небриха. Эти действия отражают стремление укрепить политическое единство испанцев путем «очищения» их веры и систематизации официального языка вновь объединенной Испании. Популярные театрализованные танцы Мавры и христиане, изображения сражений между маврами и испанцами, продолжались в Новом Свете как Танца де ла конкиста, Данза де ла Плюмаи Трагедия де ла муэрте де Атауальпа, с одной переделкой, мавров заменили новые неверные, индейцы. Дева Мария, традиционно связанная с морем, долгое время была покровительницей моряков (Nuestra Señora de los Navegantes) и Завоевания. Кристобаль Колон (Колумб) назвал свою флагманскую каравеллу «Санта-Мария» в ее честь. Эрнан Кортес, как и многие другие завоеватели Нового Света, происходил из обедневшего испанского региона Эстремадура. Он был поклонником Девы Марии Гваделупской из Вильюэркаса, чье знаменитое святилище находилось недалеко от места его рождения, Медельина. Вильюэркас, основанный в 1340 году королем Альфонсо XI, был самым любимым испанским святилищем с четырнадцатого века до времен завоевания. В нем находилась знаменитая черная треугольная статуя Богородицы высотой пятьдесят девять сантиметров с Христом на коленях, предположительно найденная местным пастухом в 1322 году (Lafaye 1976: 217, 295). [Изображение справа]

Однако нашего внимания требует другое изображение Девы Марии на знамени, сопровождавшем Кортеса в его завоевании Мексики, которое в настоящее время находится в музее замка Чапультепек в Мехико. На этом изображении изображена нежная, оливковая кожа Марии со сложенными руками, голова слегка наклонена влево, волосы разделены пробором посередине. Красное одеяние драпирует ее тело, а на голове, покрытой мантией, покоится корона с двенадцатью звездами. Это изображение Девы Марии имеет поразительное сходство со знаменитым изображением мексиканской Девы Марии Гваделупской. Итальянский историк Лоренцо Ботурини (1702–1775) так описывал знамя Кортеса: «На нем был нарисован прекрасный образ Девы Марии. На ней была золотая корона, и ее окружали двенадцать золотых звезд. Она сложила руки в молитве, прося своего сына защитить и дать силы испанцам, чтобы они могли победить язычников и обратить их в христианство» (цитируется по Tlapoyawa 2000). По словам Курлы Тлапоявы, индиец Маркос Ципактли (Marcos Cipac de Aquino's) картина, которая была помещена в храме Тепеяк, была основана на знамени Кортеса. Это изображение также очень похоже на итальянскую картину восьмого века под названием Immaculata Tota Pulcra [Изображение справа] и на центрально-итальянское изображение Мадонны дель Соккорсо 1509 года Латтанцио да Фолиньо и Франческо Меланцио. Выражение ее лица, рисунок ее одежды и мантии, ореол, окружающий ее тело и корону, почти идентичны таковым у мексиканской Девы Гваделупской. Разница в том, что на картинах Мадонны дель Соккорсо Мария изображена защищающей свое дитя от дьявола кнутом или дубинкой. Более того, Франсиско де Сан-Хосе в своем история, утверждает, что мексиканская Гваделупа является копией рельефной скульптуры Марии, помещенной в хоре напротив испанской статуи Гваделупы в ее святилище Вильюэркас. С другой стороны, Лафайе (1976: 233), а также Маза (1981: 14) и О'Горман (1991: 9–10) считают, что первоначальное изображение, помещенное испанцами в Тепеяке, было изображением испанской Гваделупы, Ла Extremeña, которую лишь спустя годы сменила Мексиканская девственница. Лафайе полагает, что смена образов соответствует смене дат празднования Гваделупы в Мексике с 8 или 10 декабря на 12 декабря: «мы знаем наверняка... . . . что замена изображения произошла после 1575 г., а изменение календаря праздников после 1600 г.» (Lafaye 1976: 233). 8 декабря был днем ​​праздника Девы Марии Гваделупской Вильуэркас, Испания, а также праздника Девы Непорочного Зачатия. Проповедь Фрая Бустаманте, обсуждавшаяся ранее, еще раз подтверждает эту точку зрения.

Независимо от того, появляется ли Гваделупа лично или на холсте, она явно синкретическая фигура, обладающая как католическими, так и коренными мезоамериканскими элементами. Ее первоначальное имя происходит от арабского вади (русло реки) и латинского lupus (волк) (Захур, 1997). Были предположения, что имя мексиканской Гваделупе происходит от науатль Cuauhtlapcupeuh (или Tecuauhtlacuepeuh), Та, Кто приходит из области Света в образе огненного орла (Nebel 1996: 124), или Coatlayopeuh, Орел, наступающий на змею. (Паласиос 1994:270). Любопытно, что Хуана Диего звали Куаутлатонзин (или Каутлатоацин). Куатль означает «орел», Тлахтоани — «тот, кто говорит», а Цин — «уважительный». Это предполагает, что Хуан Диего был Говорящим Орлом, человеком очень высокого ранга в Ордене Орлиных Рыцарей, продолжавшим миссию последнего ацтекского императора Куаутемока, Нисходящего Орла («Откуда взялось имя Гваделупе?» 2000), но некоторые ученые сомневаются в самом существовании Хуана Диего. Поскольку язык науатль не включает звуки «д» и «г», использование имени Гваделупе в указанном выше значении может указывать на местную адаптацию арабо-испанского слова.

Что касается других особенностей мексиканской Девы Гваделупской, то ее одежда имеет первостепенное значение. Мантия Гваделупы не голубая, характерная для европейских Дев, а бирюзовая или сине-зеленая, что в мифологии ацтеков символизирует воду, огонь, процветание и изобилие. [Изображение справа] В родных мексиканских языках, таких как науатль, есть только одно слово для обозначения синего и зеленого. Сине-зеленый, нефритовый или бирюзовый были священными цветами, и их носил верховный жрец Уицилопочтли. Бирюза также является священным цветом земли и луны, богини-матери Тлазолтеотль (Богиня грязи), воды и богини плодородия Чалчутликуэ (Тот, что в юбке из зеленых камней) и бога огня и войны юга Уицилопочтли. Считалось, что этот бог был «безукоризненно» зачат пером от его матери, богини Коатликуэ (Госпожи Змеиной Юбки). Синий также является цветом юга и огня, и «на мексиканском теологическом языке «бирюза» означает «огонь». и возрождение (Soustelle 1959: 33–85). Таким образом, ацтекская символика основных цветов Марии (красного и сине-зеленого) соответствует ее христианской двойственности как юной девы и зрелой матери. Действительно примечательно, что оттенок кожи лиц и Гваделупы, и ангела коричневый, как на изображении знамени Кортеса и лица самих индейцев.

В пророческой литературе всплывают дополнительные корреляции между Гваделупой, женщиной Апокалипсиса, и Девой Непорочного Зачатия. Согласно Книге Откровения, «явилось великое чудо на небе; жена, облеченная в солнце, и под ногами ее луна, и на главе ее венец с двенадцатью звездами» (Святая Библия). В своих мексиканских изображениях до девятнадцатого века Гваделупе также носила корону с двенадцатью звездами, присутствующую на изображении знамени Кортеса. Позже корону убрали. Очевидно, отличительные элементы апокалиптической женщины были воспроизведены достаточно точно в образе Девы Гваделупской, которая также носит звездную мантию, венец из двенадцати звезд, окружена лучами солнца и стоит на луне. Эти космические элементы (солнце, луна и звезды) также играли важную роль в религии ацтеков. На самом деле Тонакациуатль, богиня верхних небес и Госпожа Нашего Питания, также называлась Читлаликуэ, Та, что в звездной юбке (Soustelle 1959:102). Другие богини, такие как Шочикетцаль (Цветочное Перо Кецаля), Тлазолтеотль-Чиуапилли (Богиня Грязи-Прекрасная Леди), Темаскальтечи (Бабушка Бани), Майяуэль (Мощный Поток, Леди Магуэй) и Тлазолтеотль-Икскуина (Богиня Грязи-Леди). Хлопок) были представлены с украшениями в форме полумесяца как часть их одежды. Более того, отрывок из Откровения «И когда дракон увидел, что он низвержен на землю, он преследовал жену. . . А женщине были даны два крыла большого орла, чтобы она могла лететь в пустыню, в свое место, где она питается» (цитируется по Quispel 1979:162) совпадает с основополагающей легендой ацтеков. Легенда описывает, как ацтекам было приказано искать знак орла, пожирающего змею, сидя на кактусе нопал. Знак функционировал как божественное указание на постоянную родину, Теночтитлан, для кочевников, пришедших из северного региона Астлан. Мотив орла часто встречается в мифологии ацтеков. Например, богиня Чиуакоатль, или Жена Змея (также отождествляемая с Тонанцин), появляется в своем воинском аспекте, украшенном орлиными перьями:

Орел
Орел Килазтли
С кровью змей
Ее лицо обведено
Украшенный перьями
Она приходит с перьями орла
. . .
Наша мать
Военная женщина
Наша мать
Военная женщина
Олень Колуакана
В нарядном оперении
(«Песня о Чуакоатле», Флорентийский Кодекс, Саагун 1981, том. 2: 236).

Связь Девы Гваделупской с орлом и кактусом можно увидеть в иконографии Новой Испании еще в 1648 году, и она усиливается во время националистического всплеска середины восемнадцатого века.

Первые исторические упоминания о преданности мексиканской Деве Гваделупской появились в виде эссе Мигеля Санчеса в 1648 году и Лассо де ла Веги в 1649 году. По словам Лафайе, «они имели особое значение. . . поскольку они были первым шагом к признанию Гваделупе национальным символом Мексики». Креольский бахиллер Санчес создал пророческое видение испанского завоевания, заявив, что «Бог исполнил Свой восхитительный замысел на этой мексиканской земле, завоеванной для таких славных целей, полученной для того, чтобы здесь мог появиться самый божественный образ». Как явствует из названия первой главы своей книги «Пророческий оригинал святого образа, благочестиво предсказанного евангелистом святым Иоанном в двенадцатой главе Откровения», Санчес проводит параллель между появлением Гваделупы в Тепеяке и видением святого Иоанна. женщины Апокалипсиса на Патмосе (Lafaye 1976: 248–51). Картины восемнадцатого века, такие как Грегорио Хосе де Лара Висион-де-Сан-Хуан-ан-Патмос Теночтитлан и аноним Imagen de la Virgen de Guadalupe con san Miguel y san Gabriel y la visión de san Juan en Patmos Tenochtitlan, иллюстрируют видение святого Иоанна о крылатой Гваделупе и Гваделупе в сопровождении ацтекского орла на холме Тепеяк. Проводя параллель не только между Женщиной Апокалипсиса и Гваделупой, но также между Патмосом и Теночтитланом, местные художники изображали Мексику как избранную землю. Эта идея нашла отражение и в поэзии. В 1690 году Фелипе Сантойо писал:

Пусть Миром восхищаются;
небо, птицы, ангелы и люди
приостановить эхо,
подавить голоса:
потому что в Новой Испании
о другом Иоанне слышно
новый апокалипсис,
хотя откровения разные! (цитируется по Maza 1981:113)

Очевидно, что «отождествление мексиканской действительности со Святой Землей и пророческими книгами», а также такие утверждения, как «Я написал [эту книгу] для своего отечества, для своих друзей и товарищей, для граждан этого Нового Мир» и «Честь Мехико. . . слава всех верующих, живущих в этом Новом Свете» (цит. по Lafaye 1976: 250–51), делают Мигеля Санчеса креольским патриотом, чьи труды имели важные последствия для освобождения Мексики. Развитие иконографии, отражающей мексиканскую историю, делает очевидным, что Дева Гваделупская приобретает все большее влияние в социальной и политической сферах.

Население Новой Испании определенно нуждалось в мощной защитной силе. С конца семнадцатого до середины восемнадцатого века тысячи людей становились жертвами ежегодных бедствий, таких как наводнения, землетрясения и эпидемии. Также была насущная потребность в появлении местной символической фигуры, которая могла бы примирить и братать разнообразные расовые, этнические, культурные и классовые компоненты Мексики, служить цели идентификации и вселять национальную гордость. Историческая перспектива объясняет, почему Гваделупа становится непременным условием присутствия в колониальные времена; нет ни одного важного образа или события, из которых она могла бы быть исключена. Мексиканский историк девятнадцатого века Игнасио Мануэль Альтамирано сослался на празднование Гваделупы 1870 года, когда написал, что поклонение Гваделупе объединило «все расы. . . все классы. . . все касты. . . все мнения о нашей политике. . . Культ мексиканской девы — единственная связь, которая их объединяет» (цит. по Грузинскому: 199—209).

Это возрастание преданности Гваделупе было ответом на потребность креолов найти свою собственную черту, которая четко отличала бы их от испанцев: история гуадалупанизмо(Маза 1981:40). Как следствие, первое испанское святилище было построено в Тепейаке в 1609 году. Уже в 1629 году изображение Гваделупы было пронесено в торжественной процессии из Тепеяка в Мехико паломниками, которые умоляли ее избавить население от угрозы наводнения. Достигнув этой цели, Гваделупе была провозглашена «главной защитницей города от наводнений», и она «достигла превосходства над другими защитными изображениями города» (Lafaye 1976: 254). К концу семнадцатого века к образу Гваделупе добавилась легенда, что сделало ее эмблему завершенной. Легенда Non fecit talliter omni nationali («[Бог] не сделал подобного ни для какого другого народа») была взята отцом Флоренсией из 147-го псалма. символ. Но только в середине восемнадцатого века Гваделупе стала центром коллективного рвения. В 1976 году чучело было провозглашено официальной покровительницей Мехико, а в 258 году - всей Новой Испании. В 1737 году Папа Бенедикт XIV подтвердил эту присягу на верность, и праздник Гваделупы был установлен в католическом календаре (Грузински 1746: 1754).

Богоматерь Гваделупская также сыграла важную роль в мексиканской войне за независимость от Испании (1810–1821). Затем ее несли на знаменах повстанцев во главе с отцом Мигелем Идальго-и-Костилья, а затем отцом Хосе Марией Морелосом, противостоящих испанским роялистам, которые несли полуостров Вирхен-де-лос-Ремедиос.. Первый президент независимой Мексики изменил свое имя с Мануэля Феликса Фернандеса на Гваделупе Викторию в знак уважения к патриотической Деве. Другие мексиканские политические и социальные сражения, такие как Война за Реформацию (Гуэрра-де-ла-Реформа, 1854–1857 гг.), Мексиканская революция (1910–1918 гг.) и Восстание Кристероса (1927–1929 гг.), также проходили под знаменами Гваделупе (Эррера-Собек 1990: 41–43). Продолжается процесс возвеличивания Девы Гваделупской и Хуана Диего. 30 июля 2002 года папа Иоанн Павел II канонизировал мексиканского индейца, объявив его официальным святым католической церкви. Это было сделано несмотря на то, что даже некоторые мексиканские католические священники, такие как отец Мануэль Олимон Ноласко, сомневаются в фактическом существовании Хуана Диего (Олимон Ноласко 2002: 22). В свою очередь, 1 декабря 2000 года, после приведения к присяге в качестве нового президента Мексики, Висенте Фокс направил свои первые шаги к базилике Девы Гваделупской на холме Тепеяк, где он просил у Девы милости и защиты во время своего президентства. Это был беспрецедентный случай в мексиканской политике («Fox empezó la jornada en la Basílica», 2000 г.), поскольку сильное разделение между церковью и государством было официально установлено после мексиканской революции. И снова Дева Гваделупская заявила о своей победе над официальными обычаями и правилами.

С самого начала патриотическое значение Девы Гваделупской проявлялось в иконографии и других художественных выражениях. По мере того как ее изображение приобретало все большее национальное и политическое значение, его помещали над гербом ацтеков (орел, пожирающий змею на нопале (опунции) и Мехико-Теночтитлан. Иногда изображение обрамляли аллегорические фигуры, представляющие Америку и Европу. как на картине восемнадцатого века Нуэстра-Сеньора-де-Гуадалупе-де-Мексико, Патрона-де-ла-Нуэва-Эспанья (Богоматерь Гваделупская, покровительница Новой Испании) (см. Куадриелло, Артес де Мехико 52 г.). В Картина Джозефуса де Рибера-и-Аргоманиса 1778 года. Verdadero retrato de santa María Virgen de Guadalupe, главный покровитель Новой Испании юрада в Мексике (Настоящий портрет Святой Марии Девы Гваделупской, главной покровительницы Новой Испании, принесшей присягу в Мексике), ее образ был создан нехристианизированным индейцем, представляющим Америку, и Хуаном Диего, находящимся под влиянием Европы. В современном искусстве мы видим прогрессивную мексиканизацию Гваделупе, отраженную в использовании цветов мексиканского флага (красный, зеленый и белый), а также в затемнении и индианизации ее черт. [Изображение справа]

Таким образом, Гваделупе сыграла важную роль в борьбе Мексики за независимость от иностранных агрессоров, за свободу и социальную справедливость.

Доктрины / УБЕЖДЕНИЕ

Почитание Богоматери Гваделупской, также называемой Девой Гваделупской, является частью католической религии, а Гваделупская является одним из проявлений Девы Марии (Богородицы). Считается, что именно она родила Спасителя, Иисуса Христа, зачатого чудесным образом, без вмешательства человека. Считается, что и сама Мария была зачата непорочным образом, поэтому одно из ее проявлений называется Непорочным зачатием. Среди множества других проявлений есть Дева Столпа, Эль-Кармен, Монтсеррат, Фатима, Печали, Регла, Ченстохова и т. д. Некоторые из них черные, некоторые коричневые, а третьи белые. Иногда Богородица изображается сидящей со своим божественным младенцем на коленях, а иногда она стоит одна; тем не менее, все ее изображения относятся к одной и той же исторической Марии, которая жила в Назарете и родила Иисуса в Вифлееме, в начале нашей эры. Преданные почитают Деву как Гваделупу, часто выше любого другого божества церкви, и помещают ее изображения и алтари в своих домах. Они видят в ней мать-защитницу, которая всегда рядом с ними, кормит их и ограждает от опасностей, особенно во время войн и бедствий. Это явление происходит во всех социальных классах, но особенно заметно среди бесправного населения, которое испытывает трудности и большую нужду. Это не новая традиция, поскольку Дева является наследницей Великой Богини Жизни, Смерти и Возрождения как матери, которая кормит и защищает своих детей, но также и принимает их после смерти.

Ритуалы / ПРАКТИКА

Ритуалы для Девы Гваделупской такие же, как и для всех Дев Марии, и они включают розарии, новенны и мессы. В частности, к ее базилике на холме Тепеяк в Мехико ежегодно совершается огромное международное паломничество, в которое прибывают люди всех национальностей и слоев общества, часто после нескольких недель ходьбы, а иногда и на коленях, чтобы дать ей дань уважения 12 декабря, в день ее праздника. Это самая посещаемая католическая святыня в мире (Orcult 2012). Другой частой практикой являются прошения, обещания (votos) и подношение ex-votos, предметов, дорогих преданным, которым Дева оказала милость. К ним относятся драгоценности, костыли и символические представления о недугах, которые были вылечены, или о дарованных милостях. Она появляется на портретах и ​​алтарях, как в церквях и других общественных местах, так и в уединении домов людей. Часто она является объектом поклонения перед частными домами, на зданиях и на дорогах общего пользования.. [Изображение справа]

Она предлагает защиту и руководство верующим и считается очень чудесной. Хотя ее преданность официально является частью католицизма, она выходит за рамки религии, и во многих случаях культ Девы Гваделупской стоит сам по себе, независимо от веры приверженцев. Богоматерь считается самой чистой из женщин, а ее символом является роза розового цвета.

ОРГАНИЗАЦИЯ / ЛИДЕРСТВО

Организация и руководство поклонением Богоматери Гваделупской происходит в структуре католической церкви, но определенные группы, такие как Гваделупаны, и те, которые организуют розарии и другие мероприятия в ее честь, часто возглавляются преданными женщинами. Sociedades Guadalupanas (Общества Гваделупы) — католические религиозные объединения, основанные американскими женщинами мексиканского происхождения в 1942 году («Гуадалупанас»; «Sociedades Guadalupanas»). Самый важный день Гваделупы — 12 декабря, праздник Гваделупы, когда миллионы паломников посещают ее базилику в Мехико, а также во многих других местах на местном уровне. Существует обширная сеть названных церквей, святынь и часовен Гваделупы, особенно в Мексике, Латинской Америке, США. Базилика в Мехико, в которой хранится чудесный портрет Гваделупе, отпечатанный на тильме (плаще) Хуана Диего, который якобы выдержал ок. 500 лет без повреждений, это самое посещаемое католическое место в мире. С середины восемнадцатого века, когда Богоматерь Гваделупская была объявлена ​​официальной покровительницей Новой Испании и был установлен ее официальный праздник, она была объектом многочисленных одобрений со стороны разных пап. Она была коронована в свой праздник в 1895 году и была объявлена ​​покровительницей Латинской Америки в 1910 году и Филиппин в 1935 году. В 1966 году папа Павел VI подарил ей символическую золотую розу, а в 2013 году - папа Франциск. Папа Иоанн Павел II канонизировал Хуана Диего в 2002 году и объявил Богоматерь Гваделупскую покровительницей Америки («Богоматерь Гваделупская»).

ВОПРОСЫ / ПРОБЛЕМЫ

С момента зарождения поклонения Деве Гваделупской между апарикионистами и антиапарикионистами возникли разногласия, как описано выше. Первые твердо верят в чудесные явления Гваделупы на холме Тепеяк в 1531 году. Вторые утверждают, что ее новый образ был заказан художнику из числа коренных народов Маркосу Чипаку де Акино, который нарисовал ее в соответствии с традиционными изображениями Богоматери Непорочного Зачатия, включая мексиканский. Знамя завоевателя Эрнана Кортеса. В этом последнем представлении ее личность и преданность были созданы с целью христианизации в колониальные времена. Позже она послужила объединяющей силой для многонациональной мексиканской нации и повышения чувства патриотизма. Кроме того, современные преобразования и присвоения ее образа, в основном американскими группами Chicanx, для передачи политических, социальных или феминистских идей, часто вызывают большие споры и неприятие церкви и традиционных католиков. Развитием последних двадцати лет является конкуренция между Гваделупой и неофициальными святыми, особенно Ла Санта Муэрте, [изображение справа], число последователей которой значительно увеличивается. Многие преданные чувствуют себя покинутыми официальной церковью и государственными учреждениями и не доверяют им, и предпочитают молиться могущественным святым личностям, которые их не осуждают и не требуют посредников, таких как Ла Санта Муэрте (см. Олешкевич-Перальба 2015: 103-35).

ИЗОБРАЖЕНИЙ

Изображение № 1: Богоматерь Гваделупская, Вильюэркас, Испания (из архива покойного Антонио Д. Портаго).
Изображение #2: Immaculata Tota Pulchra, Италия, 8 летth Век.
Изображение № 3: Дева Гваделупская, Базилика Гваделупской, Мехико.
Изображение №4: Дева Гваделупская в цветах мексиканского флага. Фотография автора.
Изображение #5: Уличный алтарь Гваделупе. Эль-Пасо-стрит, Сан-Антонио, Техас. Фотография автора.
Изображение № 6: Санта-Муэрте в образе Богоматери Гваделупской. Крышка, Ла-библиа-де-ла-Санта-Муэрте.

Ссылки

Если не указано иное, материал в этом профиле взят из Черная Мадонна в Латинской Америке и Европе: традиции и трансформация (Университет Нью-Мексико, 2007, 2009 и 2011 гг.). Все переводы в этом тексте сделаны автором.

Куадриелло, Хайме, комп. й Искусство Мексики 29: Виженес де Гваделупе. Санта-Ана, Калифорния: Музей культурного искусства Бауэрса.

Куадриелло, Хайме. и «Mirada apocalíptica: Visiones en Patmos Tenochtitlan, La Mujer Aguila». Куадриелло 10-23.

«Fox empezó la jornada en la Basílica». 2000. Диарио де Юкатан, 2 декабря, 7 февраля 2003 г. http://www.yucatan.com.mx/especiales/tomadeposesion/02120008.asp На 5 Апрель 2022.

«Гваделупанас». 2022. Церковь Непорочного Сердца Марии, 6 апреля. http://ihmsatx.org/guadalupana-society.html 5 апреля 2022 года.

Грузинский, Серж. La guerra de las imágenes: Де Кристобаль Колон, «Бегущий по лезвию» (1492–2019). 1994. Мехико: Fondo de Cultura Económica, 1995.

Эррера-Собек, Мария. 1990. Мексиканский коридор, Блумингтон: издательство Индианского университета.

Святая Библия. версия короля Джеймса. Кливленд и Нью-Йорк: Всемирная издательская компания.

La Biblia de la Santa Muerte. и Мексика: Ediciones SM

Лафай, Жак. Кецалькоатль и Гваделупе: формирование мексиканского национального самосознания, 1531–1813 гг. 1974. Перевод. Бенджамин Кин. Чикаго и Лондон: University of Chicago Press, 1976.

Маза, Франсиско де ла. Мексиканский gaudalupanismo. 1981 [1953]. Мехико: Fondo de Cultura Económica.

Небель, Ричард. 1996 [1995] Санта-Мария-Тонанцин Вирхен-де-Гуадалупе. Перевод Карлоса Варнхолца Бустиллоса. Мехико: Фонд экономической культуры, 1996.

Небриха, Антонио де. 1926 год. Gramática de la lengua castellana (Саламанка, 1492 г.): Muestra de la istoria de las antiguedades de España, reglas de orthographia en la lengua castellana. Под редакцией Иг. Гонсалес-Льюбера. Лондон и Нью-Йорк: Х. Милфорд и издательство Оксфордского университета.

О'Горман, Эдмундо. 1991. Destierro de sombras: Luz en el origen de la imagen yculto de Nuestra Señora de Guadalupe del Tepeyac. Мехико: Национальный автономный университет Мексики.

Олешкевич-Перальба, Малгожата. 2018 [2015]. Жестокие Женские Божества Евразии и Латинской Америки: Баба Яга, Кали, Помбагира и Санта Муэрте. Пэлгрейв Макмиллан: Нью-Йорк, штат Нью-Йорк.

Олимон Ноласко, Мануэль. 2002. «Интервью». Gazeta Wyborcza. 27–28 июля.

Оркульт, апрель. 2012. «Самые посещаемые священные места мира». Путешествия и отдых, 4 января. Доступ с сайта travelandleisure.com 6 апреля 2022 г.

«Богоматерь Гваделупская, покровительница Мексики». Энциклопедия Britannica. Доступ с сайта britannica.com 4 апреля 2022 г.

Паласиос, Исидро Хуан. 1994. Apariciones de la Virgen: Leyenda y realidad del masterio mariano. Мадрид: Ediciones Temas de Hoy.

Киспель, Жиль. 1979. Тайная книга Откровения. Нью-Йорк: McGraw-Hill,.

Саагун, Фрай Бернардино де. Флорентийский кодекс: Всеобщая история вещей Новой Испании. Перевод Чарльза Э. Диббла и Артура Дж. О. Андерсона. Санта-Фе, Нью-Мексико: Школа американских исследований; Солт-Лейк-Сити: Университет Юты, книга 1, 1950; книга 2, 1951 г. (второе издание, 1981 г.); книги 4 и 5, 1957 г. (второе издание, 1979 г.); книга 6, 1969 г. (второе издание, 1976 г.).

Киспель, Жиль. 1956. Historia генерал-де-лас-косас-де-Нуэва-Эспанья. 4 тома. 1938. Издание. Анхель Мария Гарибай К. Мехико: Порруа.

«Sociedades Guadalupanas». 2022. Историческая ассоциация штата Техас TSHA. Доступ с сайта tshaonline.org 6 апреля 2022 г.

Сустель, Жак. 1959. Пенсамиенто космологический де лос антигуос мексиканос. Париж: Librería Hermann y Cia. Редакторы.

Тлапоява, Курлы. 2000. «Миф о Деве де Гваделупе». Доступ из http://www.mexica.org/Lavirgin.html на 24 Февраль 2003.

«Откуда взялось имя Гваделупе?» 2000. Ацтекская дева. Саусалито, Калифорния: Трансгиперборейский научный институт. Доступ с http://www.aztecvirgin.com/guadalupe.html 3 марта 2003 г.

Торре Вильяр, Эрнесто де ла и Рамиро Наварро де Анда, комп. и ред. 1982. Testimonios históricos guadalupanos. Мехико: Fondo de Cultura Económica.

Захур, А. 1997 [1992]. Имена арабского происхождения в Испании, Португалии и Америке. Доступ с http:cyberistan.org/islamic/places2.html 15 марта 2003 г.

 

 

 

 

Поделиться