Майкл Эшкрафт

Джудит Тиберг

ДЖУДИТ ТАЙБЕРГ ХРОНОЛОГИЯ

1902 (16 мая): Тайберг родился в Пойнт-Лома, Калифорния.

1920: Тиберг поступил на степень бакалавра в Теософский университет в Пойнт-Лома, Калифорния.

1921: Тайберг официально присоединился к Теософскому обществу со штаб-квартирой в Пойнт-Лома, Калифорния.

1922–1934: Тайберг преподавал младшие классы в школе раджа-йоги в Пойнт-Лома, Калифорния.

1929: Тиберг получил степень бакалавра Теософского университета.

1929–1943: Тиберг изучал санскрит и индуистскую литературу у Готфрида де Пурукера, лидера Теософского общества в Пойнт-Лома.

1932: Тиберг получил степень бакалавра теософии в Теософском университете.

1932–1935: Тайберг работал заместителем директора школы раджа-йоги в Пойнт-Лома.

1934–1940: Тиберг преподавал в средней школе в школе раджа-йоги.

1934: Тиберг получил степень магистра теософии в Теософском университете.

1935: Тиберг получил степень магистра Теософского университета.

1935–1945: Тиберг работал деканом факультета Теософского университета.

1935–1936: Тиберг совершила поездку по нескольким европейским странам, чтобы поддержать теософские группы и их работу, и она преподавала санскрит тем, кто был заинтересован.

1937–1946: Тайберг публиковал статьи и рецензии на книги в Теософский форум, ежемесячный журнал идей, публикуемый Теософским сообществом Пойнт Лома.

1940: Тиберг стал заведующим отделением санскрита и востока Теософского университета.

1940: Тиберг стал членом Американского восточного общества.

1940: Тиберг опубликовал первое издание Санскритские ключи к религии мудрости.

1944: Тиберг получил докторскую степень в Теософском университете.

1946: Тайберг ушел с поста попечителя Теософского университета и покинул Теософское общество (ныне расположенное в Ковине, Калифорния) из-за спора о лидерстве.

1946–1947: Тайберг жил независимо от какой-либо организации в Лос-Анджелесе, Калифорния. Она поддерживала себя продажей книг, беседами с группами и обучением.

1947: Тиберг отправился в Индию, чтобы учиться в индуистском университете Банарес.

1947 (15 августа): Тиберг присутствовал на праздновании независимости Индии.

1947: Тиберг получила свой первый даршан со Шри Ауробиндо и Миррой Альфассой (Матерью) в их ашраме в Пондичерри, Индия.

1949: Тиберг получил степень магистра индуистской религии и философии в индуистском университете Бенарас.

1950: Тайберг вернулся в Соединенные Штаты и читал публичные лекции.

1951: Тайберг стал профессором индийской религии и философии Американской академии азиатских исследований, Сан-Франциско, Калифорния.

1951: Тиберг опубликован Первые уроки санскритской грамматики и чтения.

1953: Тайберг основал Культурный центр Восток-Запад в Лос-Анджелесе.

1953–1973: Тиберг основал школу культурного центра Восток-Запад для одаренных детей, которая действовала двадцать лет.

1970: Тиберг опубликован Язык богов: санскритские ключи к мудрости Индии.

1973–1976: Тиберг читал курсы санскрита, индийской религии, философии и литературы, а также мысли Шри Ауробиндо в Колледже (позже - Университет) востоковедения в Лос-Анджелесе; она также работала деканом бакалавриата колледжа востоковедения.

1976: Тайберг работал полевым преподавателем в лос-анджелесском отделении программы выпускников Годдарда, Годдард-колледж, Плейнфилд, Вермонт.

1977: Культурный центр Восток-Запад освободился от долгов. Центр впоследствии стал Центром Шри Ауробиндо в Лос-Анджелесе и Культурным центром Восток-Запад.

1980 (3 октября): Тайберг умер в Лос-Анджелесе, Калифорния.

БИОГРАФИЯ

Джудит Тайберг [Изображение справа] была белой американкой, родившейся в теософском сообществе Пойнт-Лома (также называемого Ломалендом) в Сан-Диего, Калифорния. Ее родителями были Марджори М. Сомервилль Тайберг из Онтарио, Канада и Олуф Тайберг из Дании. В Пойнт-Лома не только росли дети, но и получали образование. Многие теософы, которые приехали сюда жить, обладали высокой квалификацией, чтобы преподавать различные предметы на всех уровнях обучения, включая математику, историю, литературу и музыку. Единственной важной областью учебной программы, которую школы Пойнт-Лома не могли укомплектовать должным образом, были естественные науки. Тиберг бы взяла уроки по всем этим предметам, имея собственное мать Марджори Тайберг - одна из самых активных учителей. Теософия не преподавалась детям напрямую. [Изображение справа] Вместо этого они впитывали ее в повседневных беседах, общественных практиках, таких как медитация утром и перед сном ночью, и пристальном наблюдении за природой. В то время полуостров Пойнт-Лома был малонаселенным, и ученики Пойнт-Лома имели некоторую свободу передвижения по местности, а также совершали групповые поездки во внутренние районы округа Сан-Диего. Многие бывшие ученики школ Пойнт-Лома в интервью этому писателю с нежностью вспоминали свои учебные годы. У других были негативные воспоминания о Пойнт-Лома, потому что отдельные инструкторы и воспитатели среди взрослых не находились под пристальным наблюдением и несли ответственность за плохое обращение и жестокое обращение с детьми и подростками, особенно с теми, кто возражал против требований сообщества о соответствии мышления и поведения. Однако Тиберг, похоже, не был среди разочарованных. Напротив: она приняла дух Поинт Лома. В молодости она, в свою очередь, учила детей младшего возраста и получила несколько ученых степеней в Теософском университете, созданном сообществом Пойнт-Лома для обеспечения последипломного образования молодежи студенческого возраста. Лидером, сменившим Тингли в 1929 году, был Готфрид де Пурукер (1874–1942), эрудит-самоучка, который умел работать с несколькими древними языками и много читал во время пребывания в общине. Как лидер Поинт Лома, он прочитал сотни лекций по всем аспектам теософии, которые были переписаны и опубликованы во многих томах. Среди его сильных сторон была способность к изучению Южной Азии, и Тиберг стал одним из его звездных учеников в изучении санскрита, языка древних индуистских писаний.

В 1930-х [Изображение справа], когда Тиберг была еще молодой женщиной, она отправилась в Англию, Уэльс, Германию, Швецию и Голландию, чтобы навестить теософов. Они видели Пойнт Лома как основу своего движения. Многие из них жили в Пойнт-Лома. Целью поездки Тайберга было воодушевить этих теософов, чтобы они читали лекции на их собраниях и давали наставления на индивидуальной основе.

Во время Второй мировой войны община Пойнт-Лома переехала в кампус в Ковине, Калифорния, в районе Лос-Анджелеса. Когда де Пурукер умер, руководство взял на себя совет. После войны теософ по имени Артур Конгер (1872–1951), офицер армии США, был выдвинут некоторыми членами общины в качестве следующего лидера, хотя он и не проживал в Пойнт-Лома. Другие не согласились. Среди них был Тиберг. Последовал эмоционально трудный период, когда члены сообщества на протяжении всей жизни боролись друг с другом за будущее движения, поддерживая или отвергая Конгера. В конце концов сторонники Конгера победили, и Тиберг покинула общину, которая была домом для нее всю жизнь.

С 1946 по 1947 год Тайберг жил в районе Лос-Анджелеса, читал за плату лекции по южноазиатской философии и литературе, а также теософии для групп в домах людей и в различных других местах. Она также открыла небольшой книжный магазин в своей резиденции. Если бы в ее жизни не произошел радикальный поворот в сторону Индии, вполне вероятно, что она продолжила бы жить и работать в Лос-Анджелесе и в конечном итоге нашла бы стабильный источник дохода, вероятно, через обучение. У нее была докторская степень. на санскрите от Теософского университета. Санскритологи в обычных университетах не признали бы эту школу законным высшим учебным заведением; Тем не менее, навыки и широта знаний Тиберга в преподавании санскрита постепенно становились известными среди людей в Южной Калифорнии, желавших больше узнать об Индии, Азии в целом и языках азиатских религиозных текстов.

По счастливой случайности ей представилась возможность поехать в Индию в 1947 году и поступить в индуистский университет Банараса на степень магистра индийской мысли. Для американских женщин все еще было не принято ездить в Азию, особенно в одиночку. Тиберг был пионером в этом отношении. Оказавшись в Индии, она связалась с множеством религиозных учителей, некоторые из которых были из Индии, другие из Соединенных Штатов или Европы. Один из ее преподавателей философии рассказал ей о Шри Ауробиндо (1872–1950), религиозный лидер, живший в ашраме в Пондичерри (ныне Пудучерри). Также в ашраме жила европейская женщина по имени Мирра Альфасса (1878–1973), которую преданные называли Матерью. Осенью 1947 года Тиберг отправился из Бенареса (ныне Варанаси) в Пондичерри, чтобы получить даршан (духовно заряженную аудиенцию или встречу, включающую просмотр гуру или фигуры божества и его или нее) с этими двумя духовными фигурами. Это изменило жизнь Тиберга. Она чувствовала, что наконец-то нашла свой истинный духовный дом, и посвятила остаток своих лет обучению мысли Шри Ауробиндо и Матери.

После окончания индуистского университета Банараса Тиберг вернулся в Соединенные Штаты. Сначала она преподавала в Американской академии азиатских исследований (AAAS) в Сан-Франциско. В то время у американцев, которые хотели интенсивно изучать азиатские тексты, философию и практики, было мало возможностей для получения образования. AAAS попытался исправить это. Среди его преподавателей был Алан Уоттс (1915–1973), уже известный писатель и оратор по азиатским подходам к философским вопросам. Но школа не могла продолжаться в прежнем виде (хотя ее версия существует сегодня как Калифорнийский институт интегральных исследований), и Тайберг ушел. Она вернулась в Лос-Анджелес, где добилась успеха в прошлом, и основала Культурный центр Восток-Запад. На протяжении многих лет Центр располагался по нескольким адресам. Сегодня он находится в доме в Калвер-Сити, штат Калифорния. Тиберг провела эти годы в возрасте от пятидесяти до семидесяти восьми лет (когда она умерла), обучая одаренных детей, проводя регулярные программы для общественности, посвященные Индии и особенно мысли Шри Ауробиндо, и предоставляя всевозможным духовным знаменитостям со всего мира место для встреч. читать лекцию и / или выступать. Культурный центр Восток-Запад стал узлом для обширной международной сети людей, которые принесли Азию на Запад до расцвета 1960-х годов. Тиберг также поддерживала начинания, подобные ее собственным. Например, Колледж востоковедения (сегодня именуемый Университетом востоковедения) попытался восполнить пробел, который AAAS также попытался заполнить: обеспечение повышения квалификации по азиатским языкам и текстам, а также поощрение признательности за вклад Азии в мировой мир. культур.

По мере того, как Тиберг стареет, молодые люди вмешиваются, чтобы помочь ей управлять Центром. Ее дни были заполнены обучением (как групповыми, так и индивидуальными), планированием вечерних программ и заботой о миллионе забот, связанных с владением домом или зданием: обслуживанием сантехники, ремонтом электрооборудования, покупкой еды, а также материалов для содержание здания и так далее. Когда она умерла в 1980 году, в ее свидетельстве о смерти перечислялись несколько медицинских проблем, с которыми Тиберг боролась в более поздние годы.

Тиберг не пытался создать сеть преданных, которые затем отправились бы в мир, чтобы сознательно проповедовать учение Шри Ауробиндо. Скорее, это произошло почти случайно, подобно тому, как теософы Пойнт Лома предвидели распространение своего собственного послания. Для Тайберга приход к прозрениям Шри Ауробиндо был глубоко личным, индивидуализированным процессом. Те, кого затронул этот великий индусский учитель, затем попытались реализовать его учение по-своему. В Индии, однако, существовала более продуманная программа построения институтов, основанная на мировоззрении Шри Ауробиндо и Матери. Это была аграрная община Ауровиля, имевшая большое значение для последователей во всем мире. Это обеспечило бы условия для нового поколения духовных работников. Там, как и сегодня, продолжались образовательные и сельскохозяйственные эксперименты. Тиберг, как и другие преданные, поддерживал Ауровиль, но делал это, направляя людей, которые откроют для себя Шри Ауробиндо сначала в Культурном центре Восток-Запад, а затем отправятся в Ауровиль. Среди них была горстка студентов Чепмен-колледжа (ныне Чепменский университет), которые в 1960-х годах, как и миллионы других молодых людей, искали новые способы понять свое место в мире, погрузившись в азиатские философии и духовность. Они попали в Культурный центр Восток-Запад, а некоторые из них позже жили в Ауровиле в разные периоды времени.

Тиберг никогда не стремилась к общественному признанию, что может помочь объяснить, почему о человеке ее интеллектуального и духовного уровня быстро забыли после ее смерти. Она была известной личностью в Южной Калифорнии, но, за исключением своего скромного Центра, она никогда не создавала никаких институтов для продолжения своей работы и не оставила после себя корпуса текстов, описывающих ее мировоззрение. Ее величайшей претензией на издательскую известность была постановка в 1940 г. Санскритские ключи к религии мудрости, сборник уроков для изучения санскрита и получения небольшой дозы теософии. Многие люди, позже ставшие санскритистами, приписывают Тибергу, что он первым дал им возможность приступить к изучению языка через эту книгу.

УЧЕНИЕ / УЧЕНИЯ

Учения и верования Джудит Тиберг основывались как на теософии, так и на идеях Шри Ауробиндо и Матери.

Point Loma был создан Кэтрин Тингли (1847–1929), которого последователи считали лидером внешних аспектов сообщества, в то время как Махатмы (см. Ниже) были духовными наставниками внутренних устремлений всех членов. Тингли убедил теософов среднего и высшего класса из Соединенных Штатов и Европы переехать в Пойнт-Лома. Они считали Пойнт-Лома чем-то новым в истории человечества, сообществом, которое будет обучать подрастающее поколение детей [Изображение справа], чтобы они заняли свое законное место в качестве духовных лидеров в мире. Практики воспитания детей, которым, несомненно, подвергся бы Тиберг, включали самодисциплину, личный и постоянный контроль своих мотивов и жизнь в соответствии с высшими целями, имеющими космическое измерение (Ashcraft 2002). Во многом воспитание детей соответствовало общепринятым представлениям о том, как воспитывать детей. Подобные практики и мотивации можно найти в домах многих семей среднего класса по всей территории Соединенных Штатов.

Освободи Себя Теософское общество была основана в 1875 году с тремя целями:

Сформировать ядро ​​всемирного братства человечества без различия расы, вероисповедания, пола, касты или цвета кожи.
Поощрять сравнительное изучение религии, философии и науки.
Исследовать необъяснимые законы природы и силы, скрытые в человечестве (Теософское общество в Америке [2021]).

Эти три объекта послужили основой для всех более поздних разработок теософических мировоззрений. По мере того, как движение расширялось от первоначально небольшого числа членов и разветвлялось на несколько связанных движений, три приведенных здесь стремления продолжали поддерживать определенное единство в различных организациях. Теософы, независимо от их организационной принадлежности, также признавали центральную роль писаний Елена П. Блаватская (1831–1891). Блаватская опубликовала значительный объем работ, но самые популярные и высоко оцененные ее книги были Исида раскрыта (1877) и Тайная Доктрина (1888 г.). Таким образом, из всех этих источников можно сделать следующее обобщение теософических идей.

Вся реальность жива и взаимосвязана. Теософы считают, что даже мельчайшие клетки в молекулярных структурах каким-то фундаментальным образом живы.

Все развивается. Ни дух, ни материя не остаются прежними, но развиваются в соответствии с процессами, такими же вечными, как сам космос. Теософы, следуя примеру Блаватской, говорили о циклах: огромных периодах времени, в течение которых бесчисленные планеты, звезды и виды возникают и падают, от духовного к материальному, а затем обратно. Ключ к пониманию этого циклического взгляда лежит в направлении эволюции: он всегда ведет к большей согласованности, жизнеспособности, состраданию и духовности.

Человечество играет ключевую роль в развитии нашего собственного вида. Человеческие существа существовали в той или иной форме на протяжении бесчисленных поколений, всегда продвигаясь вверх к большему удовлетворению.

У человечества есть помощники, называемые Мастерами или Махатмами. Эти сущности давно прошли большую часть нынешнего эволюционного состояния человечества, игнорируя ограничения времени и пространства и принимая то, что кажется сверхъестественным статусом. Но на самом деле они просто эволюционировали в соответствии с вечными принципами духовного развития.

Человечество также может полагаться на множество религиозных и духовных традиций в истории человечества, чтобы указать на теософские истины. Хотя эти истины встроены в мифы, легенды, писания и сообщества, которые внешне кажутся радикально отличными друг от друга, на самом деле, утверждают теософы, все религии и духовности стремятся к одной и той же вечной цели (Блаватская, 1877, 1880).

Шри Ауробиндо много писал, когда он переехал в Пондичерри из Бенгалии в 1910 году, чтобы вести полууединенный образ жизни при поддержке преданных, которые жили с ним. Он получил западное образование и хорошо знал индийские тексты. Таким образом, его литературные произведения на английском языке были доступны как западным, так и индийским читателям. Француженка Мирра Альфасса, или Мать, позже присоединилась к Ауробиндо и стала его партнером в духовном продвижении. Многие из ее работ были основаны на замечаниях, сделанных различным людям, и на ответах на вопросы, заданные преданными. Из этих источников мы можем постулировать следующие идеи как имеющие центральное значение для мировоззрения Ауробиндона:

Как и в случае с теософией, здесь первое основное убеждение состоит в том, что все вещи живые и взаимосвязанные. В древних индуистских текстах под названием Упанишады, это называется Брахман, Абсолют.

Мир живет Абсолютом и движется вверх по пути эволюции к большему сознанию.

Между Абсолютом и человечеством существует Сверхразум. Это не чуждо людям. В самом деле, Шри Ауробиндо утверждал, что он появляется в древнеиндийских текстах, называемых Ведами. Он функционирует как слой истины и разума, который позволяет людям эволюционировать в высшие виды. Ауробиндо утверждал, что Суперразум спускается на наш земной план, в то время как мы поднимаемся в высшие сферы духовного осознания.

Цель отдельного преданного - осознать Сверхразум внутри себя посредством актов преданности (таких как медитация) и добрых дел.

Более важным, чем любое другое действие, которое они могут предпринять, преданный предается Шри Ауробиндо и Матери, которые сами по себе воспринимаются как божественные и абсолютные.

Мать ссылается на Шакти или Великую Богиню в различных индуистских системах. Мирра Альфасса как Мать воплощает эту божественную силу. По сути, она становится Абсолютом. (Шри Ауробиндо 1914)

Один вопрос, который может с полным основанием поднять любой, кто знает о Тиберге: как она примирила эти две великие системы в своей жизни, теософию как метафизическую основу первой половины своей жизни, мысли Шри Ауробиндо для второй половины? Сама Тиберг время от времени обращалась к этому вопросу. Она воспринимала взгляды Шри Ауробиндо как завершение теософии. Как отмечалось выше, обе системы недвойственны и явно атеистичны (согласно западной концепции Бога). Все участвует в Единстве. Обе системы также постулируют отношения между миром, как он есть, и миром, каким он будет. Оба используют метафору эволюции, чтобы описать, как будет происходить это преобразование от настоящего к будущему. Оба также освящают продвинутые духовные сущности: теософы с их Махатмами или Учителями, преданные Шри Ауробиндо с самим Шри Ауробиндо, а также Мать.

Эти сходства понятны. Теософия в значительной степени заимствует священные писания и учения Южной Азии, особенно индуистские. Точно так же Шри Ауробиндо полагался на традиционные индуистские тексты, такие как Упанишады и Веды. Но есть и расхождения. Теософия не учит ничему подобному Сверхразуму, как его описал Ауробиндо. Хотя обе системы рассматривают космос как наслоенный духом и материей, в теософии обновление этого мира происходит в соответствии с вневременными циклическими процессами, в то время как Шри Ауробиндо понимал Суперразум как своего рода проекцию Абсолюта на этот мир.

Ритуалы / ПРАКТИКА

Ритуалы и практики, наблюдаемые Джудит Тиберг, делятся на две отдельные фазы: теософскую и ауробиндонскую.

Теософское общество, создавая ритуалы, вначале заимствовало у масонства, но к тому времени, когда Тиберг стал достаточно взрослым, чтобы понимать ритуалы в Пойнт-Лома, сомнительно, сколько масонского влияния осталось. То, что сообщали другие представители ее поколения, было ритуалами, предназначенными для поддержания внутреннего благочестия и дисциплины: короткие медитации, практикуемые рано утром и перед сном на ночь, соблюдение моментов тишины и интеграция своих внутренних убеждений в повседневную жизнь. Теософы Пойнт Лома собрались для программ культурного и духовного обогащения: музыкальные исполнения произведений великих западных композиторов, постановки древнегреческих и шекспировских пьес. Они также отметили дни рождения таких важных теософских лидеров, как Блаватская и Тингли. И у общины были программы, посвященные праздникам, обычным для американского общества, таким как Четвертое июля, День перемирия, Пасха и Рождество (Ashcraft 2002).

В Культурном центре Восток-Запад [Изображение справа] Тиберг курировал самые разные программы. После публичных чтений Шри Ауробиндо и Матери следовали периоды медитации. Азиатские духовные деятели, помимо Шри Ауробиндо и Матери, тоже бывали гостями в Центре. Йоги Бхаджан (Харбхаджан Сингх Хальса, 1929–2004 гг.) Здоровая, счастливая, святая организация (3HO) Слава прочитал несколько лекций и Чогьям Трунгпа Ринпоче (1939–1987) о буддизме Шамбалы. А Тиберг пробудил интерес к индуистскому пению, танцам и музыке. Артисты, путешествующие или проживающие в районе Лос-Анджелеса, нашли в Центре восприимчивую публику. Среди них были танцоры Индира Деви и Дилип Кумар Рой, а также мастер табла Захир Хусейн (имена были найдены в интервью, проведенных автором). Наконец, важные даты в истории движения Шри Ауробиндо, такие как дни рождения Шри Ауробиндо и Матери, неизменно отмечались каждый год (новости в Сотрудничество, журнал для преданных Шри Ауробиндо и Матери.

Большая часть духовности Тиберг произошла от чтения и толкования индуистских писаний, и она способствовала этой духовности среди других, детей и взрослых, обучая санскриту. Она учила людей индивидуально или в группах, если был интерес. Используя свои собственные публикации, она знакомила учеников с основами санскрита, а для тех, кто хотел более глубокое изучение, она также давала им наставления.

Следует отметить [Изображение 7 справа], основываясь на приведенном выше описании, этот ритуал в жизни Тиберга был квиетистским. То есть, а не экстатические телесные движения, связанные с одержимостью, или даже обширное литургическое соблюдение, требующее участия аудитории в форме совместного пения и декламации, ритуальное исполнение Тиберга было связано с медитативными упражнениями, прослушиванием текстов, читаемых вслух, обсуждением идей в эти тексты и, возможно, какое-то пение (см., например, «Джотиприя - дань уважения» [2021]). Этот стиль ритуала, часто встречающийся в других контекстах, указывал на духовные приоритеты в жизни Тиберга: интеграцию внутренней жизни, объединение разрозненных частей себя и размышление о мотивах и эмоциях.

ЛИДЕРСТВО

Классическое понимание религиозного лидерства взято из работ немецкого социолога Макса Вебера (1864–1920), который выступал за три вида власти: традиционный, рационально-правовой и харизматический. Традиционные лидеры полагаются на давние прецеденты. Их последователи полагают, что традиционные лидеры всегда правили так, как правят сейчас. Юридический авторитет ассоциируется с современной эпохой и, в частности, с бюрократией. Законодательные лидеры используют разум, чтобы определить потребности тех, кого они возглавляют, а затем полагаются на бюрократию, чтобы удовлетворить эти потребности. Третья модель лидерства, которую религиоведы неоднократно цитировали, - это харизматический авторитет. Харизматичный лидер обладает личным магнетизмом и может вдохновлять людей на совместную работу или совместную борьбу с врагами. Харизматический авторитет в обществе создается последователями, которые считают, что лидер получил «дар» полномочий или авторитета из более высокого источника. При изучении новых религиозных движений харизматические лидеры часто изображаются как злоупотребляющие и манипулирующие своими последователями. Лидер неэтичен, последователей легко ввести в заблуждение (Gerth and Mills 1946: 54).

Верно, что харизма может быть использована религиозными лидерами в неприятных целях как в новых, так и в более устоявшихся религиях. Однако Тиберг не попадает в эту категорию. У нее была личная харизма, но в доступных источниках нет никаких указаний на то, что она когда-либо использовала свою харизму, чтобы поддержать свое эго или заставить людей действовать вопреки их совести. Ее харизма проявилась в ее роли учителя, которой она считала себя: первой, последней и всегда. В течение многих лет, начиная с Пойнт-Лома, а затем в Культурном центре Восток-Запад, она руководила учениками на уроках по многим предметам, от банального до духовного. Кроме того, ее взрослые ученики были разных возрастов и из всех слоев общества. Казалось, она никогда не отвергала никого, кто искренне желал большего духовного понимания.

Случайный наблюдатель Тиберга мог заключить, что она слишком хороша, чтобы быть правдой. Она похожа на тех, кого американский философ Уильям Джеймс (1842–1910) называл здоровыми в Многообразие религиозного опыта (1928). Такие люди счастливы и довольны своим духовным состоянием. Они, естественно, откладывают свои собственные потребности и желания ради нужд других. Страдания из-за греха и случайности в равной степени не подпадают под их эмоции. Во всех отношениях они кажутся от природы религиозными и глубоко удовлетворены этим состоянием. Иаков противопоставляет их «больной душе». Это тот, кто борется с грехом и страданиями в титанической борьбе внутреннего отчаяния. Они часто бывают меланхоличными или подавленными. Они не могут видеть естественную доброту вокруг себя, они измучены и ранены своей борьбой (Джеймс 1928: 78 и сл.).

Тиберг, выражаясь словами Джеймса, не был больной душой. Она была больше похожа на здорового человека. В многочисленных интервью, проведенных с теми, кто не понаслышке знал о Тиберге, преобладающее мнение заключалось в том, что Тиберг обладала способностью, исходящей из глубины ее духовного ядра, сосредоточивать свой взор на вечном. Когда жизненные заботы и заботы стали обременительными, она нашла способы превращать негативное в позитивное, как, например, когда она покинула Теософское общество Пойнт-Лома. Она продолжила свою работу по санскриту и южноазиатской философии, начав карьеру в качестве независимого учителя, выступая в домах частных лиц, которые ее пригласили, и открыла книжный магазин в доме, в котором она жила, который специализировался на книгах об индуизме. Индия и Южная Азия в целом.

ВОПРОСЫ / ПРОБЛЕМЫ

Насколько нам известно, жизнь Тиберга на удивление не вызывала противоречий. Большинство людей, которые вступали с ней в контакт, любили ее и доверяли ей, особенно если они были учениками в ее классе или духовными кочевниками, ищущими большего просветления. Следует отметить два случая, когда Тиберг столкнулся с трудным этическим выбором личного характера. Оба они имеют отношение к теософической части ее жизни.

Первый произошел, когда она была молодой женщиной, еще жившей в Пойнт-Лома. Тиберг была одной из нескольких женщин, которые выступали в роли официантов, когда лидер Поинт Лома, Тингли, приглашала на обед в свою резиденцию известных людей. Тайберг передала своим родителям то, что было сказано на этих обедах, и когда Тингли услышала это, она запретила Тайбергу продолжать работать официантом (Ashcraft 2002: 85–87). Очевидно, Тингли считал, что разговоры на этих званых обедах носили деликатный характер и могли повлиять либо на статус и благополучие Тингли, либо на здоровье сообщества Пойнт-Лома, либо на то и другое. Но действия Тингли сильно повлияли на Тайберга. Последняя провела свою жизнь, стремясь быть образцом ребенка и взрослого, каким хотели ее родители и другие жители Пойнт-Лома. Они ожидали, что их молодые люди будут демонстрировать викторианские ценности: трезвость, осмотрительность и вежливость. Возможно, это была первая борьба Тиберга с когнитивным диссонансом. Женщина, которую она боготворила, Кэтрин Тингли, отвергла Тайберга за поведение, неподходящее молодому жителю Пойнт-Лома.

В конце концов Тайберг разрешили возобновить свою роль официанта. Всего несколько лет спустя Тингли умер в 1929 году от травм, полученных в автомобильной катастрофе, и знаменитые званые обеды ушли в прошлое.

Второй спор произошел несколько лет спустя. Когда в 1942 году умер лидер Пойнт Лома Готфрид де Пурукер, совет пэров, в основном люди, входившие в его ближайшее окружение, руководил сообществом до тех пор, пока Махатмы или Мастера не объявили нового лидера. Некоторые в общине считали, что новым лидером стал полковник Артур Конгер, военный, который не жил в Пойнт-Лома очень долго. Технически проблема, разделявшая теософов, заключалась в том, что Конгер был назначен Внешним главой Эзотерической секции (ES). Это означало, что он был земным лидером организации, которая была сердцем теософского движения, организации, члены которой знали секретную информацию и идеи, не разделяемые большинством теософов. Внутренними головами были Махатмы или Учителя, которые, как считалось, руководили теософами в принятии важных решений. Тиберг входил в группу членов ES, которые не считали Конгера законным Внешним главой. В 1946 году она покинула Ковину. Она была глубоко разочарована и обижена тем, что некоторые из людей, которых она знала всю свою жизнь, выступили против нее. Она также была шокирована, когда после переезда в Лос-Анджелес узнала, что ее обвиняют в распространении ложных слухов о Конгере. Она написала ему с просьбой очистить ее имя. Поскольку обвинение содержало сексуальные намеки, Тиберг была особенно возмущена тем, что ее ассоциируют с чем-то столь безвкусным. Но она поднялась над этим, поскольку она написала своей матери: «Все дело похоже на тень, из которой я вышла в свет» (Джудит Тиберг Марджори Тиберг, 10 февраля 1947 г., Архив, Восточно-Западный культурный центр ).

Разве опыт Тиберга с фракционной борьбой в Ковине каким-то образом ее испортил? Сложно узнать. Имеющиеся документальные свидетельства этого не показывают. Возможно, однако, будучи такой викторианской в ​​своей личной жизни, она не делила этот темный период ни с кем, и если она действительно разделяла его, то этот человек, должно быть, был надежным другом, который будет хранить мысли Тиберга в секрете.

Если есть один важнейший приоритет, которому Тиберг последовательно способствовала на протяжении всей своей жизни, так это ее желание познакомить жителей Запада с мудростью Индии и Азии в целом через знакомство с азиатскими религиозными текстами и их языками. Сегодня мы бы назвали ее подход «ориенталистом», имея в виду, что западный интерпретатор азиатского текста привносит в этот текст свои собственные предубеждения. Востоковеды склонны преуменьшать значение азиатских интерпретаций. Одним из наиболее известных примеров этой тенденции было западное представление о Будде как об интеллектуале, проповедовавшем универсальную этику сострадания и самоотречения. Этот вестернизированный Будда был лишен ритуальной важности, и казалось, что он пребывает в анабиозе над схваткой настоящих буддийских общин. В случае с Тиберг ее склонность к ориенталисту, унаследованная от Блаватской, заключалась в том, чтобы рассматривать индуистские писания как основу теософии. Название книги, которая прославила ее как санскритолог, Санскритские ключи к религии мудрости, говорит само за себя. Санскрит сам по себе не имеет ценности. Также оно не помогает пролить свет на древние индийские обычаи и мысли. По словам Тиберга, это важно, поскольку раскрывает «религию мудрости», то есть вневременные учения теософии. В предисловии к этой книге она даже говорит, что надеется, что когда читатель выучит санскритские термины, они затем перейдут к важнейшему теософскому тексту Блаватской. Тайная Доктрина (Тайберг 1940: vii).

ЗНАЧЕНИЕ ДЛЯ ИЗУЧЕНИЯ ЖЕНЩИН В РЕЛИГИИ

Джудит Тиберг соответствовала образцу, сложившемуся в конце девятнадцатого и начале двадцатого века, когда западные женщины приняли азиатскую духовность и культуру и стали общественными деятелями, известными благодаря этому приятию Индии. Среди них были второй президент родительского Теософского общества, автор и спикер Анни Безант (1847–1933), Маргарет Элизабет Нобл / сестра Ниведита (1867–1911) из движения Рамакришны и сама Мать движения Шри Ауробиндо. Эти женщины сделали карьеру в Индии, тогда как Тайберг поехала в Индию для вдохновения и образования, но жила в Соединенных Штатах. Но во многих важных отношениях Тайберг разделяла определенные черты с этими женщинами. Как и они, она была жительницей Запада, которая восприняла южноазиатские духовные движения, как если бы пришла в свой настоящий дом. Как и они, она была публичным участником таких движений, публикуя сочинения, выступая с речами, проводя учебные занятия и так далее. В-третьих, она, как и они, отвергала фундаментальные идеи монотеистических традиций, такие как Бог-творец вселенной или необходимость примирить реальность страдания с этим всемогуществом и всеведением Бога (см. Jayawardena 1955, особенно части III и IV). .

Тиберг был пионером [изображение справа] в изучении санскрита и древних индуистских писаний, таких как Веды. До того времени в западной науке эти области были почти исключительно мужскими. В Индии традиция считала, что только мужчины из высшей касты могли изучать санскритские тексты. Однако это не помешало де Пурукер обучать Тиберг, так что в конце концов она стала хорошо известным и профессионально признанным санскритистом. Сама Тиберг не комментировала тот факт, что она была женщиной в сфере, где преобладали мужчины. Во-первых, большинство женщин в то время были, как и она, первопроходцами в профессиях, ранее для них закрытых. С другой стороны, вполне возможно, что, учитывая понимание пола, с которым она выросла, Тиберг не считала гендерные категории важными. В теософской традиции Пойнт-Лома, которая утверждала, что она является продолжением учения Елены П. Блаватской, гендер был несколько податливым. Души перевоплощались то в мужские, то в женские. Гендерные бинарные системы, однако, имели существенные черты, а это означало, что душа, воплощенная в данной жизни в качестве женщины, например, узнала бы о великом значении всех вещей как женщина с якобы врожденными чувствами женщины (Ashcraft 2002: 116) .

Хотя Джудит Тиберг напоминала других духовных лидеров западных женщин своего времени, она внесла заметный вклад в свою эпоху. Контркультурная революция 1960-х и 1970-х годов, которая так изменила ландшафт западных культур, во многом опиралась на присвоение азиатских текстов, идей и ритуалов. Революция объединила разрозненные элементы, чтобы сформировать главное мировоззрение, альтернативное тому, которое было общепринятым на Западе. До хиппи, до роста употребления рекреационных наркотиков, до всех этих отличительных черт того момента в западной истории, Тиберг постоянно работала в своем центре в Лос-Анджелесе, знакомя других с богатым наследием, которое Южная Азия оставила миру. Когда культурная революция была в самом разгаре, ее центр Восток-Запад стал ориентиром на карте этой революции. Хотя ее личная этика не одобряла эксцессы контркультуры, Джудит Тиберг оставалась на своем посту до самой смерти, давая наставления и вдохновляя всех, кто хотел слушать.

ИЗОБРАЖЕНИЙ

Изображение №1: Джудит Тиберг, основательница Культурного центра Восток-Запад.
Изображение №2: Дети в школе раджа-йоги в Ломаланде, 1911 год. Фотография из Библиотеки Конгресса, любезно предоставлена ​​Викимедиа.
Изображение №3: Джудит Тиберг, преподающая санскрит в Теософском университете, 1943 год.
Изображение # 4: Джудит Тиберг, 20 лет, в театральной постановке в Ломаланде, 1922 год.
Изображение №5: Четвертое расположение Культурного центра Восток-Запад, Лос-Анджелес, 1963 год.
Изображение №6: Ани Наннэлли и Джотиприя (Джудит Тиберг), 1964 год. Наннэлли в настоящее время является президентом Культурного центра Восток-Запад.
Изображение # 7: Джудит Тиберг в последние годы своей жизни.

Ссылки

Эшкрафт, В. Майкл. 2002 г. Рассвет нового цикла: теософы Пойнт-Лома и американская культура, Ноксвилл: Университет Теннесси Пресс.

Ауробиндо, Шри. 1990. Жизнь Божественная. Твин Лейкс, Висконсин: Lotus Press. Первоначально опубликовано серийно в Arya начало в 1914.

Блаватская Елена Павловна 1988. Разоблаченная Изида: главный ключ к тайнам древней и современной науки и теологии. 2 тома. Пасадена, Калифорния: Издательство Теософского университета. [Первоначально опубликовано в 1877 году].

Блаватская Елена Павловна 1988. Тайная доктрина: синтез науки, религии и философии. 2 тома. Пасадена, Калифорния: Издательство Теософского университета. [Первоначально опубликовано в 1888 году].

Герт, Х. Х. и К. Райт Миллс, ред. 1946 г. От Макса Вебера: Очерки социологии. Нью-Йорк: Oxford University Press.

Джеймс, Уильям. 1928 г. Многообразие религиозного опыта, Нью-Йорк: Лонгманс, Грин и Ко

Джаявардена, Кумари. 1995 г. Другое бремя белой женщины: западные женщины и Южная Азия во время британского правления, Лондон: Routledge.

«Джотиприя - дань уважения». 2021. Центр Шри Ауробиндо в Лос-Анджелесе и Культурный центр Восток-Запад. Доступ из https://sriaurobindocenterla.wordpress.com/jyoti/ на 16 Февраль 2021.

Теософское общество в Америке. 2021. «Три объекта». Доступ из https://www.theosophical.org/about/about-the-society на 16 Февраль 2021.

Тиберг, Джудит М. 1940. Санскритские ключи к религии мудрости: изложение философских и религиозных учений, воплощенных в санскритских терминах, используемых в теософской и оккультной литературе. Пойнт-Лома, Калифорния: Издательство Теософского университета.

Тайберг, Джудит М. 1947. Письмо Марджори Тайберг. 10 февраля. Архив. Лос-Анджелес: Культурный центр Восток-Запад. 16

ДОПОЛНИТЕЛЬНЫЕ РЕСУРСЫ

Ауробиндо, Шри. 1995. Секрет Веды. Пондичерри, Индия: Фонд Ашрама Шри Ауробиндо. Первоначально опубликовано серийно в Arya начало в 1914.

Элвуд, Роберт. 2006. «Теософское общество». В Введение в новые и альтернативные религии в Америке, Том 3, Метафизические движения, движения нью-эйдж и неоязычество. Под редакцией Юджина В. Галлахера и У. Майкла Эшкрафта, 48–66. Вестпорт, Коннектикут: Greenwood Press, 2006.

Гринвальт, Эммет А. 1978. Калифорнийская утопия: Пойнт-Лома: 1897–1942 гг.. rev. изд. Сан-Диего: Публикации Пойнт Лома. Первоначально опубликовано в 1955 году.

Харви, Эндрю. 1995. «Ауробиндо и трансформация матери». Глава четвертая в Возвращение матери, 115–54. Беркли, Калифорния: Frog Ltd.

Мандакини (Мэдлин Шоу). 1981. «Джотиприя (д-р Джудит М. Тиберг) 16 мая 1902 г. - 3 октября 1980 г.» Мать Индия (Февраль): 92–97.

Мандакини (Мэдлин Шоу). 1981. «Джотиприя (д-р Джудит М. Тиберг) 16 мая 1902 г. - 3 октября 1980 г. II». Мать Индия (Март): 157–62.

Мандакини (Мэдлин Шоу). 1981. «Джотиприя (д-р Джудит М. Тиберг) 16 мая 1902 г. - 3 октября 1980 г. III». Мать Индия (1981): 210-19.

Тиберг, Джудит М. 1941. Первые уроки санскритской грамматики и чтения. Пойнт-Лома, Калифорния: Издательство Теософского университета.

Тиберг, Джудит М. 1970. Язык богов: санскритские ключи к мудрости Индии. Лос-Анджелес: Культурный центр Восток-Запад.

Дата публикации:
17 июня 2021

 

 

 

 

 

 

 

 

Поделиться