AGONSHŪ TIMELINE
1921: Кирияма Сэйю родился в Иокогаме с именем Цуцуми Масао.
1940-е: Цуцуми плохо себя чувствует и не может служить в японской армии.
1953: Цуцуми был заключен в тюрьму за незаконное производство алкоголя.
1954: Цуцуми предприняла попытку самоубийства. Он заявил, что его спасла Каннон, и основал Каннон Дзикейкай.
1955: Цуцуми сменил имя на Кирияма Сэйю и начал аскезу.
1957: Кирияма опубликовал свою первую книгу, Kōfuku no genri (Принципы счастья).
1970: Дзюнтэй Каннон сказал Кирияме, что он «сократил свою карму» и должен выполнить гому (огненный ритуал), чтобы спасти души.
1970: Каннон Дзикейкай провел первый Хоши Мацури (Фестиваль звезд) возле горы Фудзи.
1971: Кирияма опубликована Хеншин но жанри (Принципы трансформации (тела).
1975: Хоши Мацури впервые был проведен в Ямасине, Киото.
1970-1980-е годы: Кирияма уехал за границу; встретился с Далай-ламой, Папой и другими религиозными лидерами; изучал буддийские тексты, в том числе сутры Агама (яп. Агон).
1977: Agonshū провела свой первый заграничный огненный ритуал на Палау в Тихом океане для духов погибших на войне.
1978: Кирияма распустил Каннон Дзикейкай и основал Агоншу.
1980: «Чудо Сахет Махет» произошло, когда Кирияма получил послание от Будды Шакьямуни.
1981: Кирияма опубликована 1999 Нен Карума Рейшу Кара Но Дасшуцу Побег от Вредных Духов и Карма 1999.
1984: Кирияма провел огненный ритуал для мира во всем мире (sekai heiwa) с Далай-ламой.
1986: Синсэй бусари, «настоящая реликвия Будды», была подарена Кирияме президентом Шри-Ланки и стала главным центром поклонения Агоншу.
1988: Агоншу построил свой главный храм («новый Сахет Махет») в Ямасине с миссией распространения «изначального буддизма» по всему миру.
1987-1988: Посещаемость ежегодного Хоши Мацури достигла более 500,000 XNUMX человек.
1987 (апрель): Цуати энги хосё гома (огненный ритуал первого числа месяца) был открыт в Агоншу.
1993: Хоши Мацури стал объединенным синто-буддийским фестивалем, в котором все большее внимание уделяется синтоистскому и японскому национализму.
1995: «Аум Дело» затронуло Агоншу.
2000-2008: Агоншу провел ритуал гома в разных местах за границей, таких как Нью-Йорк, Освенцим, Иерусалим.
2012: Хоши Мацури сосредоточился на восстановлении духа Японии после трагедии цунами в марте 2011 года.
2012: «Буддийская поминальная служба на море» (ёдзё хоё), 7800-километровое путешествие Кириямы и некоторых участников по бывшим военным местам в таких местах, как Иводзима, Филиппины, Тайвань, Окинава и Кагосима, и завершение в Кобе. .
2013: Кирияма посетил Иерусалим и выступил гома ритуалы для мира.
2015: Кирияма посетил храм Ясукуни с правым националистом Исихарой Синтаро.
2016 (29 августа): Кирияма умер в возрасте девяноста пяти лет. Его похороны состоялись 16 октября. Фукада Сейя стал лидером Агоншу, а Вада Наоко продолжил в качестве административного лидера.
2016 (ок. Ноябрь-декабрь): первое «духовное послание» Кириямы (кайсо рейю) было передано новому светскому руководству.
2017: Кирияма был провозглашен вторым Буддой и продолжающим духовным лидером.
2017 (11 февраля): мощи Кириямы были захоронены в Хоши мацури..
2017 г. (30 июня - 6 июля): состоялось Хоппо Ёдзё хёё (мемориальное путешествие по Северным морям). Путешествие на лодке Агоншу с реликвиями Кириямы на борту совершило ритуалы для духов погибших в войне японцев.
2018: Новый Кирияма Кайсо Рэйю объявил о новой секретной технике медитации (окуги но мейсо), которой дух Кириямы будет обучать участников.
УЧРЕДИТЕЛЬ / ИСТОРИЯ ГРУППЫ
История Агоншу тесно связана с историей его харизматичного основателя Кириямы Сэйю [Изображение справа] (1921-2016), история жизни которого служит моделью для последователей и служит основой для учений, которые он придерживался, особенно в отношении карма, предки и духи умерших. Агоншу не только развился и был сформирован его опытом и практиками в течение его жизни, но и продолжал сосредотачиваться на нем после его недавней смерти, поскольку он стал фигурой поклонения, которая, согласно временному руководству Агоншу, общается с последователями из духовных сфер, продолжает наблюдать за движением и руководить им духовно.
Кирияма родился под именем Цустуми Масао в Иокогаме в 1921. Как и многие японцы, которые прошли религиозный путь, он позже получил новое имя в роли религиозного лидера. Его ранняя жизнь (согласно его более поздним объяснениям) была несчастна, и он страдал от различных болезней, которые, в конечном счете, означали, что он не мог служить в вооруженных силах во время Второй мировой войны. Первоначально Кирияма писал, что он счастлив, что ему не пришлось служить, поскольку это означало, что он не мог бы делать плохие вещи и накапливать плохую карму (Kiriyama 1983: 42-43), но он также посетовал, что многие друзья и возрастные когорты были зачислены и погибли на войне. В последующие годы он приписывал Агоншу большой акцент на проведении ритуалов для духов погибших на войне отчасти этому чувству сожаления и долга перед своими падшими друзьями. Он также в более позднем возрасте выразил сожаление по поводу того, что не смог бороться за свою страну (и даже умереть за него), сожалеет о том, что он отражает растущий поворот к воинствующему ревизионистскому национализму, который стал доминирующим в Агоншу в последние годы (Baffelli и Reader 2018: Глава 5).
Ранняя жизнь Кириямы, согласно его более поздним проповедям и писаниям, была чревата трудностями не только из-за плохого здоровья, но и из-за кажущейся неспособности найти цель и получить какую-либо значимую или экономически стабильную работу. Чувствуя себя окруженным плохими кармическими судьбами, он начал заниматься религиозными практиками и посещать храмы и святыни в поисках нового жизненного пути. Однако в 1953 году он столкнулся с новым бедствием: он стал участником незаконной схемы производства и продажи алкоголя. В 1953 году его отправили в тюрьму на несколько месяцев, и это событие вкупе с дальнейшими неудачами заставили его задуматься о самоубийстве. Согласно более поздним рассказам Агоншу, он действительно пошел повеситься. Однако при этом он увидел что-то на балке, куда он бросил веревку; это была копия буддийского текста, Kannongyō или Каннон Сутра. Он прочитал это, и его жизнь изменилась; он понял, что Каннон, бодхисаттва сострадания, был рядом, чтобы помочь ему и другим. История самоубийства и вмешательство Каннон через текст стали основой истории чудес в Агоншу.
В 1954 году, в результате этого преобразующего события, Кирияма отправился в путь аскетической практики, сосредоточенный на поклонении Дзюнтэй Каннон (одна из многих форм Каннон) и на аскезах, связанных с сюгэндо (японская горная аскетическая традиция) и эзотерический буддизм. Он основал религиозную группу Каннон Дзикейкай, посвященную Каннон, и в 1955 году изменил свое публичное имя с Цуцуми на Кирияма Сэйю. Он осознал важность кармы и веру в то, что на людей глубоко воздействуют духовные препятствия (рейшо), исходящие от несчастных духов умерших, как из собственной родословной, так и из коллективного царства несчастных духов. Именно такие препятствия привели к его собственным несчастьям, и то же самое верно для всех остальных. Чтобы достичь своих целей и достичь счастья, нужно было «сократить свою карму» (innen wo kiru), выявляя и умиротворяя несчастных духов, которые были в основе всех несчастий.
Он опубликовал одну книгу в 1957, но в остальном имел мало публичного присутствия, пока 1970 не появился, когда ему не явился Хунтей Каннон и сказал ему, что он через свои аскезы и исследования «разрезал» свою собственную карму и теперь был готов возглавить миссию мир спасения и покажи другим, как себя освободить.
В 1970 году Каннон Дзикейкай провел свой первый крупный публичный ритуал, Хоши Мацури (фестиваль звезд), ритуал гома (огонь), посвященный молитве о счастье и умиротворении несчастных духов умерших. Этот фестиваль впоследствии стал главным ежегодным мероприятием Агоншу, которое широко освещается и на протяжении многих лет привлекает огромные толпы и помогает придать движению широкую известность. В 1971 году Кирияма опубликовал книгу, Хеншин но жанри (Принципы трансформации (тела), в которых говорилось о сверхъестественных силах (chōnōryoku), таких как гадание, пророчество и способность реализовывать свои желания, которые он приобрел через свои эзотерические буддийские практики и которые он мог передать другим. Книга хорошо продавалась и привлекла внимание общественности к Кирияме. По утверждениям Агоншу, она спровоцировала то, что стало известно как «миккё бум» (mikkyō būmu), рост интереса к эзотерическому буддизму, который стал популярным в 1970-х и 1980-х годах. и которые продемонстрировали, что Кирияма был на переднем крае религиозного мира той эпохи. Безусловно, с этого периода он стал рассматриваться как один из главных формирователей популярной религиозной среды последних десятилетий прошлого века, и это помог в развитии его религиозного движения.
В 1978 Кирияма распустил Каннон Джикекай и на его месте открыл Агоншу (буквально секта, сосредоточенная на сутрах Агона (Агама)). Он провозгласил, что нашел внутреннюю сущность буддизма в ранних агамских сутрах и сочетал такие ранние буддийские учения с более поздними эзотерическими практиками. Кирияма провозгласил свое новое движение источником «первоначального буддизма» (genshi Bukkyō) и «полного буддизма» (kanzen Bukkyō).
В течение 1970-х и 1980-х годов Кирияма также путешествовал за границу, проводя первые заграничные ритуалы гома (огня) движения на Палау в Тихоокеанском регионе, чтобы усмирить духов погибших на войне. После этого такие заграничные огненные ритуалы для духов умерших стали основным элементом практики Агоншу, и в последующие десятилетия такие ритуалы проводились в таких местах, как Нью-Йорк, Париж, Освенцим и Иерусалим. Во время своих путешествий Кирияма встречался с различными религиозными лидерами, и эти встречи, широко разрекламированные Агоншу, помогли повысить его статус и привлечь внимание потенциальных новообращенных в Японии. Среди тех, кого он встретил, были Папа Иоанн Павел II в 1984 году и Далай-лама. В 1980 году во время визита в Индию Кирияма утверждал, что получил духовное послание от исторического Будды во время посещения Сахет Махет, места, где был построен первый буддийский монастырь. Согласно этому посещению, мантия изначального буддизма и буддийского лидерства была передана Кирияме, и отныне он провозгласил, что он и Агоншу имеют миссию по распространению буддизма из Японии во всем мире. В 1988 году Агоншу открыл новый храм в Ямасине, недалеко от Киото, где проводился ежегодный Хоши Мацури. Этот храм стал известен как «новый Сахет Махет», центр, из которого новый буддизм нашего времени будет распространяться по миру.
В 1986 году Кирияме был подарен гроб от президента Шри-Ланки, в котором, как утверждается, хранилась реликвия Будды. Буддизм имеет долгую историю передачи (и торговли) реликвиями Будды, и, хотя точные обстоятельства того, как и почему именно этот предмет был передан Кирияме, неясны, он явно вписывается в эту более широкую историческую традицию. Для Агоншу это был очень важный момент, который в своих публичных заявлениях изображался как признание лидером страны с буддийской традицией положения Агоншу и Кириямы как лидеров буддизма в современном мире. Отныне Агоншу называл реликвию синсэй бусшари («истинная реликвия Будды»), заявляя, что это подлинная реликвия Шакьямуни и что большинство других реликвий в Японии были фальшивыми. Синсэй бусари стал основным центром поклонения Агоншу как в его главных центрах, так и в домах преданных, а практики Агоншу были изменены, чтобы сосредоточиться на его почитании. По словам Агоншу, через синсэй бушари живая сила Будды передавалась всем последователям. Проводились ритуалы для передачи силы реликвии в миниатюрные шкатулки синсэй-бусшари, которые члены Церкви устанавливали в своих домашних алтарях и ранее совершали регулярные акты поклонения. Две темы сообщения, которые, как утверждается, были переданы Кирияме в Сахет Махет, и приобретение реликвии, считающейся реликвией исторического Будды, послужили в Агоншу, чтобы укрепить его послание и заявить, что оно представляет собой законченную форму буддизма. и было современным повторением изначального буддизма, освященного Буддой.
Во время 1980 Агоншу стал широко известен в Японии благодаря использованию новых медийных технологий, в частности по использованию спутникового вещания для одновременной передачи своих ритуалов в свои центры по всей Японии и использованию разнообразных медийных материалов и инструментов по связям с общественностью для привлечения внимания и распространения своих знаний. сообщение (Baffelli 2016). Это помогло предать гласности его массовые ритуалы, такие как Хоси Мацури, в то же время передавая изображение движения, которое, хотя и формулировало то, что он называл древними истинами, хорошо соответствовало духу эпохи (Reader 1988).
Агонсю также выразил широко распространенные в Японии опасения по поводу возможности хаоса и мирового кризиса в конце тысячелетия; это было одно из нескольких движений, которые сформулировали такие тысячелетние послания о потенциальной опасности и разрушениях, а также утверждали, что в нем есть ключи к спасению. Кирияма изображался как духовный лидер с посланием о мировом спасении и миссией по установлению мира во всем мире через свои учения и через представление Агоншу о полном буддизме, и это усилило его привлекательность в последние десятилетия прошлого века. Наибольший рост компании пришелся на конец 1980-х годов; По оценкам, его членство увеличилось как минимум в десять раз и, возможно, достигло более 200,000 1980 человек в конце XNUMX-х годов, в то время как посещаемость Хоши Мацури оценивалась более чем в полмиллиона человек в конце десятилетия.
Хотя Агоншу подчеркнул, что это было буддийское движение с универсальной миссией мирового спасения, оно также с самого начала сформулировало националистические послания. Японские флаги и символы были заметно показаны на его ритуалах; Хоси Мацури был проведен в феврале 11, национальный праздник с националистическими акцентами, и акцент в движении был на идее миссии мирового спасения, исходящей из Японии. Другими словами, Япония была в центре своих сообщений, и это основополагающее чувство национализма также пробудило настроение поздней Японии и помогло повысить ее привлекательность в стране.
Агоншу стремился выйти за границу несколькими способами. Он установил связи с различными буддийскими учреждениями в материковой Азии и сделал пожертвования в различные академические учреждения (включая SOAS в Англии), в то время как Кирияма получил, по-видимому, в связи с такими пожертвованиями, аккредитацию от ряда зарубежных университетов, которые повысили его статус, в глазах последователей, и позволил ему утверждать, что его учения о буддизме были академически обоснованы. Однако, несмотря на участие в различных зарубежных инициативах, Агоншу не удалось создать каких-либо серьезных международных последователей.
Однако в 1990-х годах и позже рост Agonshū прекратился. Как и многие новые движения, казалось, что он достиг потолка с точки зрения роста, в то время как меняющийся общественный контекст препятствовал этому. В частности, после дела Аум 1995 г. (см. Запись о АУМ на этом веб-сайте для получения подробной информации об этом), общественное настроение стало больше подвергаться сомнению в отношении религии и религиозных организаций, и Агоншу столкнулся с особыми проблемами в этом контексте (см. ниже, Проблемы и проблемы) Движение, когда-то считавшееся авангардом современных технологий, не сумело опираться на это и адаптироваться к новым появляющимся технологиям, оказавшись неспособным, например, приспособиться к вызовам Интернета (Baffelli 2016). Мирный переход к новому тысячелетию снял тысячелетние страхи, которые усилили его прежнюю привлекательность.
Кирияма оставался очень активным, издавая множество книг, проводя ритуалы и путешествуя для популяризации своего движения в Японии и за рубежом, но по мере взросления динамизм и образ современной яркости, которые характеризовали более ранний Агоншу, отступили. Подобно многим другим движениям с середины 1990-х годов, и особенно после Аум-аферы 1995 года, оно привлекло несколько новых сотрудников и все больше сосредотачивалось на стареющих членах. В то же время национализм, проявившийся с самого начала, стал все более выраженным. В 1993 году Хоши-мацури стал комбинированным синто-буддийским ритуалом, в котором синтоистские темы, священники и божества играли все более важную роль. Продолжая провозглашать свою роль как проявление «полного буддизма» и свою миссию мира и спасения во всем мире, движение под руководством Кириямы, казалось, все больше подчеркивало японские националистические темы. Его заграничные ритуалы, которые с самого раннего ритуала на Палау в 1977 году были направлены на успокоение несчастных духов погибших на войне в целом, все больше сосредотачивались только на японских погибших на войне, в то время как сам Кирияма начал пересматривать свои более ранние комментарии о вовлечении Японии во Второй мировой войне.
Из ранее сказанного он был рад тому, что ему не пришлось идти на войну, он начал говорить с сожалением, что не смог бороться за свою страну (Баффелли и Ридер, в печати). Он также сформулировал ревизионистские взгляды японских националистов о войне, сблизившись с такими выдающимися японскими националистами, как Исихара Синтаро, отрицая ответственность Японии и утверждая, что Япония была вынуждена сражаться из-за агрессивных действий западных колониальных держав. В конце своей жизни он также рассказал о миссиях по репатриации японских ками (синтоистских божеств), оставшихся на мели на островах, таких как Сахалин, которые раньше были японцами, но были захвачены Россией в конце войны.
Кирияма умер в 2016 году в возрасте девяноста пяти лет. В свои последние годы он казался слишком слабым, чтобы проводить ритуалы, и группа лидеров во главе с Фукада Сейя, старшим священником Агоншу, и Вада Наоко, ученицей, возглавлявшей администрацию Агоншу, по-видимому, руководила движением. После смерти Кириямы они продолжили курировать движение, а Фукада был назначен официальным лидером (канчо). Тем не менее, Кирияма остается центральным элементом движения и источником его учений, ритуальной деятельности и духовной ориентации. Согласно Ваде и Фукаде, его дух посылал послания из загробного мира, в которых он продолжает направлять движение и создавать связи между членами в мире и духовными сферами за его пределами. Эти послания (кайсо рэйю, послания духа основателя) стали центральными элементами в учении Агоншу после его смерти. Его присутствие в царствах Будды, согласно Агоншу, помогает преданным достичь этих царств после смерти, в то время как он продолжает оставаться духовным присутствием, помогая последователям в этом мире.
В 2017 году его реликвии были помещены в храм Хоши мацури таким образом, что, казалось, они занимали более высокое положение по сравнению с синсэй бусари, и он был объявлен «вторым Буддой» дай ни но будда. Последующие заявления, переданные как духовными посланиями основателя, так и действующим руководством, фактически поместили Кирияму выше Будды в пантеоне Агоншу. В июне - июле 2017 года Агоншу провел еще один из своих заграничных ритуалов, чтобы усмирить духов погибших в войне японцев. В этом мероприятии, Хоппо Ёдзё хоё (мемориальное путешествие по северным морям), лидеры и члены агоншу путешествовали на лодках по северным морям вокруг Японии, включая острова, которые ранее были японскими, а теперь находятся под контролем России, для проведения ритуалов для духов Японцы мертвы на войне. Реликвии Кириямы были перенесены на борт лодки, что означает, что он, по мнению Агоншу, активно участвовал в ее практиках. Более того, недавний кайсо рейю в 2018 году объявил, что Кирияма передаст своим последователям новые техники медитации из духовного царства. На похоронах Кириямы членов побуждали поклоняться основателю (кайсо рейхаи), и в последующем развитии движения этот процесс почитания основателя, похоже, становился все более мощным. Таким образом, Агоншу, похоже, превращается в движение, которое, будучи основанным Кириямой и сосредоточенным на его харизматическом присутствии, теперь все больше сосредоточивается на том, чтобы сделать этого основателя центром своего поклонения.
Доктрины / УБЕЖДЕНИЕ
Доктрины и верования Агоншу тесно связаны с практиками и ритуалами, которые воплощают в физической и символической форме значения учений движения. Хотя его доктрины, по словам Агоншуу, основаны на буддизме и представляют собой то, что он называет как «полным», так и «изначальным» буддизмом, взятым из прозрений Кириямы о буддийских текстах, они также явно основываются на популярных японских концепциях о духах мертвых и из собственного опыта Кириямы и его интерпретаций несчастий, постигших его в более ранней жизни. Ориентация Агоншу как буддийского движения очень сильно связана с его природой как продуктом и представлением японской религиозной среды, поскольку оно уделяет большое внимание вопросам, связанным с японской идентичностью. В этой идентичности Япония играет основополагающую и центральную роль в мире как источник будущего спасения с миссией распространять истинный буддизм по всему миру.
Центральное место в учениях и практиках Агоншу занимают понятия «отсечения кармы», умиротворения и освобождения духов мертвых, а также достижения счастья и освобождения в этой жизни и в дальнейшем. Концепция кармы, обозначаемая в японском языке терминами karuma и innen, особенно важна. Хотя эти два термина (карума и innen) в значительной степени взаимозаменяемы в Agonshū, есть тонкие различия в интерпретации Кириямы: innen - это условия, которые определяют судьбу, а карма - это сила, движущая такими условиями (Kiriyama 2000: 92). На жизнь людей влияют кармические последствия как своих прошлых жизней, так и своих предков. Карма и харма по своей сути являются отрицательными силами и включают в себя то, что в Агоншу называется рейшо «духовные помехи» несчастных духов мертвых, которые поражают живых и вызывают несчастья. Они служат барьерами на пути к достижению желаний в жизни и к достижению любой формы духовного освобождения в этом или будущем мире. Агоншу придерживается буддийских представлений о переселении, когда мертвые должны столкнуться с последствиями своих действий в жизни, когда они умирают, в то время как живые должны иметь дело с последствиями прошлых жизней и кармическими препятствиями со стороны духов мертвых.
Чтобы достичь освобождения (гэдацу) в этой жизни и достичь своих желаний, человек должен «сократить свою карму» (karuma wo kiru, innen wo kiru), освободив себя от всех духовных препятствий, будь то те, которые связаны с его собственными действия или те, которые унаследованы от предков. Несчастья в этой жизни являются результатом таких вещей; люди подвержены примерно двадцати двум различным формам негативных кармических последствий, включая innen no keigoku (кармические последствия заключения). Таким образом, в интерпретации Кириямы негативные кармические влияния унаследованных духов предков были первопричиной его собственных несчастий - от ранних болезней до ареста и заключения в 1953 году.
Заявляя, что духи мертвых являются причиной несчастья в этом мире, Агоншу резко критикует устоявшиеся религиозные традиции, которые изображаются как неспособные предложить людям способы решения их проблем. В частности, эта критика направлена против буддизма, который в Японии является традицией, занимающейся проблемой смерти, и (с японской точки зрения) считается, что с помощью своих ритуалов умиротворяет духов мертвых и помогает им перейти в следующее царство. . Агоншу утверждает, что устоявшийся буддизм потерпел неудачу в этом и других отношениях и что он монополизировал эзотерические практики для своей выгоды, а не для помощи обычным людям. Изучение Кириямы буддизма и его мастерство в эзотерических практиках, согласно учению Агоншу, позволило движению предложить последователям средства для решения их проблем. Это достигается с помощью ритуальных практик по уходу за духами, как их мертвых сородичей, так и всех других, которые умерли, но не получили должного ухода. С помощью таких средств карма может быть сокращена (то есть искоренена) и может быть достигнуто освобождение (дзёбуцу, буквально «стать Буддой», достичь просветления, стать реализованным доброжелательным предком). Важно отметить, что в Агоншу участие в эзотерических буддийских практиках и достижение просветления и освобождения не ограничивается посвящением или полом; все могут делать это с помощью методов практики, разработанных и преподаваемых Кириямой.
Несчастные духи мертвых также все вместе рассматриваются как первопричина проблем в мире. В частности, несчастные духи умерших во время Второй мировой войны и другие подобные катаклизмы, о которых должным образом не заботятся, рассматриваются как создающие духовный дисбаланс в мире, который приводит к всевозможным мировым проблемам, будь то экологическим или политическим, угрозам стабильности вызванные ядерным оружием и экологическими проблемами, и так далее. Хотя они могут иметь физические причины, которые могут быть устранены с помощью политических и других средств, в корне они имеют духовное измерение, которое необходимо устранить, чтобы люди жили мирно и чтобы мир избежал катаклизма. Агоншу как таковой выражает тысячелетние взгляды, в которых духовные действия считаются необходимыми и необходимыми для преобразования мира и установления мира. Для этого требуются коллективные ритуалы, посредством которых несчастные духи могут превратиться в освобожденных существ, которые могут из высших духовных сфер, в которые они вознеслись, доброжелательно защитить мир и принести ему мир и счастье.
Хотя у Агоншу нет конкретного канонического текста, он издает множество брошюр и буклетов, в которых излагаются его основные учения, а также многочисленные книги и проповеди Кириямы. Вместе они, по сути, образуют канонический корпус Агоншу, в котором излагаются его различные учения и предоставляются источники информации для последователей. Члены могут задавать вопросы руководству, и (при жизни) Кирияма регулярно отвечал на вопросы об учениях, доктринах и других проблемах в разделе журнала для членов движения. Агон. Членов также побуждали читать его сочинения для дальнейшего развития своего понимания, в то время как движение также регулярно выпускало мультимедийные источники (сначала видео, затем компакт-диски и DVD), которые в визуальной и повествовательной формах описывают содержание книг и учений Кириямы.
Ритуалы / ПРАКТИКА
Духовное освобождение и спасение могут быть достигнуты на индивидуальной или коллективной основе, следуя учениям и практикам Агоншу. Таким образом, доктрины не могут быть отделены от практик, которые воплощаются в ритуальных формах его учений. Агоншу предлагает участникам различные практики для саморазвития и достижения освобождения и счастья как в этом мире, так и за его пределами. Несмотря на то, что он предлагает возможности для йоги и медитации в различных своих центрах, его основные направления с точки зрения практики сосредоточены на выявлении причин духовных неудач, на различных ритуалах для усмирения духов и искоренения (негативной) кармы, которые выполняются индивидуально, в домашних условиях. алтарь и все вместе на регулярных фестивалях и ритуальных встречах Агоншу. Агоншу также включает в себя пантеон фигур поклонения, через которые последователи могут молиться о счастье, мирских благах и помощи в борьбе с несчастьями. В то время как главными образами поклонения сейчас являются Шакьямуни (через синсей бусари) и Кирияма (ныне почитаемый как «второй Будда»), другие фигуры, почитаемые в Агоншу и его местах поклонения, включают Дзюнтэй Каннон (одно из многих проявлений Буддийская фигура сострадания, Каннон), Дайкокутэн и Эбису, оба из которых изображаются в Агоншу как синтоистские божества.
Члены Церкви приобретают личный алтарь в комплекте с маленькой копией шкатулки синсей буссари, которая образует его центральную часть и перед которой они должны выполнять ежедневный ритуал почитания. Первоначально участники выполняли ежедневную практику буддийских песнопений, которая продолжалась в течение дней 1,000 и называлась «senza gyō» (читатель 1988: 253). Однако после приобретения реликвии Будды у Шри-Ланки в 1986 эта практика была заменена почитанием синсей буссари, чья сила, согласно Кирияме, была более доступной и эффективной (Agonshū 1986: 26). Помимо этой ежедневной практики, от участников ожидается, что они пойдут по пути нравственно-правомерного поведения, соблюдая буддийские заповеди правильных мыслей и действий и совершая акты добровольного служения движению, в том числе прося милостыню и прозелитизм.
Поскольку Агоншу обучает работе с несчастьями и достижению счастья и освобождения, движение предлагает различные способы, с помощью которых участники могут решать такие вопросы. Для тех, у кого есть проблемы, кто чувствует себя несчастным, или кто чувствует, что они не достигают счастья и результатов, которых они ищут в жизни, первым шагом (наряду с поддержанием непрерывной ежедневной практики дома) является выявление основных причин их беспокойства. Для этого членам (и всем, кто посещает центры Agonshū) предлагают обученные сотрудники духовных консультаций. Этот процесс включает в себя заинтересованное лицо, заполняющее формы о своих проблемах, за которыми следуют сеансы консультирования и гадания, на которых выявляется основная проблема (обычно несчастный и огорчающий дух), после чего соответствующие ритуальные действия (такие как проведение особого ритуала для освобождения и усмирить этот дух).
Помимо борьбы с несчастьями на индивидуальной основе, движение предлагает различные коллективные ритуалы, с помощью которых люди могут выражать свои опасения, молиться об освобождении духов предков и стремиться к личной выгоде. Такие ритуалы также изображаются в Агоншу как коллективные ритуалы, направленные на искоренение негативной кармы в мире, особенно путем умиротворения несчастных духов мертвых, о которых не заботились в прошлом, и тем самым помогая искоренить источники беспокойства в мире в целом. Основными ритуальными событиями в календаре Агоншу являются ежегодный Хоси Мацури, проводимый движения каждый год 11 февраля в Ямасине, и два регулярных ежемесячных ритуала, Цуати энги хосё гома первого числа каждого месяца в центре Токио и ритуал Мейтокусай, проводимый в 16 числа каждого месяца в главном храме на Ямасине. Кроме того, Агоншу, начиная со своего огненного ритуала 1977 года на Палау, время от времени проводит огненные ритуалы за границей.
Основной ритуальной практикой в Агоншу является ритуал гома (огонь), который основан на эзотерических буддийских практиках и сюгэндо (горная религия). В ритуале гома зажигается священный костер, на котором сжигаются гомаги (палки гома, деревянные палки, на которых люди писали различные молитвы) во время исполнения различных песнопений (особенно буддийских заклинаний) и ритуальных представлений. Согласно Агоншу, ритуальный формат обряда гома, который он использует, был специально разработан Кириямой, который обучал последователей выполнять ритуал. Кирияма, пока он не стал слишком стар для этого, обычно был главным ритуальным исполнителем в ритуалах гомы. На главном публичном мероприятии Хоши Мацури большое количество учеников Агоншу, которые были посвящены в ордена ямабуши (горных аскетов) Агоншу, играют важную роль в ритуале.
Ритуал Гома лежит в основе ежегодного Хоси Мацури. Это массовое мероприятие, которое широко освещается Агоншу. Он транслируется в центры Agonshū по всей стране, так что 
члены, которые не могут совершить путешествие в Киото и Ямасину, могут участвовать виртуально. Мероприятие ежегодно собирает большие толпы и проходит весь день. Он включает в себя ритуальную процессию Agonshū yamabushi, [Изображение справа] драматическую музыку, транслируемую через громкоговорители, и большую священную арену (kekkai), вокруг которой устанавливаются временные трибуны для зрителей. В кеккай есть большой алтарь с синсэй бусари в центре (а с 2017 года также мощи Кириямы) и два больших костра. Один костер предназначен для хошо (реализации желаний), а другой - для гэдацу (освобождения духов мертвых). Костры зажигаются в ритуале ямабуши, и в течение дня Агоншу ямабуши бросает на них миллионы палочек гома. На палочках гомы написаны просьбы просителей. В то время как многие из них содержат молитвы членов Агоншу либо за их собственные желания, либо за души умерших родственников, нечленам также рекомендуется участвовать таким образом. Считается, что ритуальное сжигание палочек гома символически освобождает написанные на них намерения.
Два костра изначально упоминались в Агоншу эзотерическими буддийскими терминами. Костер для исполнения желаний означал тайдзокай (мир утробы), а костер освобождения мертвых означал конгокай (мир алмазов). Эти два представляли собой мандалы эзотерического буддизма, которые означают, соответственно, просветление в этой сфере и практики, ведущие к просветлению. Хотя эти значения все еще присутствуют, с 1993 года Агоншу включил синтоистские образы в ритуал. С тех пор Агоншу изображает это событие как комбинированный синто-буддийский ритуал, в котором костёр для мирских просьб называется синкай (царство синтоистских богов), а костёр для духов мертвых - буккай (царство Будд). Вместе символические значения костров (молитвы за исполнение желаний, а также за умиротворение и освобождение духов умерших) представляют собой основные темы традиционной японской религиозности.
Согласно Агоншу, символическим всеобъемлющим смыслом Хоси Мацури является мир во всем мире (sekai heiwa), который, согласно учениям Агоншу, может быть реализован только путем умиротворения несчастных духов мертвых, которые в противном случае вызывают кармические помехи в этом мире. Эта всеобъемлющая тема широко обсуждается во время фестиваля, хотя для отдельных участников и для тех, кто пишет свои запросы на палочках Гома, такие личные и индивидуальные значения кажутся первостепенными.
Два ежемесячных ритуала, ритуалы Tsuitachi engi hōshō goma и meitokusai, отражают две основные темы, символизируемые кострами Хоши Мацури. [Изображение справа] Цуати энги хосё гома состоит из ритуала гома и проповеди. Он длится ровно полчаса, промежуток времени определяется договоренностью. Агоншу заключил соглашение с вещательной компанией о прямой трансляции мероприятия через спутниковую сеть для своих участников по всей стране (Baffelli 2016: 73-74). Пока он больше не мог этого делать, Кирияма проводил и ритуал гома, и проповедь; последняя обычно включала проповедь о том, как преодолеть свои проблемы и добиться успеха. Теперь ритуал проводится рукоположенным жрецом Агоншу, но в манере, которая напоминает преданным о значении Кириямы в движении. В конце ритуала Кирияма инициировал серию из пяти песнопений, которые выражали чувство позитивного мышления следующим образом: Sā yaruzō! Канарадзу сэйко суру! Watakushi wa totemo un ga ii no da! Канарадзу умаку ику! Zettai ni katsu! («Давайте сделаем это! У меня обязательно получится! Мне очень повезло! У меня все получится! Я обязательно выиграю!»). Эти пять песнопений фактически стали частью канонической структуры Агоншу и пели на различных его мероприятиях. После смерти Кириямы было добавлено дополнительное пение: Ваташи ха сейши то томо ни аюму («Я пойду вместе со священным учителем», то есть Кириямой), тем самым еще раз подтвердив важность основателя в структуре Агоншу.
Ритуал мейтокусай, согласно Агоншу, основан на тибетском ритуале, который был передан Кирияме тибетскими буддийскими священниками. Он сосредоточен на освобождении духов умерших, которые создают проблемы для преданных, но которые не могут быть усмирены обычными молитвенными упражнениями перед домашними алтарями членов Церкви. Опять же, этот ритуал контролировал Кирияма до самой его смерти. Таким образом, эти два ежемесячных ритуала подчеркивают ключевые темы, выраженные в Хоши-мацури и занимающие центральное место в популярных религиозных направлениях в Японии, - мирские блага и заботу о душах умерших и их умиротворение.
Кроме того, различные публичные ритуалы гома, проводимые в различных местах по всему миру, символически свидетельствуют о провозглашенной миссии Агоншу по спасению мира и установлению мира во всем мире. Они обычно включают огненный ритуал, обычно с одним костром, на котором палки гомы для умиротворения и освобождения несчастных духов мертвых сжигаются с использованием версии Агоншу ямабуши / эзотерического буддийского огненного ритуала. Эти ритуальные события, которые обозначены как коллективные ритуалы спасения и мира во всем мире, сыграли значительную роль в том, что Агоншу смог представить себя как религиозное движение, действующее на мировой арене. В этом контексте такие огненные ритуалы проводились в таких местах, как Нью-Йорк, Париж, Иерусалим и Освенцим. В то время как заметное внимание в таких ритуалах уделялось духам тех, кто погиб во Второй мировой войне, в более недавнее время, что свидетельствует о растущем повороте к национализму, очевидному в Агоншу, главном, а иногда и единственном центре таких ритуалов. События были на японцах, погибших на войне. Например, в 2012 году, когда ему был девяносто один год, Кирияма принял участие в плавании на лодке по Тихому океану, посетив районы, где многие японские военные погибли на войне, и провел ритуалы для их умиротворения. В июне 2017 года, после смерти Кириямы, движение совершило еще один рейс на лодке с ритуалами для погибших на войне. Это была Хоппо Ёдзё хёё (поминальная служба северных морей). Он включал поминальные службы на море и ритуалы гома на Сахалине (остров, ранее принадлежавший Японии, но захваченный Россией в 1945 году) для духов японцев, погибших в военно-морских конфликтах с Россией в конце Второй мировой войны. Путешествие и событие были 
планировалось, пока Кирияма был жив, и, согласно Агоншу, он (в одном из посланий духа своего посмертного основателя) снова выразил желание, чтобы это произошло. Действительно, он принял участие, потому что его мощи [изображение справа] были взяты на борт лодки. В то время как Фукада Сейя и Вада Наоко, официальный лидер и глава администрации соответственно, проводили ритуалы во время путешествия, символически именно Кирияма через свои реликвии наблюдал за событием. Во время путешествия Агоншу также проводил ритуалы по репатриации духов японских синтоистских божеств, чьи святыни на Сахалине были заброшены после поражения Японии и отступления оттуда в 1945 году. Таким образом, поминальная служба северных морей, уделяя особое внимание японским духам мёртвых и о репатриации синтоистских божеств, также указывает на акцент на национализме, очевидный в Агоншу в последнее время.
ОРГАНИЗАЦИЯ / ЛИДЕРСТВО
До своей смерти Кирияма был лидером и основным центром Агоншу, центральным в его ритуалах и услугах. В более поздние годы он оказался менее способным участвовать в таких мероприятиях и других 
рукоположенные священники Агоншу (движение, хотя в основном ориентированное на мирян, имеет небольшое количество священников, получивших буддийские посвящения) пришли, чтобы выполнить основные ритуальные роли. После смерти Кириямы лидером (канчо) и главным специалистом по ритуалам является Фукуда Сейя [Изображение справа], хотя другие жрецы играли важную роль в ритуалах и в объяснении учений Агоншу, в частности, в интерпретации статуса Кириямы после смерти в Агоншу. Агоншу также имеет административную структуру, которая организует деятельность движения и управляет его финансами; его возглавляет ученица Вада Наоко, которая также играет важную роль в его ритуалах. Как было сказано ранее, Кирияма остается центральной фигурой Агоншу даже после смерти; он стал фигурой поклонения, вторым Буддой и средоточием ритуальных молитв. Он также изображается как живое существо, присутствующее на ритуалах Агоншу и все еще распространяющее учения и 
руководство движением через посредство нынешнего руководства и его священников.
У движения есть главный храм и штаб-квартира в Ямасине, [изображение справа] недалеко от Киото, где ежегодно проводятся Хоши Мацури и ежемесячный ритуал мейтокусай, а также главный центр в Токио, где проводится ежемесячный ритуал Цуатати энги хосё гома . Эти два центра являются основными ритуальными и административными центрами движения, но у него также есть региональные центры по всей Японии, где участники могут смотреть через спутниковую телевизионную сеть Агоншу за ритуалами, проводимыми в основных центрах. Agonshū также имеет ряд связанных коммерческих интересов, которые поддерживают его деятельность. К ним относятся бизнес по производству здорового питания и издательская фирма (Hirakawa Shuppan), которая издает книги Кириямы и другие публикации Агоншу, а также другие книги, связанные с духовными вопросами, например, переводы произведений известных тибетцев и других буддийских деятелей.
Членство в Agonshū достигается за небольшую ежемесячную плату и приобретение (т.е. приобретение) набора ритуальных принадлежностей и личного алтаря, который содержит небольшую копию синсэй бусари, перед которым ожидается совершение регулярных актов поклонения. Последователи, выходящие за рамки обычного членства, могут достичь более высокого статуса и рангов, принимая участие в обучающих семинарах Агоншу, на которых они изучают различные ритуальные техники и совершают аскезы. Эти семинары требуют дополнительных сборов и позволяют участникам получить статус ямабуши в движении. Ордена ямабуши Агоншу делятся на ранги, обозначенные цветом их экипировки, и члены повышаются в званиях, участвуя в вышеупомянутых обучающих семинарах и мероприятиях. Эти разряды открыты для всех независимо от пола.
Те, кто проходят различные формы духовного обучения и посещают семинары по изучению ритуальных и гадательных практик, могут играть различные роли в движении, начиная от предоставления консультационных услуг в его центрах и заканчивая участием в ритуалах. Например, те, кто достигает различных званий ямабуши, играют главную роль в Хоси Мацури, в частности, в освещении и уходе за кострами, а также в сжигании палочек гомы на кострах.
Агоншу, как это принято в новых японских религиях, возлагает на членов значительную ответственность за поддержку, поддержание и развитие движения различными способами. Членов поощряют (и ожидают) добровольно предлагать свои услуги для различных мероприятий, от помощи в центрах Agonshū до участия в общественных организованных актах общественной службы, таких как уборка общественных мест. Также ожидается, что они будут выполнять практику кандзин, термин, который в японском буддизме означает сбор милостыни для поддержки религиозной традиции. Ожидается, что члены Агоншу будут делать это, убеждая других, в том числе нечленов, покупать палки гома и писать на них молитвы для ритуалов Агоншу, таких как Хоши Мацури. Канджин - это практика, которая, согласно Агоншу, создает заслуги и помогает преданным искоренить негативную карму и освободить себя и духов мертвых. Это также важный элемент в организации и финансах движения; Огромное количество гомаги, сожженных в Хоши-мацури, является результатом деятельности членов кандзин, и они приносят значительную сумму денег, которая помогает движению осуществлять его различные виды деятельности, такие как производство материалов для прозелитизма.
Хоси Мацури - лучший пример различных ролей членов Агоншу в действии. Это грандиозное мероприятие требует огромной организации, и на каждом этапе его участники, которые добровольно предложили свои услуги, играют решающую роль: от организации очередей на посадку в автобусы из Киото до ритуала, до приветствия посетителей, до организации различных киосков, продающих еду. , амулеты и палки Гома на ритуальном участке. Те, кто получил более высокие звания и обучение, могут быть вовлечены в оказание услуг гадания или в качестве ямабуши в основной зоне ритуалов.
ВОПРОСЫ / ПРОБЛЕМЫ
Агонсю быстро рос и привлекал внимание в 1980-х благодаря своим драматическим ритуалам и харизматическому присутствию Кириямы. В то время он и его движение, казалось, находились в авангарде религиозных настроений своего века и лидировали в нескольких областях, от сосредоточения внимания на сверхчеловеческих силах до разговоров о мировых миссиях, сосредоточенных в Японии, до того, чтобы быть в авангарде. технологических разработок, которые показали, что это движение, переосмысливающее основные религиозные темы в очень современном контексте. Однако по мере того, как Кирияма стареет, движение росло, и в него входило мало новичков, и движение казалось не в ногу с более современными технологиями. Травма, связанная с делом Аум, затронула все религиозные движения, была особенно проблемной для Агоншу, учитывая, что Асахара, лидер Аум, некоторое время был членом Агоншу. Акцент на Японии как лидере новой эпохи, который казался таким сильным в 1980-х годах и влекущим за собой национальную гордость, исчез в 1990-х и позже, когда Япония вступила в длительный период экономического спада и застоя. В течение этого периода Агоншу, продолжая представлять себя как движение за мир во всем мире и интернационализм, становился все более националистическим по своей направленности, охватывая темы синто и принимая ревизионистский взгляд на роль Японии во Второй мировой войне. Хотя это могло бы понравиться стареющим и все более консервативным членам, похоже, менее вероятно, что это понравится новым молодым и более международно настроенным поколениям. Конечно, в последние годы движение выглядело (особенно по сравнению с его более ранним представлением о том, что оно находится на переднем крае религиозного этоса того времени) устаревшим и оторванным от реальности.
Акцент на сборе милостыни и стоимости членства также вызывал обеспокоенность у некоторых членов, хотя многие оставались верными и очарованными харизматическим присутствием Кириямы. Однако по мере того, как он стареет и становится менее способным участвовать в ритуалах и проповедовать, это создает все большие проблемы для движения и приводит к усилению внимания не к будущему, а к переосмыслению прошлого. Смерть Кириямы в августе 2016 года стала самым большим испытанием для движения. Изначально Агоншу не спешил публиковать новости об этом событии, что наводило некоторых на мысль, что его административное руководство не знало, как справиться с потерей харизматичного лидера. В конце концов, стали известны подробности того, как Агоншу пережил потерю своего основателя. Фукада Сейя, который руководил большинством ритуалов после того, как Кирияма стал слишком стар, чтобы делать это, был официально назначен лидером. Вада Наоко, который занимал должность ридзичо (административного руководителя) при Кирияме, остался в этой роли и, по-видимому, держал основные бразды правления в движении.
Кирияма оставался в центре движения после смерти; духовные послания (кайсо рейю), которые, как утверждается, исходили от него, передавались членам на довольно регулярной основе через новое руководство. В этих посланиях дух Кириямы подтверждает, что он продолжает возглавлять движение и предлагает духовное руководство и помощь как в этом мире, так и из миров Будды, в которые он вознесся. Послания подтверждают роль нового руководства как хранителей наследия Кириямы. Различные заявления новых лидеров, Вады и Фукады, подтверждают продолжающееся духовное лидерство Кириямы. Кирияма теперь «второй Будда» и главный объект почитания в Агоншу. Он считается более могущественным, чем другой главный объект поклонения, Будда Шакьямуни. Его духовные послания поощряли более активное участие в ритуалах движения. Например, последователей побуждают усилить свою кандзинскую деятельность и неоднократно сообщают, что дух Кириямы охраняет их и действует вместе с ними при выполнении таких обязанностей. Ритуалы, такие как Хоши Мацури 2017 года (где мощи Кириямы хранились на главном алтаре и помещались перед мощами Шакьямуни) подтверждают эту позицию и демонстрируют, что Кирияма после смерти остается в центре Агоншу. Таким образом, движение, похоже, превращается в движение почитания основателя.
Таким образом, стратегия и действия Агоншу после потери своего харизматичного основателя (то, что произошло в то время, когда движение стареет и изо всех сил пытается найти новых рекрутов), заключались в стабилизации движения, сосредоточив внимание на ушедшем основателе при укреплении. позиция тех, кто взял на себя лидерство, представившись каналом посланий основателя и следуя его инструкциям. До сих пор это помогало движению избегать расколов и споров по поводу преемственности (то, что произошло в ряде новых японских религий после смерти харизматичного основателя (см. Ассоциация Бога Света профиль в качестве примера). Несмотря на то, что на некоторых онлайн-форумах были высказаны некоторые негативные комментарии об этом и о легитимности нынешнего руководства после Кириямы, похоже, что в настоящее время Агоншу удалось справиться с непосредственной проблемой потери фигуры, которая была в его центре из с самого начала. В то же время он продолжает сталкиваться с проблемами, которые были очевидны в более поздние годы Кириямы, движения со стареющим профилем, которое с трудом набирает новых членов и больше не находится в таком тесном контакте с религиозным духом времени и не формирует его, как это было. Растущее внимание к японскому национализму и духам японцев, погибших на войне, наряду с сильным вниманием к Кирияме как второму Будде и почитанию основателя, также указывает на потенциал движения к тому, чтобы стать все более замкнутым и обращенным назад. Это может создать дополнительные проблемы с точки зрения набора новых членов, что будет иметь жизненно важное значение для того, чтобы Агоншу оставался столь же заметным в обществе, как это было до сих пор.
ИЗОБРАЖЕНИЙ
Изображение #1: Фотография Кирияма Сейю.
Image #2: Фотография ритуального шествия Агоншу Ямабуши в Хоси Мацури.
Изображение #3: Фотография ритуальной арены, костров, алтаря и большого экрана.
Изображение №4: Фотография синтоистских священников, несущих гроб Кириямы.
Image #5: Фотография главного храма Агоншу и штаб-квартиры на Ямашине.
РЕКОМЕНДАЦИИ**
** Если не указано иное, этот профиль взят, в частности, из нашей книги в прессе, которая опирается на более чем тридцатилетние исследования Агоншу: Эрики Баффелли и Иана Ридера. 2018. Динамизм и старение японской «новой» религии: трансформации и основатель, Лондон: Блумсбери.
Баффелли, Эрика и Йен Ридер. 2018. Динамизм и старение японской «новой» религии: трансформации и основатель, Лондон: Блумсбери.
Кирияма Сейю. 1983. Gense дзюбуцу: вага дзинсэй, вага шукий Токио: рикитоми шобо.
Кирияма Сейю. 2000. Вы были здесь раньше: реинкарнация Токио: Хиракава Шуппан.
Читатель, Ян. 1988. «Новые» новые религии Японии: анализ восстания Агоншу ». Японский журнал религиоведения 15: 235-61.
ДОПОЛНИТЕЛЬНЫЕ РЕСУРСЫ
Баффелли, Эрика. 2016. СМИ и новые религии Японии, Нью-Йорк: Routledge.
Нумата Кения. 1988. Gendai Nihon no shinshūkyō Осака: Согенша
Дата размещения:
1 августа 2018
