Карен Печилис

Гурумайи (Свами Чидвиласананда)

GURUMAYI TIMELINE

1955 (24 июня): Гурумайи родился как Малти Шетти в Бомбее (Мумбаи), Индия.

1982 (26 апреля): она была официально инициирована тогдашним гуру сиддха-йоги Свами Муктанандой как аскет в традиции и переименована в Свами Чидвиласананду (санскритское название переводится как «религиозный учитель [свами], который является блаженством игра сознания »); Гурумайи, «погруженный в гуру» - это почтительное слово, которое используется менее формально.

1982 (3 мая): Свами Муктананда посвятил ее вместе со своим братом Свами Нитьянанадой в его преемники в качестве гуру сиддха-йоги.

1982 (2 октября): Свами Муктананда умер, и Свами Чидвиласананда и ее брат стали гуру сиддха-йоги.

1985 (10 ноября): Свами Чидвиласананда был назначен единственным гуру сиддха-йоги; она имеет этот статус и по сей день.

БИОГРАФИЯ

Малти Шетти, рожденный в июне 24, 1955, был старшим ребенком в ресторанах Бомбея и его жены. Уже в следующем году Свами Муктананда (1908 – 1982), чье санскритское имя означает «блаженство освобождения», является кульминацией десятилетий духовной практики (садхана), получил разрешение основать ашрам в Ганешпури, недалеко от Бомбея (Мумбаи), и учить у своего гуру, Бхагавана Нитьянанды («почтенного, вечно радостного»). Харизматичный Свами Муктананда назвал свое учение «Сиддха-йогой» и учредил программы выходных для передачи духовной энергии от гуру к ученику, Шактипат or Шактипат-дикша (Шактипат инициация), формат, который отличался от классической модели постоянного проживания гуру-ученика и позволял участвовать в мероприятиях ашрама различным преданным. Родители Шетти стали учениками, и к 1960 году они приводили ее, ее сестру и двух братьев в ашрам по выходным.

Гуру даровал формальный Шактипат Посвящение на Мальти в 1969 году, когда ей было четырнадцать (Дургананда 1997: 64), и она начала жить в ашраме, когда ей исполнилось восемнадцать. Свами Муктананда «заботился о каждой детали диеты и расписания Мальти, следя за тем, чтобы она ела пищу, которая способствовала медитации» (Дургананда 1997: 65). Мальти была как похожа на других преданных, так и непохожа на них: вместе с другими преданными она способствовала своему духовному прогрессу своим собственным преданным служением гуру, а также своим участием в интенсивных духовных практиках (садхана), например, медитация. Тем не менее, для Свами Муктананды она была такой же особенной, как и в его предсказании 1969 года, что однажды она станет мировым маяком: «Знаете, - сказал он, - эта девушка Мальти - пылающий огонь. Однажды она осветит весь мир »(Дургананда 1997: 65).

Свами Муктананда организовал кругосветное путешествие, чтобы распространить учение сиддха-йоги в том, что он задумал как всемирную «революцию медитации». В 1975 он назначил Малти своим переводчиком во время своего второго мирового турне в Окленде, штат Калифорния. За годы 1974 – 1975 Муктананда установил многие черты практики сиддха-йоги, которые должны были остаться основными элементами пути в течение следующей четверти века, включая личное вручение гуру Шактипат на преданных в выходные дни Интенсивные программы, установление ашрамов по всему миру и разработка руководящих принципов для преподавания курсов по аспектам практики и богословия сиддха-йоги. Уход Малти как лидера был частью этих событий. В 1980 Муктананда постановила, что Малти будет выступать с публичными выступлениями в ашраме в воскресенье вечером, а в 1981 она стала исполнительным вице-президентом SYDA Foundation, некоммерческой организационной структуры, поддерживающей программу обучения (Pechilis 2004b: 224 – 29 ).

В апреле 1982, в возрасте двадцати шести лет, Малти был официально инициирован в аскетический образ жизни (саннйаса) ее гуру и получил официальное имя Свами Чидвиласананда («блаженство игры сознания»). Десять лет спустя она написала о своем преобразующем опыте отождествления с универсальной божественностью (выраженной как Он и как Брахман в отрывке) во время этой церемонии:

В какой-то момент во время pattābhishekaНа церемонии, во время которой Баба Муктананда передал мне силу своего происхождения, он прошептал Со'хам [Я Он] и ахам брахмасми [Я из Брахмана] в моем ухе. Я воспринимал мантру как чрезвычайно мощную силу, которая с молниеносной скоростью пронзила весь мой кровоток и вызвала потрясения во всей моей системе. Я мгновенно превзошел сознание тела и осознал, что все различия, такие как внутреннее и внешнее, были ложными и искусственными. Все было одинаково; то, что было во мне, тоже было снаружи. Мой разум стал совершенно пустым. Было только пульсирующее осознание «Я есть То», сопровождаемое великим блаженством и светом.

Когда мой разум снова начал функционировать, все, что я мог думать, было: «Что такое Баба? Кто это существо, которое выглядит таким обычным, но обладает способностью передавать такой опыт по своему желанию? »

Я без сомнения знал, что мантра - это Бог. Я никогда не испытывал такой могущественной силы, но в то же время такой успокаивающей (Свами Чидвиласананда 1992: XXIII).

Две недели спустя Свами Муктананда посвятил в качестве своих преемников Свами Чидвиласананду и ее брата Свами Нитьянанду (р. 1962). Раньше Субаш Шетти, Нитьянанда жил в ашраме и инициировал саннйаса в 1980 году. Это посвящение двух братьев и сестер удивило людей их молодостью, их знакомством с преданными с тех пор, как они выросли в ашраме, и тем фактом, что сиддха-йога учила, что нужно посвятить себя одному гуру (Williamson 2010: 119 ). Пять месяцев спустя они стали гуру Сиддха-йоги у Муктананды. самадхи («Погружение в просвещенное сознание», часто используется, как в этом случае, чтобы указать на смерть духовного лидера) в октябре 2, 1982.

Свами Чидвиласананда, которую чаще называют Гурумайи («погруженная в гуру»), что выражает ее постоянную преданность Муктананде, стала единственным гуру сиддха-йоги 10 ноября 1985 года. Гурумайи руководил движением сиддха-йоги через ряд скандалов, включая то, что ее брат Нитьянанда ушел и затем захотел вновь принять на себя со-гуру («Бывший со-гуру SYDA объясняет» 1986; Терсби 1991; Харрис 1994: 93–94, 101–04; Дургананда 1997: 126–34 ; Хили 2010; Уильямсон 2010: 118–21); и через обвинения, которые возникли вскоре после смерти гуру и усилились с годами, что Муктананда подвергал сексуальному насилию преданных женщин (Rodarmor 1983; Caldwell 2001; Radha 2002; Shah 2010; шоу Штат 2010; Уильямсон 2010: 114 – 17).

Гурумайи продолжала руководить Сиддха Йогой благодаря своему пристальному следованию традициям и обычаям, установленным ее гуру Муктанандой (ашрамы, Шактипат, Интенсивные программы выходного дня, также известные как Интенсивы), а также ее собственная звездная сила, когда ученики стремятся мельком увидеть ее в ашраме и борются за места рядом с ней на официальных программах или Интенсивах (Williamson 2010: 124). Гурумайи также учредил новаторские программы, например, лекцию в канун Нового года, в которой было раскрыто Годовое Послание для размышлений в течение следующего года; такие ежегодные послания состоят из коротких фраз, подчеркивающих чистоту ума, веру в любовь и знание истины («Послания Гурумайи и иллюстрации посланий» 1991–2017). В конце 1980-х ашрам в Южном Фоллсбурге, штат Нью-Йорк, увеличился более чем в три раза, и этот период до начала 1990-х годов был назван золотой эрой движения сиддха-йоги (Williamson 2010: 121). (Подробнее об ашрамах сиддха-йоги см. Ниже.) В 1997 году Гурумайи основал Индологический исследовательский институт Муктабодха («О Муктабодхе», 2017) в Нью-Дели, Индия, для изучения и сохранения классических писаний Индии. Есть много публикаций гуру, свами и ученых сиддха-йоги по духовным учениям и теологии.

УЧЕНИЕ / УЧЕНИЯ

 Учения, которые Свами Муктананда обозначил как Сиддха Йога, понимаются организацией как имеющие глубокие корни в индуистском богословии. Термин «сиддха» использовался в течение многих веков в индийских религиях для обозначения «совершенного существа» и часто ассоциируется с тайными учениями. Южно-индийская тамильская традиция признает отдаленное происхождение сиддхов (Siddhars) которых отличают достижения бессмертия и исцеления (Weiss 2009). Первый гуру в линии Сиддха Йоги, Бхагаван Нитьянанда (1900 – 1961), помнят как великого йога, который обладал чудесными способностями исцеления и не нуждался в церемониальных событиях, потому что он мог передавать Шактипат достойному ученику через свет его взгляда (Дургананда 1997: 11–22, особенно 19). Частично опираясь на формулировки в классических индуистских философских трактатах, Упанишадах, понимание Свами Муктананды термина «сиддха» подчеркивает силу медитации для реализации тождества человеческого духа и божественного.

Истинный Сиддха осознал свою истинную природу через медитацию и знание, уничтожил свое эго и стал единым с Универсальным Духом. Он соединяется с Шивой и становится самим Шивой. Он настоящий Сиддха, настоящий Сиддха. Таким сиддхой был Рамакришна, таким был Саи Баба из Ширди, а таким сиддхой был Нитьянанда Баба [Бхагаван Нитьянанда]; все они стали единым целым с Шивой и стали Шивой (Muktananda 1974: 173, цитируется в Muller-Ortega 1997: 169).

В Сиддха-йоге есть линия трех гуру: Бхагаван Нитьянанда, Свами Муктананда и Свами Чидвиласананда, и каждый из них понимается как совершенно самореализованные существа.

Определение «гуру» заключается в том, что она или она передает силу истинной самореализации ученику. Эта передача осуществляется многослойными способами, в том числе: передача Шактипат от гуру к ученику, что является выражением намерения гуру (санкальпа), что часто служит начальным пробуждением; дарение гуру мантры или священной устной формулы; милость гуру; устные и письменные учения гуру; и видимое присутствие гуру (Даршанучеником (Махони 1997). Благодаря этим практикам ученик на примере гуру приходит к выводу, что божественное на самом деле находится внутри него самого.

Гуру служит воронкой для ученика, который встречает и понимает учения от огромных индуистских писаний, которые указывают на божественное внутри - от открытых текстов, таких как Веды (из которых являются Упанишады), до запоминаемых текстов, таких как Бхагавад-гита, трактаты из философских школ адвайта-веданты и кашмирского шиваизма, песни и устные учения (Brooks 1997). В своих публикациях и беседах Свами Муктананда и Гурумайи свободно опираются на это огромное духовное наследие: «Поскольку гуру-сиддха-йоги не являются сторонниками какой-либо одной формы доктринального поклонения (сиддханту), они не привержены традиционалистским «школам» мысли или определенной философской идентичности »(Brooks 1997: 291). Преданные сиддха-йоги получают доступ к текстам несколькими способами, включая беседы гуру, учебу на ретритах и ​​курс домашнего изучения сиддха-йоги.

Один текст, в частности, Гуру Гита («Песнь Гуру»), центральное место в ней занимает тот текст, который практикующие сиддха-йоги читают ежедневно. Как описывает Муктананда:

Если бы кто-нибудь спросил меня, какой текст является обязательным, я бы ответил: Гуру Гита". Это настолько в высшей степени свято, что делает невежественных ученых, обездоленных богатых и ученых полностью реализованы. Гуру Гита это высшая песня Шивы, спасения. Это настоящий океан блаженства в этом мире. Оно охватывает науку об абсолюте, йогу Самости. Это дает жизненную силу. Это гармоничная композиция; его строфы 182 в разных стихах прекрасно описывают важность преданности Гуру, его роль, его природу и его отличительные черты. Если человек, преданный Гуру, поет эту песню, он легко достигает всех сил, осознаний и знаний, выполняя цель йоги (Муктананда 1983: XIV).

Была основана Гуру Гита текст, напечатанный в Нектар пения может быть эклектичным сам по себе; происхождение его стихов 182 на сегодняшний день неизвестно: «Сказал, чтобы быть в пределах Сканда Пуранаили, реже, Падма Пурана. , ,определенные стихи появляются также в Куларнавская Тантра и другие тантрические источники. , , Этот статус также не является чем-то необычным для источников, относящихся к традициям мистической йоги. , . »(Брукс 1997: 291). Этот ключевой текст, являющийся основой ежедневной практики в сиддха-йоге, возможно, был составлен в этой форме самим Муктанандой.

Свами Муктананда оказал сильное влияние на характерные черты пути сиддха-йоги. Руководствуясь глобальным видением, он создал институты и учебные процедуры для осуществления процессов передачи от гуру к ученику в «радикальном» создании Шактипат инициация доступна для глобальной аудитории (Jain 2014: 199); его преемник Гурумайи поддерживал и совершенствовал эти институты и методы духовного обучения. Наиболее известные ашрамы Сиддха-йоги - это большие физические кампусы, основанные Свами Муктанандой, в том числе первый ашрам Сиддха-йоги, Гурудев Сиддха Пит, недалеко от города Ганешпури в штате Махараштра, Индия (оценка 1956); ашрам сиддха-йоги в Окленде, штат Калифорния (оценка апреля 28, 1975); и Ашрам Шри Муктананда в Южном Фолсбурге, Нью-Йорк (оценка 1978 – 1979). Он также создал интенсивную программу выходного дня, в которой преданные собираются в резиденции в ашраме, чтобы выполнять коллективное пение, слушать учения гуру или учителей Сиддха-йоги, посвященных верительным грамотам, слышать отзывы других преданных, участвовать в служении (сева) и участвовать в семинарах по обучению; в зависимости от участника, эти мероприятия могут вдохновить опыт Шактипат, Хотя они явно укоренились в индуистской традиции и активно используют индуистские источники (например, Гуру Гита повторяется на санскрите) Муктананда предвидел, что сиддха-йога станет универсальным путем, и Гурумай продолжил этот подход. Утверждение видения Сиддха Йоги описывает путь как:

Для всех, везде,
осознать присутствие божественности
в себе и творении,
прекращение всех страданий и страданий,
и достижение высшего блаженства
(«Заявление о видении сиддха-йоги» 2016).

В Сиддха-йоге универсальность доступности обрамляет специфику традиции: «вдохновленный индуистами», таким образом, является более подходящей характеристикой пути сиддха-йоги, чем «индуизм».

Гурумайи поддерживал учения и практики Муктананды, включая центральную часть, которая сейчас известна как Шактипатский Интенсив («Вопросы и ответы» 2016). Тем не менее, она привнесла свои собственные акценты и личный стиль в установленные рамки. Научные наблюдатели предложили несколько способов охарактеризовать ее учение; например, служение через бескорыстное действие: «Если можно сказать, что одно общее этическое учение характеризует ее служение, то это учение бескорыстного действия. Годы, прошедшие с тех пор, как 1982 стали свидетелями все более сознательной попытки превратить движение сиддха-йоги в объединение людей и учреждений, которые воплощают это послание ». Сама Гурумайи сказала:« Мое послание »do это! »» (Дургананда 1997: 136, 138). Она уделяет повышенное внимание исполнительской практике учеников (садхана) на ежедневной основе самостоятельно, руководствуясь учениями, а также аутрич-услугами («Проект PRASAD» 2016; «Проект Тюрьма» 2016).

Фокус Гурумайи можно сравнить с фокусом ее гуру Муктананды, опираясь на различие, сделанное Ричардом Гомбрихом: Муктананда был «сотериологическим» в фокусе, в то время как Гурумайи был «общинным»:

Сотериологические религии подчеркивают обычаи и верования, необходимые для достижения спасения - и достижения его быстро. Коммунальные религии подчеркивают обычаи и верования, которые обеспечивают непрерывность социальной жизни. . . . Большая часть учения [Гурумайи] направлена ​​на практические, повседневные вопросы жизни в этом мире. . . . Хотя индуистские практики повторения санскритских текстов и поклонения (предложение) все еще встречаются в сиддха-йоге, Гурумайи делает акцент на обнаружении собственной внутренней мудрости через созерцание обычных повседневных переживаний в контексте священных текстов или слов Гурумайи или Муктананды (Williamson 2005: 154, 155, 156).

Практическая, «коммунальная» природа пути Сиддха Йоги сегодня объединяет духовное знание и личный опыт в мире, обосновывая первое и усиливая значение последнего. Одним из аспектов этого акцента на применении учений к практической повседневной жизни в мире является программа «Домашние учебные курсы по сиддха-йоге», которая состоит из «четырех курсов, призванных оживить и поддержать садхана», Чтобы« участвовать в активном изучении и применении учений сиддха-йоги »(« Курс домашнего обучения SIDDHA YOGA® », 2017).

Курс домашнего обучения возможен благодаря широкому использованию Гурумайи технологий (Pechilis 2004b: 233–36). Сегодня само собой разумеется, что у гуру есть веб-сайт, через который они могут объяснять и продвигать свои учения, но Гурумайи был пионером в использовании технологий в качестве глобальной среды, начиная с 1989 года, «когда первые« спутниковые »интенсивы транслировались по всему миру. мир, [и] термин «глобальный шактипат» стал приобретать буквальное значение »(Дургананда 1997: 150). Как объясняет Свами Дургананда:

В 1994 году Интенсив транслировался по аудиосистеме в крошечный центр Сиддха Йоги в Санкт-Петербурге, Россия. В следующем году французский студент поехал в Россию и к концу поездки провел некоторое время в одном из русских православных монастырей. Настоятель заметил фотографию Гурумайи, сделанную студентом. «О, ты с Гурумайи», - сказал настоятель. Удивленный, студент спросил: «Откуда ты знаешь Гурумайи?» «Все знают Гурумайи», - ответил настоятель, объяснив, что ее имя и фотография были широко распространены в русском духовном сообществе - без сомнения, студентами, прошедшими этот интенсив (Дургананда 1997: 150–51).

2002 использовала визуальную глобальную спутниковую трансляцию для Интенсивов, обнародования Ежегодного Послания Сиддха-йоги и «первой в мире глобальной учебной программы, сфокусированной на Послании Сиддха-йоги», «Курс послания Сиддха-йоги». Они были описаны как возможность «участвовать вместе как глобальное сообщество [sangham]» (Pechilis 2004b: 236). Через спутник гуру может находиться как в одном месте, так и во многих местах одновременно. Это было и остается постмодернистским актом одновременности универсального и частного, которое пронизывает Сиддха Йогу: путь как индус и общедоступный; гуру как личный и вселенское сознание; гуру как присутствующие и отсутствует. Контекст - это очень большая роль, которую изображения гуру играют в представлении Сиддха-йоги о доступе к гуру. «В Южном Фолсбурге [ашрам] фотографии гуру - с ее улыбкой на тысячу ватт, широко раскрытыми глазами и элегантно очерченными скулами - украшают почти каждую стену, кассовый аппарат, прилавок магазина и полку, а также личные медитации ее преданных алтари и многие из их автомобильных приборных панелей »(Harris 1994: 92). Они пропитывают стены ашрама, они продаются в физических и онлайн-книжных магазинах ашрама, и они жестко контролируются как средства связи с гуру. Живые образы гуру во время Интенсивного курса или открытия Годового Послания, находящиеся в этом более широком контексте важности образа гуру, составляют утверждение технологической связи как близости (Pechilis 2004b). Тот факт, что изображения находятся под все более жестким контролем, демонстрируется прекращением в 2013 году публичного доступа в Интернете к Годовому посланию Гурумайи с сопровождающими его изображениями («Сообщения Гурумайи и его изображения» 1991–2017). Теперь преданный должен войти в систему, чтобы иметь возможность просматривать («иметь Даршан ») Изображения послания Гурумайи (« Даршан послания Гурумайи на 2016 год », 2016).

Ритуалы / ПРАКТИКА

В настоящее время Сиддха Йога признает шесть ашрамов и множество групп медитации и пения по всему миру («Ашрамы Сиддха Йоги» 2016). Ашрамы имеют особый статус, поскольку они являются мощным «телом» гуру (Золотой 1995), и они представляют собой обширные, часто архитектурно специфические пространства для практики пути; некоторые из ашрамов были построены в соответствии с нормами индуистской науки архитектуры (Васту Шастра or васту шастра). Шесть ашрамов находятся в Мельбурне и Сиднее, Австралия; Ганешпури, Индия; Окленд, Калифорния; Бостон, Массачусетс; и Саут-Фолсбург, Нью-Йорк. Центры медитации - это определенные организационные пространства, часто в крупных городах. Группы пения и медитации проводятся в доме ученика сиддха-йоги.

Информация об ашрамах на сайте Сиддха Йоги в Интернете показывает несколько различных моделей продолжающейся практики, помимо праздников. В австралийских ашрамах в Сиднее и Мельбурне регулярно проводятся общественные собрания (СатсангПросветленная компания) и декламация Гуру Гита по субботам и воскресеньям, по-видимому, это приспособление к рабочей неделе преданных. В расписании ашрама Окленда, Калифорния, также уделяется первоочередное внимание выходным, есть более сложная постоянная программа пения, приветственные ориентации для людей, плохо знакомых с путем сиддха-йоги, медитаций и учебных собраний. И ашрам Ганешпури, и ашрам Южного Фолсбурга доступны только преданным членам Сиддха-йоги по заявкам для долгосрочной повседневной деятельности; а ашрам Бостона - это ретритный центр. Долгосрочное сева (преданное служение) практикующие, которые проживают в ашрамах, обычно следуют ежедневному расписанию, такому как: ранняя утренняя медитация и пение в 3: 00 утром, после чего следует другой сеанс в 4: 30 утром, на котором Гуру Гита поют; затем завтрак; с последующим утренним сеансом севаво время которого можно помочь очистить ашрам или выполнить работу на улице; пение в полдень; после полудня сева; и, наконец, ужин, вечернее пение и вечернее освещение 10: 00. Вегетарианские блюда принимаются sevitesи существует разделение между персоналом мужского и женского пола с точки зрения размещения и размещения для пения и медитации.

К таким долговременным жителям присоединяются постоянные участники интенсивного сиддха-йоги, во время которого гуру дарует Шакти (духовная сила или энергия) на преданных. Баба Муктананда проводил много однодневных или двухдневных интенсивов в течение календарного года, и до 2005 года Гурумайи делал то же самое. В 2006 году она заявила, что в октябре будет проводиться один Глобальный интенсив по сиддха-йоге Шактипат в год, чтобы совпасть с курсом Бабы Муктананды. махасамадхи или сознательно и намеренно покинуть свое тело (что приводит к смерти). Как объясняет Сиддха Йога: «После махасамадхи, Шакти просветленного существа продолжает быть вездесущим и вездесущим, возвышая мир, освещая жизни преданных. . . . [А] священное событие увеличивает силу практики »(« Вопросы и ответы », 2016 г.).

Ежегодный календарь праздников, когда члены сообщества должны собираться в большом количестве, составлен из таких дней «священного события», большинство из которых сосредоточено на гуру сиддха-йоги, которые обеспечивают расширенный контекст для практики. Даты в 2017 были:

1 января: Новый год (когда Гурумайи выпускает свое Годовое послание).

Февраль 24: Махашиваратри (Великая Ночь Шивы, происходящая в феврале / марте).

10 мая: Лунный день рождения Бабы Муктананды.

24 июня: День рождения Гурумайи Чидвиласананды.

8 июля: Гурупурнима (день полнолуния в месяце ашадха (июль-август); день в честь своего гуру).

8 августа: Солнечная Пуньятитхи Бхагавана Нитьянанды (годовщина смерти).

15 августа: Дивья Дикша Бабы Муктананды (день, когда Баба получил божественное посвящение от своего Гуру, Бхагавана Нитьянанды).

5 октября: Лунный Махасамадхи Бабы Муктананды (акт сознательного и намеренного ухода из тела).

«В дополнение к этим праздникам Питру Пакша является соблюдением Сиддха-йоги. Это священное время в индийской традиции посвящено памяти предков. В 2017 году Питру Пакша будет 6–19 сентября »(« Праздники и праздники сиддха-йоги 2017 », 2017).

ЛИДЕРСТВО

Обсуждение вопроса о том, можно ли считать современных женщин-гуру и, в частности, Гурумайи, феминисткой, дает разные оценки за и против (Wessinger 1993; Sered 1994; Puttick 1997; Pechilis 2011). Многие недавние исследования освещают конкретные способы, которыми женщины-индуисты или индуистские лидеры меняют исторически определяемые мужчинами категории гуру и санньясин (аскетичный), что может дать более конкретную информацию для таких оценок. Главный вопрос - это то, как гуру отделен от обычной общественной жизни. Традиционно важным элементом подъема женщин к религиозному авторитету был их отказ от брака. Отказ от брака был фактором в формировании мужского духовного авторитета, основанного на отказе от обычных социальных занятий и забот; однако гуру-мужчины часто были женаты, а отреченный мужчина мог жить со своей женой в лесу, хотя категория санньясин был определен как неженатый мужчина странствующий аскет. В частности, для женщин ожидание брака и деторождения было выражено в индийском контексте. Как объясняет Мина Хандельвал, по разным культурным причинам давление на женщин больше:

Учитывая важность гетеросексуальных браков и деторождения в культурах Южной Азии в целом, решение мужчины отказаться от семейной жизни, вероятно, встретит сопротивление со стороны семьи и общества; это особенно верно, если он либо молод и не женат, либо женат, у него дома есть иждивенцы. Тем не менее, существуют библейские, исторические и современные прецеденты отречения мужчин в любом возрасте, и поэтому это считается законным путем для мужчин, даже если их обескураживают родственники. Брак является еще более обязательным для женщин, и по этой причине большинство исследований, посвященных женщинам из Южной Азии, сосредоточено на их семейной жизни. В то время как большинство женщин в Южной Азии стремятся получить хорошего мужа, добрых свекровей и здоровых детей, те, кто этого не делает, скорее всего, столкнутся с сильным давлением, чтобы заставить их подчиниться »(Khandelwal 2009: 1005).

То, что Сондра Хауснер и Мина Хандельвал говорят о женских аскетах, относится и к женщинам-гуру: «Все задались вопросом, жениться ли, вступать в повторный брак или оставаться замужем, и боролись с тем, как договориться о неоспоримой социальной ценности Южной Азии иметь мужа и быть жена »(Хауснер и Хандельвал 2006: 3). Средневековые истории женских гуру в индуистской традиции определяют их как жен; в наше время женщины-гуру демонстрируют различные позиции по этому вопросу (Pechilis 2004a: 7, 15, 28 – 29, 34), в том числе в браке, разлучении с мужем или отказе от требования жениться. Для некоторых, включая Гурумайи, проблема брака не упоминается в биографических отчетах.

Акцент на личном опыте - еще одна отличительная черта женщин-гуру в истории и сегодня (Pechilis 2011; Pechilis 2012), и это можно увидеть в акценте Гурумайи на садхана (духовная практика). Хотя ясно, что ее гуру Баба Муктананда увидел в ней что-то особенное, Гурумайи подчеркивает в своих собственных рассказах о годах до того, как она стала гуру, так это то, что ее интенсивная практика постепенно настраивала ее ум на ум своего гуру (Pechilis 2004b: 226–27). Что касается преданных садханаВ конце 1990-х Гурумайи совершила важный отход от практики своего гуру Свами Муктананды и ее собственной практики личного взаимодействия с преданными, особенно во время интенсивных программ по выходным. Интенсивы славились тем, что в их резиденции всегда находился гуру, и преданные могли подойти к гуру и получить изящные прикосновения палочкой из павлиньих перьев на склоненных головах. Вместо этого гуру стал отсутствовать на Интенсивных курсах; если она и появилась, то по спутниковой передаче видео. Обсуждение изменений в публикациях сиддха-йоги подтолкнуло к мнению, что своим отсутствием гуру стремился побудить преданных сосредоточиться на их практика учений, а не на ее присутствие (Pechilis 2004b: 229 – 33).

Изменяющееся присутствие и отсутствие Гурумайи предполагает интересную динамику между близостью и расстоянием на пути женщин-гуру (Pechilis 2015). Что касается взаимодействия с гуру, одна из моделей - это «интимность на мероприятии», культивируемая в определенные моменты присутствия гуру на запланированных собраниях, которые часто используют технологии для расширения охвата; однако большая часть духовной работы учеников выполняется вдали от воплощенного присутствия гуру, в отличие от традиционных гурукулы система, в которой студенты живут с гуру. Эта близость событий характеризует лидерство Гурумайи. Другая модель заключается в том, что многие женщины-гуру-аскеты действуют на более локальном уровне, где они ежедневно имеют личный опыт общения со своими последователями; они предлагают возможности для «повседневной близости». Например, современный гуру-аскет на севере Индии проводит частые небольшие собрания со своими преданными, на которых она рассказывает истории повседневных встреч, которые иллюстрируют темы долга, судьбы и преданности, которые создают гендерно-гендерную «риторику отречения», которая имеет в его центре - концепция заинтересованного, религиозного аскетизма (DeNapoli 2014). Конечно, количество преданных и организационная структура здесь являются факторами: Сиддха-йога - это глобальное движение, которое превратилось в высоко систематизированную вертикальную организацию, построенную из иерархий для управления различными аспектами учреждения, включая духовное обучение, финансы и исследования. В последнее время она предприняла усилия, чтобы сосредоточиться более непосредственно на тех, кто идет по пути, и исключить других; например, закрытие ашрама Шри Муктананды в Южном Фолсбурге для всех, кроме студентов, обучающихся на долгие годы; повышение статуса региональных центров за счет проведения в них дополнительных, в том числе «глобальных» мероприятий; продвижение курса домашнего обучения; проведение ретритов до двадцати пяти студентов; и сделать некоторую информацию на веб-сайте Сиддха-йоги доступным только после входа в систему.

ВОПРОСЫ / ПРОБЛЕМЫ

Наиболее важной проблемой в понимании природы гуру в западном контексте является глубоко укоренившееся культурное подозрение в отношении этой категории, основанное на отсутствии концепции «совершенного существа» в западной традиции. Традиции, возникшие в Южной Азии, имеют давнюю историю размышлений и утверждений о реальности совершенного существа, причем исторический Будда, вероятно, самый известный пример во всем мире. Обожание живого человека может восприниматься как «культ» в западном контексте, хотя культура знаменитостей, столь видная на Западе, имеет много общего. Традиционно в Южной Азии отречение и лояльность происходят из-за гуру, что усиливает уязвимость преданного в отношениях, которые во многих отношениях сопоставимы с относительно распространенной разницей в силе (родитель-ребенок, учитель-ученик, работодатель-работник). Многие женщины-гуру компенсируют эту уязвимость преданного, воплощая заботливую личность матери, что видно из их названий (ma, амма) и поведение (например, Аммачи обнимает), а также по общественному измерению, которое они культивируют, например, наглядность, доступность, услуги и обучение на своих веб-сайтах. Спорные аспекты пути гуру-мужчин, популярных на Западе в 1960-х годах, такие как закрытый и скрытый жилой кампус, устарели. Тем не менее, необходимо оценить, в какой степени конкретный гуру действует в авторитарном режиме, а реакция конкретного преданного на гуру делает гуру авторитарным для нее или для него, поскольку остается возможность для преданного быть подавленным отношениями. (Cornille 1991: 23–30; Kramer and Alstad 1993; Storr 1997). Даже беглый поиск в Интернете показывает, что есть вокальные группы преданных сиддха-йоги, которые чувствуют себя преданными гуру сиддха-йоги.

Примечательно, что в индийской традиции к гуру относился здоровый скептицизм, особенно по вопросам приобретения денег и сексуальной эксплуатации (Narayan 1989; Kang 2016). Также стоит помнить, что в традиционной модели обучение с гуру готовило мужчину к переходу к здоровой, социально значимой жизни, состоящей из работы и брака; Вообще говоря, это не было самоцелью. Эти нюансы, в сочетании с акцентом женщин-гуру на жизненном опыте, теперь начинают информировать западные размышления об опыте пути гуру. Мы видим, что возникают личные критические размышления, которые более спокойно и менее полемически отражают области разочарования или предполагаемые ограничения гуру, написанные бывшими преданными, которые размышляют о своем опыте общения с гуру в контексте более длительного взгляда на свое собственное развитие. жизненный опыт; Я назвал это «дискурсом конструктивного разочарования» (Печилис 2012: 127). Такие размышления возникают в основном вокруг женщин-гуру, включая Гурумайи из Сиддха-йоги (Caldwell 2001; Szabo 2009). Еще неизвестно, могут ли отношения гуру-ученик, даже в их разрыве, привести к генеративным современным дискуссиям о взаимозависимости и духовном росте человека.

Ссылки

Брукс, Дуглас Ренфрю. 1997. «Каноны Сиддха Йоги: Тело Писания и Форма Гуру». Стр. 277-346 в Медитационная революция: история и теология линии сиддха-йогипод редакцией Дугласа Ренфру Брукса, Свами Дургананды, Пола Э. Мюллера-Ортеги, Уильяма К. Махони, Константины Родс Бейли, С.П. Сабхаратнам. Южный Фолсбург, Нью-Йорк: Агама Пресс.

Колдуэлл, Сара. 2001. «Сердце тайны: личное и научное столкновение с шакта-тантризмом в сиддха-йоге». Нова Религио 5: 1-51.

Чидвиласананда, Свами. 1992. «Предисловие». Стр. xix – xxiv в Я Есть То: Наука Хамса из Виджнана БхайравыСвами Муктананда. Южный Фальсбург, Нью-Йорк: Фонд SYDA.

Корнил, Кэтрин. 1991. Гуру в индийском католицизме: двусмысленность или возможность инкультурации? Лёвен: Питерс.

«Даршан послания Гурумайи на 2016 год». 2016. Добро пожаловать на SIDDHA YOGA Path .® 1 января. http://www.siddhayoga.org/teachings/gurumayis-message-artwork-2016/invitation на 5 March 2017.

ДеНаполи, Антуанетта. 2014. Настоящие садху поют Богу: пол, аскетизм и народная религия в Раджастхане, Нью-Йорк: издательство Оксфордского университета.

Дургананда, Свами. 1992. «Видеть мир, полный святых: история сиддха-йоги как современного движения». Стр. 3-161 в Медитационная революция: история и теология линии сиддха-йогиПод редакцией Дугласа Ренфру Брукса, Свами Дургананды, Пола Э. Мюллера-Ортеги, Уильяма К. Махони, Константины Родс Бейли, С.П. Сабхаратнам. Южный Фолсбург, Нью-Йорк: Агама Пресс.

Золото, Дэниел. 1995. «Тело Гуру, Обитель Гуру». Стр. 230-50 дюймов Религиозные размышления о человеческом телепод редакцией Джейн Мари Лоу. Блумингтон: издательство Индианского университета.

«Сообщения Гурумайи и изображения посланий». 1991–2017 гг. Добро пожаловать на путь SIDDHA YOGA®. Доступ из http://www.siddhayoga.org/a-sweet-surprise/messages на 5 March 2017.

Харрис, Лис. 1994. «О, Гуру, Гуру, Гуру». The New Yorker 70: 92-109.

Хауснер, Сондра Л. и Мина Хандельвал. 2006. «Введение: женщины сами по себе». Стр. 1-36 в Отречение женщин в Южной Азии: монахини, йогини, святые и певицыПод редакцией Мины Хандельвал, Сондры Л. Хауснер и Энн Гродзиньс Голд. Нью-Йорк: Палгрейв Макмиллан.

Хили, Джон Пол. 2010. «Расколы сиддха-йоги Свами Муктананды». Марбургский Религиозный Журнал 15: 1-15. Доступ из https://www.uni-marburg.de/fb03/ivk/mjr/pdfs/2010/articles/healy_2010.pdf на 5 March 2017.

«Бывший со-гуру SYDA объясняет.» 1986. Индуизм сегодня, Январь. Интернет-издание журнала. Доступ из http://www.hinduismtoday.com/modules/smartsection/item.php?itemid=358 на 5 March 2017.

«SIDDHA YOGA ® Home Study Course». Добро пожаловать в SIDDHA YOGA ® Path. Доступ из http://www.siddhayoga.org/homestudy на 28 Февраль 2017.

Джайн, Андреа Р. 2013. «Муктананда: Предпринимательский Годман, Тантрический Герой». Стр. 190-209 в Гуру современной йогипод редакцией Марка Синглтона и Эллен Голдберг. Нью-Йорк: издательство Оксфордского университета.

Канг, Бхавдип. 2016. Гуру: Истории о ведущих бабах Индии, Нью-Дели: Westland Ltd.

Хандельвал, Мина. 2009. «Исследование женского отречения сегодня: состояние дел». Религия Компас 3: 1003-14.

Крамер, Джоэл и Диана Алстад. 1993. Документы гуру: маски авторитарной власти, Беркли: Лягушка Книги.

Махони, Уильям К. 1997. «Отношения между гуру и учеником: контекст для трансформации». Стр. 223-76 в Медитационная революция: история и теология линии сиддха-йогиПод редакцией Дугласа Ренфру Брукса, Свами Дургананды, Пола Э. Мюллера-Ортеги, Уильяма К. Махони, Константины Родс Бейли, С.П. Сабхаратнам. Южный Фолсбург, Нью-Йорк: Агама Пресс.

Муктананда, Свами. 1983 [1972]. «Введение». Стр. x – xvii в Нектар пения, Южный Фальсбург: Фонд SYDA.

Мюллер-Ортега, Пол Э. 1997. «Сиддха: парадоксальный образец индийской духовности». Стр. 165-211 в Медитационная революция: история и теология линии сиддха-йогиПод редакцией Дугласа Ренфру Брукса, Свами Дургананды, Пола Э. Мюллера-Ортеги, Уильяма К. Махони, Константины Родс Бейли, С.П. Сабхаратнам. Южный Фолсбург, Нью-Йорк: Агама Пресс.

«О Муктабодхе». Муктабодхский Индологический научно-исследовательский институт. Доступ из http://www.muktabodha.org/about.htm на 28 Февраль 2017.

Муктананда, Свами. 1974. Сатсанг с Бабой, Том 1. Окленд, Калифорния: SYDA Foundation.

Нараян, Кирин. 1989. Святые, сказочники и негодяи: народное повествование в индуистском религиозном учении. Филадельфия: Университет Пенсильвании Пресс.

Печились, Карен. 2015. «Женщины-гуру в индуизме». Прабуддха Бхарата 120: 401-09. Доступ из http://advaitaashrama.org/Content/pb/2015/062015.pdf на 5 March 2017.

Печились, Карен. 2012. «Женский гуру: гуру, пол и путь личного опыта». Стр. 113-32 в Гуру в Южной Азии: новые междисциплинарные перспективы, отредактированный Джейкобом Копеманом и Айей Икегейм. Лондон: Routledge.

Печились, Карен. 2011. «Распространение шакти». Стр. 97-120 в Женщина и богиня в индуизме: переосмысление и переосмыслениеПод редакцией Трейси Пинчман и Риты Д. Шермы. Нью-Йорк: Палгрейв Макмиллан.

Печились, Карен. 2004a. «Введение: индуистские гуру-женщины в историческом и философском контексте». Стр. 1-49 в Изящный гуру: индуистские гуру-женщины в Индии и Соединенных Штатахпод редакцией Карен Печилис. Нью-Йорк: издательство Оксфордского университета.

Печились, Карен. 2004b. «Гурумайи, игра Шакти и Гуру». Стр. 219-43 в Изящный гуру: индуистские гуру-женщины в Индии и Соединенных Штатахпод редакцией Карен Печилис. Нью-Йорк: издательство Оксфордского университета.

«Проект PRASAD». Добро пожаловать на путь SIDDHA YOGA ®. Доступ от http://www.siddhayoga.org/prasad на 28 Февраль 2017.

«Тюремный проект». Добро пожаловать на путь СИДГА ЙОГА ®. Доступ из http://www.siddhayoga.org/syda-foundation/prison-project на 28 Февраль 2017.

Путтик, Элизабет. 1997. Женщины в новых религиях: в поисках сообщества, сексуальности и духовной силы, Нью-Йорк: Пресса Святого Мартина.

«Вопросы и ответы со Свами Шантанандой об интенсивном сиддха-йоге Шактипате». Добро пожаловать на путь СИДГА ЙОГИ®. Доступ из http://www.siddhayoga.org/shaktipat-intensive/what-is-shaktipat на 28 Февраль 2017.

Радха. 2002. «Моя история», сентябрь 30. Покидая сиддха йогу. Доступ из http://leavingsiddhayoga.net/Radha_story.htm на 5 March 2017.

Родармор, Уильям. 1983. «Тайная жизнь Свами Муктананды». Первоначально опубликовано в CoEvolution Quarterly, Доступ из http://www.leavingsiddhayoga.net/secret.htm на 5 March 2017.

шоу Штат сотрудников. 2010. «Сиддха-йога реагирует на историю салона». шоуАвгуст 16. Доступ из http://www.salon.com/2010/08/16/sya_response_to_eat_pray_love_story/ на 5 March 2017.

Серед, Сьюзен. 1994. Жрица, дочь, священная сестра: религии, в которых доминируют женщины. Нью-Йорк: Oxford University Press.

Шах, Риддхи. 2010. «Тревожное прошлое гуру« Ешь, молись, люби »». Салон, Август 14. Доступ из http://www.salon.com/2010/08/14/eat_pray_love_guru_sex_scandals/ на 5 March 2017.

«Ашрамы сиддха-йоги, центры медитации, группы пения и медитации». Добро пожаловать на путь СИДГА ЙОГА ®. Доступ из http://www.siddhayoga.org/centerslist на 28 Февраль 2017.

«Праздники и праздники сиддха-йоги 2017». Добро пожаловать на путь СИДГА ЙОГА ®. Доступ из http://www.siddhayoga.org/holidays на 28 Февраль 2017.

«Заявление о видении SIDDHA YOGA®». Добро пожаловать на путь SIDDHA YOGA®. Доступ из http://www.siddhayoga.org/vision-and-mission-statements на 28 Февраль 2017.

Сторр, Энтони. 1997. Ноги глины: святые, грешники и безумцы: изучение гуру, Нью-Йорк: Свободная пресса.

Сабо, Марта. 2009. Гуру выглядел хорошо, Вудсток: Тинкер Стрит Пресс.

Четверг, Джин. 1991. «Сиддха-йога: Свами Муктананда и место силы». Стр. 165-81 в Когда умирают пророки: постхаризматическая судьба новых религийпод редакцией Тимоти Миллера. Олбани: Государственный университет Нью-Йорк Пресс.

Вайс, Ричард С. 2009. Рецепты бессмертия: медицина, религия и общество в Южной Индии, Нью-Йорк: издательство Оксфордского университета.

Вессингер, Кэтрин. 1993. «Женщина-гуру, женщина-роси: узаконивание религиозного лидерства женщин в индуистских и буддийских группах в Америке». Стр. 125-46 в Женское лидерство в маргинальных религиях: исследования вне основного направленияпод редакцией Кэтрин Вессингер. Урбана: Университет Иллинойс Пресс.

Уильямсон, Лола. 2005. «Совершенство совершенства: сиддха-йога как глобальное движение». Стр. 147-67 в Гуру в Америкепод редакцией Томаса А. Форстхофеля и Синтии Энн Хьюмс. Олбани: Государственный университет Нью-Йорк Пресс.

Уильямсон, Лола. 2010. Трансцендентность в Америке: индуистские медитативные движения как новая религия, Нью-Йорк: издательство Нью-Йоркского университета.

Дата размещения:
7 марта 2017

Поделиться