Tenshinseikyō

TENSHINSEIKYŌ

TENSHINSEIKYŌ TIMELINE

1882: Шимада Хейкичи, старший брат основателя Шимады Сэйити, родился в деревне Огоэ, Сайтама.

1892: Тэнсин Омиками впервые явился Шимаде Хейкичи, предсказав рождение его младшего брата Шимада Сэйити, который стал основателем, известным как Шодай-сама.

1892: Хейкичи начал творить чудеса, такие как исцеление слепоты и «духовное письмо», направляя Тэнсин Омиками. Это стало известно как Первое пришествие Бога.

1896: Хейкичи объявил, что Тэнсин Омиками вернется на небеса, и вскоре после этого Хейкичи заявил, что больше не может творить чудеса.

1896 (11 февраля): Родился основатель Сэйити Симада.

1909-1920: Сэйити переехал в Токио и зарекомендовал себя как торговец зерном.

1923 (февраль): Сэйичи вышла замуж за Эй, которому в то время был двадцать один год.

1932: Из-за упадка бизнеса Сейичи был вынужден продать свой дом, и семья стала бедствовать. Он устроился работать маклером проса.

1935 (январь): Сейичи думал о самоубийстве, умолял Бога о помощи.

1935 (18 января): Друг-торговец, Сато Ясутака, овладел Тэнсин Омиками и сказал Сэйити: «Я твой бог-хранитель». Он дал Сэйичи точный совет относительно рынка сои, который оказался точным. Это стало известно как Второе пришествие Бога.

1935 (11 февраля): Сейичи провел первое молитвенное собрание для Тэнсин Омиками в своем доме в Сага-тё, а бегиан проводил ежемесячные молитвенные собрания.

1935 (лето): Сейичи и его соверующий отправились в паломничество с горы. Курама в Киото до горы. Акиха и горы. Куно в Сидзуоке. Он начал получать таинственные способности, такие как чтение в темноте.

1937 (29 ноября): Ушел из жизни Шимада Хейкичи.

1937: была основана первая община, Токийская община (неофициально), известная как Теншин Кай.

1945 (10 марта): Дом Сейичи сгорел в результате взрыва бомбы в Токио. Сейичи эвакуируется в Сайтаму с семьей.

1947-1949: Сайтама была затоплена тайфуном Кэтлин 15 сентября 1947 года. Дом Сейичи чудом остался нетронутым. Сейичи начал строительство нового дома в районе Бункё (недалеко от нынешней штаб-квартиры) в 1948 году; Работы были завершены в сентябре 1949 года. В доме была алтарная комната для ритуалов.

1949: Сэйичи возобновил ежемесячные молитвенные собрания в октябре у своего домашнего алтаря. Верующие стали навещать его и останавливаться у него дома. Религия стала известна как «Кагомати но Тэнсин-сама», названная в честь местоположения его дома в Кагомачи, приход Бункьё.

1949 (апрель): Сейичи женился на своей второй жене, Кёко (которая не знала о его религиозных убеждениях).

1950 (июль): Сэйичи заболела. Ему поставили диагноз: рак желудка / кишечника и острый аппендицит. Он перенес срочную операцию и чудесным образом поправился.

1950 (25 декабря): Сэйичи чудесным образом вылечил двух человек, страдающих психическим заболеванием. Весть о чуде распространилась, и все больше и больше верующих стали приходить к нему домой.

1951 (11 января): Сейичи заключил завет с Тэнсин Омиками и стал религиозным лидером.

1952: Сейичи зарегистрировал Тэнсин Омиками Кю как религиозную организацию.

1960: Завершено строительство Храма Тэнсин Омиками Кё в Токио.

1961: Сейичи получил божественные инструкции по технике исцеления с использованием «божественной воды» (Go-Shinsui).

1967: В Кагомати, Токио, открылась дочерняя клиника Тэнсин Омиками Кё, клиника Яматура (позже переименованная в клинику Тэнсин).

1975 (сентябрь): Завершена реставрация «Священного места Эгоэ» на месте рождения Сейичи.

1976 (11 апреля): старший сын Сэйити, Шимада Харуюки, стал его преемником в качестве главы религии.

1976 (8 мая): Празднование двадцать пятой годовщины было проведено в Ниппон Будохкан.

1985 (3 мая): Шимада Сэйичи скончалась в возрасте восьмидесяти девяти лет.

1990: Название организации было изменено на Tenshinseikyō.

 2001 (11 апреля): Шимада Коитиро стал Третьим Мастером.

2001 (12 мая): Празднование пятидесятой годовщины прошло на Токийском международном форуме.

2006 (11 февраля): Новый Главный Храм (Хонбу Сейде) было завершено в Токио.

2009 (апрель): Запущен официальный сайт группы.

УЧРЕДИТЕЛЬ / ИСТОРИЯ ГРУППЫ

Официально зарегистрированный в 1952 как религиозная организация, Tenshinseikyō ведет свое происхождение от события, известного как «Первое пришествие Бога», во время 1895-1896, когда их божество, известное как Верховный правитель Теншин Смиками (天 心 大 御 神), появилось у Симады Хэйкичи (島 田平吉), старший брат основателя Шимады Сэйити (島 田 晴 一). [Изображение справа] В январе 1895 года Шимада получил сообщение от Тэнсин Омиками, в котором сообщалось, что в следующем году родится младший брат, и его должны будут назвать Сейичи. Он также получил школьный рюкзак и обувь высокого качества, которые, по его словам, были подарками от божества, которые использовал Сейичи, когда он родился. В течение года до рождения Сэйити Хэйкичи творил чудеса во имя Тэнсин Омиками. Затем, в 1896 году, родился официальный основатель религии Симада Сэйити. Последователи называют его «Шодаи-сама» (初 代 様, Первый Мастер).

Большую часть своей ранней взрослой жизни Сейичи не был вовлечен в религиозную деятельность и не проявлял особого интереса к религии, а был проницательным и амбициозным бизнесменом. Сэйичи не окончил начальную школу (факт, который часто подчеркивают последователи), а в 1910 году он стал учеником в проса семьи одного из односельчан в Токио. Он заработал репутацию надежного и заслуживающего доверия человека, а также получил признание за свои точные рыночные прогнозы. Он начал играть на рынке и участвовать в пьянстве, азартных играх и скакуне ночной жизни Токио в начале 1910-х годов.

С 1916-1917 он служил в секции 3 5-го отряда 3-го пехотного полка Азабу в Имперской армии. В своих мемуарах он с гордостью отмечает, что он был выбран, чтобы представить свой полк наследному принцу Хирохито (будущий император Шова) в казармах Азабу. После семи месяцев службы он был уволен за то, что он «непригоден для военной службы», что, по его утверждению, впервые было вызвано «статьей 57» Кодекса армии, чтобы разрешить такое увольнение, хотя причины и обстоятельства неясны.

После военного увольнения Сейичи открыл собственный магазин Shimada Shōten в 1918, который занимался импортом риса и отрубей, а 1919 стал оптовым продавцом крупной компании по торговле рисом, Kyōsei Milled Rice. В итоге Сейити открыл филиал в префектуре Ямагата, который впоследствии стал еще одной важной религиозной общиной для будущего Тенсинсейкиō. Также в 1919 он был расследован полицией в связи с незаконными деловыми отношениями, которые вел Кисей Милл Райс, и в связи с убийством другого партнера по торговле рисом со стороны делового партнера. Позже он был освобожден от участия в обоих случаях.

Бизнес Сэйичи процветал до краха фондового рынка в марте 1920 года, а 1 сентября 1923 года он пострадал от Великого землетрясения Канто. Сэйити потерял все свои товары и имущество, а его бизнес был уничтожен. Кратковременно вернувшись с женой в свой родной город Эгоэ, он вернулся в Токио и использовал свои связи для продажи лапши удон из мобильной тележки и начал бизнес по покупке и продаже муки, соевых бобов и других товаров. В это время Сейичи тоже заболел брюшным тифом и тяжело заболел. Между тем его первые двое детей, дочь Ацуко (также называемая Мицуко) и дочь Сигеко родились в 1925 и 1928 годах соответственно, а его первый сын, Харуюки, родился в 1933 году.

К началу 1930-х Сэйичи был по уши в долгах. 15 января 1935 года он подумывал о самоубийстве, прыгнув с моста Эйтай в Токио. Однако он беспокоился о том, чтобы бросить жену и семью, и он вспомнил истории чудес, связанных с его рождением, которые его родители и брат рассказывали ему, когда он был моложе. В отчаянии он умолял Теншин Омиками дать ему совет. Три дня спустя, 18 января, Сейичи столкнулся со своим деловым партнером, Сато Ясутакой, который внезапно стал «одержимым» духом, утверждающим, что он «божество-хранитель» Сейичи (保護 神, hogo-гами). Через Сато божество (позже идентифицированное Сейичи как Тэнсин Омиками) отругало Сэйити за плохой выбор на рынке и дало ему практические советы по предстоящим деловым операциям. После «владения» Сато ничего не помнил. В конце концов, совет Тэнсин Омиками оказался точным, и Сэйичи получил большую прибыль, и этот инцидент стал известен как Второе пришествие Бога (Первое пришествие было явлением Тэнсин Омиками Шимаде Хейкичи).

С тех пор Сейичи начал получать сообщения от Теншин Омиками через Сато, который стал временным каналом для общения с Теншин Омиками. Божественные послания включали личные увещевания быть верными и благочестивыми, а также точные рыночные рекомендации, и бизнес Сейичи начал меняться. Сэйити начал ежемесячные религиозные собрания в своем доме в середине 1935 года, а также прошел аскетическое обучение на горе. Курама в Киото и Mt. Акиха и горы. Куно в Сидзуока, чтобы глубже понять этот религиозный опыт. Он также начал получать таинственные силы, такие как способность читать в темноте.

В 1936 году Сэйити построил второй дом в своем родном городе Эгоэ, Сайтама, который позже стал важным религиозным местом для его будущей организации. В том же году, 3 декабря 1936 года, скончалась его мать. Между тем, первая община новой религиозной организации была неофициально основана в Токио в 1937 году и была известна как Теншин Кай. Первый храм был построен на пожертвования восьми членов под видом алтаря в буддийском стиле в доме Сейичи (поскольку религиозные организации в этот период были сильно ограничены). Они также начали «сеансы подсчета молитв», на которых участники впадали в транс и делали прогнозы относительно фьючерсного рынка. В 1938 году Сейичи также проходил аскетическое обучение на горе Кобугахара в префектуре Тотиги. На протяжении 1930-х и 1940-х годов группа не была зарегистрированной религиозной организацией, и поэтому на фоне растущего военного наблюдения за гражданами его сторонники продолжали тайно встречаться, пока эвакуация и давление военного времени не вынудили членов разойтись по Японии к 1944 году.

Наряду со своими религиозными занятиями, начиная с 1930 и заканчивая Второй мировой войной, Сейичи принимал участие в многочисленных деловых операциях и приобрел друзей и последователей в различных государственных министерствах и компаниях. Он был ненадолго арестован за нарушение Закона о контроле над ценами в июне 1940, от которого он впоследствии был освобожден. Летом 142 Сейичи стал участником создания Японского союза по контролю за тканями; это было расформировано правительственным заказом в феврале 1943 (или 1944?), но было восстановлено через два месяца. Он стал исполнительным директором текстильного союза, где он работал с крупными корпорациями, такими как Kanebo.

В конце 1930 у Сейичи и его жены было еще два сына, Хиромицу и Сабуро, но его семья также понесла ряд потерь. Его отец умер в январе 10, 1938, а в январе 26, 1941, Сейи потерял свою жену из-за тифа. Вскоре после этого его дети были эвакуированы в свой загородный дом в Агое, Сайтама, в поисках убежища во время войны.

После окончания Второй мировой войны (вокруг 1946-1947) Сейичи и его семья вернулись в Фукагава, Эйтай-цзё, в Токио. Сейичи вступил в повторный брак, и он построил новый дом в Кагомати, Банки Уорд в 1939, где он возобновил свои ежемесячные религиозные собрания в этом же году. Когда его прежние контакты и члены токийской общины вернулись в Токио в начале послевоенного периода, религия начала распространяться через Токио, особенно через его деловых партнеров, а затем через другие его деловые связи в Сайтаме и Ямагате. Между тем, в декабре 1949 его третья дочь Ацуко вышла замуж за Синдо Акиру, который впоследствии стал главным священником этой религии.

В ранний послевоенный период токийской конгрегации Сейити группа была неофициально известна как «Кагомати но Тэнсин-сама». Однако к 1951 году растущее собрание привлекло внимание полиции, которая начала наблюдение за организацией. В ответ Сейити официально зарегистрировал религию как Tenshin Ōmikamikyō в 1952. От 1960 до 1970 религия продолжала расти, а ее деятельность расширялась. В 1960 храм в Токио (изображение справа) был завершен, в основном за счет пожертвований членов. После этого в 1961 Сейичи получил Божественное наставление от Теншина Шмиками о том, как выполнять метод лечения, включающий инъекции «божественной воды» (Go-Shinsui) вылечить целый ряд болезней. В 1967 официально открыто их лечебное учреждение, клиника Яматура; позже он был переименован в клинику Теншина.

Сэйити и его религия ненадолго привлекли внимание средств массовой информации в 1970-х годах, в том числе появление Сэйичи в общенациональном утреннем телешоу на NET TV (ныне TV Asahi) 7 января 1975 года. Группа также начала набеги на аудиовизуальное производство, включая создание видео. о происхождении организации в 1977 году. Организационно, в 1976 году старший сын Сэйити Шимада Харуюки (島 田 晴 行) стал его «Вторым Мастером» (Master 世 教主, Дай ни-сэй кёсю или 第二 教主 様, Дай ни кёсю-сама). В 1985 Сейи скончался, и вокруг 1990 организация сменила название с Tenshin «mmamamikyō» на Tenshinseikyō.

В течение 1980-х и 1990-х годов религия продолжала принимать членов в Токио, Сайтаме и Ямагате, а их помещения в токийском приходе Бункё также были расширены. Начиная с 1990 года, они начали проводить вводные семинары, а также основные церемонии в конференц-зале Makuhari Messe в префектуре Тиба. В 2001 году Харуюки наследовал его старший сын Шимада Коитиро (島 田 幸 一郎), который стал «Третьим Мастером» (第三 世 教主, Дай сан-сей кюсю или 第三 教主 様, Дай сан кёшу-сама). В 2006 они завершили строительство нового храма в Хон-Комагоме, приход Банкио, Токио.

Доктрины / УБЕЖДЕНИЕ

Члены Tenshinseikyō почитают божество Tenshin Ōmikami, которого считают «Живым Богом», который является «тем же богом Библии и всех основных религий». Общее имя, используемое для обозначения Tenshin Ōmikami [изображение справа] среди членов, это японский общий термин для бога, Ками-сама (神 様). Члены Церкви отмечают, что они монотеистичны, поклоняются только Теншинам Смиками и не поклоняются никаким другим богам или посредникам. Более того, они не считают своих лидеров или основателя божественными, а скорее посланниками Теншина Шмиками. Они отмечают, что Тэнсин Смиками трижды спускался на Землю через человеческие формы, сначала как Моисей, второй как Иисус, а третий как Хейкити и Сейити (что рассматривается как один из примеров). Таким образом, Tenshinseiky seen рассматривается как часть одной и той же линии всех мировых религий, хотя он не предполагает какого-либо определенного генеалогического развития в терминах религиозных учений или откровений. Некоторые члены также отмечают, что, хотя они считают, что Tenshinseikyō является «правильным» (tadashii) религия для них, другие религии могут быть «правильными» для других людей, и что в конечном итоге все религии имеют одинаковые корни. Таким образом, члены обычно не выражают чувства конкуренции или вражды с другими религиозными группами или убеждениями.

Tenshinseikyō делает акцент на трех основных убеждениях:

● существование чудес ( Kiseki в исполнении Теншина Шмиками;

● «Кармическое наследие» (因 縁, нисходящий), который состоит из in , собственная карма и en , карма, исходящая от других, в том числе от предков. Вместе эти две формы кармы формируют судьбу каждого человека (shukumei), и они также связывают людей со своими предками, а также с другими людьми, которых они встречают в течение своей жизни. Такое сочетание личной кармы и кармы других людей называется «кармическим наследием»;

● практика почитания предков (сензо но шиавасе во ками-сама ни инору, буквально «молиться богу о счастье вашего предка») рассматривается как необходимое для очищения плохой кармы (悪 因, akuin) своих предков и тем самым положительно влияют на судьбу и карму (нисходящий) своих потомков. Согласно их руководству на английском языке, «Плохая карма, унаследованная от предков, должна быть удалена Богом, и только тогда вы можете молиться о том, чтобы ваши желания исполнились. Правильный способ молиться - сначала помолиться об устранении плохой кармы ваших предков, затем помолиться о собственном спасении и, наконец, помолиться о процветании ваших потомков ».

Основные учения включают в себя «Учение Бога» (御 心, Ми-gokoro), фраза, переданная от Теншина Смиками основателю Шимада Сейичи в течение его религиозной жизни и составленная до его смерти. Учения состоят из сорока семи коротких фраз, в которых подчеркиваются достоинства позитивного мышления, искренности, тяжелой работы, настойчивости, саморефлексии, благодарности и прощения. Каждому дню месяца назначается определенное учение для этого дня, которое должно обсуждаться на ежедневных ритуальных собраниях и отражаться членами, а учения меняются каждый месяц. Основываясь на опыте предпринимателя, основателя компании, многие учения касаются того, как достичь успеха и процветания, включая надлежащую деловую этику в отношениях с клиентами, сотрудниками и коллегами. Дополнительные доктринальные тексты включают молитвы из их молитвенника, Tenshinseikyō норитои книга «Истоки» (由来, yurai), [Изображение справа] текст, который документирует жизнь основателя.

Нет ни эсхатологии, ни явного учения о духовном царстве или загробной жизни. После того, как люди умирают, их дух продолжает существовать в духовном царстве, и их кармическое наследие оказывает влияние на живущих.

Ритуалы / ПРАКТИКА

Основные ритуалы состоят из богослужений, проводимых в региональных храмах и в главном офисе в течение недели, и члены могут посещать столько или меньше, сколько они пожелают, при этом большинство членов посещают только по воскресеньям. Услуги предлагаются в среднем восемь раз в день, чтобы удовлетворить разнообразные потребности участников. Более или менее обязательные ежемесячные церемонии проводятся одиннадцатого числа каждого месяца, а также отмечаются ежегодные церемонии, посвященные событиям в жизни основателя и основания организации.

Типичные ежедневные ритуальные службы длятся от десяти до пятнадцати минут и проводятся в их региональных храмах и штаб-квартирах. Перед входом в храмы прихожане моют руки в тазу у входа. Попав в зал, члены садятся на скамейки, спроектированные и устроенные так, как в христианской церкви. Службы совершаются двумя священниками на возвышении, которые представляют подношения двум алтарям, один из которых выполнен в буддийском стиле, а другой - в синтоистском, которые представляют предков участников и божество Тэнсин Омиками соответственно. Службы начинаются с чтения двух молитв из молитвенника, оформленного в виде раскладывающейся брошюры в стиле сутры. Члены группы хлопают дважды в начале и в конце каждой молитвы, очень громко и в унисон. После службы участники могут свободно общаться в зале.

Консультации являются еще одним важным элементом деятельности Tenshinseikyō. Священники служат консультантами и предлагают советы и ритуалы услуги для участников. Для этих целей используются специальные комнаты для консультаций в их храмах, которые доступны по предварительной записи за отдельную плату. В дополнение к консультациям, Tenshinseikyō управляет двумя клиниками Tenshin, одна из которых расположена рядом со штаб-квартирой в Токио [изображение справа], а другая в Нагасаки, которая управляет своего рода «божественной водой», называемой Go-Shinsui 神水 神水), через инъекцию. Говорят, что он обладает целительными способностями и доступен для использования как членами, так и не членами за плату (участники получают значительную скидку).

Инъекция была формулой, раскрытой Шимаде Сейичи по просьбе врача, который был членом Tenshinseikyō и был недоволен его неспособностью вылечить свою собственную жену (см. Watanabe и Igeta 1991). Первоначально формула состояла из кипящей воды, предназначенной перед алтарем Тенсин Смиками, с добавлением хондроитинсульфата. Формула, кажется, изменилась за эти годы, и согласно Ватанабе и Игете (1991), написавшим в поздних 1980s:

В настоящее время метод приготовления госинсуи состоит в том, что воду предлагают божеству, затем помещают в запечатанные бутылки, а затем снова посвящают с молитвами перед божеством. Вместе с водой перед божеством также посвящаются запатентованные лекарства и лекарства, и говорят, что если божество попросят вдохнуть дыхание в лекарство, лекарства станут «божественным тонизирующим средством». Поскольку гошинсуи и божественные тоники отличаются от лекарств, производимых людьми, они, как говорят, способны вылечить любую болезнь, не вызывая вредных побочных эффектов. В то же время, однако, из многочисленных рассказов об опыте и проповедей религиозных лидеров очевидно, что вода не будет иметь никакого эффекта, если верующие не обладают твердой верой. ”

Божественную воду вводят, вводя пациенту шприц для подкожных инъекций. Это выполняется лицензированным врачом в их Токийской клинике Теншин и в их клинике Нагасаки Теншин. Принимая во внимание использование божественных инъекций воды, врачи имеют лицензию на внутреннюю медицину, и они также предлагают направления в другие больницы в серьезных случаях, таких как рак или неизлечимые заболевания. Таким образом, пациенты часто комбинируют лечение как из клиники Теншин, так и из других (основных) медицинских учреждений. Говорят, что уколы излечивают самые разные болезни от физических до психических заболеваний. Эта практика ненадолго вызвала споры в середине 1960, когда Министерство здравоохранения расследовало их введение инъекций без лицензии. Впоследствии они подали заявку и получили лицензию на клинику Яматура (в настоящее время клиника Теншин) в результате этого инцидента (см. Watanabe и Igeta 1991).

ЛИДЕРСТВО / ОРГАНИЗАЦИЯ

Руководство Tenshinseikyō последовало за первородством подряд и в настоящее время возглавляется третьим лидером, Shimada Kōichirō, который известен как третий мастер и является старшим сыном второго лидера, Shimada Haruyuki, известного как второй мастер. Shimada Haruyuki, в свою очередь, был старшим сыном основателя Shimada Seiichi, которого называют Первым Мастером.

Организация состоит из непрофессионалов и духовенства. Хотя старший брат Шимады Сейичи был первым, кто столкнулся с почитаемым божеством Теншином Смиками и служил сосудом для автоматического письма и чудотворной работы для божества, он не почитается как основатель организации.

Организационная структура состоит из нынешнего Третьего Мастера в качестве главы организации, действующей за пределами штаб-квартиры в Токио, и духовенства, работающего полный рабочий день, называемого священниками (kyōши) которые проводят ежедневные ритуалы и предлагают консультации для участников. В главном храме Токио есть по крайней мере четыре священника, которые чередуют ежедневное служение, а обучающиеся священники служат помощниками. Обучение для священства требует стать штатным сотрудником организации и пройти несколько лет обучения со старшими священниками. Священники часто являются членами второго или третьего поколения. Священники живут в частных резиденциях, и нет закрытого жилья. В организации также есть другие штатные сотрудники, которые управляют недвижимостью, издательской деятельностью, финансами и аудиовизуальным производством.

Членство основано на лицах, которые платят членский взнос и покупают основные священные тексты, и, следовательно, не являются наследственными. Присоединение требует рекомендации текущего члена. Организация не поощряет открытое прозелитизм и не участвует в публичных и публичных мероприятиях. Скорее, они поощряют проповедь из уст в уста среди родственников, друзей и коллег. Они также не позволяют несопровождаемым гостям входить в помещения их храмов; Вместо этого заинтересованные посетители должны заранее договориться с персоналом или быть в сопровождении участника. Оценки членства расплывчаты. Ватанабе и Игета (1991) поместили число вокруг 40,000, в то время как в 2009 некоторые участники предположили, что число, возможно, было около 10,000 или меньше по всей стране, включая священников 100, хотя это также неясно. В дополнение к их главному храму (хонбу сеидō) в Токио и на святом месте семейного дома основателя в Сайтаме, в настоящее время у них есть три «церкви» (kyōкай в Сидзуоке, Осаке и Нагасаки, шесть «залов поклонения» (reihaidō) в Ямагате, Сендае, Ми, Кагаве, Оите и Хакодате.

ВОПРОСЫ / ПРОБЛЕМЫ

Tenshinseikyō не очень известен, и есть немного репортажей об организации или ее деятельности. Небольшое исследование было сделано на организацию, и до сих пор это не привлекло большого внимания со стороны средств массовой информации или ученых (см. Несколько исключений Иноуэ и др. 1996; Ватанабе и Igeta 1991). Их наиболее заметной публичной деятельностью на сегодняшний день было строительство их токийской штаб-квартиры, которая, как представляется, не встретила сопротивления или отрицательного приема со стороны местных жителей. Тем не менее, существует небольшая болтовня об агрессивном прозелитизме и дорогих членских взносах на антикультовых веб-сайтах на японском языке, таких как системы анонимных досок объявлений (BBS), такие как 2ch. Большинство комментариев относятся к членам семьи, которые, по мнению анонимных авторов BBS, платят организации слишком много денег; другие жалобы осуждают чрезмерно рьяные методы прозелитизма среди некоторых членов.

Использование организацией «божественной воды» (Go-Shinsui) для кратковременного излечения болезней вызвал интерес к группе со стороны тех, кто не искал лекарств в середине 1960. По словам Ватанабе и Игеты (1991), Министерство здравоохранения выпустило предупреждение для группы, когда они начали вводить инъекции лицам, не являющимся членами Церкви, которые пришли в Токийский храм для лечения. В ответ на расследование Министерства здравоохранения, группа законно основала клинику Теншин. Сообщалось, что его божественная вода была проверена учеными из Токийского университета (скорее всего, по требованию Министерства здравоохранения) только для того, чтобы выяснить, что это была просто вода; Это было воспринято членами как признак чудесной природы воды, которая не поддается научным рассуждениям.

Как относительно небольшая организация, которая росла в основном из уст в уста, она расширялась лишь постепенно, но некоторые члены выражают беспокойство по поводу того, что организация станет слишком большой и потеряет свой сплоченный характер. Лидеры поощряют прозелитизм из уст в уста, прося прихожан приводить на собрания друзей, коллег и членов семьи. Однако некоторые члены, особенно молодые, которые рассматривают организацию больше как личную «домашнюю религию» (т. Е. Религию, которая является частной традицией их семей), кажутся в некотором роде противоречивыми по поводу того, чтобы сообщество стало намного больше. Поскольку в настоящее время количество членов в каждом районе довольно невелико, члены выразили чувство комфорта, зная каждого в своем сообществе и знакомые с расширенными семьями друг друга из-за многопоколенческого характера сообщества. Более того, поскольку они обычно считают, что все религии являются аспектами одной и той же высшей истины и исходят от одного и того же высшего божества, мало ощутимого рвения в плане приобретения новых членов и продвижения праведности своей религии среди других, по крайней мере, среди общее членство. По состоянию на начало 2010-х годов они также не заявляли о планах экспансии за границу и не занимались активной прозелитизмом среди неяпонцев в Японии. Их будущая модель роста и планы еще неизвестны.

ИЗОБРАЖЕНИЙ

Изображение №1: Фотография легендарной бронзовой двери в штаб-квартире в Токио. Дверь напоминает «Станции Креста» тем, что каждая панель рассказывает одну часть истории Тэнсинсэйкё. Эта панель показывает первое появление Тэнсин Омиками (天 心 大 御 神).

Изображение #2: Фотография основных колонн перед входом в главный зал поклонения в штаб-квартире в Токио.

Изображение #3: Фотография художественного литья солнца, символа Тэнсина Смиками (天 心 大 御 神) в их штаб-квартире в Токио.

Изображение #4: фотография обложки священного текста в английском переводе.

Изображение #5: фотография фасада клиники Теншин, которая находится через дорогу от штаб-квартиры в Токио.

РЕКОМЕНДАЦИИ*

* Этот профиль основан в первую очередь на полевых исследованиях автора в группе, а также на личном общении с ее членами, а также частично на докторской диссертации автора «Частная религия и общественная мораль: понимание культурного секуляризма в современной Японии» (Йельский университет, факультет Антропология, 2013).

Иноуэ, Нобутака. Комото Мицуги, Цусима Мичихито, Накамаки Хирочика и Нишияма Сигеру. 1996. Син-шукю кидан / дзинбуцу джитен (Энциклопедия новых религиозных организаций и основных деятелей). Токио: Кобундо.

Tenshinseikyō Официальный сайт. 2010. Доступ из http://www.tenshin-seikyo.or.jp/en/ на 20 мая 2016.

Ватанабэ, Масако и Игета Мидори. 1991 [1989]. «Исцеление в новых религиях: харизма и« святая вода »». Современные документы по японской религии 2, Токио: Институт японской культуры и классики, Университет Кокугакуин.

Автор:
Исаак Ганьи

Дата размещения:
24 мая 2016