Risshō Kikseikai

RISSHŌ KŌSEIKAI

RISSHŌ KŌSEIKAI TIMELINE

1889 (25 декабря): Наганума Мьёко родился как Наганума Маса в Сайтаме.

1906 (15 ноября): Нивано Никкё родился как Нивано Шиказо в Сугануме, Ниигата.

1925: Нивано Никкё уехал из своей родной деревни в Токио. Там он встретил Исихара Ёситаро, который познакомил его с изучением техник гадания.

1932: Нивано стала ученицей Цунаки Умено, шаманки, преданной Тэнгу Фудо.

1934: Нивано присоединился к Рейюкай.

1938 (5 марта): Нивано и Наганума покинули Рейюкай, чтобы основать Дай Ниппон Риссё Косейкай. Они изменили свои имена на Никкё и Мёко.

1938 (20 марта): Нивано Нитико родился как Нивано Коити.

1940: Движение было официально зарегистрировано в соответствии с Законом о религиозных организациях (Шукю дантай хō).

1942: Строительство первой штаб-квартиры в Сугинами.

1943: Нивано и Наганума были арестованы столичной полицией Токио и допрошены об их деятельности по прозелитизму.

1947: Риссё Косейкай основал свою первую церковь за пределами столичного района Токио, в префектуре Ибараки.

1949: Движение открыло детский сад Kōsei Ikujien (детский сад Ksei).

1951: Риссё Косейкай был одним из основателей Федерации новых религиозных организаций Японии (Shinshūky Dantai Rengkai, сокращенно Shinshūren). В следующем году федерация была принята в Японскую ассоциацию религиозных организаций (Nisshūren, в настоящее время известная как JAORO).

1952 г. (4 февраля): Радио NHK сообщило о случае самоубийства домохозяйки из деревни Зошики и ее сына. Риссё Косейкай был обвинен в подстрекательстве женщины к самоубийству посредством гадания (Zōshiki jiken).

1952: В Сугинами была основана больница Косей Бёин (Общая больница Кусей).

1954: Организация открыла библиотеку Кусей Тошокан. В том же году Ksei Ikujien был расширен за счет добавления средних и высших учебных заведений и преобразован в Ksei Gakuen (школьный комплекс Ksei).

1956 (26 января): Йомиури Синбун сообщил об обвинении в незаконной покупке земли против Risshō Kōseikai. Это было начало кампании в СМИ против движения, известного как «инцидент с Йомиури» (Йомиури Джикен).

1956 (30 апреля): Нивано был вызван в Палату представителей, чтобы ответить на обвинения в том, что Риссё Косейкай совершал нарушения прав человека посредством своей деятельности по прозелитизму.

1956 (июнь): Риссё Косейкай начал публикацию ежедневной газеты, Коссей Синбун.

1957 (10 сентября): Наганума Мёко умер в возрасте 67 лет.

1958 (январь): в Kōsei shinbun Нивано объявил Эпоху Проявления Истины, открывая фазу доктринальной систематизации и организационной консолидации.

1958 (июнь): Первая поездка Нивано в Бразилию положила начало миссионерской деятельности Риссё Косейкая за пределами Японии.

1960: Риссё Косейкай претерпел организационные реформы с внедрением «системы национального блока» (Zenkoku Burokku Seido) и введение «системы местных единиц» (шикучосо тани). Название организации было изменено, чтобы включить символ name из имени Myk. Руководство объявило, что старший сын Нивано, Коичи, станет его преемником на посту следующего президента Косейкая. Он принял священное имя Нитико в 1970 году.

1963: Нивано принял участие в международной миссии по ядерному разоружению вместе с делегацией из восемнадцати японских религиозных лидеров.

1964 г. (май): Завершено строительство Большого Священного Зала.

1964 (ноябрь): Нивано посетил Индию по приглашению Общества Маха Бодхи.

1965 (сентябрь): Папа Павел VI пригласил Нивано на Второй Ватиканский собор.

1966: Организация основала свою издательскую компанию Ksei Shuppansha (Ksei Publishing).

1968: Косейкай открыл школу медсестер Кусей Канго Сэнмон Гакко.

1968: Нивано посетил Конференцию за мир, организованную Американской унитарной церковью.

1969 (апрель): Риссё Косейкай основал Движение яркого общества.

1969 (июль): Косейкай вступил в Международную ассоциацию за свободу вероисповедания (IARF).

1970: Второй крупномасштабный церемониальный зал, названный Фумонкан, «Зал открытых ворот», был завершен в непосредственной близости от штаб-квартиры и Дайсэйдо.

1970 (октябрь): Первая Всемирная конференция по религии и миру (WRPC) прошла в Киото.

1974: Молодежный отдел инициировал кампанию «Пожертвуйте еду» (Ichijiki sasageru undō), которая позже была принята всей организацией.

1974: Вторая конференция за религию и мир прошла в Лувене, Бельгия.

1978: Нивано объявил о начале нового этапа, названного «Век безграничного сострадания».

1978: Риссё Косейкай учредил Фонд мира Нивано.

1979: Rissh Kōseikai начал сотрудничество с Unicef ​​по случаю Международного года ребенка.

1984 (декабрь): движение начало «Кампанию за то, чтобы поделиться одеялами с Африкой».

1991 (15 ноября): Нивано Никкё передал пост президента своему старшему сыну Нитико.

1994: Нивано Нитико назначил свою старшую дочь Кошо следующим президентом организации.

1995: Всемирная конференция религий за мир (ВПИК) получила статус консультативной НПО Экономическим и Социальным Советом (ЭКОСОС) Организации Объединенных Наций.

1999: Косейкай реформировал структуру своей социальной деятельности, введя позицию «человека, ответственного за социальное благополучие» (Шакай Фукуши Тантуша) в своих поместных церквях.

1999 (4 октября): Нивано Никкё умер в возрасте девяноста двух лет.

2009: Группа социального вклада (Shakai Kōken Gurūpu) в Rissh Kseikai представила ряд мер в ответ на проблему стареющего общества (Десятилетний план инициатив по социальному обеспечению в сверхстареющем обществе).

2011 (март): После землетрясения, цунами и ядерного инцидента, обрушившегося на северо-восток Японии 11 марта 2011 года, Косейкай начал серию мероприятий по оказанию помощи при стихийных бедствиях в рамках проекта «Объединенные в одном сердце» (Kokoro wa hitotsu ni purojekuto).

УЧРЕДИТЕЛЬ / ИСТОРИЯ ГРУППЫ

Risshō Kōseikai - мирянская буддийская организация, в первую очередь Лотос Сутра (Hokekyō). Первоначально возникающих в В традиции буддизма Нитирэн, в своем последующем развитии движение постепенно дистанцировалось от школы Нитирэн. Она была основана в 1938 году Нивано Никкё (1906–1999, [Изображение справа], рожд. Нивано Сиказо) и Наганума Мьёко (1889–1957, рожд. Наганума Маса). Два основателя совместно руководили организацией до смерти Наганумы в 1957 году. когда Нивано принял на себя единоличное руководство Косейкая. В 1991 году он ушел со своего поста и передал пост президента своему старшему сыну Нивано Нитико (1938 г., урожденный Нивано Коити). Нивано Косё (1968-), старшая из четырех дочерей Нитико, была выбрана, чтобы сменить своего отца на посту третьего президента организации.

Нивано Никкио родился в Суганума, небольшой сельской деревне в префектуре Ниигата, в скромной семье, принадлежащей к буддизму Сото Дзен. Проработав несколько лет на ферме, принадлежавшей его семье, он решил отправиться на поиски своего состояния в Токио, куда он прибыл всего за пару дней до землетрясения в Канте, 1923, в сентябре. Вынужденный обстоятельствами вернуться к своей семье, он провел еще два года в своей родной деревне, также для того, чтобы заботиться о своей больной матери. После ее смерти в 1925 он снова уехал в Токио, где занимался несколькими работами, прежде чем найти работу в торговле древесным углем (Niwano 1978: 36-47).

Его работодатель, Исихара Йошитаро, был членом Wagakuni Shintoku-kai, организации, занимающейся изучением и практикой китайских методов гадания, известных как rokuryō и shichinin системы (Guthrie 1988: 19; Мацуно 1984: 439). Именно через Исихару Нивано изначально вступил в контакт с гаданием. Хотя изначально он был настроен скептически, он постепенно заинтересовался этим предметом и изучил различные техники (Niwano 1978: 48-50).

В 1926 году его призвали в флот. Согласно его автобиографии, период обучения и три года службы стали для него решающим опытом (Niwano 1978: 51-63). Хотя сначала он был смущен отсутствием образования, он рассказывает, как ему удалось получить признание за свои навыки, упорный труд и энтузиазм; и по окончании обучения сумел получить один из лучших рейтингов в своей когорте. В целом отчет о военном опыте Нивано изображает в основном обычного человека, которому благодаря своей самоотдаче и усилиям удалось достичь выдающихся результатов. Это является повторяющейся темой в его повествовании как религиозного лидера, а также в рассказах других основателей новых религиозных движений (например, Agonshū, Sōka Gakkai. См. Reader 1988 McLaughlin 2009). Еще одним результатом военного опыта, по словам Нивано, стало усиление его философии ненасилия, которая станет неотъемлемой частью личности его религиозного лидера.

После выписки он вернулся к своему бывшему хозяину, который тем временем продал угольный бизнес и открыл соленые огурцы (цукэмоно) магазин. Позже Нивано женился на двоюродной сестре из своей родной деревни и начал собственное дело по производству солений в Накано, Токио. У них была дочь, но вскоре после рождения у нее развилась серьезная ушная инфекция. Нивано посоветовали проконсультироваться с Цунаки Умено, шаманессой, посвященной поклонению Тэнгу Фудо (синкретической фигуре, сочетающей в себе буддийскую фигуру-хранителя Фудо с демоном горной вороны). тэнгу из народной религиозной традиции), практики сюгэндо, элементы эзотерической буддийской традиции и исцеление верой. Быстрое улучшение здоровья его дочери побудило его начать ученичество у шаманки, пока он не поднялся до должности помощника и не начал сам выполнять лечебные ритуалы. Шаманка предложила открыть вместе с Нивано центр аскетических практик, но он в конце концов отказался. Тем временем он начал изучать эномантию, форму гадания, основанную на интерпретации имени человека (Niwano 1978: 74).

В 1934 году Нивано посетил миссионер из Рейюкай, который предупредил его, что он испытает некоторые несчастья, если он не обратится в движение. Рейюкай - это мирская буддийская организация, основанная в 1925 году Кубо Какутаро и Котани Кими, его невесткой. Движение уходит корнями в традицию Нитирэн и сосредоточено, в частности, на почитании предков, утверждая, что неадекватное выполнение поминальных обрядов представляет собой главный корень личных и социальных проблем. Основным религиозным нововведением Рейюкай было преобразование почитания предков, традиционно наблюдаемого священнослужителями (обычно буддийскими священниками), в индивидуальный акт, выполняемый обычными людьми. Он был особенно успешным в обеспечении городских мигрантов, потерявших связь со своими местными храмами, средствами для проведения таких поминальных обрядов. Почитание предков сочеталось с аскетическими практиками, элементами исцеления верой и духовным медиумизмом (Hardacre 1984).

Вскоре после визита вторая дочь Нивано заболела, и он решил присоединиться к Рейюкай. Под руководством районного лидера Араи Сукенобу Нивано стал верным членом Церкви, и его энтузиазм еще больше возрос, когда обе его дочери были исцелены. В частности, он с энтузиазмом относился к лекциям Араи по Лотос Сутра. Он обнаружил, что по сравнению с техниками гадания и аскетическими практиками, которые он изучал до этого момента, учение Лотосовой Сутры обеспечивает более последовательную систему, совместимую с разумом (Matsuno 1985: 43). Серьезное посвящение Нивано чтению сутры и миссионерской деятельности привело к тому, что его бизнес по производству солений пострадал, пока он не решил отказаться от него в пользу занятия, которое дало бы ему больше времени, чтобы посвятить его религиозной практике, и которое также позволило бы ему познакомиться с как можно больше людей (Niwano 1978: 81). Он открыл магазин молока и использовал свою профессию для миссионерской деятельности, распространяя учение Рейюкай среди своих клиентов. Именно так он вошел в контакт с Наганумой Мьёко.

История жизни Наганума Мёнко [изображение справа] представляет несколько общих черт с рассказами других женщин-основательниц новых религиозных движений (например, Tenrikyō, moto). Он воспроизводит образец страданий и несчастий (бедность, болезни, социальная изоляция), кульминацией которых является переживание божественного откровения, которое приводит к духовному пробуждению, сопровождаемому миссией по распространению истины среди человечества. Рожденная в бедной самурайской семье, Наганума потеряла мать в возрасте шести лет и ей пришлось начать работать, чтобы заработать себе на жизнь. Позже она была усыновлена ​​старшей сестрой, которая была ревностной последовательницей Тенрикё и познакомила ее с учениями движения. В возрасте шестнадцати лет она уехала в Токио и нашла работу на заводе по производству боеприпасов. Тяжелые условия труда серьезно сказались на ее здоровье. Вернувшись в свою родную деревню, она вышла замуж за человека, который баловался женщинами и выпивкой и плохо с ней обращался. У них была только одна дочь, которая умерла очень молодой. После развода с мужем она уехала одна в Токио, где снова вышла замуж и вместе со своим вторым мужем открыла магазин льда и сладкого картофеля (Inoue 1996: 523-524; Kisala 1999: 102; Matsuno 1985: 439-40).

Годы трудностей оставили ее с серьезными проблемами со здоровьем. К тому времени, когда она встретила Нивано, она уже искала утешения в различных религиях, поскольку она не могла позволить себе обычное медицинское лечение, но ей не удалось добиться каких-либо существенных результатов. Нивано, который тем временем был назначен на должность вице-лидера отделения Арай в Рейюкай, убедил ее перейти в движение. Хотя вначале Наганума не проявляла особой приверженности, после того как Нивано зарегистрировала своего предка в региональной штаб-квартире и улучшила ее состояние здоровья, она стала горячим участником, искренне преданным религиозной практике и миссионерской деятельности (Niwano 1968: 92-94). Внутри Рейюкай она обнаружила, что обладает духовными силами и прошла специальную подготовку (называемую hatsuon ) повысить ее духовную способность впадать в транс и быть одержимым духами. По мере того как Наганума развивала свои шаманские способности, Нивано посвятил себя совершенствованию своих навыков интерпретатора откровений, полученных Мюко. Таким образом, в Рейюкае они занимались парной деятельностью, в которой сочетались божественные послания и их интерпретация, функциональное разделение ролей, которое впоследствии будет воспроизведено в Рисшо Кусейкай (Кисала 1999: 102-04; Мориока 1979: 245).

В 1938 году Нивано и Наганума решили покинуть Рейюкай, чтобы начать свой собственный момент. Это решение было вызвано давлением со стороны руководства Рейюкай в отношении деятельности по прозелитизму, а также религиозными конфликтами внутри организации. Рейюкай включил в себя две основные точки зрения: основатель Кубо Какутаро считал Сутру Лотоса основным доктринальным центром и утверждал, что ее изучение, декламация и распространение должны составлять основу религиозной практики; соучредитель Котани Кими, напротив, уделял больше внимания почитанию предков и считал, что поминальные обряды должны иметь приоритет над изучением сутры. Нивано разделял со своим лидером своего прихода Араи твердую веру в центральную роль Лотосовой Сутры, и по мере роста напряжения внутри движений (параллельно с враждебностью Котани к учению Лотосовой Сутры) он решил покинуть движение вместе с Наганума и еще тридцать членов.

Первоначально новая организация была основана как Dai Nippon Risshō Kōseikai (Великое японское общество по установлению праведности). и Foster Fellowship), название, вероятно, под влиянием все более националистической атмосферы 1930-х годов. Основав движение, Нивано и Наганума [Изображение справа] приняли свои новые имена в знак абсолютной преданности своей религиозной миссии. Первоначально штаб-квартира была расположена на первом этаже молочного цеха Нивано, а затем в 1942 году переехала на нынешнее место в Сугинами, Токио.

В свои первые годы Кёсейкай представлял довольно эклектичную доктрину, повторяющуюся черту в новых религиозных движениях Японии. Недавно основанное движение включило учение Лотос Сутра и о Ничирене в сочетании с почитанием предков, методами гадания, элементами исцеления верой, аскетическими практиками и одержимостью духом. И Наганума, и Нивано внесли свой вклад в обогащение этого разнородного ландшафта благодаря своему прошлому обучению и опыту.

На этом первом этапе решающую роль играли исцеление верой и консультирование. Большинство тех, кто приближался к движению на этом этапе, были людьми, страдающими серьезными заболеваниями, которые не могли позволить себе традиционное лечение. Позже Нивано объяснил сильную зависимость от исцеления верой и духовного руководства, которая характеризовала первые годы жизни Косейкая, как «практический подход», продиктованный неотложностью времени. В условиях войны, бедности и все более серьезных угроз для здоровья людей они чувствовали себя обязанными откликнуться на «насущные потребности» времени ». В частности, помощь больным людям считалась божественной миссией (Niwano 1978: 95-99). Эта концепция использовалась для оправдания первоначального отсутствия интереса к развитию доктрины, при этом Нивано утверждал, что суровые времена, которые переживают японцы, не оставляют места для «длинных, тщательных изложений доктрины», а вместо этого призывают к практическим действиям, направленным на облегчение страданий . Только после того, как будет разрешено состояние неотложной нужды, люди будут готовы принять Закон (Niwano 1978: 106-07).

В 1940 движение было официально зарегистрировано в соответствии с Законом о религиозных организациях (Шукю дантай хō). Этот период был отмечен все более строгим надзором за религиозной деятельностью. Религиозные организации, которые не соблюдали православие, созданное правительством, столкнулись с риском репрессий со стороны государства. Риск был сильнее для новых религий, которые из-за их маргинального статуса были особыми целями государственного контроля. По сравнению с другими религиозными движениями, которые подвергались жестоким преследованиям со стороны правительства (например, tomoto, см. Stalker 2008), можно сказать, что Рисшо Кусейкай не сталкивался с серьезными конфликтами с властями, за исключением незначительного инцидента в 1943, когда были арестованы Нивано и Наганума в соответствии с Законом о сохранении мира (Chian Iji Hō). Их обвинили в том, что они «запутали умы людей» духовным руководством Мёко (Niwano 1978: 116), допросили и отпустили через две и три недели соответственно.

Хотя инцидент привел к сокращению членства, Риссё Косейкай удалось преодолеть его относительно невредимым. Однако этот эпизод все же повлиял на движение. Во-первых, это усилило восприятие руководством семьи Нивано как препятствия на пути его развития как религиозного лидера. В 1944 году он снова расстался с женой и детьми, чтобы полностью посвятить себя религиозной практике и изучению Лотосовой сутры. . На этот раз они прожили разлученными десять лет. Во-вторых, некоторые из руководителей отделений начали сомневаться в методах прозелитизации Наганумы и ее положении в движении, поощряя Нивано понизить свой статус до статуса обычного члена. Однако он отказался, защищая ее роль соучредителя и вице-президента (Niwano 1978: 120).

На этом первом этапе Риссё Косейкай был построен вокруг баланса двойного лидерства или «системы двойных сенсей» (Morioka 1994: 304), основанной на функциональном разделении ролей между основателями. Наганума совершал одержание духов и исцеление верой, в то время как Нивано посвятил себя изучению техник гадания и буддийских учений и использовал их для толкования видений Наганумы. Однако с самого начала эта структура таила в себе потенциал конфликта между двумя лидерами, в частности, из-за отказа Нивано передать какое-либо откровение, которое противоречило Лотос (Niwano 1978: 134).

Более того, со временем это постепенно привело к несбалансированной структуре руководства, в основном из-за харизмы Наганумы. Ее почитали как живого Будду (Inoue 1996: 525; Niwano 1978: 125), и она успешно привлекала новых членов благодаря своим божественным откровениям и исцелению верой. Еще одной причиной успеха Мёко среди членов Косейкай была ее склонность передавать учения чрезвычайно простыми словами. В отличие от Нивано, чьи доктринальные объяснения обильно использовали сложные буддийские представления, Наганума провела практичные беседы, основанные на ее личном женском опыте. Она столкнулась с несколькими несчастьями и, таким образом, глубоко осознала страдания последователей движения, которые в основном были домохозяйками, принадлежащими к низшим социально-экономическим слоям населения (Inoue 1996: 525; Morioka 1979: 250). Благодаря своей личной харизме, она постепенно превратилась в центральную фигуру Косейкая, заняв таким образом доминирующее положение по сравнению с Нивано. Этот дисбаланс сил постепенно усугублялся в течение 1950-х годов из-за быстрого расширения движения и начала серии споров с обществом и средствами массовой информации.

После окончания Второй мировой войны последовал период быстрого расширения новых религиозных движений в Японии, особенно в городских районах. Можно сказать, что социально-экономический контекст сыграл важную роль в содействии этому развитию: Япония вышла из войны материально и духовно опустошенной, и многие из тех, кто испытал состояние обнищания, болезни, социальной изоляции или аномии, искали утешения в религии. Новые религиозные движения оказались особенно успешными в решении таких проблем, предоставляя решения повседневных проблем, сети солидарности и эмоциональное место принадлежности тем, кто разорвал связи с их родным сообществом.

Еще одним фактором, который значительно способствовал росту этих движений, была реформа религиозного законодательства. Во-первых, в 1947 религиозная свобода была юридически признана новой конституцией, а затем законом о религиозных корпорациях (Shūkyō hōjin hō), обнародованный в 1951, определил права религиозных учреждений как юридических лиц и предоставил им налоговые льготы. Параллельно с созданием новых организаций существующие расширяли свой состав, а также расширяли сферу своей деятельности. Как и многие другие новые религии, Рисшо Кусейкай пережил быстрый рост своего членства и основал свои первые церкви за пределами столичного района Токио.

Поражающая экспансия новых религий, и особенно их активное участие в социальной и политической жизни страны, вызвала растущую критику со стороны средств массовой информации. Эти движения подвергались критике за их агрессивные методы прозелитизма, обвинялись в поощрении суеверий и иррациональных мыслей, преступной деятельности (сексуальные скандалы, злоупотребление наркотиками, отмывание денег), финансовой эксплуатации членов и нарушениях социальных норм поведения (о новых религиях и средствах массовой информации). в послевоенной Японии см. Dorman 2012). Risshō Kōseikai начал привлекать внимание средств массовой информации с начала 1950, благодаря его значительному расширению и связи с Рейюкай (который уже сталкивался с различными скандалами и судебными обвинениями), и в конечном итоге он стал вовлеченным в серию споров, кульминацией которых стало « Yomiuri дело «.

В феврале 4, 1952, радиопрограмма NHK сообщила о двойном самоубийстве домохозяйки из деревни Зошики и ее сына. По-видимому, незадолго до своей смерти женщина вступила в контакт с членом Кусейкай, который предположил, что ее сын умрет, когда ему исполнится четырнадцать лет. Таким образом, движение было признано ответственным за двойное самоубийство и подало в суд на мужа за нарушение прав человека. В последующие годы (1953-1954) Risshō Kōseikai получал широкое освещение в СМИ, и от 1954 также участвовал в судебном процессе, инициированном Сирайши Сигэру, бывшим репортером Йомиури Синбун который недавно перешел в группу. Он обвинил Risshō Kōseikai в нарушении Закона о религиозных корпорациях из-за неточности его учений и финансовой эксплуатации членов посредством гадания, и он попросил о юридическом роспуске организации (Morioka 1994: 283-85). В тот же период у движения возникли новые правовые споры относительно покупки участка земли в районе Сугинами, недалеко от штаб-квартиры, что привело к расследованию со стороны Токийского городского управления полиции.

Можно сказать, что обвинения в незаконной покупке спровоцировали так называемое дело Йомиури (Йомиури Джикен), критическая кампания против Risshō Kōseikai, начатая Йомиури Синбун Одна из ведущих японских газет, в январе 26, 1956, с большой статьей о проблеме покупки земли. В последующие месяцы газета опубликовала значительное количество статей, посвященных Risshō Kikseikai, которые были сосредоточены на двух основных критических замечаниях. Во-первых, он поставил под сомнение финансовые аспекты Risshō Kōseikai. Группу обвиняли в том, что она была фиктивной религией (инцыки шукюTt, который извлек выгоду из своих членов и прибегнул ко всем возможным средствам, чтобы вымогать пожертвования, включая угрозы «божественного наказания» (tenbatsu). Во-вторых, Кёсейкай был обвинен в нарушении прав человека на основании своей религиозной практики и миссионерской деятельности, в частности, в использовании гадания в целях прозелитизма и практики исцеления веры.

По мере того, как продолжались судебные разбирательства и нападки в СМИ, дело все больше приобретало политический характер, когда Сейм начал несколько расследований, касающихся миссионерской деятельности и религиозных практик Рисшо Косейкая. Нивано вместе с некоторыми членами-представителями был вызван Министерством юстиции для ответа на обвинения перед Палатой представителей (Morioka 1994: 292-93; Murō 1979: 241).

Парламентское расследование продолжалось несколько месяцев, но в итоге не было обнаружено никаких вещественных доказательств нарушения прав человека, а также завершились юридические процедуры по покупке Сугинами. Конфликт с Сираиси Сигэру также приближался к урегулированию, достигнутому, когда Косейкай согласился на учреждение консультативного совета для наблюдения за деятельностью движения и обсуждения соответствия его учений содержанию Лотосовой сутры. Как следствие, интерес СМИ к Косейкаю постепенно ослабевает, и Yomiuri значительно сократил свои отчеты во второй половине 1956 (подробное описание дела Yomiuri и обвинений за эти годы см. в Morioka 1994).

Напряженность, вызванная множеством проблем, с которыми Ксэйкай столкнулся в эти годы, сильно повлияла на внутреннюю динамику движения. В частности, инцидент еще больше усугубил дисбаланс сил, возникший в бывших эгалитарных отношениях между двумя лидерами, что привело к усилению маргинализации Нивано. Недовольство внутри руководства в конечном итоге нашло выражение в так называемых renpanjō jiken (совместное предложение). Лидеры глав выступили с совместным заявлением, в котором атаковали Нивано за отсутствие твердости, проявленное в его ответе на Yomiuri роман и костюм Shiraishi, восхваляя Myōkō (Мориока 1994: 303-05; Niwano 1978: 153-55).

Этот эпизод отражает общую тенденцию в руководстве Косейкай, склоняющуюся к концентрации всей религиозной и административной власти в лице Мьёко. Административные полномочия Нивано уже были переданы новой должности председателя правления, и на эту роль был назначен племянник Мёко, Наганума Мотоюки (Morioka 1979: 251). Совместное предложение было направлено на то, чтобы назвать Мьёко основателем Сэйкай и создателем его учений, но Нивано отказался на том основании, что Будда Шакьямуни был истинным источником учения движения. Более того, поскольку он был тем, кто вел Мёко к учениям, она должна была считаться его «чадом в Законе» (Niwano 1978: 156-57). Когда попытка создать структуру с центром в Мёко провалилась, ее сторонники начали подготовку к созданию независимого движения. Однако такому развитию событий помешало внезапное ухудшение состояния здоровья Наганумы, за которым последовала ее смерть в 1957 году.

Годы 1954-1957 отметили порог в истории Risshō Kōseikai. В эти годы движение столкнулось с рядом проблем, включая судебные обвинения, критику со стороны средств массовой информации, сокращение числа членов, угрозу легального распада и внутренней нестабильности. Тем не менее, эти испытания в конечном итоге оказались полезными, так как они вызвали ряд радикальных преобразований, которые позволили Kōseikai успешно преодолеть деликатную фазу институционализации и стать консолидированным движением с более последовательными учениями и стабильной организационной конфигурацией (см. Morioka 1979, 1989 1994).

Первым шагом в этом смысле была концентрация религиозной власти в руках Нивано, что после кончины Мёко стало вынужденным выбором для руководства Косейкай и которое разрешило дисбаланс сил, возникший внутри движения в предыдущие годы. Воссоединение властных структур при Нивано нашло свое главное выражение в Проявлении истины, радикальной доктринальной реформе, объявленной в 1958 году, которая привела к значительной рационализации и систематизации доктрины Косейкая. Реформа была ответом на потребность Косейкая подтвердить свой характер мирского буддийского движения, уходящего корнями в Сутру Лотоса, а также на противодействие обвинениям в иррациональности, выдвинутым Сираиши и Йомиури Синбун.

Нивано объяснил этот переход, сославшись на фундаментальную концепцию буддизма Махаяны, понятие «умелые средства» (hōben), который относится к различным методам или «предварительным учениям», которые могут быть использованы, чтобы вести людей к истине. Он оправдывал использование исцеления верой, божественных откровений и гаданий в первые годы Кёсейкай в качестве средств, направленных на сближение членов Церкви с истиной. Смерть Наганумы, лишившая Рисшу Кусейкай «среды, чтобы слышать голос богов», должна была быть истолкована как знак того, что фаза «умелых средств» закончилась, открыв новую эпоху, сосредоточенную на распространении окончательного учение о Лотосовой Сутре (Niwano 1978: 160-62). Этот переход был также отмечен установлением Вечного Будды (honbutsuв виде золотой статуи в Большом священном зале Токио) Gohonzon (истинный объект веры), заменив мандалу, написанную Ничиреном. Реорганизация преподавания сопровождалась запуском широкого спектра инициатив в области доктринального образования, включая учебные семинары для молодых членов и публикацию учебников (Мориока 1979: 253; Niwano 1978: 162).

Что касается организационных реформ, то во второй половине 1950 Risshō Kōseikai уже начал реорганизацию своей правовой структуры путем включения подчиненных органов и принял более эффективную конфигурацию, состоящую из многих местных отделений в центральном штабе. Как и в случае с другими новыми религиозными движениями (см. Morioka 1979; Watanabe 2011), его быстрое развитие, как с точки зрения увеличения членства, так и с точки зрения географической экспансии, способствовало переходу от вертикальной структуры, основанной на прозелитических связях в результате миссионерской деятельности (ояко канкейлит. «Родительско-дочерние отношения»), к более эффективной горизонтальной конфигурации локальных ветвей на основе близости. «Национальная система блоков» (Zenkoku Burokku Sei) был реализован в 1960, и вскоре после этого последовали дальнейшие организационные реформы с введением системы местных подразделений (шикучосо тани). Эти сдвиги сопровождались также радикальными изменениями в системе прозелитизма (Inoue 1996: 314; Matsuno 1985: 440; Morioka 1979: 259-60; Niwano 1978: 162). Реорганизация движения в географических единицах также была связана с постепенным расширением фокуса миссионерской деятельности на местное сообщество, общество в целом и, в конечном итоге, на весь мир. Это обновленное отношение было официально оформлено и объяснено в доктринальных терминах в 1978 году, когда Нивано объявил о начале Века Безграничного Сострадания. На этом новом этапе члены Косейкая были поощрены стремиться к спасению всего человечества в соответствии с идеалом Бодхисаттвы, чье безграничное сострадание превращается в миссию по спасению всех живых существ от страданий.

Этот обновленный подход к обращению в свою веру, несомненно, способствовал дальнейшему развитию движения. Следующие десятилетия были отмечены постепенным расширением масштабов деятельности Рисшо Косейкай на местном, национальном и международном уровнях, что проявлялось в нескольких различных аспектах: политическое участие, международное межрелигиозное сотрудничество и миротворческая работа, а также социальные услуги в различных сферах. местного масштаба.

Межконфессиональный диалог и миротворческая деятельность стали рассматриваться как неотъемлемые черты идентичности Риссё Косейкай, создавая общественный образ «религии мира», широко распространенный в настоящее время в публикациях движения, репрезентациях в СМИ и в некоторых схоластических портретах движения. В течение последних десятилетий такое обязательство было задним числом объяснено в свете буддийских концепций и личных убеждений основателя Нивано Никкё в связи с общим расширением социальной и политической активности Косейкая в 1960-х и 1970-х годах, и особенно его растущим международным сообществом. контакт. Однако начало мира и межрелигиозной деятельности было частью более четко сформулированного процесса, отправную точку которого можно определить в основании Синсурэн (аббревиатура от Shin Nihon Shūkyō Dantai Rengkai, Федерация новых религиозных организаций Японии), который ознаменовал начало политической деятельности Косейкая.

В то время как в нескольких исследованиях обсуждалась политическая деятельность Sōka Gakkai и его противоречивые отношения с Kōmeitō (см. Ehrhardt и др. 2014), неяпонские ученые по существу игнорировали политическую активность Косейкая. Такое отсутствие интереса может быть связано с тем фактом, что по сравнению с явным участием Гаккая в партийной политике, Сосейкай предпочел принять более тонкие формы участия. Хотя движение никогда не создавало свою собственную политическую организацию, оно принимало активное участие в динамике выборов с 1947 года на выборах в столичное правительство Токио (Nakano 2003: 145). Однако не как отдельное движение, а через транссектантские организации, и особенно через Шиншурен, его политическое участие было сформулировано. Косейкай сыграл фундаментальную роль в основании федерации и на протяжении следующих десятилетий оставался одним из ее ведущих членов, играя ключевую роль в формировании ее политической ориентации.

Как упомянуто выше, изменения в религиозном законодательстве, управляемом Союзной оккупацией, стимулировали впечатляющую экспансию новых религиозных движений, но также способствовали их участию в светской деятельности, в том числе в политике в послевоенной Японии см. Murō 1979; Nakano 2003; Thomas 2014). Shinshūren был создан в октябре 1951 из слияния двух предыдущих сетей как федерация для новых религиозных движений, а в 1952 стал членом Nisshūren (Nihon Shūkyō Renmei, в настоящее время обычно называемый Японской ассоциацией религиозных организаций, JAORO). Хотя его конституция позднее была оправдана желанием создать платформу для экуменического диалога, направленного на содействие миру и религиозной свободе (Niwano 1978: 229), по происхождению она имела особую политическую цель. Шиншурен был создан для того, чтобы предоставить новым религиозным движениям прочную платформу для политического представительства, а также общий фронт против критики СМИ (Dorman 2012: 204), что, как впоследствии было показано Yomiuri Дело, не было редкостью в эти годы.

Другими важными факторами, побуждающими новые религии к поиску политического влияния, были переживания преследований со стороны правительства, которым подвергались некоторые из этих движений, и страх перед возможным возвращением государственных синтоистских и довоенных ограничений. Фактически, появление реакционных тенденций в политическом ландшафте в последние годы оккупации союзников можно идентифицировать как один из двух фундаментальных элементов, формирующих политическую динамику послевоенного религиозного ландшафта Японии. Реакционные тенденции возникли в движении за возрождение государственного синто, который во второй половине 1960 стал представлен в дебатах о государственной поддержке храма Ясукуни. Эта тенденция также повлияла на религиозный ландшафт, что привело к появлению правого течения под предводительством Сейшо ноэ, который в конечном итоге оставил Шиншурена в 1957. Противоположная фракция вращалась вокруг Risshō Kōseikai, который с отступлением Seichō no Ie (его главный конкурент по размеру и влиянию) укрепил свое лидерство в федерации.

Подъем Sōka Gakkai может быть идентифицирован как второй основной фактор, формирующий политическую ориентацию японских религиозных организаций во время 1950 и 1960. После впечатляющего роста числа членов Gakkai начал участвовать в политической деятельности 1954. Его политический успех вызвал чувство опасности в других религиозных институтах, побудив их создать антисокский фронт Гаккай: хотя до этого момента Шиншурен и другие организации в основном поддерживали независимых кандидатов на выборах, они стали на сторону консервативных политических сил, в частности, с Либерально-демократической партией (Jiyū Minshūtō, короче Jimintō), чтобы создать более прочную базу политического представительства и противопоставить себя Kōmeitō, который принял прогрессивную ориентацию (Murō 1979: 53-56; Накано 2003: 146-54).

Короче говоря, начиная с 1950, политическая сцена видела взаимодействие трех основных религиозных фракций: правого течения во главе с Сейшо-н-э., Близкого к более радикальному крылу политического права; умеренный фронт, сосредоточенный на Рисшо Кусейкай и Шиншурене, в основном поддерживающий умеренных консервативных кандидатов из Дзиминта; и, наконец, S Gka Gakkai, который в преданности Kōmeitō сам сформировал фракцию. В последующие десятилетия Рисшо Кусейкай продолжал свою политическую деятельность в том же духе, в частности, посредством избирательной поддержки кандидатов из умеренно консервативного региона и выступая в качестве ведущего члена Синсхурена.

Именно под эгидой федерации Косейкай начал свое участие в межрелигиозном сотрудничестве и мирных усилиях на международном уровне. Антиядерную кампанию 1963 года, организованную Шиншурен, можно рассматривать как отправную точку международного сотрудничества Косейкая. Нивано вместе с делегацией из восемнадцати японских религиозных представителей совершил поездку по Европе и США, чтобы распространить петицию против ядерного оружия, встретившись с несколькими религиозными лидерами и политиками (Niwano 1978: 191). В следующем году он был приглашен в Индию Обществом Маха Бодхи, индийской буддийской организацией, которая также подарила ему реликвии Будды. Этот опыт имел большое символическое значение для Нивано, который стал свидетелем паломничества к местам, где, как считалось, проповедовал Шакьямуни и достиг просветления как возможности воссоединиться с корнями буддизма, и который был наполнен сильным чувством миссии Косейкая по защите и защите. распространять Дхарму (Niwano 1979: 209-218). Наряду с интерпретацией, предложенной Нивано, можно утверждать, что визит в Индию и, в частности, дарение реликвий Будды, послужили важным источником легитимации буддийской идентичности Риссё Косейкая в глазах буддийского мирового сообщества. Потребность Косейкая в обеспечении признания в качестве законной буддийской организации может быть также связана с прогрессирующим ухудшением его отношений с другими движениями, ориентированными на Нитирэн, и особенно с Нитирэнсю, главной церковной организацией буддизма Нитирэн. Это ухудшение проявляется, например, в провале попытки Нивано начать экуменический диалог с другими организациями, ориентированными на Нитирэн, из-за доктринальных расхождений (Niwano 1978: 228-29).

В 1965 Папа Павел VI пригласил Нивано для участия во Втором Ватиканском соборе в Риме (Niwano 1978: 219). [Изображение справа] В В последующие годы Риссё Косейкай установил контакты с американскими унитаристами-универсалистами, стал членом Буддийского совета Всемирной федерации и вступил в Международную ассоциацию за свободу вероисповедания (IARF). Растущее участие движения в межрелигиозном диалоге привело к организации первой Всемирной конференции по религии и миру (ВПИК), в которой Нивано, в то время председатель Shinshūren, сыграл важную роль. Конференция, проведенная в Киото в 1970 году, объединила мировых религиозных лидеров с целью обсуждения роли религии в содействии миру. [Изображение справа] Вторая конференция состоялась в Лувене, Бельгия, в 1974 году, и ВПИК продолжает собираться до сих пор каждые четыре из пяти лет. Были разработаны местные версии, такие как Азиатская конференция по религии и миру (ACRP), которая стала результатом инициативы Риссё Косейкай (Inoue 1996: 314; Kisala 1999: 106-07; Matsuno 1985: 445. Подробное описание инициатив Риссё Косейкай по межрелигиозному сотрудничеству см. На веб-сайте Риссё Косейкай).

С 1970-х годов Риссё Косейкай все активнее проявляет активность в сфере международной помощи и миротворческой деятельности. Среди инициатив, спонсируемых движением, мы можем упомянуть открытие курса по обучению добровольцев работе в местных учреждениях социального обеспечения в 1971 году и организацию с 1973 года морских прогулок для молодежной ассоциации, посещающей Гонконг и Манилу. , и Окинава, чтобы молиться за погибших на войне во всех странах Азии и способствовать культурному обмену и личному взаимодействию. В 1974 году молодежный отдел Риссё Косейкая инициировал кампанию «Пожертвуйте еду», которая заключается в пропуске приема пищи два раза в месяц и передаче стоимости еды Фонду мира. Собранные в рамках кампании пожертвования инвестируются в проекты в области разоружения, прав человека, помощи беженцам, развития человеческих ресурсов, превентивной дипломатии, оказания чрезвычайной помощи в Японии и за рубежом. В Проекты, спонсируемые движением, включают мероприятия по оказанию помощи вьетнамским беженцам (1977) и Кампанию по обмену одеялами с Африкой, начатую в 1981, проект лесовосстановления в Эфиопии и программу сохранения буддийского культурного наследия в Камбодже. В 1978 Кусейкай учредил Фонд мира Нивано, который в следующем году учредил Премию мира Нивано (присуждаемую ежегодно от 1983). [Изображение справа] Помимо собственных инициатив, в те же годы движение также участвовало в сотрудничестве с рядом национальных и международных организаций, включая ООН. Например, он поддерживал деятельность ЮНИСЕФ с Международного года ребенка в 1979. Он также сотрудничал со многими НПО и стал членом JEN (Чрезвычайные НПО Японии), группы японских НПО, занимающихся оказанием экстренной помощи, главным образом помогая беженцам и жертвам стихийных бедствий и конфликтов по всему миру. В 1996 движение приняло участие в создании «часовой сети 72», национальной версии JEN, вместе с Shinnyo-en и нерелигиозными организациями, целью которых было создание сети помощи при бедствиях, способной вмешаться в течение семидесяти лет. через два часа после начала катастрофы (Inoue 1996: 314-15; Kisala 1999: 106; Камень 2003: 73; Watanabe 2011: 83).

Это растущее участие в межрелигиозном диалоге и миротворческой работе можно рассматривать как образец более широкого отношения к «интернационализации» движения, выраженного также и в других областях. Что касается медиа-производства, следует упомянуть, что между концом 1960-х и 1970-ми годами Косейкай опубликовал первые английские переводы произведений Нивано (Niwano 1968, 1969b, 1976, 1978) и выпустил свой первый англоязычный журнал (Мир Дхармы). Более того, организация также активизировала свою деятельность по прозелитизму за пределами Японии, открыв филиалы в Бразилии и Соединенных Штатах (О пропаганде Риссё Косейкай за пределами Японии см. Также Ватанабэ 2008).

Параллельно с этим растущим вовлечением в международное сотрудничество и миротворческую деятельность, в те же годы также наблюдалось постепенное расширение социальных обязательств Риссё Косейкай на местном уровне. Изменения в системе организации и прозелитизма, вызванные реформами «Явления истины», сыграли значительную роль в поощрении обоих событий. В местном масштабе смещение фокуса миссионерской деятельности привело к возобновлению усилий местных церквей по установлению каналов взаимодействия и сотрудничества с окружающими их сообществами. Основное выражение этого отношения можно найти в запуске Движения за более яркое общество (Akarui Shakai-zukuri Undō), волонтерской инициативы, направленной на благо местных сообществ, в 1969 году (Matsuno 1985: 445; Mukhopadhyāya 2005: 193-94 , 202-05).

Несмотря на то, что в 1960-х и 1970-х годах участие Кусейкая в социальной деятельности на местном уровне значительно расширилось, следует отметить, что первые шаги в этом смысле можно проследить до конца Тихоокеанской войны. С первых лет своего существования движение выражало озабоченность насущными социальными проблемами того времени и пыталось предлагать решения повседневных проблем, о чем свидетельствует его ориентация на исцеление верой и консультирование, названное Нивано «практическим подходом» ( Niwano 1978: 99-100). В послевоенные годы забота Косейкая о практических проблемах повседневной жизни вылилась в создание ряда социальных учреждений, большинство из которых работают и сегодня. Эта новая тенденция была начата с основания Косей Икуджиен (Детский центр Кусей) в 1949 году. В 1953 году он был расширен за счет включения в него младших и старших классов средней школы и преобразован в Косей Гакуэн (Школьный комплекс Косей). Больница общего профиля в Кусэй (Ksei Byōin) была основана в 1952 году, а несколько лет спустя была открыта школа медсестер (Ksei Kango Senmon Gakk). В 1958 году Кусей основал приют для престарелых, первоначально называвшийся Юрэн. Институт недавно прошел значительную реконструкцию и был вновь открыт в 2007 году как «Сайтама Мёкэн» в память о соучредительнице движения (Иноуэ 1996: 314; Мацуно 1985: 446-47; Нивано 1968: 122).

Учреждения, созданные во время 1950, по-прежнему отражали озабоченность по поводу практических социальных проблем того времени, и на этом этапе предоставляемые услуги были в основном направлены на членов Kōseikai. Однако изменения, произошедшие в 1960, способствовали переходу от заботы о благополучии людей в организации к более общей приверженности делу улучшения окружающего общества. Этот переход впервые проявился в деятельности Молодежного отдела, который из 1960 начал реализацию различных проектов, направленных на охват людей вне движения, включая социальные услуги для местных общин и межрелигиозную деятельность по сотрудничеству, а вскоре после этого привел к созданию более светлого общественного движения.

Движение более светлого общества (Акаруи Шакай-дзукури Ундо, вкратце известное как Мейша) [изображение справа] началось в 1969 как Инициатива сотрудничества между церквями Косейкая, социальными учреждениями, гражданскими движениями и местными администрациями с общей целью построения «более светлого» общества на основе принципа «сделай свой уголок ярче» (Ичигу Во Терасу), содержащиеся в трудах Сайто (основателя буддизма Тендай в Японии в восьмом веке). Инициатива была напрямую связана с международными обязательствами Риссё Косейкая не только в том смысле, что она демонстрировала то же намерение расширить границы участия организации, но и в более практическом смысле. Как заявил Нивано в своих вступительных речах и письмах, одной из ключевых целей Мейши был отбор и обучение людей, которые могли бы адекватно представлять Японию на первом WRPC, который состоится в Киото в следующем году (Mukhopadhyāya 2005; Niwano 1978; Rissh Kōseikai 1983 г.).

Начавшись как разрозненная сеть различных участников, объединившихся для выполнения различных видов деятельности на местном уровне, в последующие годы Meisha разработала более стабильную организационную структуру и в конечном итоге приобрела статус НКО в 2001 году. На национальном уровне, организация осуществляет в основном деятельность по поддержке, обмену информацией, координации, исследованиям в области социального обеспечения, публикациям и производству средств массовой информации, и особенно учебным курсам по развитию социальных работников, волонтеров и консультантов. Однако именно в местном масштабе большая часть мероприятий Meisha фактически планируется и реализуется. Местные отделения представляют собой высокую степень неоднородности с точки зрения размера, степени формализации и содержания деятельности (которая может включать кампании по пожертвованию, волонтерство в сообществе, экологические мероприятия, кампании по сдаче крови, мероприятия по социальному обеспечению, культурные мероприятия, международная помощь и миротворческая деятельность. ). Мероприятия разрабатываются и планируются с учетом потребностей сообщества и имеющихся ресурсов и часто выполняются в сотрудничестве с другими местными реалиями, такими как ассоциации добровольцев, социальные учреждения и городские советы, НКО и НПО, участвующие в гражданской деятельности и социальных отчислениях.

Что касается отношений между Рисшу Кусейкай и Мейшей, эти две организации номинально независимы. Представители и члены обеих организаций, как правило, подчеркивают, что, хотя движение, несомненно, началось как инициатива Niwano, и до сих пор Kōseikai остается одним из его ведущих спонсоров, их следует рассматривать как две различные организации. В частности, существует тенденция подчеркивать «нерелигиозный» характер Мейши, в котором, как говорят, участвуют члены Кёсейкай не специально, потому что они являются членами религиозной организации, а скорее как обычные японские граждане. Отношения между ними были сформулированы в тех же терминах Нивано, который определил Мейшу как строго гражданское обязательство, причем Кёсейкай был лишь одним из его нескольких сторонников (Niwano 1978: 252-53).

Тем не менее, нельзя отрицать тесную связь между двумя реальностями: члены Кусейкай составляют подавляющее большинство добровольцев, участвующих в деятельности Мейши, а движение использует помещения религиозной организации (Кисала 1999: 106; Мукхопадхьяя 2005: 206 -07), в то время как основные принципы, на которых движение формулирует свою социальную приверженность, воспроизводят некоторые из фундаментальных учений Риссё Косейкая, такие как идея «пути бодхисаттвы» и «единой колесницы» (О Мейше и социальной этике Косейкая см. Кисала 1992, 1994; Mukhopadhyāya 2005; Мир Дхармы 2007 34:1, 2015 42:2).

Параллельно с расширением социальной деятельности за счет развития Мейши в национальном масштабе, Рисшо Кусейкай также предпринял серию учебных инициатив в области социального обеспечения и консультирования, в первую очередь направленных на руководителей и административный персонал (Kanbu). Наиболее представительным примером является, вероятно, курс по социальному обеспечению (Shakai Fukushi Kōza), открыт в 1972.

В 1990 Нивано Никкио уступил кресло президента своему старшему сыну Ничико, [Изображение справа] за несколько лет до его смерти в 1998. В 1994 Нивано Ничико назначил старшим из четырех своих дочерей, Кёшо, следующим президентом организации.

Как новый лидер организации, Нитико продолжил приверженность своего отца межрелигиозному диалогу, международной помощи и миротворческой деятельности. Движение продолжает спонсировать большинство кампаний и сотрудничества, начатых под руководством Niwano Nikky.

Всемирная конференция по религии и миру остается одним из наиболее привилегированных мест для межрелигиозного диалога. Конференция, получившая в 1995 статус консультативной НПО при Экономическом и Социальном Совете (ЭКОСОС) Организации Объединенных Наций, приняла более институционализированную форму под названием «Религии во имя мира», межконфессиональная сеть, участвующая в нескольких проектах в сотрудничестве с ООН и другие международные организации. Инициативы, спонсируемые организацией, охватывают различные области, включая разрешение конфликтов, борьбу с бедностью, изменение климата и экологический кризис. Что касается последнего, мы могли бы упомянуть кампанию «Веры для Земли», петицию, выдвинутую мировыми религиозными лидерами с целью реализации 100 процентов возобновляемых источников энергии. В последние годы экологические проблемы стали занимать центральное место в повестке дня Риссё Косейкай, [Изображение справа] также с точки зрения политической и общественной деятельности. Экологическая деятельность составляет значительную часть деятельности местных отделений Meisha, многие из которых осуществляют очистку пляжей и лесов, проекты по лесовосстановлению и другие виды деятельности, связанные с защитой окружающей среды. На уровне национальной политики вопрос был решен в связи с дебатами по энергетической политике, вызванными инцидентом на АЭС Фукусима Даичи в 2011 году.

Что касается более общих вопросов политического участия, участие Косейкая продолжается почти так же, как и раньше, преимущественно под эгидой Синсурена. Кроме того, Косейкай активно участвует в публичных дебатах по спорным политическим вопросам. Помимо вышеупомянутой защиты окружающей среды, дебаты о государственном патронаже святилища Ясукуни и принципе разделения между государством и религией остаются ключевыми вопросами политической повестки дня Косейкая. Кроме того, движение заняло позицию в нескольких других областях, таких как, например, ядерное разоружение, биоэтика и мир. Движение недавно выступило против пересмотра Закона о безопасности (Anzen hoshō hō, короче АНПО) и возможность пересмотра статьи 9 Конституции.

Система социальной защиты Риссё Косейкай на местном уровне претерпела значительные изменения в конце 1990-х годов, в основном в плане децентрализации развития человеческих ресурсов и деятельности. До этого учебные мероприятия и курсы проводились на национальном уровне и были ориентированы в первую очередь на руководителей и административный персонал, но с 1999 года было решено, что формирование будет вестись на местном уровне. Были введены новые курсы для проведения на региональном уровне, часто в сочетании с учебными мероприятиями в филиалах Meisha. Подобным же образом ответственность за планирование и осуществление социальной деятельности была формально возложена на поместные церкви с учреждением должности «ответственного за социальное обеспечение» (Шакай Фукуши Сенмон Тантуша), чтобы сделать систему более чувствительной к конкретным социальным потребностям местного сообщества.

Доктрины / УБЕЖДЕНИЕ

Учение Рисшу Кусейкай основано прежде всего на Лотос Сутраи, в частности, об обучении Единого транспортного средства (Ichijo), ядро ​​буддизма махаяны. По сравнению с другими буддийскими движениями, ориентированными на Ничирен, такими как Сока Гаккай, Кусейкай понизил позицию Ничирена в пользу исторического Будды Шакьямуни, что выражается в решении заменить его в качестве основного объекта поклонения (Gohonzon), каллиграфия daimoku (название Лотос Сутра) с надписью Ничирен с золотой статуей Вечного Будды (изображение справа), закрепленной в Большом священном зале (Daiseidise) в Сугинами. Risshō Kikseikai считает себя представителем истинного послания Будды в преемственности Ничирену. Подобно Ничирену, который, как считается, оживил учения исторического Будды после того, как они испортились с течением веков, Нивано считается тем, кто приступил к той же задаче в современную эпоху, давая жизнь истинному форма современного буддизма, который является мирянским буддизмом (zaike bukkyō) в соответствии с требованиями Шакьямуни (Niwano 1978: 133; Dehn 2011: 229).

Это Лотос Сутра рассматривается в Rissh Kōseikai как высшее учение Будды, содержащее высшую истину вселенной, которая заключается во взаимосвязанности всего сущего и в природе вечного Будды как универсальной жизненной силы (учу дайсеймей) оживление космоса. Все живые существа существуют как часть этой жизненной силы, которая представляет их истинную сущность (Хонтай). Следовательно, врожденная природа всех существ - это единство с Буддой (или природой Будды, busshō) (Симадзоно 2011: 48-49). Нивано (1978: 79) назвал свою встречу с Сутрой Лотоса «двумя открытиями», где он соприкоснулся с двумя фундаментальными учениями: понятие безграничного сострадания, встроенное в «путь Бодхисаттвы», понимаемое как миссия по освобождению страдания всех людей и способность мирян обрести спасение и вести к нему других. В частности, фигура Бодхисаттвы считается фундаментальной поведенческой моделью для членов Кёсейкай. Они призваны «следовать по пути Бодхисаттвы» (bosatsugyō), которая задумана как двойной путь, включающий учение и практику (гёгаку нидо, Мацуно 1985: 441), которая направлена ​​на достижение целей самосовершенствования и спасения всех живых существ.

С доктринальной систематизации и рационализации, которая произошла после Йомиури Джикендоктрина движения была очищена от ее прежнего акцента на шаманских элементах и ​​одержимости духом и прочно перенесена в буддийские рамки. Учения Лотосовой Сутры были включены вместе с элементами «Фундаментального буддизма» (konpon bukkyō), такие как Четыре Благородные Истины, Восьмеричный Путь, Закон Двенадцати Причин и Шесть Совершенств (Гатри 1988: 22-23; Мацуно 1985: 441; Niwano 1966).

Как группа, первоначально возникшая из Рэйюкай, почитание предков всегда было ключевым элементом в учении и практиках Риссё Косейкай, и продолжает занимать важное место сегодня. Верования предков в Косейкай интерпретируются в связи с идеей взаимосвязанности всего сущего. Считается, что духи мертвых являются частью того же жизненного потока, что и все другие живые существа, в конечном итоге происходящие от Вечного Будды. Эта идея объясняется через образ «вечного потока жизни» (Эйн Нару Иночи Но Нагаре): жизнь течет от предков к тем, кто живет в наши дни, и кто в конечном итоге передаст эту жизнь своим потомкам и присоединится к своим предкам и в конечном итоге к изначальному Будде.

В Риссё Косейкай определение предков больше не ограничивается биологической семьей, но охватывает всех предков движения, как в «корпоративной семье» (Dehn 2011: 228). При вступлении в организацию каждый член имеет своих предков, зарегистрированных в «записях прошлого» (kakochō). Они получат индивидуальное посмертное имя (kaimyō), но также становятся частью коллективного субъекта, охватываемого общим посмертным именем (sōkaimyō). Оба названия, написанные на деревянных табличках, должны быть закреплены в hōzen, семейный алтарь для почитания предков, который должен иметь каждый член семьи. В hōzen близко напоминает традиционный буцудан (традиционный буддийский алтарь) и, наряду с kaimyō, он содержит kaikochō, репродукция Gohonzon и предложения для мертвых (см. также Гатри 1988: 120-23). Алтарь позволяет членам церкви молиться за покойного дома как альтернативу посещению поминальных обрядов, совершаемых в храмах, а также воплощает связь с сангхуБуддийская община. Почитание предков в Рисшо Кюсейкай также понимается как способ получить доступ к Дхарме. Нивано объяснил, как поминальные обряды можно рассматривать как hōben или умелые средства означают, что они позволяют практикующему испытать взаимосвязь всего существования и, таким образом, пробудиться к фундаментальной истине, что вся жизнь едина и что она происходит от Вечного Будды (Niwano 1976: 31; Shinozaki 2007).

Однако значение, придаваемое поминальным обрядам для предков, не означает, что Кёсейкай проявляет значительный интерес к жизни после смерти. Действительно, как и многие другие новые религиозные движения, Рисшу Кусейкай предполагает спасение в первую очередь в этом мирском смысле (см. Цусима). и другие 1979; Симадзоно 1992). Спасение понимается как состояние счастья, полноты и исчезновения страданий, которое может быть достигнуто в этой жизни посредством религиозной практики. Спасенное состояние достигается через осознание истинной природы всех людей как Вечного Будды. Осознавая фундаментальную истину о том, что все живые существа неразрывно связаны и являются частью единой, универсальной жизненной силы, индивид самопроизвольно откажется от своего эго и освободится от всех иллюзий и страданий. Страдание понимается в прагматическом смысле и связано с проблемами повседневной жизни и несчастьями (Niwano 1976: 205; Shimazono 2011: 48-52).

Эта виталистическая космология также влияет на понимание Кёсейкая кармических верований, которые переосмысляются в связи с идеями взаимного происхождения и взаимосвязанности. Поскольку все явления взаимосвязаны, каждое личное действие оказывает определенное влияние на общую реальность, в результате чего возникает коллективная кармическая ответственность (Kisala, 1994). Идея о том, что все мы разделяем как ответственность, так и последствия одной и той же кармы, упоминается как одна из причин, почему в Риссё Косейкай почитание предков не ограничивается прямыми предками, но распространяется и на неродственных мертвых (Shinozaki 2007). Хотя на нашу жизнь влияют действия всех живых существ, это влияние считается особенно сильным в случае с предками. Плохая карма, унаследованная от предков, может проявляться в виде страданий или несчастий, и ее можно искоренить путем выполнения поминальных обрядов, которые передадут положительную карму предку и в конечном итоге позволят ему / ей достичь состояния будды, а также посредством совершения добрых дел и приверженности. к «повседневной этике» Косейкая (сейкацу ринри) (Нивано 1976: 104, 188, 204-06; Кисала 1994). В целом, карма интерпретируется в учении Косейкая в относительно позитивном свете: Нивано подчеркивал, что это должно было быть задумано как нечто, побуждающее нас активно работать для нашего самосовершенствования и для построения более светлого будущего для человечества. Несчастье и болезнь обычно понимаются как выражение сострадания Будды через испытания (otameshi) мы можем осознать свои недостатки, улучшить себя и понять Истину. Само страдание можно рассматривать как часть религиозной подготовки и, следовательно, за то, за что следует быть благодарным (Matsuno 1985: 442-44). Точно так же концепция непостоянства всех вещей приобретает положительный оттенок, поскольку позволяет нам осознать ценность дара жизни и воспитать чувство благодарности к тем, от кого мы получили жизнь: родителям, предкам и, в конечном счете, Вечный Будда (Шинозаки 2007).

Идея взаимосвязанности всего сущего также происходит из общего мировоззрения, которое Риссё Косейкай разделяет со многими другими новыми религиозными движениями и которое возникло в результате популяризации неоконфуцианских принципов в восемнадцатом веке (см. Bellah 1985). Реальность рассматривается как взаимосвязанное целое, где деятельность на одном уровне приводит к трансформации на всех других уровнях. Следовательно, изменения на уровне «я», такие как, например, покаяние в себе или проявление добродетели, как полагают, вызывают трансформацию всех других взаимосвязанных измерений семьи, окружающего общества и, в конечном итоге, космоса (Hardacre 1986: 11-14; Кисала 1999: 3-4). Поскольку внутренняя духовная деятельность определяется как мощный источник изменений, такое мировоззрение во многих новых религиях выражается в акценте на нравственном самосовершенствовании, что выражается в понятии Кусейкая «совершенство характера» (Джинкаку Кансей or кокоро но кайдзё) обсуждается в следующем разделе.

Ритуалы / ПРАКТИКА

Ежедневное чтение сутры (gokuyō) и групповые консультации (HożaВстречи Дхармы) можно рассматривать как две основные формы практики. И то, и другое можно практиковать дома, а также в центрах Кёсейкай, и в этом случае они оба ритуально объединяются. Gokuyō может также упоминаться как tsutome (служба) и в основном состоит из ритуала, который проводится два раза в день перед алтарем (hōzen) включая повторное пение daimoku, изложение верования Kikseikai и чтения из Kyōtenколлекция выдержек из Лотос Сутра для церемониальных целей, сначала составленный в сочетании с доктринальными и организационными реформами Проявления истины, и который представляет собой важный компонент канона Косейкая вместе с работами основателя Нивано.

Выражение куё обычно используется для обозначения поминальных обрядов для предков, и в практике Риссё Косейкая ежедневное служение также включает в себя функции преданности предкам (Senzo Kuyō). Мертвые увековечиваются как коллективная сущность (объединяющая всех предков в Рисшо Кусейкай) в рамках ежедневного ритуального служения, но также являются объектом отдельных ритуалов почитания в годовщину их смерти. Эта практика мемориализации известна как Meichi Kuyō , Где meichi (пишется как «жизнь» 命 и «день» 日) указывает на годовщину смерти предка, но также и на день, когда верующие имеют возможность привнести в свою жизнь наследие этого человека, его / ее учения и добрые дела. Более того, meichi также относится к некоторым установленным дням соблюдения, установленным местными церквями и организацией в целом. Risshō Kōseikai ежемесячно отмечает четыре основных рецидива: первый день месяца (Цуйтачи Майридень практики, посвященный «очищению оскверненного ума» в соответствии с буддийским понятием uposadha, по-японски fusatsu), четвертый день (память о Нивано Никкио), десятый (память о Наганума Мыко) и пятнадцатый (память о Будде Шакьямуни).

В дополнение к gokuyō как увековечивание памяти мертвых и почитание Будды и основателей, это выражение можно использовать также для обозначения более общего акта молитвы (Киган Куйо). Понятие gokuyō однако не ограничивается ежедневным чтением сутры, молитвами и поминальными обрядами за умерших, но включает и другие виды религиозных практик. В частности, gokuyō задумана как тройная практика, включающая ежедневное служение (keikuyō, связанные с выражением уважения и благодарности трем сокровищам Будды, Дхармы и Сангхи), акт дарения (rikuyōс указанием жертвоприношений жертвеннику, пожертвований церквям или пожертвований организациям, посвященным распространению буддийских учений или улучшению общества), и религиозной дисциплине (gyōkuyō(включая все формы религиозного обучения, служения или аскетической практики, направленные на распространение буддийских учений, развитие Сангхи или совершенствование своего характера).

Как упомянуто выше, второй столб практики Kōseikai представлен Hoża. Hoża (Дхарма-встречи) - это консультативные сессии, которые обычно проводятся еженедельно, с числом участников от двенадцати до двадцати. Встреча проводится Шунин or hōzashu, который выслушивает рассказы членов о повседневных жизненных проблемах, помогает им интерпретировать свой опыт в свете учений, чтобы обнаружить корень их проблем, и дает им советы по их преодолению. Такая практика руководства называется мусубии может выполняться любым, кто прошел соответствующую доктринальную подготовку (Risshō Kōseikai 1966: 114).

Основные концепции, используемые на сеансах консультирования, - это принцип взаимосвязанности всех вещей и Четыре благородные истины, которым учил исторический Будда. Другие участники могут свободно вмешиваться в обсуждения, предлагая предложения или делясь своим опытом. Члены, которые столкнулись со страданиями и испытаниями и сумели преодолеть их с помощью доктрины и практики движения, часто рассказывают свои личные рассказы ( taikendan, отзывы), чтобы помочь коллегам решить свои собственные проблемы. Обратив свой индивидуальный опыт в контексте доктрины, они предоставляют другим членам возможные модели конверсии или поведенческие пути решения повседневных проблем в соответствии с учениями (Shimazono 2011: 42-44; Watanabe 2011: 77-78. См. Также Hardacre 1986 ). Особо важные отзывы, которые были получены от Hoża может позже быть освещен на более крупных собраниях и даже опубликован в одном из журналов движения, таких как Мир Дхармы .

Hoża также предназначен как место для покаяния, Zange Мацуно 1985: 443. Излагая их опыт и руководствуясь Hoża Лидер посредством интерпретации этих переживаний в свете учений, люди призваны осознать вину в своих действиях и покаяться. Как выражено формулой Zange Wa Zenbu JibunЦентральная идея состоит в том, что ответственность за страдания лежит прежде всего на нем самом, даже когда кажется, что виноваты другие. Этот подход отражает идею о том, что «другие являются зеркалами», указывая на то, что отношение человека напрямую отражается в действиях других (Hardacre 1986: 21-22). Фактически, центральный посыл во многих свидетельствах Косейкая заключается в том, что каждое изменение происходит от человека (Kisala 1999: 138).

Отношение к саморефлексии и покаянию, возникающее из Hoża является представителем другого ключевого аспекта практики Косейкая, а именно нравственного совершенствования посредством практики добродетели, которая упоминается как Джинкаку Кансей (совершенство характера), кокоро но кайдзё (обновление сердца), или Hito Zukuri (создавая человека). Совершенство характера понимается как еще один аспект Пути Бодхисаттвы и достигается через постоянное размышление о своем отношении и поведении, которые часто можно найти в Hożaи соблюдение набора этических ценностей, определенных движением как «повседневная этика» (сейкацу ринри), включая такие достоинства, как благодарность, искренность и гармония (Кисала, 1999: 135).

Религиозная практика в Кусейкай включает также «руководство» (tedori or michibiki), которая охватывает все виды деятельности, направленные на распространение или углубление знаний об учениях, включая как миссионерскую деятельность, направленную на неверующих, так и религиозную подготовку для членов Церкви, направленную на укрепление их веры (Watanabe 2011: 80). Помимо Hoża, который может рассматриваться как основное место для руководства, руководители церкви и отделений могут также предлагать рекомендации посредством домашних посещений членов (например, для тех, кто не может посетить центр из-за болезни или инвалидности) или посредством крупномасштабных мероприятий по прозелитизму, таких как проповеднические встречи (seppōkai) и доктринальные учебные мероприятия (Кёгаку Кеншу Кай), проводится периодически по всей Японии (Matsuno 1985: 441).

Наконец, хотя аспекты народной религиозности, которые характеризовали раннюю доктрину Косейкая, были исключены как часть процесса систематизации и рационализации доктрины, реализованной с помощью Проявления истины, некоторые из этих элементов продолжают неформально практиковаться, в частности, практики гадания, гадания и некоторые формы аскетического обучения.

ОРГАНИЗАЦИЯ / ЛИДЕРСТВО

Риссё Косейкай утверждает, что в его состав входит около 1,200,000 1996 313 семей, что делает его вторым по величине новым религиозным движением в Японии после Сока Гаккай и одной из самых значительных организаций в современном религиозном ландшафте Японии. Однако следует указать, что сформулировать надежные оценки членства в новых религиях проблематично, поскольку правительственные опросы основываются на самопровозглашенных цифрах (а большинство новых религий склонны переоценивать свою приверженность), а большинство научных оценок выглядят довольно устаревшими (например, Иноуэ 6,000,000: XNUMX, сообщает о примерно XNUMX XNUMX XNUMX последователей Косейкая).

Штаб-квартира организации находится в Сугинами, Токио, недалеко от Большого Священного Зала (daiseidō), центр религиозной практики Риссё Косейкая. [Изображение справа] Дайсэйдо, освященный в 1964 году, содержит золотую статую Будды Шакьямуни (Gohonzon), которая содержит копию Лотос Сутра написано от руки Niwano Nikkyō. Здание было задумано как архитектурное воплощение учения Косейкая. В частности, его круглая форма символизирует совершенство Лотос (Нивано, 1978: 200). Хотя Дайсейдо представляет собой самое важное место поклонения для членов Косейкай, которые, как ожидается, посетят его хотя бы раз в своей жизни, он был задуман не исключительно для членов, а, скорее, как место глобального значения, «святилище для всех». спасение человечества », где каждый может достичь просветления (Niwano 1978: 204). Комплекс штаб-квартиры включает в себя несколько других зданий, таких как Фумонкан (Зал открытых ворот), второй крупный церемониальный зал, вмещающий около 5000 человек; Мемориальный музей Нивано; штаб-квартира издательской компании Kōsei (Ksei Shuppansha); Кладбище Кусей, офисы и жилье для посетителей.

Организация структурирована как сеть местных подразделений под управлением центральной администрации. Такая конфигурация возникла в результате реформ, проведенных после окончания 1950, которые привели к сдвигу в базовом организационном принципе из прозелитизированных связей (ояко канкей) к географической близости, что приводит к более горизонтальной конфигурации. Тем не менее, общая организационная структура остается централизованной. Местные отделения по всей Японии подчиняются центральному управлению. В конечном итоге президент несет ответственность как за доктринальное руководство, так и за организационное руководство организацией; он отвечает за назначение своего преемника и за выполнение большинства руководящих руководящих должностей. Большинство функций по принятию решений и административных функций выполняются президентом вместе с советом директоров и ограниченным числом должностных лиц (Matsuno 1985: 446; Murō 1979: 244-45). Церкви (KYOKAI) далее подразделяются на филиалы (Shibu) и районы (Тику). Филиалы за пределами Японии организованы аналогичным образом под управлением нескольких крупных региональных центров. Местные отделения имеют свое место, посвященное религиозной практике ( школа дзюдо ), обычно это одна большая комната с алтарем и копией Gohonzon, используемый для сутра декламация, Hoża сеансы и другие церемонии.

Risshō Kōseikai управляет несколькими смежными учреждениями, включая образовательные и социальные учреждения, медицинские учреждения, исследовательские центры, коммерческие предприятия, культурные ассоциации, фонды, как указано ниже:

Kōsei Ikujien (Детский центр Kōsei)
Kōsei Gakuen (Kōsei School District, включая начальную, среднюю, старшую школу)
Hōju Josei Gakuin Jōhō Kokusai Senmon Gakkō (Международная профессиональная школа женщин)
Коссей Тошокан (Кусейская библиотека)
Chuō Gakujutsu Kenkyju (Чуцкий научно-исследовательский институт)
Kōsei Kaunseringu Kenkyju (Научно-исследовательский институт по консультированию)
Kyōikusha Kyōiku Kenkyju (Научно-исследовательский институт по подготовке преподавателей)
Niwano Kyōiku Kenkyju (Научно-исследовательский институт Нивано по образованию)
Fuchū Kōsei Yōchien (Детский сад Fuchū Kōsei)
Fukui Kōsei Yōchien (Детский сад Fukui Kōsei)
Aikyōen (Социальное учреждение для пожилых людей и инвалидов)
Гакурин (Семинар Кусей)
Госпиталь Кусей (Kōsei Byōin)
Kōsei Kango Senmon Gakkō (Школа медсестер Kōsei)
Нивано Хейва Зайдан (Фонд Мира Нивано)
Kōsei Bunka Kyōkai (Ассоциация Культуры Kōsei)
Корпорация Татибана
Kōsei Lifeplan (который включает в себя учреждение по уходу за престарелыми Saitama Myōkōen)
Кусейское кладбище
Кусей Шуппанша (Kōsei Publishing)

Kōsei Shuppansha, издательская компания движения, издает большое количество журналов и книг. Заметную роль в портфеле компании занимают публикации, написанные основателем Нивано Никкио и нынешним президентом Нивано Ничико, большинство из которых также доступны в переводе на английский язык. Журналы включают в себя общие публикации, такие как ежемесячный журнал Kosei (впервые опубликовано в 1950) и газете Коссей Синбун (начиная с 1956) и ежеквартально на английском языке Мир Дхармыа также редакционные продукты, направленные на конкретные разделы движения, такие как Якушинкоторый был создан в 1963 и в первую очередь адресован отделу молодежи, и Mamīru, ежемесячный женский журнал (Matsuno 1985: 445-46). Что касается медиа-производства, Ришо Косейкай также демонстрирует довольно устойчивое онлайн-присутствие, основанное на двойном веб-сайте (японская и международная версия), специализированных веб-сайтах для основных инициатив и связанных с ними организаций (таких как Meisha, Движение пожертвований еды и Religions for Peace), профили в социальных сетях и канал на Youtube.

ВОПРОСЫ / ПРОБЛЕМЫ

В настоящее время члены второго поколения (или даже третьего / четвертого поколения) составляют значительную долю членства в Risshō Kōseikai, что является проблемой, характерной для других новых религий, как, например, Sōka Gakkai (см. McLaughlin 2009 и его профиль Sōka Gakkai на этом сайте ). В ближайшем будущем организация может столкнуться с необходимостью разработки новых стратегий для привлечения новых членов, а также для поддержания приверженности тех, кто уже участвует в движении. В этом отношении социальная приверженность и международная активность могут быть эффективными факторами привлечения и продвижения как внутри, так и вне движения.

Что касается религиозного авторитета, то правопреемство Нивано Кёшу, старшей дочери Нивано Нишико, в качестве третьего президента организации может представлять собой серьезную проблему. Принимая во внимание, что в случае Myōkō лидерство было передано Niwano, впервые в организации единоличным лидером станет женщина-президент. Возможно, было бы интересно посмотреть, приведет ли этот сдвиг к каким-либо существенным изменениям в организации, например, в ее отношении к гендерным ролям и социальным нормам поведения. (По вопросу пола в религиозном руководстве см. Также что собой представляет профиль на этом сайте Ассоциации Света Бога (GLA) Кристал Уилан, которая обсуждала трудности, с которыми столкнулась дочь основателя, когда она сменила отца на посту нового духовного лидера организации).

Что касается социальной активности, то в последние годы движение проявляет все большую озабоченность проблемами старения и ухода за пожилыми людьми, о чем свидетельствует документ, представленный в 2009 Группой социального содействия (Shakai Kōken Gurūpu) в рамках Risshō Kōseikai («Ten»). Годовой план инициатив по социальному обеспечению в стареющем обществе », см. Также Мир Дхармы 2014 Vol 41: 1). Возможно, было бы интересно посмотреть, какой ответ предлагает движение одной из самых острых социальных проблем Японии.

После тройного мартовского бедствия 11, 2011, Рисшу Кусейкай, как и многие другие новые религиозные учреждения, активно участвовал в усилиях по оказанию помощи под лозунгом «Единство в одном» (Kokoro wa hitotsu ni purojekutto). Помимо деятельности по оказанию помощи, направленной на преодоление чрезвычайной ситуации, организация продвигала также долгосрочные проекты, направленные на восстановление местных сообществ и оказание эмоциональной и духовной поддержки жертвам стихийного бедствия (например, Kokoro no sōdanshitsu, «Комната консультирования сердца»). ). Будущее развитие этих проектов, а также их влияние на районы бедствий и на само движение (с точки зрения социальной и религиозной приверженности, общественного имиджа), несомненно, стоит посмотреть.

ИЗОБРАЖЕНИЙ

Изображение #1: фотография Нивано Никкио, основателя Risshō Kōseikai.

Image #2: Фотография Наганумы Мыко, партнера Нивано Никкио по разработке Risshō Kōseikai.

Image #3: Фотография Нивано и Наганумы по случаю основания Дая Ниппона Риссёкейсеяй.

Image #4: Фотография встречи Нивано с Папой Павлом VI на Втором Ватиканском Соборе в Риме.

Изображение #5: Фотография Нивано, выступающего в ООН в качестве представителя WRPC.

Изображение #6: Фотография награждения Ниванской премии мира.

Изображение #7: Логотип Акаруи Шакай-дзукури Ундо (Движение Светлого Общества).

Image #8: Фотография Нивано Никкио, передающего президентство Ничико.

Изображение № 9: Фотография выступления Нивано Нитико на конференции Religions for Peace.

Изображение #10: Статуя Вечного Будды (Gohonzon) закреплено в Daiseidō.

Изображение #10: фотография Daiseidō (Большой священный зал).

Ссылки

Примечание: в дополнение к ссылкам, перечисленным ниже, эта запись частично основана на информации, собранной в ходе интервью членов с автором, и материалах, подготовленных движением.

Белла, Роберт. 1985. Религия Токугава: культурные корни современной Японии, Лондон: Кольер Макмиллан.

Ден, Ульрих 2011. «Рисшо Кусейкай». Стр. 221-38 в Создание революционера: введение в новые религии в Японии, под редакцией Биргит Штеммлер и Ульрих Ден. Берлин: ЛИТ

Дорман, Бенджамин. 2012. Боги знаменитостей: новые религии, СМИ и власть в оккупированной Японии, Гонолулу: Университет Гавайи Пресс.

Эрхардт, Джордж, Леви Маклафлин и Стивен Рид. 2014. Kōmeitō: политика и религия в Японии, Беркли: Институт восточноазиатских исследований, Калифорнийский университет

Гатри, Стюарт. 1988. Новая японская религия: Risshō Kōsei-kai в горной деревушке. Энн Арбор: Центр японских исследований, Университет Мичигана.

Хардакр, Хелен. 1984. Мир буддизма в современной Японии: Рейюкай Кидан. Принстон: издательство Принстонского университета.

Хардакр, Хелен. 1986. Kurozumikyō и новые религии Японии, Принстон: Принстонский университет.

Иноуэ Нобутака и др., Ред. 1996. Синшукю кидан, дзинбуцу джитен, Токио: Kōbundō.

Кисала, Роберт. 1999. Пророки мира: пацифизм и культурная идентичность в новых религиях Японии. Гонолулу: Гонолулу: Гавайский университет Press.

Кисала, Роберт. 1994. «Современная карма: толкование кармы в Тенрикё и Рисшо Кусейкай». Японский журнал религиоведения 21: 73-91.

Кисала, Роберт. 1992. Гендай шукё к шакай ринри: Тенрикё к Рисшу Кусейкай но фукуши катсудо во чушин ни. Tōkyō: Сейкюша.

Мацуно Юнко. 1985. Shinshūkyō jiten, Токио: Tōkyōdō.

Маклафлин, Леви. 2009. Sōka Gakkai в Японии. Кандидатская диссертация Религиозный факультет Принстонского университета.

Мориока, Киёми. 1994. «Нападения на новые религии: Риссё Косейкай и« дело Ёмиури »». Японский журнал религиоведения 21: 281-310.

Мориока Киёми. 1989. Shinshūkyō undō no tenkai katei: Kyōdan raifu saikuru no shiten kara, Токио: Субунша.

Мориока, Киёми. 1979. «Институционализация нового религиозного движения». Японский журнал религиоведения 6: 239-80.

Мухопадхьяя, Ранджана. 2005. Нихон но шакай санка Буккё: Хонджи Риссё Косейкай но шакай катсудо шакай ринри, Tōkyō: Tōshindō.

Муро Тадаши. 1979. Sōka Gakkai, Risshō Kōseikai: Shinkō shūkyō no uchimaku. Токё: Санити Сёбо.

Накано Цуёси. 2003. Сенго Нихон но шукю в сейджи, Токио: Таймейдо.

Нивано Никкио. 1979. Niwano Nikkyō hōwa senshū, Токио: Kōsei Publishing.

Нивано, Никкио. 1978. Пожизненный начинающий, Токио: Kōsei Publishing.

Нивано, Никкио. 1976. Буддизм на сегодня: современная интерпретация тройственной лотосовой сутры, Токио: Kōsei Publishing.

Никкиō, Никкиō. 1969a. Буккиō но иночи нет хокэкиō, Токио: Kōsei Publishing.

Никкиō, Никкиō. 1969b. Хонзон, объект поклонения Риссу Кусейкаю, Токио: Kōsei Publishing.

Нивано, Никкио. 1968. Путешествие в Бесконечность, Токио: Kōsei Publishing.

Нивано, Никкио. 1966. Risshō Kisei-kai, Токио: Kōsei Publishing.

Осима Хироюки. 1975. «Рисшо Кусей-кай рон: Хиза, Акаруи Шакай-дзукури Ундо, Секай Шукъиша Хейва Кайги wo chūshin toshite». Gendai Shukyo 2: 231-32.

Читатель, Ян. 1988. «Возникновение японской« новой новой религии »: темы развития агоншу». Японский журнал религиоведения 15: 235-61.

Рисшо Кусейкай. 1983. Risshō Kikseikai shi, Токио: Kōsei Publishing.

Рисшо Кусейкай. 1966. Risshō Kikseikai, Токио: Kōsei Publishing.

Симазоно, Сусуму. 2011. «Новые религии - концепция спасения». Стр. 41-67 в Создание революционера: введение в новые религии в Японии, под редакцией Биргит Штеммлер и Ульрих Ден. Берлин: ЛИТ

Симазоно Сусуму. 1992. Gendai kyūsai shūkyōron, Токио: Сейкюша.

Синозаки, Мичио. 2007. «Теологическая интерпретация почитания предков в Рисшо Косейкай». Мир Дхармы , Доступ из http://www.rkworld.org/dharmaworld/dw_2007jstheological.aspx на 20 Июль 2016.

Сталкер, Нэнси. 2008. Мотив Пророка: Дегучи Онисабуро, Оомото и Возрождение новых религий в имперской Японии. Гонолулу: Университет Гавайи Пресс.

Камень, Жаклин. 2003. «Наследники активистов Ничирэн». Стр. 63-94 в Дхарма Действия: Новые Исследования в Занятом Буддизме, под редакцией Кристофер Куин, Дэмиен Киоун и Чарльз Пребиш. Лондон: Рутледж Керзон.

Томас, Джойлон. 2014. Озабоченность Японии религиозной свободой. Принстон: издательство Принстонского университета.

Цусима, Мичихито, Нисияма Сигеру, Симадзоно Сусуму и Сирамидзу Хироко. 1979. «Виталистическая концепция спасения в новых религиях Японии». Японский журнал религиоведения 6: 139-61.

Ватанабэ, Масако. 2011. «Новые религии - социологический подход». Стр. 69-88 в Создание революционера: введение в новые религии в Японии, под редакцией Биргит Штеммлер и Ульрих Ден. Берлин: ЛИТ

Ватанабэ, Масако. 2008. «Развитие японских новых религий в Бразилии и их распространение в иностранной культуре». Японский журнал религиоведения 35: 115-44.

Автор:
Аура Ди Фебо

Дата размещения:
20 июля 2016

#10 Niwano Nichikō

# 11 Niwano Kōshō

#13 Делегация религиозных лидеров встретилась с президентом Франции Голландией за инициативу «Вера в землю»