Рамакришна

РАМАКРИШНА МАТ И МИССИЯ

РАМАКРИШНА СРОКИ МАТ И МИССИИ

c1836: Рождение Рамакришны, известного в детстве как Гададхар.

1842/1843: Впервые сообщил о трансе молодого Рамакришны.

1852: Рамакришна переехал в Калькутту.

1853: Рождение Сарадамани Мукхопадхьяи, Святой Матери Сарада Деви

1855: Рамкумар и Рамакришна стали священниками в храме Дакшинешвар Кали.

1859: Рамакришна женился на Сараде Деви. 

1860-1867: Вернувшись в Калькутту после женитьбы, Рамакришна начал период интенсивной практики различных садханаs (духовные дисциплины) под руководством разных учителей, когда говорят, что он получил имя Рамакришна от одного из этих гуру.

1863: Родился Нарендранатх Датта, впоследствии ставший Свами Вивеканандой.

1868 и 1870 годы: Рамакришна совершил паломничество с другими преданными, когда он встретил голодающие районы.

1872: Сарада Деви присоединилась к Рамакришне в Дакшинешваре.

1875: Рамакришна впервые посетил Кешаб Чандра Сена, лидера брахмо. 

1877-1879: Образование Вивекананды было прервано, когда его семья временно переехала в Райпур.

1878: Более тесный контакт с Кешабом и Брахмосом привел к более широкому освещению учения Рамакришны, что вдохновило новых последователей.

1880–1881: Вивекананда поступил студентом в Президентский колледж, а затем в Институт Генеральной Ассамблеи (христианский колледж) в Калькутте.

1881–1884: К кругу Рамакришны присоединились несколько выдающихся учеников, в том числе будущие Свами Брахмананда, Вивекананда и Сарадананда, а также «М» (Махендранатх Гупта), который впоследствии записал то, что он слышал об учении Рамакришны.

1884: Вивекананда получил высшее образование; его отец умер.

1885: Рамакришна заболел раком горла и был переведен из Дакшинешвара в Кашипур.

1886: Рамакришна умер, и Вивекананда стал лидером ядра молодых учеников Рамакришны, отказавшись от своего плана продолжить учебу, получив степень юриста. «Прото-Матх» переехал в Баранагар. Вивекананда вел своих братьев-учеников, когда они давали обет отречения.

1888: Вивекананда начал серию коротких паломничеств.

1889–1893: Вивекананда отправился в длительное паломничество по Индии.

1892: В Калькутте Математика переехала в Аламбазар. В конце того же года, находясь в Канниякумари, как он позже сообщил, Вивекананда увидел видение активиста. sannayasin s.

1893: Вивекананда покинул Индию, путешествуя через Китай и Японию, чтобы присутствовать на Всемирном парламенте религий в Чикаго.

1894-1895: Вивекананда читал публичные лекции и начал привлекать последователей в Соединенных Штатах, которым он все больше уделял внимание и учил.

1895: Вивекананда посетил Англию и собрал новых учеников, включая Маргарет Нобл (сестра Ниведита).

1896: Вивекананда вернулся в Англию и путешествовал по Западной Европе.

1897: Вивекананда вернулся в Индию, где его широко встретили как героя, и он основал Миссионерскую ассоциацию Рамакришны. Новое движение включилось в организованные сева (сервисная) деятельность.

1898: Освящение Белур Матха.

1898: Когда его здоровье ухудшилось, Вивекананда посвятил время обучению и путешествию по северной Индии с последователями, которых он привлек, находясь в Соединенных Штатах и ​​Лондоне.

1899-1900: Вивекананда вернулся в Соединенные Штаты и Лондон.

1901: Вивекананда подписал договор доверительного управления математическими центрами и передал руководство движением Рамакришны Свами Брахмананде.

1902: Вивекананда умер в Белур Матхе.

1909: Миссия Рамакришны получила юридический статус как отдельная организация под руководством президента Рамакришна Матха.

1926: Состоялась Конвенция Рамакришны по математике и миссии 1926 года.

1947: Независимость Индии повысила требования к Рамакришна Матху и Вивекананде, которые слабо связывали независимые организации с Матхом и миссией Рамакришны.

1980-1995: Рассмотрение дела в суде «Рамакришнайт».

1995: исследование Рамакришны Джеффри Крипалом ( Дитя Кали ) спровоцировал жаркие дебаты в Индии.

1998: Правительство Индии вручило Премию мира Ганди миссии Рамакришны.

УЧРЕДИТЕЛЬ / ИСТОРИЯ ГРУППЫ

Рамакришна Матх и Миссия, или движение Рамакришны, берет свое название от Шри Рамакришны Парамахамсы (около 1836–1886 гг. Н. Э.), Которого движение признает источником своего вдохновения. Почитаемые Шри (почитаемый) и Парамахамса (буквально «великий гусь», птица, миграция которой символизировала переселяющуюся душу) отражают статус, присвоенный ему преданными. Сам Рамакришна - это религиозное имя, которое, как говорят, было дано Рамакришне при посвящении одним из его гуру.

Рамакришна родился в семье сельских браминов в деревне Камарпукур, примерно в шестидесяти милях к северо-западу от города Калькутта (ныне Калькутта) в области Бенгалии, и при рождении получил имя Гададхар (эта запись будет просто относиться к Рамакришна повсюду). Рассказы о рождении и молодости Рамакришны отмечены сверхъестественными чертами, обнаруженными в индуистских житиях, включая видения, данные его родителям, которые изображаются очень набожными. Таким образом, восстановить исторические подробности его ранней жизни непросто, и даже точный год его рождения неизвестен. Несмотря на то, что он родился в семье браминов, наиболее чистом в ритуальном отношении классе в индуистском обществе, семья Рамакришны была далека от богатства. Отец Рамакришны умер в 1843 году, и большая часть ответственности за семью легла на старшего брата Рамакришны, Рамкумара. Через несколько лет Рамкумар переехал в Калькутту, чтобы стать специалистом по ритуалам и учителем санскрита, традиционным призванием мужчин-браминов. Рамакришна последовал за своим братом в Калькутту, но к тому времени уже заработал репутацию человека, склонного к переживанию измененных состояний сознания и к поиску компании странствующих религиозных учителей и аскетов. Популярная история, часто изображаемая в виде иллюстраций, повествует о юном Рамакришне, которому, как говорят, было семь лет, оцепеневшего от полета белых цапель по темному небу, что вызвало повышенное преобразующее состояние духовного сознания.

Некоторые в Калькутте пришли к убеждению, что постоянные поиски Рамакришны прямого переживания божественного, его «опьянение Богом» было признаком безумия. Рамкумар получил должность в недавно открытом храме, посвященном богине Кали на берегу реки Хугли (протока Ганга или Ганги) в Дакшинешваре, окраинном районе Калькутты, и смог найти место для Рамакришны в качестве священника. помощник пуджари (храмовой служитель). Рамакришна оставался в этом храме от 1855 незадолго до своей смерти, но оказался неспособным выполнять свои обычные обязанности как пуджари из-за его непреодолимого желания обрести непосредственный опыт Кали. Мучительная интенсивность его духовных поисков, однако, постепенно побудила некоторых наблюдателей пересмотреть свое первоначальное мнение о нем, и Рамакришна начал привлекать круг преданных, в основном состоящий из членов семьи, друзей и других людей, которые были свидетелями его поведения в Дакшинешваре. В 1859 году семья Рамакришны устроила его брак с Сарадамани Мукхопадхьяя, молодой девушкой из деревни недалеко от Камарпукура, явно в надежде побудить Рамакришну вести более традиционный образ жизни женатого мужчины и выполнять свои обязанности в храме. Его жена не присоединялась к нему до 1872 года, когда репутация Рамакришны как духовного адепта и непосредственного учителя значительно выросла. Со временем Сарадамани Мукхопадхьяя станет известна как Сарада Деви, святая мать движения Рамакришны.

Примерно через десять лет после своего официального брака Рамакришна искал и получал учения от гуру, обученных различным индуистским дисциплинам и школам мысли, включая тантра, шактизми адвайта веданта, Считается, что это был один из этих гуру, Адвайтисты Тота Пури, инициировавший Рамакришну в 1865 году, дал ему имя Рамакришна. [Изображение справа] Поскольку Тота Пури был инициирован в монашескую традицию, установленную влиятельным индуистским мыслителем восьмого века н.э. Шанкарой, преданные Рамакришны позже утверждали, что посвящение своего учителя присоединило их к той же давней индуистской монашеской традиции. Рамакришна практикует различные дисциплины (садханау) обучение этих учителей легло в основу убеждения его преданных, что Рамакришна проверял эти разные садханаs. Более того, они верили, что он обнаружил, что все это привело к одной и той же истине, хотя и представлено по-разному, будь то в личной божественной форме, такой как женская Кали или мужской Кришна или Шива, или индуистская концепция не Личная реальность, Брахман. Также сообщается, что Рамакришна принял для краткости аспекты христианской и мусульманской практики, что привело к утверждениям, что Рамакришна проверял и утверждал не только индуистские, но и другие религиозные дисциплины. Это понимание было заключено в бенгальскую фразу, теперь популярно связанную с Рамакришной джато мат тато путь (сколько вер, столько и путей). В более позднем движении Рамакришны утверждалось, что универсализм позиции Рамакришны основан на недуалистической философии адвайта веданта, Это, в свою очередь, позволило иерархическое расположение уровней истины, воспринимаемых различными «путями», что привело к неличному пониманию реальности.

Здоровье Рамакришны пострадало из-за интенсивности и целеустремленности его духовных экспериментов, и в последние годы из 1860 видели, как он путешествовал по местным паломничествам с преданными и покровителями в 1868 и 1870. Говорят, что столкнувшись с последствиями широко распространенного голода, он призвал своих последователей облегчить страдания на их глазах. Это было воспринято преданными как санкционирование практики предложения севаСлужение пострадавшему человечеству. Его жена Сарада Деви, [Изображение справа] присоединилась к нему в Дакшинешваре в 1872, и с конца того десятилетия он собрал новый круг последователей и поклонников после сообщений о его учении выдающегося лидера Брахмо, Кешаба Чандры Сен. в него входили члены Брахмо Самадж, несколько видных бенгальских личностей и несколько молодых студентов мужского пола.

Содержательная и приземленная мудрость лекций Рамакришны, в значительной степени вызванная вопросами или разговорами его аудитории, была зафиксирована в 1882 году, но лишь частично, в виде дневника мирянина и местного учителя Махендранатха Гупты в его книге. Шри Шри Рамакришна Катхамрита, позже известный как английский Евангелие Рамакришны, Они также отражены в Шри Шри Рамакришна Лилапрасанга, позже известный как английский Шри Рамакришна Великий Мастер, обширная, но неполная агиография Свами Сарадананды, близкого ученика Рамакришны. Оба эти источника были впервые опубликованы на бенгали в серийной форме в журналах движения. Другие записи учения Рамакришны были созданы преданными, но именно эти два источника лежат в основе интерпретации жизни и учения Рамакришны, которые распространялись его преданными и в значительной степени сформировали популярное понимание жизни и учения Рамакришны.

В учении Рамакришны постоянно подчеркивается, что осознание Бога должно быть превыше всего, включая благотворительность. Он подчеркивал своим последователям-мужчинам опасность привязанности к «женщинам и золоту» и опасность самообмана, когда за благотворительностью стоит желание самовозвышения или когда такое действие проистекает из чувства самодовольства. Но именно опора Рамакришны на личный опыт и отказ от обучения на основе книг, возможно, так сильно понравилась представителям класса образованных бенгальцев, которые оказались вовлечены в дилеммы жизни в колониальной Индии, особенно в той части Индии, которая наиболее уязвима. наличие британского и англоязычного образования и, таким образом, часто пренебрежительное отношение к критике индуистских практик и убеждений. Для многих Рамакришна олицетворял преемственность с продолжающимися аутентичными индуистскими традициями. В условиях Бенгалии он был очень узнаваемым святым человеком.

Когда Рамакришна смертельно заболел, его молодые преданные мужского пола взяли на себя большую часть рутинных обязанностей по уходу за ним в садовом домике в районе Кашипур в Калькутте, основав «прото-Матх», предшественник Рамакришна Матха (или монастыря). . Один из них, Нарендранатх Датта, стал их лидером. В первые годы после смерти Рамакришны именно Нарендранатх Датта, позже более известный как Свами Вивекананда (1863–1902), учредил и организовал то, что впоследствии стало Матхом и миссией Рамакришны. Таким образом, в строгом смысле слова Вивекананда может быть более точно описана как «основатель» движения Рамакришны, чем Рамакришна, хотя последний, несомненно, вдохновлял тех, кто связан с формированием движения, и продолжает привлекать его новых членов и сторонников.

Рожденный в обстоятельствах, очень отличных от обстоятельств Рамакришны, рассказы о рождении и ранней жизни Вивекананды (тогда Нарендранатха Датты) в Калькутте также характеризуются наличием мотивов, обычно встречающихся в индуистских агиографических письмах. Набожность его матери дополняется космополитизмом и энергией его отца, который занимался адвокатской практикой, и говорят, что Вивекананда (эта запись будет просто относиться к Вивекананде) с ранней юности проявлял сильную склонность к отказу от мира. Как и в случае с Рамакришной, самые обширные источники информации о жизни и учении Вивекананды созданы преданными. К ним относятся его восточные и западные ученики (1989). Жизнь Свами Вивекананды и Полное собрание сочинений Свами Вивекананды ((Вивекананда 1989, 1997). Оба этих многотомных труда были составлены и начали публиковаться в течение десятилетия после смерти Вивекананды и впоследствии подвергались пересмотру и расширению.

Биографы Вивекананды из движения Рамакришны приводят множество примеров его лидерства, физического мастерства и морального мужества, когда он был еще молод. Когда-то известный Свами Вивекананда получил прозвище «монах-спортсмен» из-за своего физического присутствия. Однако на самом деле здоровье Вивекананды было плохим, и его образование было нарушено как переездом из Калькутты, вызванным работой его отца, так и периодами плохого здоровья. Сейчас считается, что более позднее слабое здоровье Вивекананды восходит к его детству. Как и Рамакришна, Вивекананда потерял отца в относительно молодом возрасте, и поэтому ему пришлось взять на себя ответственность за свою семью, еще будучи студентом. Семейный спор из-за собственности усилил давление на Вивекананду. Агиографические отчеты о Вивекананде изображают его как способного ученика, разбирающегося во многих областях знаний, как европейских, так и индийских. Официальный отчет о его высшем образовании, сначала в Президентском колледже, а затем в Учреждении Генеральной Ассамблеи (позже известном как Шотландский церковный колледж), не отражает исключительных талантов, но затем его образование было значительно нарушено. Втянутый в амбиции Рамакришны в 1881 году, как и многие ученики его поколения из-за услышанных им отчетов, Вивекананда тогда столкнулся со значительной неопределенностью, касающейся материального благополучия своей семьи, своего будущего и своих убеждений. Сообщается, что он требовал от Рамакришны сказать, видел ли он Бога, на что Рамакришна недвусмысленно ответил, что видел. На начальных этапах их отношений, хотя Рамакришна явно был очарован, Вивекананда навещал Рамакришну лишь спорадически. Вивекананда скептически относился как к пониманию Рамакришной реальности как личности по своей природе, так и к утверждениям религии в целом в этот момент своей жизни.

После смерти Рамакришны очевидно, что возникли трения между некоторыми старшими преданными Рамакришны-мирянами и группой более молодых преданных, которые, казалось, уже решили вести жизнь отречения во имя своего учителя и которым материально помогли другие преданные-миряне. В частности, возник спор о том, где следует сохранить прах Рамакришны и немногочисленное имущество. Именно в этот период Вивекананда стал лидером последней группы. Именно он в канун Рождества 1886 года провел молодых преданных-мужчин через церемонию инициации в жизнь саннйаса, отречение. Хотя есть намек на какую-то церемонию, имевшую место при жизни Рамакришны, и на то, что он дал какое-то поручение Вивекананде (His Eastern and Western Disciples 1989 I: 177,182), это не является доказательством того, что Рамакришна официально инициировал его ученики. Фактически, поскольку ни один из обширных отчетов Махендранатха Гупты и Свами Сараданады не охватывает последние дни жизни Рамакришны, в лучшем случае есть косвенные доказательства намерений Рамакришны, если таковые имеются, относительно его последователей после его смерти. Под руководством Вивекананды младшие ученики Рамакришны, многие из которых к тому времени отказались от образования, брака и карьерных амбиций, продолжали свое монашеское существование в округах Баранагар, а затем Аламбазар в Калькутте. Но в следующие пять лет члены этой группы приняли другие приоритеты. Некоторые учредили религиозный культ, сосредоточенный на Рамакришне, и посвятили себя заботе о его вдове Сараде Деви, Святой Матери. Их жизнь была сосредоточена в монастыре. Другие, в том числе Вивекананда, начали совершать паломничество, периодически возвращаясь в монастырь.

Начиная с 1889, Вивекананда посвятил больше времени все более длительному и одиночному паломничеству [изображение справа] и своему собственному духовное развитие, традиционная озабоченность санньясин, Именно в конце 1892 в Канниякумари (самый южный край Индии), как он вспоминал в письме 1894, он испытал видение санньясин s осуществление образования и материального подъема бедных и угнетенных в Индии. Во время своего длительного паломничества по Индии Вивекананда собрал множество поклонников и сторонников в районе вокруг Мадраса (ныне Ченнаи) и в княжеском штате Кетри, где его правитель Аджит Сингх стал одним из ближайших сторонников Вивекананды. Именно через эту сеть Вивекананда узнал о предстоящем в Чикаго Всемирном парламенте религий и после некоторых опасений принял поддержку, необходимую ему для поездки в Чикаго. Вполне вероятно, что в этот период он также принял религиозное имя Вивекананда, возможно, данное ему Аджитом Сингхом. Эта смена имени и его долгое отсутствие без контакта со своими братьями-учениками объясняют, почему, когда в Калькутту стали доходить сообщения о падении монаха по имени Вивекананда в Чикаго, его братья-ученики не узнали его личности. Целью Вивекананды при поездке в Соединенные Штаты было попытаться найти достаточное финансирование для реализации его видения преобразования Индии с помощью миссии нового стиля, проводимой санньясинс, отчаявшись найти необходимую поддержку в Индии.

От 1893, когда Вивекананда отправился в Чикаго, его миссия приняла новую форму. Его послание в парламент смешало настойчивую защиту индуизма перед лицом критики, среди прочего, христианскими миссионерами и обвинение в безразличии правителей Индии перед лицом повсеместного голода в Индии, с видением развивающегося универсализма и терпимости, которые, как утверждал Вивекананда, были наиболее развиты в индуистской традиции адвайта веданта. [Изображение справа] По прибытии в парламент Вивекананда обнаружил, что он был лишь одним из многих, кто приехал в Чикаго с амбициями по сбору средств. Таким образом, несмотря на то, что он оказался одним из самых популярных ораторов парламента, ему пришлось найти другой способ собрать средства, которые он искал. Опираясь на контакты, которые он установил в парламенте, Вивекананда начал недолгую карьеру публичного лектора, но затем все больше посвятил себя обучению своего растущего числа преданных. В 1894 году он основал Общество Веданты в Нью-Йорке. (Это имя было принято многими ветвями движения Рамакришны за пределами Индии, в том числе в Соединенных Штатах и ​​Европе, вместо того, чтобы явно идентифицироваться как ветви математики или миссии.) Это было в то время интенсивных взаимодействие с аудиторией в Соединенных Штатах и ​​Лондоне, что Вивекананда подготовил некоторые из своих самых влиятельных лекций, в том числе Раджа-йога и Практическая Веданта, Именно эти сочувствующие позволили Вивекананде поехать в Лондон, где он собрал больше поклонников и средства, которые позволили бы ему создать новое движение.

Вернувшись в Калькутту в 1897 году, Вивекананда вместе с небольшим количеством британских и американских преданных создал от имени своего учителя Миссионерскую ассоциацию Рамакришны (Сангха). Белур Матх (или «монастырь») был освящен в 1898 году на участке земли, купленном на средства, предоставленные одним из британских сторонников Вивекананды. В 1897 году, в том же году, когда была создана Ассоциация Миссии Рамакришны, недавно сформированное движение также приняло участие в своем первом представлении сева, оказание услуг. Свами Акхандананда, который был ближайшим монашеским союзником Вивекананды в продвижении исполнения севаспровоцировал помощь голодающим в районе Муршидабад в Бенгалии и другие акты сева вскоре последовал, чтобы облегчить последствия голода и чумы. Точно так же, как первоначальный шаг по созданию организации с монастырским уклоном разделил преданных Рамакришны сразу после его смерти, стандартная история Матха и Миссии Рамакришны (Gambhirananda 1983: 98) ясно показывает, что планы Вивекананды по организации последователей Рамакришны, в том числе проведение математики и упор на севаДальше разделили даже членов мат.

К моменту его возвращения в Индию в 1897 году здоровье Вивекананды было подорвано постоянными путешествиями. Его оставшееся время в Индии характеризовалось периодами вынужденного отдыха и восстановления сил после любого периода продолжительных нагрузок. Он долго периоды времени в его последние годы обучения и путешествия по северной Индии с преданными из Соединенных Штатов и Великобритании. Он совершил последний визит в Великобританию и Соединенные Штаты в 1899-1900 годах. Этот визит был гораздо менее счастливым для Вивекананды, у которого сейчас ухудшалось здоровье, поскольку ему пришлось столкнуться с отступничеством, горечью и взаимными обвинениями, которые сопровождали распад его круга последователей в Лондоне. Он сократил свое пребывание в Лондоне и переехал в Соединенные Штаты [изображение справа], где в 1900 году основал в Сан-Франциско Общество веданты Северной Калифорнии. Тем не менее, важно отметить, что, хотя лондонский кружок оказался недолговечным, некоторые из его членов, включая Маргарет Нобл (сестра Ниведита), стали одними из ближайших учеников Вивекананды и провели остаток своей жизни в Индии.

Близкие к Вивекананде заметили в нем перемену в 1898 году, когда он заговорил о «странной отрешенности» и «бесплановости». Хотя он продолжал путешествовать по Индии, ошеломляющий опыт в храме Шивы в Амарнатхе, который Вивекананда посетил с другими преданными в 1898 году, по-видимому, еще больше ослабил его здоровье. Это также, кажется, усилило преданность Вивекананды Кали в его последние годы, хотя Вивекананда боролся с пылкой преданностью Рамакришны Кали, когда они впервые встретились. Вивекананда подписал договор доверительного управления математическими центрами в 1901 году. Он умер на сороковом году обучения в Белур Матхе в 1902 году, передав руководство зарождающимся движением своему брату-ученику Свами Брахмананде, его первому президенту, и Совету попечителей. .

После смерти Вивекананды движение Рамакришны пережило период консолидации под руководством Свами Брахмананды, когда все движение было поставлено под руководство Матха. В следующем десятилетии были созданы несколько основных центров движения, а к 1912 году движение сева о деятельности начали сообщать в индийских газетах. Съезд 1926 года по математике и миссии Рамакришны был призван рассмотреть прогресс движения и наметить его будущее в то время, когда его руководство переходило от непосредственных учеников Рамакришны к более молодому поколению.

Независимость Индии в 1947 году привела к росту требований, предъявляемых к движению недавно созданным правительством Индии, поскольку Ramakrishna Math and Mission за последние полвека зарекомендовала себя как надежный поставщик услуг во многих секторах, особенно в образовании. , здравоохранение и развитие села. Хотя оно продолжало оказывать помощь при стихийных бедствиях, к этому времени движение сева деятельность, как правило, представляла собой долгосрочную деятельность, которую поддерживали постоянные центры, такие как Ашрам Миссии Рамакришны в Нарендрапуре, Западная Бенгалия, который специализировался на развитии сельских районов и поддержке слабовидящих. В 1998 году Миссия Рамакришны была первым учреждением, в отличие от отдельного лица, получившим Премию мира Ганди от правительства Индии, в котором говорилось о том, что движение сосредоточено на действиях и служении.


Доктрины / УБЕЖДЕНИЕ

 Когда в 1897 году была создана Миссия Рамакришны (Сангха), она под влиянием Вивекананды поставила перед собой цель установить «… общение между последователями разных религий, зная, что все они являются множеством форм одной бессмертной Вечной религии». Его заявленные методы включали обучение «… людей, чтобы сделать их компетентными преподавать такие знания или науки, которые способствуют материальному и духовному благополучию масс», и распространение «… среди людей в целом ведантических и других религиозных идей в каким образом они были разъяснены в жизни Шри Рамакришны »(Гамбхирананда 1983: 95 и далее). Более века позже заявленные принципы движения остаются в основном неизменными, хотя обзор идеологии движения Белур Матх сегодня более четко заявляет, что Рамакришна является «Аватаром современной эпохи» (веб-сайт Ramakrishna Math and Mission 2013). Его аватар уникальным образом воплощает в себе «духовное сознание прежних Аватаров и пророков, включая тех, кто находится за пределами индуистской общины, и находится в гармонии со всеми религиозными традициями». В этом же кратком изложении идеологии движения говорится о продвижении гармонии между религиями как формах одной вечной религии, распространении идеи потенциальной божественности каждого существа, рассмотрении всей работы как поклонении и служении человечеству как служению Богу, работе для возвышения бедных и угнетенных, чтобы облегчить человеческие страдания и развить гармоничные личности с помощью комбинированной практики джнаны, бхакти и карма-йоги (веб-сайт Ramakrishna Math and Mission 2013). Эти четыре йоги представлены в эмблеме движения Рамакришны. [Изображение справа]

Движение Рамакришны характеризует свою идеологию как современную (в том смысле, что древние принципы Веданты были выражены в современной идиоме), универсальную (в том смысле, что она предназначена для всего человечества) и практическую (в том смысле, что ее принципы могут быть применены для решения проблем повседневной жизни) (веб-сайт Ramakrisha Math and Mission 2013). Вера в то, что и Рамакришна, и Вивекананда несли послание, правильное для современного мира, связана с акцентом на стремлении Вивекананды разработать религиозную философию, которая соответствовала бы науке. Это связано с претензией на универсальность и с проникновением в единую истину, лежащую в основе различных форм различных религий, которая одинаково доступна индуистам и представителям других традиций. Таким образом, Рамакришна и Вивекананда считаются модернизаторами и объединителями индуистской традиции по-разному: первый, принимая как действительные все его формы, синтетическую католичность, охватывающую как личное, так и неличностное понимание конечной реальности, а второй укрепление индийской и индуистской культуры путем определения ее основ и стимулирования индуистов к действию. Девиз Вивекананды: «Вставай, проснись и не останавливайся, пока цель не будет достигнута!» взято из Катха Упанишад, олицетворял собой его активную активную деятельность и убежденность в том, что Индию нужно пробудить через «образование людей». Движение утверждает, что он создал новую философию труда для современного мира, которая, настаивая на том, чтобы плоды всей работы были Богу предложена сакральная работа во всех сферах жизни. Именно эту философию воплощает движение в жизнь сева.

Практический аспект послания движения связан с его убеждением в том, что прямое осознание высшей реальности является истинной целью жизни, и это должно быть приоритетом для каждого человека. И Рамакришна, и Вивекананда подчеркнули важность непосредственного познания истины в то время, когда скептицизм в отношении организованных форм религии начал неуклонно расти. Практичность также выражается в акценте на служении человечеству как воплощенному божеству и, таким образом, к изменению социальных и материальных условий. Это двойное стремление воплощено в девизе движения «Ради собственного спасения и на благо мира». (Атмано мокшартхам джагад хитая ча), который был разработан Вивеканандой.

Трудно исследовать учения движения Рамакришны в отрыве от научных дебатов о его основополагающих фигурах, отчасти потому, что Рамакришна и его последователи привлекали внимание ученых еще в то время, когда движение зарождалось и продолжает это делать. В 1896 году выдающийся викторианский востоковед Фридрих Макс Мюллер опубликовал одно из первых исследований Рамакришны на английском языке, которое благодаря авторитету Мюллера достигло широкой аудитории (см. Beckerlegge 2000: 7-18). Сам Мюллер питал симпатии к универсалистам и с нетерпением ожидал социальной и религиозной реформы в Индии, которую, как он считал, будут поощрять такие учителя, как Рамакришна и Вивекананда. Тепло пишет о Рамакришне как об учителе с посланием для своего возраста, чувства Мюллера находят широкое отражение в том, как Рамакришна Матх и Миссия представляет Рамакришну и Вивекананду как учителей с посланием для «современной эпохи».

Вивекананда регулярно признавался учеными как один из самых влиятельных индуистских гуру последних двух столетий, если не самый влиятельный. Ричард Кинг (1999: 161) утверждал, что более широкое влияние Вивекананды «намного перевешивает его участие в Миссии Рамакришны». Одним из примеров этого может быть влияние лекций Вивекананды, Раджа-йогао последующем распространении йоги как глобального явления. Более того, когда Вивекананда отправился в Чикаго в 1893, он фактически стал первым «глобальным гуру», предвосхитившим полвека, а в то время, когда международные путешествия намного сложнее, - «глобальными гуру», завоевавшими популярность. за пределами Индии в 1960 и впоследствии. Еще до того, как он создал Ассоциацию миссий Рамакришны по возвращении в Калькутту в 1897, он уже создал Центр Веданты в Нью-Йорке. Обращаясь к аудитории, в значительной степени незнакомой с индуизмом, Вивекананда сыграл важную роль в процессе определения индуизма как «мировой религии» и в содействии восприятию адвайта веданта как наиболее влиятельная форма индуистской философии, хотя ученые критически относятся к этим представлениям индуистской традиции. Как форма организации, созданной Вивеканандой, так и ее приверженность сева были приняты и адаптированы другими индуистскими движениями, и личное влияние Вивекананды было признано широким кругом выдающихся индийских личностей. Его понимание понятия карма йогайога действия помогла сформировать проявления индуистской социальной активности и способствовала популяризации Бхагавадгита как индуистский текст, предлагающий гибкую философию отстраненного действия. Энергичная защита Вивеканандой Индии и ее индуистских традиций в разгар колониального периода и его призыв к индийцам гордиться своей культурой и улучшать социальные условия посредством сева были заявлены как подпитывающие непосредственно индийское националистическое движение. Историк Амия П. Сен (2000: 80) заметил, что Вивекананда был «возможно, величайшим источником вдохновения» для поколений молодых националистов в Индии. В эпоху после обретения независимости индуистские националистические группы все чаще заявляли о Вивекананде как о человеке, который предвосхитил как их опасения, так и их видение индуистской Индии (см., Например, Beckerlegge 2003). Это побудило ученых и социальных критиков пересмотреть роль Вивекананды, преднамеренно или нет, в развитии культурного национализма, связанного с индуистскими националистическими группами в современной Индии. По этим причинам, хотя преданные и научные сторонники иногда приближались к преувеличению влияния движения Рамакришны, влияние этого движения и его основателей нельзя адекватно оценить просто с точки зрения количества его ветвей или его формального членства, все из которых скромны по стандартам многих других индуистских движений в Индии.

Для многих недавних и современных ученых понимание влияния Вивекананды на формирование идеологии и направления движения Рамакришны неотделимо от оценок его карьеры и наследия в целом. В процессе этого открылась пропасть между самопониманием движения и направлением критической науки, сосредоточенной на Рамакришне, Вивекананде и их отношениях. Масштабы этой расширяющейся пропасти со времен теплого признания Мюллером Рамакришны, которую до сих пор поддерживают некоторые ученые, близкие к движению, лучше всего иллюстрируют яростные дебаты в индийских СМИ, спровоцированные публикацией в 1995 году книги Джеффри К. Крипала. Дитя Кали: мистическое и эротическое в жизни и учениях Рамакришны (Kripal 1995), текстовое и психологическое исследование, в котором исследовалась сексуальность Рамакришны.

Ученые все чаще подвергают сомнению характеристику Рамакришны как «современной» фигуры, вместо этого утверждая, что его следует понимать в контексте популярных религиозных традиций его времени в Бенгалии, при этом часто не соглашаясь с характером сочетания влияний, обнаруженных в Бенгалии. его учение (см., например, Devdas 1965 и Neeval 1976). Рамакришна наслаждался некоторыми новинками того времени, с которыми он столкнулся в Калькутте; Вивекананда получил совсем другое образование и много путешествовал. Таким образом, внимание было обращено на различия между Рамакришной и Вивеканандой, что привело к вопросам о степени преемственности между их учениями и приоритетами, особенно в свете карьеры Вивекананды после 1893 года. Так, например, Рамакришна был погружен в преданности Кали, тогда как Вивекананда имел тенденцию продвигать версию адвайта веданта философия. Вивекананда обычно настаивал на проповеди послания, а не о своем учителе Рамакришне, хотя Вивекананда говорил о Рамакришне с теплотой и почтением, когда он действительно говорил о нем. Как упоминалось ранее в этой записи, Вивекананда не был в авангарде инициативы по развитию религиозного культа, сосредоточенного на Рамакришне. И Рамакришна, и Вивекананда продвигали инклюзивистское мировоззрение, но кругозор Рамакришны сильно ограничивался его индуистским миром. Мировоззрение Вивекананды было глобальным. Его теория возникающей универсальной религии была эволюционистской и иерархической в ​​отличие от инклюзивизма Рамакришны, что свидетельствует о знакомстве Вивекананды с популярными в настоящее время теориями социального дарвинизма о происхождении и эволюции религий от низших к высшим ступеням. В кратком изложении идеологии движения признается, что именно Вивекананда утверждал, что именно Веданта является вечной универсальной религией, которая может служить «общей основой для всех религий».

Вмешательство Рамакришны с целью оказания помощи голодающим вместе с некоторыми из его высказываний, выбранных Вивеканандой, было использовано в качестве прецедента для предложения организованного служения как духовной дисциплины. Говорят, что только Вивекананда осознал важность слов, произнесенных Рамакришной, находясь в состоянии транса, что предполагает, что Рамакришна хвалил служение или сева существам как воплощенной божественности, но отверг милосердие и сострадание как снисходительные. Это понимание было обобщено во фразе «служить дживаs »(воплощенные души) как Шива (Бог). Вивекананда позже переформулировал это во фразе «пусть бедный будет твоим Богом» (Даридра Нараяна). Но Рамакришна также неоднократно предупреждал своих последователей, что участие в благотворительной деятельности может отвлечь человека от приоритета осознания Бога. Вивекананда организованный организованный сева когда он основал Матх и Миссию Рамакришны. Ученые указали на отсутствие доказательств относительно намерений Рамакришны в отношении своих последователей и спросили, планировал ли он когда-либо основать движение, не говоря уже о том, чтобы служить.

Те, кто в движении, будут рассматривать учения Рамакришны и Вивекананды как дополняющие друг друга, подкрепленные убеждением, что Вивекананда был учеником, лучше всего способным интерпретировать слова и даже невысказанные намерения Рамакришны. Для многих ученых, не входящих в движение, эти различия указывают на то, в какой степени Вивекананда впитал европейские и американские, в том числе христианские, влияния посредством своего образования в Индии, а затем своих путешествий и направил их в созданное им движение. Следовательно, Вивекананда считается архетипическим представителем «неоиндуизма», который характеризуется переработкой более ранней индуистской традиции в свете столкновения с европейскими влияниями в колониальной Индии. Например, утверждалось, что Вивекананда основывал свое представление о сева и Практическая Веданта по новой интерпретации ранее адвайта традиции, которая добавила этическое измерение к характерному для этой системы недуалистическому взгляду на реальность. Его критики утверждают, что учение Вивекананды о том, что такое же единство должно обеспечить основу для этики служения, внесло элемент, отсутствующий в текстах, на которых он рисовал (например, Rambachan 1994; Halbfass 1995; Fort 1998). Для последователей Вивекананды такое нововведение станет свидетельством способности Вивекананды переосмыслить индуистскую традицию и сделать ее актуальной для современного мира.

Эти проблемы, изложенные выше, и другие, которые были исследованы в недавних исследованиях, не просто забота наблюдателей, не являющихся сторонниками движения. Это попытки разобраться в этих моментах в ранней истории движения Рамакришны, когда направление, установленное Вивеканандой для этого движения, оказалось весьма спорным и вызывающим разногласия, и когда собственная карьера Вивекананды развивалась в столь разных направлениях. Его изменяющаяся внешность на разных этапах его карьеры дает поразительные визуальные намеки на эти изменения направления и приоритета. Следовательно, многие ученые будут утверждать, что движение утверждает, что его идеология « ... состоит из вечных принципов Веданты, пережитых и пережитых Шри Рамакришной и изложенных Свами Вивеканандой, '' должны быть проверены в свете сложности как взаимодействия между двумя очень разными фигурами, лежащих в основе движения, так и последующих движений. история. (Для более подробного изучения научной литературы, относящейся к движению Рамакришны, см. Jackson 1994: 170-79; Beckerlegge 2000, Part 1; Beckerlegge 2013. Научные аргументы о степени преемственности между Рамакришной и Вивеканандой были подробно рассмотрены в Beckerlegge 2006. )

Ритуалы / ПРАКТИКА

Со времен создания первой монашеской общины движения в Калькутте Рамакришна был центром религиозного поклонения. движение вместе с Вивеканандой и Сарадой Деви, которые вместе образуют Духовную Троицу движения. [Изображение справа] Изображение Рамакришны установлено для поклонения в храме Белур Матх. В других центрах движения для поклонения чаще устанавливают именно его фотографию, за исключением Адвайта Ашрама в Гималаях, где по настоянию Вивекананды запрещены никакие личные изображения божественного. Храмы и святыни движения следуют знакомым образцам предложение (поклонение), включая Arti церемония встречается обычно в индуистских храмах. Движение отмечает основные индуистские фестивали, а всемирно известное празднование Дурга Пуджи в Белур Матх привлекает тысячи преданных. Дни рождения Рамакришны, Вивекананды, Сарада Деви и непосредственных учеников Рамакришны также отмечаются, как и день рождения Будды и канун Рождества, последний из-за того, что он связан с клятвами отречения, принятыми Вивеканандой и его братьями-учениками. Этот образец деятельности широко воспроизводится, иногда в упрощенном виде, в центрах за пределами Индии. В рамках Рамакришна Матха прогрессирование испытуемых и их принятие в качестве санньясин s отмечен ритуалами посвящения, и санньясинМы принимаем мирян как личных учеников через посвящение. Ведическое воспевание также является частью жизни Матха.

Практика, в которой Рамакришна Математика и Миссия наиболее широко известны, безусловно, в Индии и в менее материально развитых странах, где присутствует движение, заключается в том, что сева гуманитарная служба. Движение относится к этому как садханаили духовная дисциплина, чтобы отличать свое служение от светских форм социального служения. Под управлением санньясинs, но на практике это движение в основном осуществляют непрофессионалы и оплачиваемые специалисты, движение предлагает услуги в ряде областей: медицина, образование, развитие сельских районов, а также помощь и реабилитация. Он поддерживает мероприятия, специально нацеленные на молодых людей и женщин, а также занимается массовым поведением, духовной и культурной работой и организует ежегодные праздники. Из в значительной степени специального участия в борьбе с голодом и ликвидации последствий стихийных бедствий в конце девятнадцатого века деятельность движения превратилась в крупномасштабные проекты, часто осуществляемые через крупные и сложные учреждения, включая крупные больницы, университет и множество колледжей и школ. и специализированные центры развития сельских районов.

В более богатых регионах, включая Соединенные Штаты и Западную Европу, движение ограничивает сева к предложению обучения и духовного консультирования, поддержанного обширными выходами его издательств.

ЛИДЕРСТВО / ОРГАНИЗАЦИЯ 

Основание Белур Матха в 1898 обеспечило постоянный дом для Рамакришна Матха (или монастыря), [Изображение справа], котороесуществовал после смерти Рамакришны. Расположенный в окрестностях Ховры на западном берегу реки Гугли, которая протекает через Калькутту, Белур Матх остается штаб-квартирой Рамакришна Матха и Миссии. Рамакришна Матх состоит из санньясинs, инициированные отшельники мужского пола, которые имеют почетный титул Свами, Господа или Учителя, и ученики мужского пола (брахмачарьяс).

На практике Ассоциация Миссии Рамакришны была в значительной степени вытеснена, когда был основан Белур Матх и включил цель Ассоциации в свои правила. Нечеткий характер отношений между Ассоциацией и Белур Матх был прояснен только через несколько лет после смерти Вивекананды, когда в 1909 году Миссия Рамакришны получила свой юридический статус как отдельная организация. Миссия Рамакришны - это организация, открытая как для мужчин, так и для женщин, которые, в отличие от членов Матха, не обязаны отказываться от повседневных обязанностей, таких как семейные и служебные, чтобы вести духовную жизнь в монашеском аскетизме. Математика и миссия оставались юридически отдельными организациями с 1909 года, каждая из которых имела свои собственные отделения, а также совместно управляла некоторыми совместными отделениями. Миссия, однако, находится в ведении президента Рамакришны Матха и Попечительского совета, который избирает президента, а филиалы Миссии находятся под руководством членов Матха, что означает, что Математика и Миссия в эффект функционирует как одно движение. На сегодняшний день все члены математического центра, отвечающие за математический или миссионерский центры (известные соответственно как президенты и секретари), были индийского происхождения, за исключением руководителей подцентров, которые остаются в ведении своего родительского центра. Ожидается, что все центры будут финансово самоокупаемыми, и движение очень осторожно, прежде чем открывать новые центры или начинать новые проекты, и тщательно оценивает уровень устойчивой местной поддержки. Это делается для того, чтобы не закрывать положения севанапример, образовательные, медицинские или связанные с развитием сельских районов, потеря которых может иметь пагубные последствия для местного сообщества. Хотя движение в первые дни настаивало на том, что вся работа, которую оно предприняло, должно быть выражением севаВ последние годы все более сложные и зачастую технические роли, выполняемые его центрами, побудили его нанимать работников с необходимыми навыками.

Масштабы центров движения варьируются от обширной штаб-квартиры Belur Math до «флагманских» центров, таких как Миссионерский институт культуры Рамакришны, Калькутта, [изображение справа] и ашрам Рамакришна Миссии в Нарендрапуре, Западная Бенгалия, в гораздо более скромных центрах, часто поддерживаемых не более чем одним или двумя санньясинs и горстка местных добровольных работников в сельской местности.

В период после обретения независимости Рамакришна Математика и Миссия создали Матрицу Шри Сарада в 1954 для женщин-отшельников (sannyasinis) которые имеют титул Правраджика («странствующая монахиня», что свидетельствует об их отречении). Он стал полностью независимым в 1959 году и, в свою очередь, основал миссию Рамакришна Сарада в 1960 году. Оба предлагают услуги и имеют ограниченное присутствие за пределами Индии. Обществу Веданты Южной Калифорнии, основанному в 1930 году, было дано разрешение на создание монастыря Сарада, чтобы женщины также могли входить в него. саннйаса. Как учреждение Общества Веданты Южной Калифорнии, монастырь Сарада остается под властью Белур Матха, в отличие от Шри Сарада Матха и Миссии. В 1980-х годах Рамакришна Матх и Миссия создали Рамакришна-Вивекананда Бхава Прачар Паришад (ассоциация для распространения идей Рамакришны и Вивекананды). Организации, прикрепленные к Паришаду, должны следовать набору руководящих принципов из десяти пунктов, данных Миссией Рамакришны. Хотя эти организации полностью или частично независимы от Матха и Миссии Рамакришны, их существование вместе со всеми независимыми обществами, учрежденными в честь Рамакришны и Вивекананды, иллюстрирует масштабы более свободного, популярного «движения Рамакришны» в Индии.

ВОПРОСЫ / ПРОБЛЕМЫ

Число членов Math колебалось в последние годы, оставаясь, как правило, более тысячи санньясинs и брахмачарьяs. Количественно определить членский состав Миссии непросто, потому что, как это обычно бывает с индуистскими организациями, у нее гораздо больше сторонников, преданных и покровителей, чем официально зарегистрированных членов. Как и количество членов движения, количество его отделений также колеблется и в настоящее время составляет около 170 по всему миру. Большинство этих ответвлений находится в Индии с концентрациями в Калькутте и штате Западная Бенгалия, регионе, где Рамакришна впервые начал собирать последователей, и вокруг города Ченнаи (Мадрас), где Вивекананда собрал своих первых сторонников за пределами нынешнего Запада. Бенгалия. Количество санньясинУчастие в математике в любое время является ключевым фактором в контроле за расширением движения и его участием в новых проектах, так как это санньясинs, которые обеспечивают лидеров движения и ключевых администраторов.

Политика движения по предотвращению прозелитизма и ограничению сева деятельность во многих странах за пределами Индии по обучению тех, кто стремится к этому, означала, что движение за пределами Индии имело гораздо более низкий статус, чем, например, Международное общество сознания Кришны (ИСККОН) и движение Сваминараян, хотя членство в последнем в основном заимствован из выходцев из Гуджарати. В некоторых областях Соединенных Штатов из-за миссии Вивекананды его имя и имя его движения продолжают быть признанными. Напротив, в Соединенном Королевстве, где существует только одна ветвь движения и большинство британских индуистов имеют гуджаратское происхождение, Вивекананда и Матх и Миссия Рамакришны мало известны, кроме членов разрозненных бенгальских культурных ассоциаций. Сравнение с ИСККОН поучительно, потому что ИСККОН также предлагал свои учения людям, не родившимся в индуистских семьях, и добился успеха в привлечении молодых людей. Центры Веданты движения Рамакришны в Соединенных Штатах и ​​Западной Европе обычно привлекали более старых и богатых сторонников, которые были более постоянными, чем некоторые молодые люди, которых привлекает ИСККОН, но общества Веданты сейчас изо всех сил пытаются заменить старшее поколение сторонников, поскольку это со временем уменьшается. Часто в ходе первоначального контакта с центрами Веданты преданные, которые не были ни индийцами, ни индуистами по рождению, впоследствии предлагали себя для обучения, чтобы войти в Рамакришна Матх.

В Индии движению также пришлось адаптироваться к вызову глобализации, ее влиянию на традиционные ценности в индийском обществе и к росту быстро растущего индуистского среднего класса и амбициозного образа жизни его членов. Либерализация экономики Индии с начала 1990-х годов сопровождалась смещением акцента на приватизацию и большую автономию учреждений в секторе услуг. Это представляет собой вызов для Ramakrishna Math and Mission как независимой, религиозно вдохновленной сервисной организации, сильно заинтересованной в образовании (Anon 2006: 12). Он также функционирует на все более конкурентном национальном и глобальном рынке, поскольку он конкурирует как за будущих последователей, так и за финансовую поддержку вместе с множеством других религиозных организаций.

С момента своего создания, Рамакришна Матх и Миссия сохранили свою идентичность как индуистское движение, одновременно распространяя свое учение о гармонии религий, основанное на его видении возникающей универсальной религии. Иногда это создавало напряженность. Это особенно заметно в центрах Веданты за пределами Индии, где некоторые люди, первоначально привлеченные универсалистским посланием движения, позже разорвали свои связи с движением, утверждая, что его культовые практики по-прежнему твердо носят индуистский характер. Когда во второй половине 1960-х годов иммиграционные законы были смягчены в Соединенных Штатах, состав нескольких центров Веданты был изменен за счет притока большего количества представителей индийского происхождения, которые отдали предпочтение индуистским стилям поклонения и празднованию индуистских фестивалей (McDermott 2003). . Между 1980 и 1995 годами движение оказалось вовлеченным в затяжное судебное дело в Индии, которое в конечном итоге было передано в Верховный суд. Дело было возбуждено высокопоставленными членами движения в попытке юридически объявить Рамакришна Матх и Миссию «рамакришнаизмом» и, таким образом, отличным от индуизма. Согласно индийской конституции такое переопределение дало бы движению статус меньшинства и, следовательно, большую автономию в управлении его учреждениями, включая наем учителей. Во время ведения этого дела показательным явился не только вердикт Верховного суда, который постановил, что Матх и Миссия Рамакришны являются деноминацией индуизма, потому что универсализм был частью индуизма. Сам случай также вызвал гневные протесты со стороны мирских последователей движения в Индии, считавших себя индуистами, а их приверженность математике и миссии подтверждением этой индуистской идентичности. Это противоречие, вероятно, является одним из тех, с которыми движение должно вести переговоры, в частности, в том, как оно выбирает представлять себя своей аудитории за пределами Индии, но в форме, которая согласуется с тем, как оно представляет себя в Индии.

ИЗОБРАЖЕНИЙ

Изображение #1: Рамакришна сфотографирован в 1883 / 1884, когда считается, что он находился в состоянии самадхи (измененное или более высокое сознание. Это изображение, которое чаще всего устанавливается в центрах поклонения движения и стало известно как «Поза поклонения». Иконография движения Рамакришны была исследована в Beckerlegge 2000: 113-142 и Beckerlegge 2008 ]

Изображение #2: Сарада Деви сфотографировалась в 1898 после смерти Рамакришны. Это изображение было ретроспективно связано с изображением Рамакришны в религиозной иконографии.

Изображение № 3: Вивекананда представлен как «странствующий монах» (parivrajaka) на фотографии, снятой c1891 в годы его паломничества через Индию.]

Изображение №4: Вивекананда в, пожалуй, самом известном его изображении, «Чикагской позе», взятой с плаката, основанного на фотографии, сделанной им во Всемирном парламенте религий в 1893 году. Это изображение, как говорят, воплощает его уверенную защиту индуизма в Парламент.

Image #5: Вивекананда в стиле клерикальной одежды, который он получил, когда был в Соединенных Штатах.

Image #6: Воды, цветок лотоса, восходящее солнце, спиральный змей и лебедь соответственно символизируют Карма Йогу, Бхакти Йогу; Джнана Йога, Раджа Йога и Высшее Я. Эмблема, таким образом, представляет учение Вивекананы о том, что Высшее Я постигается объединенной практикой всех четырех йог.

Изображение #7: Простые керамические изображения Духовной Троицы, найденные в рыночных прилавках, примыкающих к храму Дакшинешвар.

Image #8: Храм Шри Рамакришны в Белур Матхе. Его архитектура разработана, чтобы вызвать аспекты различных религий.

Image #9: Интерьер Миссионерского культурного института Рамакришны в Калькутте, в котором есть языковая школа, обширная библиотека университетского уровня и исследовательский отдел, а также обширная программа публичных лекций.

Ссылки

Бекерлегге, Гвилим. 2013. «Свами Вивекананда (1863 – 1902) 150 Годы спустя: Критические исследования влиятельного индуистского гуру». Религия Компас 7: 444-53.

Бекерлегге, Гвилим. 2008. «Культовое присутствие свами Вивекананды и конвенции европейского стиля портретной живописи в конце девятнадцатого века». Международный журнал индуистских исследований 12: 1-40.

Бекерлегге, Гвилим. 2006. Наследие служения Свами Вивекананды: изучение математики и миссии Рамакришны, Дели: издательство Оксфордского университета.

Beckerlegge, Гвилим. 2003. «Шафран и Сева: Присвоение Раштрия Сваямсевак Сангх Свами Вивекананды». Стр. 31-65 дюйм Индуизм в государственном и частном: реформа, индуизм, гендер, сампрадайпод редакцией Энтони Копли. Нью-Дели: издательство Оксфордского университета.

Бекерлегге, Гвилим. 2000. Миссия Рамакришны: создание современного индуистского движения, Дели: издательство Оксфордского университета.

Девдас, Налини. 1965. Шри Рамакришна. Бангалор: Христианский институт изучения религии и общества.

Форт. Эндрю. 1998. Дживанмукти в трансформации: воплощенное освобождение в Адвайте и нео-Веданте, Дели: Божественные Книги.

(Свами) Гамбхирананда. 1983. История Рамакришна Матха и Миссии, (3rd исправленное издание). Калькутта: Адвайта Ашрама.

М (Махендранатх Гупта). 1977. Евангелие Шри РамакришныПервоначально записано на бенгальском языке М., учеником Мастера. Перевод на английский язык с предисловием Свами Нихилананды. Нью-Йорк: Рамакришна-Веданта Центр.

Halbfass, Wilhelm, ed. 1995. Филология и конфронтация: Пол Хакер о традиционной и современной адвайте. Олбани, Нью-Йорк: Государственный университет Нью-Йорк Пресс.

Его восточные и западные ученики. 1989. Жизнь Свами Вивекананды (6-е издание, тома 2). Калькутта: Адвайта Ашрама.

Король, Ричард. 1999. «Ориентализм и современный миф об« индуизме »». Numen 46: 146–85.

Крипал, Джеффри, Дж. 1995. Дитя Кали: мистическое и эротическое в жизни и учениях Рамакришны, Чикаго и Лондон: Университет Чикагской Прессы.

МакДермотт, Рэйчел Фелл. 2003. «Общество Веданты». Стр. 120-22 в Религия и американские культуры, Том 1, под редакцией Г. Ладермана и Л. Леона. Санта-Барбара: электронная книга ABC-CLIO. Получено с http://www.abc-clio.com/ABC-CLIOCorporate/product.aspx?pc=A3797C в 5 Декабрь 2009.

Мюллер Ф. Макс. 1896. «Настоящий Махатман». Девятнадцатый век 40: 306-19.

Нивел, Уолтер Дж. 1976. «Преобразование Шри Рамакришны». Стр. 53-97 в Индуизм: новые очерки в истории религийпод редакцией Бардуэлл Л. Смит. Лейден: Э.Дж.Брилл.

(Свами) Сарадананда. 1983. Шри Рамакришна, Великий Мастер Свами Сарадананда (Прямой ученик Учителя). Шестое пересмотренное издание. Переведено на английский Свами Джагаданандой. Мадрас: Шри Рамакришна Матх.

Sen, Amiya P. 2000. Свами Вивекананда, Нью-Дели: издательство Оксфордского университета.

(Свами) Тягананда и (Правраджика) Враджапрана. 2010. Интерпретация Рамакришны: Возвращение к ребенку Кали, Дели: Мотилал Барнасидас.

(Свами) Вивекананда. 1989. Полное собрание сочинений Свами Вивекананды«Восемь томов», издание «Мемориал Майавати». Калькутта: Адвайта Ашрама.

(Свами) Вивекананда. 1997. Полное собрание сочинений Свами Вивекананды, Том 9, Калькутта: Адвайта Ашрама.

ДОПОЛНИТЕЛЬНЫЕ РЕСУРСЫ

С конца девятнадцатого века было опубликовано значительное количество публикаций о движении Рамакришны, особенно в Индии издательствами, поддерживаемыми самим движением, среди которых Адвайта Ашрам (Калькутта), Шри Рамакришна Матх (Майлапур, Ченнаи) и Рамакришна. Миссии института культуры (Калькутта) являются наиболее важными. Журналы, публикуемые движением на различных языках Индии и на английском языке, содержат множество статей, как научных, так и популярных, по вопросам, представляющим исторический интерес, деятельности центров движения и философии движения. Они также дают бесценную информацию о повседневной жизни движения и его центров. Наиболее известные и широко доступные из этих журналов: Прабуддха Бхарата, Веданта Кешари, А Вестник миссионерского института культуры Рамакришны. Брахмавадиннедолговечный предшественник Веданта Кесари, обеспечивает доступ к самым ранним дням движения. Общества Веданты в Соединенных Штатах также издают журналы, но они больше касаются универсалистской философии движения и народной духовности, чем повседневной жизни движения в Индии. Математика и миссия Рамакришны медленнее, чем некоторые индуистские движения, развивались в Интернете, но многие из ее отдельных центров в настоящее время поддерживают свои собственные веб-сайты, хотя некоторые из них довольно скелетные. Веб-сайт Belur Math - обширный и полезный ресурс. Список дополнительных ресурсов ниже включает научные исследования, отобранные для отражения вопросов, затронутых в этой статье. Он не претендует на полноту. Более обширные списки публикаций движения Рамакришны и исследований его научных наблюдателей можно найти в историографических обзорах, упомянутых в основной части этой статьи.

(Свами) Акхандананда. 1979. От святых странствий к служению Богу в человеке, Милапор, Мадрас: Шри Рамакришна Матх.

Anon. 2006. История миссии Рамакришны: видение и исполнение Свами Вивекананды Калькутта: Адвайта Ашрама.

(Свами) Атмаприянанда, редактор. 2010. Рамакришна миссия: сага служения на сто лет и более. Ховра: Белур Матем.

Басу, Санкари Прасад и Гош, Сунил Бихари. 1969. Вивекананда в индийских газетах, 1893-1902 Калькутта: Bookland Private Limited и Современное книжное агентство Private Limited.

Beckerlegge, Гвилим. 2004. «Раннее распространение обществ веданты: пример« импортированного локализма »». высшая сила 51: 296-320.

Берк, Мари Луиза. 1983-1987. Свами Вивекананда на Западе Новые открытия, 3rd edition, 6 Тома. Калькутта: Адвайта Ашрама.

Чаттопадхьяя, Раджагопал. 1999. Свами Вивекананда в Индии: исправительная биография, Нью-Дели: Мотилал Барнасидас.

Джексон, Карл Т. 1994. Веданта для Запада: Движение Рамакришны в Соединенных Штатах, Блумингтон и Индианаполис: издательство Индианского университета.

Шарма, Джйотирмая. 2013. Пересмотр религии: Свами Вивекананда и создание индуистского национализма, Нью-Хейвен и Лондон: издательство Йельского университета.

Шарма, Джйотимая. 2013. Космическая любовь и человеческая апатия: повторение религии Свами Вивекананды, Нойда: Харпер Коллинз.

Саркар, Сумит. 1985. Катхамрита как текст: к Рамакришне Парамахамсе и его пониманию, (Мемориальный музей и библиотека им. Неру. Редкие документы по истории и обществу, #12). Дели: Мемориальный музей и библиотека им. Неру.

Сил, Нарасингха П. 1997, Свами Вивекананда: переоценка, Селинсгров: Университетская пресса Susequehanna / Лондон: Ассоциированные университетские прессы.

Radice, William, ed. 1998. Свами Вивекананда и модернизация индуизма, Нью-Дели: издательство Оксфордского университета.

Рамбачан, Анантананд. 1994. Ограничения Священного Писания: Толкование Вед Свами Вивеканандой, Гонолулу: издательство Гавайского университета.

Йель, Джон. 1961. Янки и Свами. Лондон: Аллен и Анвин.

Автор:
Гвилим Беккерлег

Дата публикации:
18 августа 2016

Поделиться