Питер Хиес

Интегральная йога (Шри Ауробиндо)

ИНТЕГРАЛ ЙОГА ТАЙМЛАЙН

1872 (15 августа): Ауробиндо Гхош родился в Калькутте, Индия.

1878 (21 февраля): Мирра Альфасса родилась в Париже.

1879: Ауробиндо был доставлен в Англию вместе со своими братьями; он жил в Манчестере с английской семьей пять лет.

1884: Ауробиндо был зачислен в школу Святого Павла в Лондоне.

1889 (декабрь): Ауробиндо выиграл стипендию для учебы в Королевском колледже в Кембридже; в июне 1890 г. он сдал вступительный экзамен на государственную службу Индии (ICS); он учился в Кембридже как стажер ICS до 1892 года.

1892: Ауробиндо сдал последние экзамены по классике и ICS, но был исключен из ICS, потому что не смог присутствовать на экзамене по верховой езде.

1893-1906: Ауробиндо работал в индийском княжеском штате Барода в качестве стажёра по административным вопросам, профессора колледжа Барода, секретаря махараджи Бароды и заместителя директора колледжа.

1902-1910: Ауробиндо был активным участником движения за свободу Индии; его дважды обвиняли в подстрекательстве к мятежу и один раз в ведении войны против правительства, но по всем трем делам он был оправдан.

1903-1905: Мирра Альфасса (тогда Мирра Мориссет) выставляла картины на салоны в Париже.

1903–1908: Мирра Альфасса была активна в «Космическом движении», неокаббалистической группе, базирующейся в Тлемсене, Алжир, и Париже; в этот период она писала статьи в Revue Cosmique.

1910 (апрель): Ауробиндо отплыл в Пондичерри (тогда часть французских поселений в Индии), где он оставался до конца своей жизни; между 1910 и 1926 годами вокруг него собралась неформальная группа учеников.

1912-1913: Мирра Альфасса (тогда Мирра Ричард) встретила суфийского лидера Хазрата Инаят Хана и лидера бахаи Абдул-Баха в Париже.

1914 (29 марта): Мирра Альфасса встретила Ауробиндо в Пондичерри; они вместе с тогдашним мужем Мирры Полом Ричардом начали ежемесячный журнал, Arya, в августе.

1915 (февраль): Мирра и Поль Ришар вернулись во Францию; Ауробиндо открыл Arya в одиночку между 1915 и 1921, опубликовав в нем все свои основные прозаические произведения.

1916-1920: Мирра и Пол Ричард жили в Японии; в апреле 1920 года они прибыли в Пондичерри; Позже Поль вернулся во Францию.

1916-1950: Ауробиндо работал над Савитри эпическое стихотворение на английском языке, основанное на легенде Махабхарата.

1926 (24 ноября): После серьезного духовного переживания Ауробиндо удалился в свои комнаты, оставив общину учеников в руках Мирры. Если смотреть ретроспективно, это считается датой основания Ашрама Шри Ауробиндо.

1927-1938: Ашрам вырос под руководством Мирры (ныне известной как Мать); Ауробиндо (ныне известный как Шри Ауробиндо) поддерживал связь со своими учениками с помощью писем.

1938 (24 ноября): Шри Ауробиндо сломал ногу во время прогулки по своей комнате; с этого момента за ним ухаживала группа учеников.

1942 г. (2 декабря): Мать открыла школу для детей учеников.

1947 (15 августа): Индия обрела независимость на семьдесят пятый день рождения Шри Ауробиндо.

1950 (5 декабря): Шри Ауробиндо умер.

1950-1958: Мать регулярно проводила беседы с детьми и членами ашрама, которые позже были опубликованы как Интервью (Диалоги).

1952 (6 января): Мать открыла Университетский центр Шри Ауробиндо, позже переименованный в Международный образовательный центр Шри Ауробиндо.

1955: Ашрам Шри Ауробиндо юридически организован как Фонд Ашрама Шри Ауробиндо.

1956 (29 февраля): Мать объявила, что «сверхразум» (см. Ниже) проявился в «земной атмосфере».

1957-1973: Мать регулярно разговаривала с учеником о своей практике йоги; эти беседы позже были опубликованы как L'Agenda de Mère (Матери Agenda).

1962 (16 августа): Пондичерри стал частью Республики Индия.

1968 (28 февраля): Мать открыла Ауровиль, международный городок, расположенный за пределами Пондичерри.

1973 (17 ноября): Мать умерла.

1980 (декабрь): Парламент Индии принял Ауровильский закон (чрезвычайные положения) 1980 года.

1988 (сентябрь): Парламент Индии принял Закон о Фонде Ауровиля 1988 года.

УЧРЕДИТЕЛЬ / ИСТОРИЯ ГРУППЫ

Ауробиндо [Изображение справа] работал в Baroda от 1893 до 1906. В этот период он изучал классическую и современную индийскую литературу, написал много поэтической и прозаической литературы на английском языке, и он начал организовывать клубы физической культуры, которые, как он надеялся, станут основой антибританского революционного движения. Он не проявлял интереса к Индийскому национальному конгрессу, который тогда был бессильной правозащитной группой, до 1905 года, когда поднялась волна агитации против предложенного правительством раздела провинции Бенгалия. Отправившись в Калькутту в 1906 году, он стал лидером экстремистской фракции Индийского национального конгресса и вдохновителем революционной группы во главе с его братом Бариндракумаром, которая участвовала в нескольких неудачных попытках убийства британских чиновников. Арестованный в 1908 году вместе с Бариндракумаром и другими членами революционной группы, Ауробиндо был обвинен в заговоре с целью ведения войны против правительства. После годичного судебного разбирательства он был оправдан за отсутствием доказательств в мае 1909 года.

Ауробиндо начал практиковать йогу в 1905, первоначально чтобы получить силу, чтобы помочь ему в его революционной работе. До ареста и во время заключения у него было несколько преобразующих духовных переживаний. После краткого возвращения к политическим действиям после освобождения из тюрьмы он ушел из политики, чтобы полностью посвятить себя йоге. Парусник под вымышленным именем, чтобы избежать задержания англичанами, в апреле прибыл в Пондишерри, порт на юге Индии, который тогда находился под французским контролем, 1910. В течение следующих четырех лет он оставался вне поля зрения, поглощенный практикой йоги, учебой и письмом (Aurobindo 2006; Heehs 2008).

Родители Мирры Альфасса были не практикующими евреями-сефардами, которые эмигрировали в Париж из Александрии, Египет, в 1877 году, за год до рождения Мирры. Получив частное образование, она изучала искусство в Академии Жюлиана и в 1897 году вышла замуж за художника Анри Мориссе. Пара двигалась в творческих кругах, знакомясь с Огюстом Роденом, Анатолем Франсом и другими художниками и писателями. Они также часто посещали группы, связанные с возрождением французского оккультизма, в частности Космическое движение, которое было основано Максом Теоном (родившимся, по-видимому, Элиэзером Мордехаем Бимштейном в Польше около 1850 года) и его женой (родившейся Мэри Уэр в Англии в 1839 году) в Тлемсене, Алжир. , около 1900 г. (Huss 2015; Heehs 2011). В отличие от Теософского общества и других групп, которые искали вдохновения для романтизированного Востока, Космическое движение поддерживало «эталон западной традиции». Основой его учения была лурианская каббала, дополненная вдохновением и оккультным опытом мадам Теон. Движение Cosmique имело филиал в Париже, и Мирра принимала участие в его деятельности в период с 1903 по 1908 год. За это же время она дважды посетила Теона и его жену в Тлемсене. В Париже она организовала свою собственную дискуссионную группу под названием Idéa. На одной из его встреч она познакомилась с юристом и писателем Полом Ричардом, который впоследствии стал ее вторым мужем. В 1910 году Поль Ришар отправился в Пондичерри, чтобы оспорить место французских индейцев в Палате депутатов. Он проиграл выборы, но перед возвращением в Париж встретил Ауробиндо Гхоша, с которым оставался в контакте. Между 1910 и 1913 годами он и Мирра встретили в Париже восточных духовных учителей, таких как суфийский лидер Хазрат Инайят Хан и лидер бахаи Абдул-Баха (Heehs 2008).

В 1914 Пол Ричард снова отправился в Пондишери, на этот раз в сопровождении Мирры. После провала в его второй заявке быть избранным в Палата, Павел предложил ему и Ауробиндо опубликовать философский журнал на английском и французском языках. Ауробиндо принял, и журнал, Arya, был запущен в августе 1914, месяц, когда началась Первая мировая война. Пять месяцев спустя Павел был мобилизован, и он и Мирра вернулись во Францию. Полу удалось получить пост в Японии, и он и Мирра [Изображение справа] провели там военные годы. Тем временем Ауробиндо вынес Arya сам по себе. В апреле 1920 Пол и Мирра вернулись в Индию. Пол уехал во Францию ​​вскоре после этого; Мирра осталась в Пондичерри как ученица Ауробиндо.

В то время в Пондичерри проживало около дюжины мужчин и женщин, которые были учениками Ауробиндо. Он встретился с ними вечером и поговорил с ними на разные темы, большинство из которых не были откровенно духовными. Если они проявляли интерес к духовной философии, он предлагал им прочитать его сочинения в Arya, Если они говорили, что хотят практиковать йогу, он поощрял их медитировать, но не навязывал им какой-либо постоянной практики. Мирра стала его главной ученицей, и некоторые другие стали обращаться к ней за руководством. В конце концов Ауробиндо объявил, что она его духовная равноправие, и когда он вышел на пенсию после важного духовного опыта в ноябре 24, 1926, Мирра стала активным лидером сообщества, которое вскоре стало известно как Ашрам Шри Ауробиндо. (Ауробиндо не любил формальные учреждения и принял название ашрам «из-за недостатка лучшего» (Aurobindo 2006)). Примерно в это же время Мирра стала известна как Мать, а Ауробиндо стал известен как Шри Ауробиндо.

Между 1927 и 1938 годами Шри Ауробиндо написал своим ученикам тысячи писем, которые в итоге составили семь больших томов. Тем временем Мирра наблюдала за развитием ашрама в многогранное духовное сообщество. Члены должны были работать по несколько часов в день в одной из служб ашрама (кухня, прачечная, строительство и обслуживание и т. Д.). Кроме этого, обязательных мероприятий не было. Большинство учеников практиковали медитацию и изучали сочинения и беседы Шри Ауробиндо и Матери. Многие также принимали участие в культурных мероприятиях, таких как писательство, рисование и пение. Гуру поощряли каждого человека найти свой собственный путь и установить личные отношения с Божественным. Большая часть преданности учеников была направлена ​​на Шри Ауробиндо и саму Мать. Эти двое дали Даршан или публичный просмотр три (позже четыре) раза в год, и Мать председательствовала на коллективных медитациях и других групповых мероприятиях. Ашрам вырос с 25 членов в 1926 до 150 в 1933. После 1934 людям, которые подали заявки на членство, было рекомендовано практиковаться там, где они жили. Некоторые из них сформировали сообщества по образцу ашрама, но Шри Ауробиндо и Мать не взяли на себя ответственность за такие группы, и они не предприняли никаких усилий для расширения своей деятельности за пределами Пондичерри. Они рассматривали ашрам как «лабораторию» для развития нового рода человечества и считали, что простой количественный рост не облегчит этот процесс (Aurobindo 2011).

После начала Второй мировой войны Шри Ауробиндо и Мать позволили нескольким внешним ученикам, которые чувствовали угрозу со стороны Подход японской армии к поселению в Пондичерри. Некоторые из них привели своих детей. Мать открыла школу в 1942 и создала инновационную программу умственного и физического воспитания. Она и Шри Ауробиндо никогда не поощряли своих учеников практиковать Хатха-Йоге (позы и дыхательные упражнения). Она чувствовала, что современные индийцы больше нуждаются в активных формах упражнений, таких как легкая атлетика, спорт и плавание, и она организовала строительство трассы, теннисных кортов, баскетбольных площадок и так далее. Вскоре взрослые члены, а также Мать, стали принимать участие в программе физического воспитания ашрама [Изображение справа].

Шри Ауробиндо давно привык ходить в своей комнате, иногда по несколько часов. В 1938 он споткнулся и сломал ногу и несколько недель был прикован к кровати. В это время группа учеников была выбрана, чтобы заботиться о нем. В течение нескольких лет он ежедневно общался с ними: это был первый прямой контакт, который он имел с кем-либо из своих последователей со времен 1926. Примерно в это же время он начал пересматривать и переиздавать произведения, написанные им для Arya между 1914 и 1921. Он также уделил внимание Савитри эпическое стихотворение на английском языке, которое он начал в 1916. Он был опубликован в двух томах в 1950 и 1951.

Шри Ауробиндо скончался 5 декабря 1950 года в результате инфекции почек, вызванной увеличением простаты. Он отказался от любого инвазивного лечения. После его смерти Мать осталась руководить ашрамом. В январе 1952 года она открыла Университетский центр Шри Ауробиндо, позже переименованный в Международный образовательный центр Шри Ауробиндо, который в настоящее время предлагает занятия от детского сада до колледжа. В течение 1950-х годов Мать проводила регулярные беседы со студентами и членами ашрама, иногда рассказывая о своих духовных реализациях, которые она рассматривала как продолжение усилий Шри Ауробиндо по открытию пути для эволюционного преобразования жизни на Земле. В последующие годы она сообщала о прогрессе в своей практике йоги трансформации в беседах с учеником, которые позже были опубликованы как Повестка дня матери (Мать 1979-1982). В 1968 Мать открыла Ауровиль, международное сообщество, призванное «реализовать человеческое единство» (Мать 2004).

Мать умерла в ноябре 17, 1973, в возрасте 95. Она не назначила преемника. Доверие, созданное в 1955, перешло к управлению ашрамом, который продолжает расти и расширяться. Начиная с 2016, он состоит из членов 1,500, работающих полный рабочий день. Тысячи «преданных» живут в окружающем обществе и в других индийских и зарубежных городах. Многие часто посещают ашрам и принимают участие в его деятельности. Преданные и другие организовали независимые учебные кружки и другие связанные со Шри Ауробиндо и Матери группы в Индии и за рубежом. Они не имеют прямого отношения к ашраму, который не имеет филиалов или какой-либо национальной или международной организации. Сообщество Ауровиля, которое не имеет правовых или административных отношений с ашрамом, было передано правительством Индии в 1988, чтобы гарантировать надлежащее управление. (Подробности см. Ниже в разделе «Лидерство / Организация»). Сообщество продолжало развиваться под вдохновением Шри Ауробиндо и Матери. В настоящее время в его состав входят около полных членов 2,500, представляющих более сорока стран (Census - Auroville Population 2016).

Доктрины / УБЕЖДЕНИЕ

Вообще говоря, философия Шри Ауробиндо представляет собой сочетание древнеиндийской философской системы Веданты с некоторыми идеями, обычно связанными с западным современностью, такими как эволюция, прогресс и индивидуальность. Классическая Веданта, одна из шести ортодоксальных систем индийской философии, основана на учении Упанишады, Бхагавад-гитаи другие санскритские тексты. Среди центральных идей Веданты (1) является то, что вселенная является выражением единой Реальности, называемой брахман ; (2), что каждое существо в своей основе атман или себя; и (3) что атман идентично с брахманЭто означает, что каждое отдельное существо может достичь состояния единства с высшей Реальностью, иногда представляемой как Ишвара или повелитель вселенной. (Индийский термин Ишвара примерно эквивалентно западному «Богу». Шри Ауробиндо и Мать часто использовали термин «Божественное» при обращении к Богу или Господу.)

Санскритское слово для союза йога. В философии йога стала обозначать набор учений и практик, найденных у Патанджали. Йога Сутра, В более широком смысле, йога относится ко всем практикам, с помощью которых человек может достичь союза с брахман или двигаться в этом направлении. Традиционно методы йоги делятся на три категории: (1) те, которые полагаются на работу, задуманную как бескорыстное служение Божеству ( карма-йога или йога действия), (2) те, которые полагаются на умственные упражнения, такие как медитация (джнана-йога или йога знания), (3) те, которые полагаются на преданность Ишвара задуманный как личный бог (Бхакти-йога или йога преданности). Некоторые авторитеты также признают четвертую категорию практик, полагающихся на оккультные силы, чтобы добиться личной трансформации. В системе, известной как Раджа-йога эта трансформация связана с чрезвычайными полномочиями или сиддхикак описано в Йога Сутра. В йоге Шри Ауробиндо трансформация происходит через действие божественной силы или Шакти, как описано в тантрах.

Шри Ауробиндо назвал свою систему Интегральной Йогой, потому что она синтезировала или интегрировала методы четырех традиционных путей йоги, которые он назвал йогой божественных дел, йогой интегрального знания, йогой божественной любви и йогой самосовершенствования. , Впервые он использовал термин «Интегральная Йога» в Синтез Йоги в сентябре 1914. (В 1913 он использовал санскритский эквивалент, пурна йога, в эссе.) (Ауробиндо 1999; Ауробиндо 1997a). В Синтез Йоги он объяснил, что основополагающим принципом йоги было «превращение одной или всех сил нашего человеческого сознания в средство достижения божественного Бытия». На трех традиционных путях «одна главная сила бытия или одна группа его сил - это создал средства, «находясь в синтетической или интегральной йоге», - все силы будут объединены и включены в трансмутирующую аппаратуру ». Йога дел с ее главной силой воли; йога познания с ее главной силой интеллекта; и йога преданности, с ее главной силой любви, будет поднята от «ментальной к полной духовной и супраментальной природе», проложив путь к «духовному и гностическому самосовершенствованию» (Aurobindo 1999).

Сверхразум и супраментал - это термины, которые Шри Ауробиндо ввел для описания уровней сознания выше обычного ума. В его космологии «нижнее полушарие» состоит из материи, жизни и разума, а «верхнее полушарие» состоит из бытия, сознания и блаженства (которые известны Веданте как Сат-Чит-Ананда ). Между двумя полушариями находится сверхразум, упоминаемый в некоторых Упанишадах как виджнана. Сверхразум - это динамическая связь между духовными уровнями бытия-сознания-блаженства и низшими уровнями материи-жизни-разума. Шри Ауробиндо рассматривал проявление космоса как двойной процесс инволюции и эволюции. Жизнь и разум, которые «вовлечены» в материю, развиваются из нее при посредничестве растений, животных и человека. Сверхразум, также вовлеченный, но все еще находящийся в латентном состоянии в материи, предназначен для развития через посредство супраментальных или гностических существ. Полное проявление сверхразума приведет к трансформации материи, жизни и разума и откроет божественную жизнь, в которой «гностические личности» будут гармонично взаимодействовать друг с другом «в гностическом сообществе или сообществах». (Ауробиндо 2005). В дневнике йоги, который он вел между 1912 и 1920 годами, а затем в 1927 году, Шри Ауробиндо писал, что он поднимался на различные промежуточные уровни сознания между обычным умом и сверхразумом (Ауробиндо, 2001). Спустя годы он написал, что самый высокий из этих уровней, который он называл надразумом, спустился в его тело в 1926 году. После этого он применил себя к вознесению в суперразум и к опусканию его в материю. После его смерти в 1950 году Мать продолжила эту супраментальную йогу. В 1956 году она объявила, что суперразум спустился в атмосферу Земли (Mother 2004). Позже она сказала своим ученикам, что сверхразум работает в ее теле, чтобы преобразовать его.

Шри Ауробиндо и Мать не поощряли своих последователей рассуждать о нисхождении сверхразума, физической трансформации и так далее. Для них было важно знать, что конечной целью йоги является преобразование индивидуальной и коллективной жизни, а не бегство от традиционной Веданты. сансары , карма раунд рождения и смерти. Но прежде чем люди могли подумать о восхождении к сверхразуму или о снижении его силы в своих телах, им пришлось пройти долгую и сложную подготовку. Сначала идет предварительное физическое и умственное очищение, которое рекомендуется практически всеми религиозными и духовными традициями. Далее следует практика йоги, правильно говоря, начиная с тройного пути дел, знаний и преданности. С практической точки зрения путь работ означает выполнение всех действий без желания, как описано Бхагавад-гита, Путь знания влечет за собой контроль над деятельностью ума посредством концентрации или медитации, в то время как путь преданности зависит от установления личных отношений с Божественным или гуру. Многие последователи Шри Ауробиндо и Матери смотрят на них как на аватаров или божественных воплощений и направляют свою преданность им. Не настаивая на том, чтобы они приняли веру в аватара, Шри Ауробиндо попросил своих учеников предаться Матери и позволить ей вести их изнутри.

Шри Ауробиндо взял один важный термин своей философии не из индийской традиции, а из западной эзотерической традиции, которую Мать изучала до ее приезда в Индию. Этот термин был психология или «психическое существо», которое примерно соответствует «божественной искре» школы каббалы, развитой Исааком Лурией в Палестине шестнадцатого века. (Идея божественной искры встречается и в других духовных традициях. Она похожа на чаитья пуруша средневекового индуизма) (Heehs 2011). Согласно Шри Ауробиндо, психическое существо сохраняет впечатления от переживаний каждого человека, переходя из одной жизни в другую. Воплощенный человек состоит из внутренних или тонких и внешних или грубых компонентов. Психическое существо - это сокровенное существо, и оно находится в прямом контакте с Божественным. Важной составляющей практики йоги Шри Ауробиндо является установление контакта с психическим существом и отклик на его внутренние побуждения.

В своих письмах ученикам Шри Ауробиндо указал ряд внутренних состояний и установок, которые должны развивать те, кто хотел следовать его йоге. Это основы его садхана или практика йоги. Наиболее важным является внутренний мир (Shanti) вместе с состоянием свободы от беспокойства ( Samata ) приводя к положительному состоянию внутренней бодрости (сукхам). садхака или практикующий должен научиться верить в Божественное. Это не умственное убеждение, а то, что называется на санскрите шраддха, «динамичная полная вера и принятие» душой «существования, мудрости, силы, любви и благодати Божественного». Садхаки должны научиться подчиняться воле и руководству Божественного, не настаивая на своих собственных предпочтениях и идеях. Они должны стремиться к милости и поддержке Бога, отвергая движения, ведущие от пути, такие как эгоизм, желание и гнев. Наконец, им следует набраться терпения, не ожидая серьезных результатов через несколько дней или даже несколько десятилетий (Aurobindo 2013).

Согласно Шри Ауробиндо и Матери, практика йоги - это личное дело. каждый садхака Прогресс интересен только ему или ей, гуру и Божественному. Они не поощряли совместную деятельность, но просили садхакам работать вместе в гармонии, узнавая, как держать свое эго под контролем. Это была главная причина, помимо поддержания внешней жизни ашрама, что Мать поручила каждому работу. В более широком масштабе она и Шри Ауробиндо надеялись на создание духовных и, в конечном итоге, супраментальных сообществ, которые будут выражением Божественного в жизни. Они надеялись, что ашрам послужит образцом для таких сообществ, и рассматривали дисгармонию общественной жизни как указание на проблемы, которые необходимо было решить, прежде чем можно будет основать духовные и супраментальные сообщества. Когда Мать основала Ауровиль в 1968 году, она намеревалась сделать его «местом материальных и духовных исследований для живого воплощения реального человеческого единства» (Мать 2004).

Ритуалы / ПРАКТИКА

Шри Ауробиндо и Мать не принадлежали ни к какой религии, и поэтому не поощряли религиозные ритуалы, такие как пуджи популярного индуизма. С другой стороны, они признали, что многим людям необходимо было выразить свое религиозные или духовные чувства. Большинство их учеников были выходцами из индуизма, и они позволили им выразить свою преданность традиционным индуистским способом, например, через пранам или прострации и посещая даршанов или публичные просмотры. После ухода Шри Ауробиндо на пенсию три (позже четыре) ежегодных даршанов были единственными случаями, когда его ученики и несколько избранных посторонних могли видеть его. Они тихо прошли перед ним и Матерью, потратив несколько секунд, чтобы пранам до них. В течение многих лет Мать дала Даршан [Изображение справа] каждое утро; позже только в особых случаях. Соблюдение Даршан продолжалось даже после ухода Шри Ауробиндо и Матери. В четыре особых дня [день рождения Матери (21 февраля), день ее последнего возвращения в Пондичерри (24 апреля), день рождения Шри Ауробиндо (15 августа) и день нисхождения надразума в 1926 году (24 ноября)] ученики и посетители проходят через комнаты одного или обоих. Каждые четыре года проводится особый даршан в ознаменование нисхождения суперразума, которое произошло 29 февраля 1956 года. В первые годы существования ашрама Мать руководила церемониальными мероприятиями, которые должны были помочь ученикам посвятить свою жизнь этому божество. Какое-то время она раздавала суп, над которым сконцентрировалась на торжественной церемонии. Она также вела групповые медитации и председательствовала на групповых медитациях. пранам обряды. Шри Ауробиндо провел различие между такими домашними действиями, которые имели «жизненную ценность», и «старыми формами, которые сохраняются, хотя они больше не имеют никакой ценности», такими как индуистская церемония sraddh (предложения мертвым). Аналогичным образом, христиане или мусульмане, которые практиковали его йогу, могли бы найти формы молитвы, в которых они выросли, «либо падая, либо становясь препятствием для свободного развития своей садханы» (Aurobindo 2011).

Книги Шри Ауробиндо по йоге, такие как Синтез Йоги и Письма о йоге, заполнены практиками, которые он рекомендовал последователям своей йоги; но он никогда не предписывал определенную технику или набор техник, которым каждый должен следовать. в Синтез и в письмах он изложил принципы своего пути и наметил общие направления практики, которые каждый человек мог приспособить к обстоятельствам его или ее садхана под руководством внешнего или внутреннего гуру. Он принял за основу принципы Веданты (среди них брахман, атмани Ишвара) и практики трех традиционных путей йоги (карма-йога, джнана-йога и Бхакти-йога). К ним он добавил некоторые принципы и практики тантрической философии и йоги, в частности Шакти или сила Божества, которая рассматривается как творческая энергия, действующая в космосе и индивидууме. Интегральная Йога, писал он, «начинается с метода Веданты, чтобы достичь цели Тантры». Божественное Шакти является «ключом к обретению духа», и, следовательно, «первоначальный упор делается на действие пробужденной Шакти в нервной системе тела и его центрах». Этот процесс требовал подчинения Божеству и Божественной Шакти, кого члены ашрама задумали в образе Шри Ауробиндо и Матери. Посредством этой сдачи «само Божество… в свете своего присутствия и руководства совершенствует человека во всех силах Природы для божественной жизни» (1999).

Шри Ауробиндо в своих письмах и Мать в письмах и беседах предлагали практики, которые могут быть полезны конкретному человеку: этому следует больше концентрироваться на работе, этому следует больше заниматься медитацией и так далее. Но фактический ход садханы каждого индивидуума был предоставлен руководству Божества и Шакти. Через устремление к ним и через контакт с психическим существом человек разовьет способность делать правильный выбор в йоге и в жизни.

После смерти Шри Ауробиндо и Матери члены ашрама и сторонние ученики продолжали практиковать йогу в соответствии с направлениями, установленными ими при жизни. Существует общее убеждение, что Шри Ауробиндо и Мать присутствуют для тех, кто стремится к ним, и что их руководство доступно всем, кто открывается им. Кроме того, их книги доступны для всех, кто хочет их прочитать. В последние годы многие люди в ашраме и Ауровиле обратились к поэтическому эпосу Шри Ауробиндо. Савитри как источник вдохновения и руководства (Aurobindo 1997b). Группа из Ауровиля распространяет Agenda, которые они считают ключом к йоге физического преобразования. Ни в Ауровиле, ни в ашраме нет там есть какие-либо обязательные практики или церемонии, но многие члены и посетители ашрама два раза в неделю посещают медитации на игровой площадке ашрама (где сама Мать обычно читала и беседовала), а также медитации в главном здании ашрама в другие дни. Четыре ежегодных даршанов привлекают тысячи посетителей. В Ауровиле основным направлением йоги является Матримандир (буквально, храм Матери), новаторский зал для медитаций, спроектированный в соответствии с указаниями Матери. [Изображение справа] Особые дни, такие как день основания Ауровиля (28 февраля), отмечаются общественными мероприятиями.

ОРГАНИЗАЦИЯ / ЛИДЕРСТВО

При жизни Шри Ауробиндо и Матери, эти двое были приняты членами ашрама как духовные наставники, а также как руководители внешней жизни общины. На просьбу написать о правовом статусе ашрама в 1934 году Шри Ауробиндо ответил, что ашрам - это просто «дом или дома Учителя или Мастера духовной философии, в которых он принимает и размещает тех, кто приходит к нему для обучения и практики. . » Его ашрам не мог считаться «религиозным объединением», потому что его члены были «представителями всех религий, а некоторые не исповедуют никакой религии». Не было «никакого вероучения или набора догм, никакого руководящего религиозного органа». Руководящими принципами были его учения и учения Матери, которые включали «определенные психологические практики концентрации, медитации и т. Д. Для расширения сознания» (Ауробиндо, 2006). Он считал Мать своим духовным равным и просил членов ашрама приблизиться к нему через нее. Таким образом, когда ученики писали письма Шри Ауробиндо, они адресовали их Матери. В отличие от Шри Ауробиндо, который оставался вне поля зрения в своих комнатах, Мать взаимодействовала с каждым учеником (особенно когда ашрам был относительно небольшим) и наблюдала за каждой деталью внешней жизни ашрама. Она делегировала ответственность руководителям отделов (сады, кухня, строительная служба, библиотека, типография, вышивальный цех и т. Д.), Которые подчинялись непосредственно ей.

Помимо публикации книг и журналов, Шри Ауробиндо и Мать не предпринимали никаких усилий для пропаганды ашрама, не участвовали в каком-либо прозелитизме и отклоняли большинство писавших с просьбой стать членами. Ни один из них не считал, что числовое расширение важно. «Ничего не зависит от чисел», - писал Шри Ауробиндо в 1934 году ученику, который думал, что числа, привлекаемые йогой Шри Ауробиндо, никогда не будут соперничать с числами мировых религий. «Число буддизма и христианства было таким большим, потому что большинство исповедовало это как вероучение, не оказывая ни малейшего влияния на их внешнюю жизнь. Если бы новое сознание было удовлетворено этим, оно могло бы также, что гораздо легче, вызывать уважение и признание всей земли. Именно потому, что это более великое сознание, сознание Истины, оно будет настаивать на реальных изменениях »(Aurobindo 2011). Они не основывали ашрамов-филиалов и не брали на себя ответственность за группы, которые преданные за пределами ашрама создавали по собственной инициативе.

Когда Шри Ауробиндо умер в 1950, духовное и материальное руководство ашрама плавно перешло к Матери. Она продолжала управлять им в соответствии с установленными правилами, но она открыла несколько новых организаций, таких как Университетский центр Шри Ауробиндо (позже переименованный в Международный центр образования Шри Ауробиндо). В 1955 она реорганизовала ашрам как траст, чтобы гарантировать его правовую преемственность. Первая доска Ашрам Траст Шри Ауробиндо состояла из нее и четырех учеников по ее выбору. После ее смерти замещающие члены совета были выбраны действующими членами. Как общественный благотворительный фонд, ашрам имеет статус безналогового в соответствии с положениями индийского законодательства. Большая часть средств поступает от добровольных пожертвований преданных. Траст контролирует несколько производственных отделов (кустарное производство, отдел публикаций и т. Д.), Которые распределяют свою прибыль в ашраме.

Когда Мать задумала сообщество, которое впоследствии стало Ауровилем, она доверила его развитие Обществу Шри Ауробиндо (SAS), группе по сбору средств, основанной в Калькутте в 1960 году, сохранив при этом полный контроль. Через несколько лет после ее смерти жители Ауровиля вступили в конфликт с руководством САС. В 1988 году, после периода беспорядков, во время которого жители обратились к правительству Индии с просьбой о вмешательстве, парламент Индии принял Закон о Фонде Ауровиля, согласно которому правительство Индии взяло на себя административный контроль над Ауровилем (Закон 1988 года о Фонде Ауровиля). Четыре года спустя правительство передало активы Ауровиля Фонду Ауровиля, который состоит из Международного консультативного совета, управляющего совета и ассамблеи резидентов. Назначенный правительством секретарь наблюдает за функционированием общины. Жители представлены Рабочим комитетом (Фонд Ауровиля). Иностранные друзья Ауровиля объединились в Auroville International, всемирную сеть, которая помогает финансировать проекты сообщества (Auroville International nd). К ним относятся обширная программа лесовосстановления, попытки решить водные проблемы региона и совместные инициативы с соседними деревнями.

ВОПРОСЫ / ПРОБЛЕМЫ

В первые годы существования общины, которая стала ашрамом, она столкнулась с финансовыми и другими проблемами, возникшими в результате приезда Шри Ауробиндо во Французскую Индию в качестве политического беженца. Между 1910 и 1936 годами британская полиция шпионила за ним и его товарищами в результате его прежней деятельности в качестве революционного политика. Это недружелюбное внимание мешало им свободно передвигаться или получать финансовую поддержку от друзей. Французское правительство терпело их присутствие, но ограничивало количество домов, которые они могли приобрести. Пондичерри стал частью Республики Индии в 1962 году. Это не сразу облегчило финансовые проблемы ашрама, но к 1990-м годам он приобрел достаточные ресурсы, чтобы обеспечить всех своих членов надлежащим жильем. С 1975 по 1988 год Ауровиль переживал тяжелый период, когда община вступила в конфликт с САС. С тех пор он может поддерживать своих членов и финансировать свои проекты благодаря пожертвованиям друзей и ограниченной финансовой помощи со стороны правительства Индии.

Несмотря на широко распространенное среди членов ашрама и Ауровиля убеждение, что они и общины получают выгоду от духовного руководства Шри Ауробиндо и Матери, отсутствие явных указаний воплощенных гуру сделало обе общины открытыми для разного рода беспокойств. После смерти Матери в 1973 году жизнь ашрама продолжалась в соответствии с ее учениями и Шри Ауробиндо и устоявшимися обычаями общины. Люди искали руководства внутри себя. Старший садхакам дал вдохновение и советы. Руководители отделов отчитывались перед попечителями, которые также были обязаны разрешать конфликты между людьми и разбираться в случаях недисциплинированности. Они делали все возможное, чтобы принимать решения в соответствии с учениями и примером Шри Ауробиндо и Матери, но не утверждали, что действуют под их прямым руководством. С середины 1990-х годов недовольные члены ашрама, которые отказывались принимать решения попечителя, начали формировать группы давления и возбуждать судебные дела против попечителей и других членов. Многие дела касались практических вопросов, таких как распределение ресурсов, дисциплинарные вопросы и так далее. Другие были связаны с вопросами веры или чувств. Одной из причин разногласий было новое издание стихотворения Шри Ауробиндо. Савитри , Основываясь на тщательном изучении рукописей, новое издание (1997) устранило ошибки, которые попали в текст во время длительного процесса написания, транскрипции и публикации. Немного садхакам были обеспокоены тем, что эти исправления представляют собой изменения неприкосновенного текста, и начали агитацию против редакторов и попечителей и в конечном итоге возбудили против них судебное преследование. Дело в конечном итоге было передано в Верховный суд Индии, который вынес решение в пользу попечителей. Другой случай связан с биографией Шри Ауробиндо, написанной членом ашрама и опубликованной в американской университетской прессе. Эта книга была сочтена кощунственной некоторыми людьми в ашраме и за его пределами, которые подали несколько исков против книги, ее автора и попечителей, обвиненных в укрывательстве «неверующего». Дело против попечителей было прекращено Верховным судом в 2016 году после пяти с половиной лет слушаний. В течение этого периода члены-диссиденты формировали неформальные группы для продвижения своих интересов, а люди, лояльные попечителям, создавали группы для их поддержки. Ситуация привела к беспрецедентной поляризации общественной жизни ашрама (Heehs 2015). Хотя суды высшей инстанции всегда выносили решения в пользу ашрама, лидеры диссидентских групп обнаружили, что возбуждать судебные дела относительно легко, что подрывает авторитет траста.

Ауровилю также пришлось пройти через тигель юридических споров. В 1975 группа жителей Ауровиля, обеспокоенная очевидным неэффективным управлением со стороны SAS, зарегистрировала новый орган под названием Ассоциация жителей Ауровиля. SAS подал на постоянный судебный запрет против этой группы. После нескольких лет безрезультатного правового маневрирования правительство Индии вмешалось. В декабре 1980 парламент Индии принял Акт об Ауровиле (Чрезвычайные положения), который разрешил временный захват Ауровиля правительством. SAS оспорил этот акт в судах, заявив, что Ауровиль является религиозным органом, и поэтому правительство не имеет права вмешиваться. Два года спустя Верховный суд вынес решение по этому вопросу, заявив, что Шри Ауробиндо и Мать явно отрицали, что их работа была религиозной, и, следовательно, Акт Ауровиля мог стоять (Малый 1999; Хиес 2013). Со времени принятия Акта о фонде Ауровиля 1988 правительство непосредственно контролировало Ауровиль. Это предотвратило те правовые проблемы, которые беспокоили ашрам после 1997, но вызвало опасения, что правительство может рассматривать Ауровиль как обычный правительственный проект, а не духовный эксперимент. На самом деле, правительственные чиновники продемонстрировали удивительную готовность позволить сообществу развиваться по-своему.

Несмотря на то, что он успешно выжил в свои первые сорок восемь лет относительно невредимым и запустил много проектов, которые обогатили Сообщество, окружающие деревни и экосистема, Ауровиль не приблизился к прогнозируемой популяции 50,000, о которой говорила Мать во время 1960. Сообществу оказалось невозможным приобрести все земли, которые Мать предусматривала для формирования городской территории и окружающей зеленой зоны, а спекулянты довели цены на землю до головокружительного уровня. Деревни вокруг поселка превратились в блестящие туристические ловушки, которые резко контрастируют с хорошо спроектированными, экологически чистыми поселениями Ауровиля [изображение справа]. Тем не менее, и Ауровиль, и ашрам остаются динамичными сообществами, которые привлекают посетителей со всего мира.

ИЗОБРАЖЕНИЙ

Изображение #1: Фотография Ауробиндо Гозе (в центре) с его родителями, братьями и сестрами в Лондоне, 1879.
Изображение #2: Фотография Ауробиндо Гхозе в качестве редактора Банде Матарам, влиятельная националистическая газета, изданная на английском языке из Калькутты, 1907.
Изображение #3: Фотография Матери в Японии, около 1916.
Изображение #4: Текущая фотография главного здания Ашрама Шри Ауробиндо.
Изображение #5: фотография Шри Ауробиндо и Матери, дающей Даршан, Апрель 1950.
Изображение #6: Фотография Матримандира, зала для медитаций, который Мать назвала «душой Ауровиля».
Изображение #7: Фотография дома в Ауровиле.

Ссылки

Ауробиндо, Шри. 2013. Письма о йоге II. Пондичерри, Индия: Отдел публикаций Ашрама Шри Ауробиндо. Закон об Ауровиле 1988. Доступ из http://www.auroville.org/contents/540 на 20 мая 2015

Ауробиндо, Шри. 2011. Письма о Себе и Ашраме. Пондичерри, Индия: Отдел публикаций Ашрама Шри Ауробиндо.

Ауробиндо, Шри. 2006. Автобиографические заметки и другие произведения, представляющие исторический интерес, Пондичерри, Индия: Отдел публикаций Ашрама Шри Ауробиндо.

Ауробиндо, Шри. 2005. Жизнь Божественная, Пондичерри, Индия: Отдел публикаций Ашрама Шри Ауробиндо.

Ауробиндо, Шри. 2001. Запись йоги , Пондичерри, Индия: Отдел публикаций Ашрама Шри Ауробиндо.

Ауробиндо, Шри. 1999. Синтез Йоги, Пондичерри, Индия: Отдел публикаций Ашрама Шри Ауробиндо.

Ауробиндо, Шри. 1997a. Очерки божественного и человеческого: сочинения из рукописей 1910-1950. Пондичерри, Индия: Отдел публикаций Ашрама Шри Ауробиндо.

Ауробиндо, Шри. 1997. Савитри: легенда и символ. Пондичерри, Индия: Отдел публикаций Ашрама Шри Ауробиндо.

Фонд Ауровиля http://www.auroville.org/contents/572 on 20 Может 2016.

Международный Ауровиль nd Доступ к http://www.auroville-international.org/ на 20 мая 2016.

Перепись населения Ауровиля, январь 2016. Доступ из http://www.auroville.org/contents/3329 на 20 мая 2016.

Хиес, Питер. 2015. Ашрам Шри Ауробиндо 1910-2010: Незавершенная история. Нова Религио 19: 65-86.

Хиес, Питер. 2013. «Не вопрос богословия»? Религии, религиозные учреждения и суды в Индии. Сравнительная правовая история 1: 243-61.

Хиес, Питер. 2011. «Каббала, философская космика и интегральная йога: исследование межкультурного влияния». Овен 11: 219-47.

Хиес, Питер. 2008. Жизнь Шри Ауробиндо, Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета.

Гус, Вооз. 2015. «Мадам Теон, Альта-Уна, Настоятель Матери: жизнь и личности Марии Уэйр (1839-1908)». Овен 15: 210-46.

Незначительный, Роберт Н. 1999. Религиозное, духовное и светское: Ауровиль и светская Индия, Олбани, Нью-Йорк: SUNY Press.

Мама (Мирра Альфасса). 2004. Слова Матери - я, Пондичерри, Индия: Отдел публикаций Ашрама Шри Ауробиндо.

Мама (Мирра Альфасса). 1979-1982. Повестка дня матери, Тринадцать томов. Нью-Йорк: Институт эволюционных исследований.

ДОПОЛНИТЕЛЬНЫЕ РЕСУРСЫ

Джонсон, WJ, транс. 1994. Бхагавад-гитаОксфорд, Великобритания: издательство Оксфордского университета.

Миллер, Барбара Столлер, пер. 1998. Йога: дисциплина свободы: Йога-сутра, приписываемая Патанджали, Нью-Йорк: Bantam Books.

Roebuck, Valerie J., trans. 2003. Упанишады. Лондон: книги пингвинов.

Дата размещения:
25 мая 2016

 

Поделиться