HIKARI NO WA TIMELINE
1962 (17 декабря): Джою Фумихиро родился в Куруме, префектура Фукуока, Япония.
1978: Дзёю Фумихиро поступил в университет Васэда.
1987: Дзёю Фумихиро оставил свою работу в Национальном агентстве космического развития и присоединился к Аум Синрикё.
1993: Дзёю отправлен в Россию в качестве со-представителя российского отделения Аум Синрикё.
1995 (20 марта): атака зарином в токийском метро убила тринадцать человек и тысячи были ранены.
1995 (22 марта и позже): Полицейское расследование Аума было проведено, и лидеры, включая Асахару, были арестованы.
1995 (октябрь): отменен статус Аум как религиозной организации.
1995 (октябрь): Джою Фумихиро арестован по обвинению в лжесвидетельстве и подлоге; он был приговорен к трем годам лишения свободы.
1996 (24 апреля): Начался суд над Асахарой.
1999 (декабрь): Дзёю Фумихиро был освобожден из тюрьмы и возвращен в Аум Синрики ō.
1999: Два новых закона, Закон о компенсации потерпевшим (Хигаиша кюсаих) и Закон об организационном контроле (Дантай Кисейхō) были введены, чтобы поставить Аум Синрики strict под строгий надзор.
2000 (февраль): Аум Шинрикё изменил свое название на Алеф.
2002 (январь): Дзёю Фумихиро стал представителем Алеф.
2004: Асахара был приговорен к смертной казни за убийство и заговор с целью убийства.
2004: В Алеф начала формироваться группа меньшинства во главе с Джо Фумихиро.
2007 (март): Дзёю Фумихиро покинул Алеф.
2007 (май): Дзёю Фумихиро и его сторонники основали Hikari no Wa.
2010: Хикари но Ва начала автономные встречи (офф кай).
2011: (ноябрь): Верховный суд отклонил апелляцию Эндо Сэйичи на его смертный приговор, положив конец многочисленным судебным процессам, связанным с Аум, которые продолжались с 1995 года. 189 человек предстали перед судом, а тринадцать были приговорены к смертной казни.
2011 (17 декабря): Комитет по внешнему аудиту Hikari no Wa (Хикари но ва гайбу канса иинкай) был основан.
2011 (31 декабря): Член Аум Хирата Макото сдался после шестнадцати лет бегства.
2012 (3 июня): Наоко Кикучи была арестована после семнадцати лет бегства.
2012 (15 июня): Полиция арестовала последнего беглеца Аум, Кацую Такахаши.
2014 (16 января): Начался суд над Хиратой Макото.
УЧРЕДИТЕЛЬ / ИСТОРИЯ ГРУППЫ
Джую Фумихиро родился в декабре 17, 1962 в городе Куруме в префектуре Фукуока на южном острове Кюсю. Его отец был служащим банка, а мать - бывшим учителем. Позже его семья переехала в Токио, а после того, как его родители разошлись, 
он остался со своей матерью. Jōyju учился в частной средней школе Васэда, а затем в престижном университете Васэда в Токио, где он окончил факультет науки и техники. В 1987 он получил степень магистра в Высшей школе науки и техники Университета Васэда. В апреле 1987 начал работать в Национальном агентстве космического развития в качестве ученого.
Jōyū впервые присоединился к группе Aum Shinsen no Kai (позже Aum Shinrikyō) летом 1986 в возрасте двадцати трех лет (Reader 2000). Согласно его автобиографическому описанию (Jōyū 2012) он был привлечен к группе из-за его интереса к паранормальным явлениям, сверхъестественным способностям и практике йоги. Он был заядлым читателем журналов о «сверхъестественных явлениях», которые приобрели некоторую популярность в Японии с 1970 и далее, и он заинтересовался йогой и дзен-буддизмом в старшей школе.
По его словам, он прочитал статью об основателе Аум Асахара Сёко в журнале, посвященном темам, связанным с «духовным миром» (сейшин секай). Он решил посетить свой учебный центр в Сибуя (Токио), а затем заняться йогой. Доктрина Аум в то время была сосредоточена на обретении сверхъестественных сил, таких как способность левитировать или приобретать ясновидение, с помощью йоги и упражнений на дыхание и концентрацию разума.
Вскоре после присоединения к группе его пригласили посетить семинар. В учебных центрах АУМ были организованы два типа семинаров, один из которых был посвящен преподаванию «освобождения» (gedatsu), а другой - о сверхъестественных способностях. Несмотря на его интерес к последнему, он решил, следуя рекомендации других членов, присоединиться к семинару по «освобождению». На семинаре присутствовал приглашенный учитель из Индии, и Джою попросили выступить в качестве переводчика из-за его способности говорить по-английски. По его мнению, это означало, что Асахара с самого начала относился к нему с особым вниманием (Jōyū 2012: 35). Позже Дзёю начал заниматься йогой и посещать интенсивные семинары и переехал в отделение Сетагая в Токио, чтобы быть ближе к тренировочному центру.
В мае 1987 решил стать отшельником (shukkesha) и живет совместной жизнью с другими членами АУМ, в результате чего он уволился с работы в Национальном агентстве космического развития. В июле 1987 года он в течение трех месяцев занимался очень строгими практиками аскетического обучения, в течение которых, по его собственным словам, пережил несколько мистических переживаний (Jōyū 2012: 38-39). После обучения он получил священное имя Майтрейя и стал одним из самых выдающихся учеников Асахары. Аум Синрикё был основан в жесткой иерархической структуре, включающей десять рангов для shukkesha а под ними - обычные миряне (Читатель 2000: 86). На вершине иерархии был сам Асахара, которого называли «окончательно освобожденным» (сайшу гедатсуша) (Читатель 2000: 10), как «гуру» и «почетный учитель» (sonshi). Во второй ранг вошли только пять членов со званием «священный великий учитель» :(seitaishi): Исии Хисако, Томоко (жена Асахары), Ачари (третья дочь Асахары), Мурай Хидео и Джою.
Осенью 1987 года Дзёю был отправлен в Соединенные Штаты, чтобы открыть новый филиал Аум в Нью-Йорке, а затем, осенью 1993 года, Асахара отправил Дзёю в Россию в качестве там представителя Аум. Дзёю вернулся в Японию только после газовой атаки зарина в марте 1995 года, когда он стал официальным представителем Аум. В октябре 1995 года Дзёю был арестован по обвинению в лжесвидетельстве и подлоге в отношении
спорная сделка с землей в 1990 в Намино на южном японском острове Кюсю. Он был освобожден из тюрьмы в декабре 1999. В январе 18, 2000, Jōyū Fumihiro и Muraoka Tatsuko объявили, что организация под названием «Aleph» заменит Aum и будет представлена Jōyū и Muraoka. Они также объявили об изменениях в доктрине и заявили, что они должны сохранить практику йоги и медитации, но прекратят учения, считающиеся «опасными» (Jōyū nd).
В 2004 внутри Алефа начала развиваться группа меньшинств во главе с Дзюю. Группа называлась «daihyōha» (буквально, группа представителя, daihyō , представитель / делегат, имя, используемое членами для обозначения Jōyū). Другая фракция называла себя «seitōha» (легитимная группа, Jōyū 2012: 209). Некоторое время обе фракции пользовались одними и теми же возможностями, но организовывали различные семинары и другие мероприятия. В марте 2007, Jōyū и члены 200 покинули Aleph и создали новую религиозную организацию под названием Hikari no Wa (буквально «Круг света», официально «Круг радужного света»).
Название Hikari no Wa было выбрано, согласно веб-сайту группы, по ряду причин:
• В повествованиях группы решение окончательно покинуть Алеф и основать новую группу связано с интерпретацией серии «знаков» (в основном связанных с видением радуги), испытываемых членами в священных и природных местах Японии. В частности, сообщается, что Дзёю видел круг из радужного света вокруг солнца (солнечный ореол) после того, как получил откровенный опыт о новой группе;
• Колесо символизировало идею равенства между всеми существами (что является одним из основных учений Хикари но Ва);
• «Ва» также означает «японский дух», выражая новый интерес Хикари-но-Ва к японским культурным и религиозным традициям;
• Колесо как священный символ является общим для многих религий во всем мире, что указывает на то, что Хикари но Ва считает себя равным, а не превосходящим другие традиции.
• Свет означает не просто физический свет, но также свет мудрости, духовный свет («Послание» и др.).
Символ представляет радугу вокруг солнца, а колесо Дхармы символизирует Будду и его учения. Фон представляет голубое небо с излучающим свет от середины Колеса Дхармы.
Доктрины / УБЕЖДЕНИЕ
Веб-сайт и печатные материалы Hikari no Wa представляют группу не как религию, а как «место изучения новой духовной мудрости» (атарасии сейшинтекина чи но манаби но ба де ару), «центр изучения религии» и «духовная академия». Согласно учебнику, распространенному среди участников летнего семинара Хикари но Ва в августе 2010 года (Hikari no Wa 2010), религия в двадцатом веке характеризовалась несколькими проблемами, включая слепые убеждения, фанатизм и конфликты с обществом и между религиозными группами. . Хикари но Ва предлагает «реформирование религии для 21 века» (21seki нет ручных нет shūkyō нет какушин) это будет достигнуто через тройной путь: отказ от слепых убеждений (Мошин Ву Коэру) (Хикари но Ва 2010: 37); преодоление дуализма и борьба добра со злом (zenaku nigenron to tōsō wo koeru) (Хикари но Ва 2010: 39); и, наконец, преодоление барьера между религиозным сообществом и обществом (кёдан шакай но кабе во коэру) (Хикари но Ва 2010: 41; Баффелли 2012: 37). Совсем недавно группа начала представлять себя как «религиозная философия» ( shūkyō tetsugaku Хикари но ва 2013). Хикари но Ва утверждает, что их доктрина вводит новую идею веры и бога и что нет необходимости верить в какую-то конкретную веру или бога, чтобы спастись.
Участники, как утверждается, не верят ни в трансцендентное существо, ни в абсолютного лидера. Вместо этого основное внимание уделяется культивированию «священного сознания» (Шинсейна Ишики) в каждом человеке и, в частности, «любовь миллиона людей и вещей», сострадание и доброжелательность. Сам Бог рассматривается как символ индивидуального «священного сознания». Особые люди, такие как Будда, Иисус и Мухаммед, являются внешними символами божества. Символы могут отличаться, но сакральное сознание уникально и остается постоянным. Следовательно, идея «гуру» или абсолютного лидера отвергается, и пропагандируется мир и равенство между религиями. Выращивая «святое» в каждом человеке, группа подчеркивает идею, что все существа равны и что члены не считаются духовно превосходящими не-членов («Основные принципы» nd).
Согласно учебнику 2010 года, отныне группа будет включать в себя несколько «священных символов» и обрядов из разных религиозных традиций. Хотя новая организация, по крайней мере, вначале, будет иметь более сильный «буддийский оттенок», она нацелена на включение учений и практик других японских религиозных традиций, включая синто. В частности, группа подчеркивает, что их ссылки на буддизм не будут ограничиваться историческим Буддой Шакьямуни, но будут включать больше аспектов, связанных с японской буддийской традицией и ее связью с синтоизмом и расплывчатой «естественной религией». В течение последних семи лет учение Хикари но Ва постепенно изменялось в сторону включения большего количества элементов из японского буддизма (в частности, отсылки к Сётоку Тайси, полулегендарному регенту шестого / седьмого веков, который изображается как сыгравший важную роль в продвижении буддизма в Япония) и сокращение ссылок на тибетский буддизм. Ихнографически изображения Будд и Бодхисаттв (в основном относящиеся к эзотерической традиции) постепенно заменяются изображениями природных ландшафтов и японских священных мест (как буддийских храмов, так и синтоистских святынь). В то же время Хикари-но Ва отвергает некоторые из центральных принципов доктрин и практик Аум, такие как крайний аскетизм, идею о том, что можно обрести сверхъестественные силы с помощью практики йоги, веры в конец света, пророчеств и верований. которые оказали влияние на применение насилия Аум (об учениях Аум Шинрики ō и доктринальных оправданиях насилия см. Reader 2000 и Reader 2013).
Ритуалы / ПРАКТИКА
Hikari no Wa также вводит новые практики, пытаясь дистанцироваться от Aum Shinrikyō, сохраняя при этом аспекты
учений и практик Аум, которые до сих пор нравятся членам. Действия и практики Хикари но Ва можно разделить на три группы. Прежде всего, это учебные мероприятия, проводимые в школа дзюдо, Используются различные методы обучения, такие как йога, цигун, техники исцеления, буддийская медитация и практика эзотерического буддизма. Различные предметы и техники используются во время медитации (такие как музыка и звуки, ладан, буддийские изображения, буддийские статуи, ритуальные принадлежности, «святая» вода из священных мест (gojinzui, seizuiастрология). Члены могут свободно выбирать любую из этих практик, но им не рекомендуется участвовать в крайнем аскетизме. В центрах также предлагаются консультационные секции с Jōyū и другими представителями.
Кроме того, проповеднические лекции Дзюю (seppōkai) проводятся примерно каждый месяц, а интенсивные семинары проводятся три раза в год (в мае, августе и в конце года). В 2012, известной японской терапевтической практике саморефлексии, называемой интроспекцией (naikan) был введен. Некоторые участники приняли участие в строгой версии naikan который практикуется в течение недели. Однако в «Хикари но ва» это обычно выполняется как однодневная практика, во время которой участники изолируются в небольшой комнате, которая разделена на закрытые секции, и руководствуются (экспертом, не являющимся членом) на разных этапах своей жизни. , Участникам предлагается подумать о том, что они получили от других, что они дали, и какие проблемы они причинили своей семье и другим. Цель состоит в том, чтобы научиться справляться с болезненным прошлым и переосмыслить его как процесс обучения, с помощью которого негативный опыт можно превратить в позитивный для будущего.
Первоначально пение сутр во время ритуалов и церемоний основывалось на тех же санскритских сутрах, которые использовал Аум. Они постепенно были заменены новой оригинальной сутрой на японском языке. Sanbutsu Shingyō , написанная Дзёю, который использовал в качестве модели популярную Сутру сердца. В настоящее время сутра считается основным текстом практики Хикари но Ва, и она гласит:
Банбуцу онкей, Банбуцу Канша 万物 恩 恵, 万物 感謝
Банбуцу Хотокэ, Банбуцу сончō 万物 仏, 万物 尊重
Банбуцу иттай, Банбуцу аису 万物 一体, 万物 愛 す
Это, после объяснения, данного в тексте и на веб-сайте Hikari no Wa, можно перевести как:
Воспринимайте все вещи как благословенные, будьте благодарны всем.
Смотрите на все как на Будду, будьте благодарны за все.
Смотреть все как одно, любить все («Тексты и лекции» nd).
Компакт-диски, DVD-диски, самоизданные тексты, принадлежности для буддийских ритуалов и товары для исцеления также доступны для продажи в центрах и в Интернете.
Другие мероприятия организуются за пределами групповых помещений и включают ток-шоу Дзёю и встречи в общественных центрах (некоторые из этих встреч организуются через Интернет и называются офф кай, офлайн встречи). Группа также организует регулярные паломничества в священные места по всей Японии.
Обычно образ, который пытается создать группа, основан на ее желании отделить себя от Аум. Hikari no Wa позиционирует себя как очень открытый, он не требует официального членства, а все мероприятия и церемонии подробно описаны на веб-сайте и в социальных сетях. Кроме того, была создана консультационная служба, чтобы активно побуждать членов Алеф покинуть эту группу (и потенциально, но не обязательно, присоединиться к Хикари но Ва).
Новые практики вводятся регулярно, в то время как предыдущие практики прекращаются или изменяются. В процессе дистанцирования от Аума несколько практик нужно было пересмотреть или отказаться, но в то же время Хикари но Ва пытается найти новую и оригинальную идентичность.
ОРГАНИЗАЦИЯ / ЛИДЕРСТВО
В 2012 году Хикари но Ва заявила, что у группы было двадцать семь «сотрудников», постоянно проживающих в помещениях группы (Jōyū
2012: 250). Число теперь уменьшилось. По состоянию на январь, 2014, группа утверждает, что центрами руководят только восемь человек, и поэтому в Хикари но Ва всего около десяти штатных сотрудников. Использование слова renunciant (shukke), чтобы указать, что члены, живущие в коммунальной жизни (и которые ранее также использовались Aum), были упразднены в пользу более нейтрального термина штатных сотрудников (сенджу сутаффу). Группа также создала отдел связей с общественностью (jōhōbu), в котором рассматриваются вопросы, связанные с запросами СМИ, отношениями с местными сообществами и контактами с учеными. Наконец, штатные сотрудники также отвечают за консультационные услуги, направленные на то, чтобы убедить членов Алеф покинуть группу.
Предполагаемое количество членов также было уменьшено со 180 (Jōyū 2012: 250) до 150 («Для начинающих» nd). Существует формальная система членства, но большинство мероприятий и собраний открыты для лиц, не являющихся членами. Обычно значительное число тех, кто участвует в паломничестве и других мероприятиях (особенно в беседах Дзёю в центрах), не являются членами. Участники офф-кай, то есть оффлайн-встречи, организуемые в общественных залах, чтобы позволить людям, интересующимся Дзёю, которые связались с ним через Интернет, встретиться с ним и задать ему и другим членам Hikari no Wa вопросы, в основном не являются членами.
Штаб-квартира Hikari no Wa находится в Токио, а в настоящее время семь центров называются классными комнатами (kyōshitsu) были созданы по всей стране (Нагоя, Осака, Фукуока, Нагано, Тиба, Иокогама и Сендай). Кроме того, учебные занятия регулярно проводятся в Саппоро и Окаяме. Большинство центров очень маленькие, просто состоят из нескольких комнат в съемных квартирах. Обычно один или два штатных сотрудника отвечают за центры и их деятельность. В каждом додзё проповеднические собрания (seppōkai) регулярно проводятся (более или менее ежемесячно) Джоджу в дополнение к учебным занятиям по буддизму махаяны, йоге, практике цигун и консультационным услугам. Каждый филиал предлагает «бесплатную пробную версию» для посетителей. Можно встретиться с местными представителями (членами, отвечающими за филиалы) и попробовать различные практики Хикари но Ва, включая йогу и цигун. Существует также онлайн-класс, который называется Net Dojō (Чистый школа дзюдо), чтобы разрешить онлайн-обучение, и он включает видео с лекциями и другие учебные материалы («Net-Dojo» nd). Открыт Интернет-магазин, в котором продаются компакт-диски и DVD, произведенные группой, и товары для буддийских ритуалов («Hikari no Wa Net Shop» nd).
Jōyū Fumihiro указан как представитель (daihyō) группы, и на веб-сайте четко указано, что, хотя он является проводником и учителем для участников, он не считается абсолютным лидером и что он рассматривается как несовершенный человек (Обзор nd). Эта идея лидерства, основанная на опыте и руководстве, а не обязательно на харизме, подчеркивалась Дзёю с самого начала создания новой группы. Основная цель состоит в том, чтобы утверждать, что новый лидер не должен рассматриваться как новый Асахара и что отношения лидера и членов, которые были очень проблематичными в Аум, не будут повторяться в Хикари но Ва. Однако, несмотря на это намерение, лидерство Дзёю должно было быть узаконено его предыдущей ролью в Аум. Это был его высокий статус seitaishi достигнутая в Ауме, что позволило ему стать проводником для новой группы. Кроме того, Дзёю приобрел статус знаменитости после газовой атаки зарина в Токио, когда он стал представителем Аума, и японские СМИ начали сообщать о его способности резко и быстро отвечать на вопросы о преступлениях Аума. Это повысило его публичный профиль, и его статус был недавно воспроизведен в Интернете, где его учетные записи в социальных сетях (особенно Mixi и Twitter) привлекли внимание нескольких пользователей, которые были заинтригованы его личностью. Они нашли способ связаться с ним (анонимно) через Интернет и задать ему разрозненные вопросы о его личной жизни и деятельности Аума (об использовании Хикари но Ва Интернета и социальных сетей см. Baffelli 2010, 2012). Как следствие, хотя члены и сочувствующие Хикари-но-Ва больше не могут рассматривать Дзёю как абсолютного лидера, именно благодаря его предыдущему статусу Хикари-но-Ва получает некоторое внимание со стороны общественности и средств массовой информации. На данный момент группе было бы сложно выжить без его руководства.
ВОПРОСЫ / ПРОБЛЕМЫ
Несмотря на попытки Хикари-но Ва отделиться от Асахары и Аума, Агентство общественной безопасности (Кан Чосачо, впоследствии PSIA) решило, что группа будет оставаться под строгим наблюдением и что новые законы, принятые в 1999 году для контроля Алеф, а именно Закон о компенсации жертвам (Хигаиша кюсаих) и Закон об организационном контроле (Дантай Кисейхō), будет применяться и к Hikari no Wa. В 2012 году наблюдение было продлено еще на три года, и последний отчет PSIA (2014) все еще демонстрирует недоверие к Hikari no Wa, утверждая, что участники по-прежнему преданы Асахаре. В ответ на подозрения, выраженные PSIA и движениями против Аум, а также организациями жертв, Hikari no Wa создала раздел на своем веб-сайте, в котором говорится о своих разногласиях с Алеф и обрисовываются проблемы, связанные с руководством и учениями Алеф («Алеф» nd ). Кроме того, в конце 2011 года Хикари но Ва учредила комитет «внешних наблюдателей» (Гайбу Канса Иинкай), который включает, среди прочего, одного человека, который ранее был вовлечен в движения против АУМ и организации жертв. Цель комитета - наблюдать и сообщать о деятельности Hikari no Wa в нейтральной и объективной форме (отчеты PSIA считаются Hikari no Wa предвзятыми и ложными).
В последнее время группа привлекает внимание средств массовой информации, и интервью с Дзёю были опубликованы в различных журналах, что позволило группе добиться большей известности в печатных СМИ. Тем не менее, PSIA и общество в целом по-прежнему с подозрением относятся к Хикари-но-Ва и ее лидеру, и их самая большая проблема по-прежнему заключается в том, чтобы убедить общественность, что они больше не опасны и что они разорвали свои связи с жестоким прошлым Аум.
Ссылки
«Алеф». Доступ к http://alephmondaitaisaku.blog.fc2.com/ на 7 March 2014.
Баффелли, Эрика. 2012. «Хикари но Ва: новая религия восстанавливается после стихийного бедствия». Японский журнал религиоведения 39: 29-49.
Баффелли, Эрика. 2010. «Харизматичный блогер? Авторитет и новые религии в сети 2.0 ». Стр. 118-35 в Религии Японии в Интернете: инновации, представительство и авторитетпод редакцией Эрики Баффелли, Иана Ридера и Биргит Штаммлер. Нью-Йорк: Routledge.
Баффелли, Эрика и Йен Ридер. 2012. «Воздействие и последствия: последствия дела Аум в религиозном контексте Японии». Японский журнал религиоведения 39: 1-28.
Баффелли, Эрика и Биргит Штаммлер. 2011. «Аум Синрикё, Алеф, Хикари но Ва». Стр. 276-93 в Создание революционера: введение в новую религию в Япониипод редакцией Ульриха Дена и Биргит Штеммлер. Мюнстер-Гамбург-Берлин-Вена-Лондон-Цюрих: LIT.
«Основные принципы». Доступ к http://www.joyus.jp/hikarinowa/overview/05/0006.html на 7 March 2014.
«Hikari no Wa Net Shop». Доступ к http://hikarinowa.shop-pro.jp/ на 7 March 2014.
Джую, Фумихиро . н. д. «Хикари но ва» но кихонтекина сейкаку. Доступ из
http:// ww.joyus.jp/hikarinowa/overview/05/0006.html на 15 ноября 2012.
Джую, Фумихиро. 2012. Aum jiken 17nenme нет кокухаку. Токио: Фусоша.
Дзёю Фумихиро. nd «Перспективы инцидентов, связанных с Аум». Опубликовано на англоязычной версии сайта Aleph по связям с общественностью. Доступ из http://english.aleph.to/pr/01.html на 7 March 2014.
Джую, Фумихиро и Эта Тошихиро. 2012. «Аум Синрикё о чёкоку: соно мириоку к кансе о мегутте». В Пурасу 13: 4-34.
Маекава, Мичико. 2001. «Когда пророчество не сработало: реакция членов АУМ на кризис». Стр. 179-210 в Религия и социальный кризис в Японии: понимание японского общества через дело Аумапод редакцией Роберта Дж. Кисала и Марка Р. Маллинса. Нью-Йорк: Палгрейв.
«Сообщение». Доступ к http://www.joyu.jp/message/ на 7 March 2014.
Мунаката Макико, 2010. Ниджусай кара ниджуненкан: «Аум но сейшун» - иу макуйо коэте. Токио: Сангокан.
«Net-Dojo». Доступ к http://net-dojo.hikarinowa.net/home.html на 7 March 2014.
«Для начинающих». Доступ к http://www.joyu.jp/hikarinowa/overview/00_1/0030.html на 7 March 2014.
«Обзор». Доступ к http://www.joyu.jp/hikarinowa/overview/ на 7 March 2014.
Агентство общественной безопасности. 2014. Годовой отчет 2013, Доступ из http://www.moj.go.jp/content/000117998.pdf на 2 октября 2013.
Агентство общественной безопасности. 2012. Годовой отчет 2011, Доступ из http://www.moj.go.jp/content/000096470.pdf на 8 октября 2013.
Агентство общественной безопасности. 2011. Годовой отчет 2010 , Доступ из http://www.moj.go.jp/content/000072886.pdf на 15 ноября 2012.
Читатель, Ян. 2013. « АУМ ШИНРИКЮ, Доступ из http://www.has.vcu.edu/wrs/profiles/AumShinrikyo.htm на 10 March 2014.
Читатель, Ян. 2000. Религиозное насилие в современной Японии: случай Аум Синрикё , Ричмонд и Гонолулу: Керзон Пресс и Университет Гавайи Пресс.
«Тексты и лекции». Доступ к http://www.joyu.jp/lecturetext/012010/0041_1.html на 7 March 2014.
ДОПОЛНИТЕЛЬНЫЕ РЕСУРСЫ: тексты Хикари но Ва
(Буклеты, выпускаемые группой и распространяемые во время интенсивных семинаров в декабре / январе, мае, августе или во время паломничества):
2008, Буккё кёги, сатори нет d ōtei.
2009a Gendaijin нет тамено ichigen нет хосоку. (Конец года семинар).
2009b найкан, юишики, энджи но эссе. Семинар "Золотая неделя".
2009c Daijōbukkyō, rokubutsu no oshie. Февральский паломнический семинар.
2010a Чудо но ошие , hikutsu в икари нет ч ōэстсу, Nijūisseki no atarashii shinkō no arikata. (Конец года семинар).
2010b Sanbutsu no ichigenhōsoku, bodaishin to rokuharamitsu: Nijūisseki no shūkyō no Kakushin , (Летний семинар).
2010c Ichigen no hōsoku для sono сатори нет d ōtei, конг ō бōсацу но наисей ш ugyō.
2011a Sanbutsushingyō no oshie, kansha to sonchō to ai no jiseen. (Конец года семинар).
2011b Wa no shisō to tadashii shūkyō no shinkō no arikata , (Летний семинар).
2011c Хикари но ва Нихону «ва не шиш» Семинар "Золотая неделя".
2012a Hōsoku нет taitoku, shisaku нет sh ugyō. Санбуцу но хосоку не шисаку мейсу. (Конец года семинар)
2012b Sanbutsu shingyō no oshie to gendai no shomondai , (Летний семинар).
2012c Санбуцу шингё нет шучу нет sh ugyō. Dokyō meisō no shōsetsu (Золотая неделя, семинар)
2013a Wa no hō to mezame no oshie. Буцумо но мейзо, никиоку но чува. (Конец года семинар).
2013b Gendai wo ikiru chie, wa no shisō to saishinkagaku. (Летний семинар).
2013c Даруй кофуку сатори но хо. Сатори но шучу sh ugyō. Семинар "Золотая неделя".
Дата размещения:
10 марта 2014
