СРОК ГОДА СВЕТА СВЕТА БОГА
1945: Такахаши вернулся из Бирмы после Тихоокеанской войны в побежденную Японию и переехал из Нагано в Токио.
1960-е: Такахаши основал субботнюю ассоциацию (Даō Кай ), неофициальные встречи, основанные на его духовном опыте, проводимые в субботу вечером в его доме в приходе Минато в Токио.
1968 (ноябрь): Такахаши переживает полное пробуждение своего духовного «я». Он изменил название группы на Ассоциацию Божественного Принципа (Синри но Кай ), но растущее число участников мешало Такахаши продолжать проводить собрания у себя дома.
1969 (8 апреля): Группа переехала в здание Яоки в районе Асакуса в центре Токио и сменила название на Ассоциацию Света Бога Великой Вселенной (Дай учü Шинко-Кай ).
1970: Такахаши снова изменил название религии, выбрав для группы английское название, God Light Association или GLA (произносится как GLA), чтобы отразить стремление этой религии распространиться за пределы Японии.
1971: Такахаси посетил храм Дзуихокаи (одно из нескольких ответвлений новой религии Рей у кай) в Хигаси, Осака. Zuihōkai объединился с GLA, и новое предприятие было названо «GLA Kansai». Лидер Дзуихокаи отказался от своей религии в пользу GLA, а затем передал храм GLA, который стал штаб-квартирой группы в Осаке.
1971: Издано несколько книг Такахаши Синдзи: Открытие сердца, научная коллекция (Кокоро но Хаккен: Кагаку Хен), Открытие Сердца, Коллекция Божественных Принципов (Kokoro no hakken: шинри-хен), а также расширение Беседа о сердечной сутре: определение врожденной мудрости (Gensetsu Хання Шингыna: найзай сарта эичи но кюūmei ), все опубликованы Sampoh Publishing Co., издательским домом GLA.
1973 (28 марта): GLA получила признание в соответствии с японским законодательством как религиозное юридическое лицо (shūkyōhji).
1973: Опубликован Такахаши Путь голодных призраков (Гаки-дō). Происхождение сердца (Kokoro no genten), Открытие сердца: фактическая коллекция доказательств (Кокоро Но Хаккен: Кенеш), Люди / Будда Шакьямуни: величайшее просвещение (Нинген Шака Идай Нару Сатори) также были опубликованы.
1974: Сампох опубликовал книгу Такахаши Синдзи. Руководство для сердца (Кокоро но шишин) и расширение Получение понимания (Shingan wo hiraku).
1976 (март): На семинаре GLA в Сирохаме, префектура Вакаяма, Такахаси, Синдзи признал, что его старшая дочь Кейко была руководящим духом на протяжении всей его жизни, и назначил ее своей духовной наследницей.
1976 (25 июня): Такахаши Синдзи умер в возрасте XNUMX лет от болезни почек и печени, хотя участники поспешили заявить, что его фактическая смерть наступила в результате «смерти от переутомления» (кароши ). Два десятилетия назад он также предсказал, что умрет в возрасте сорока восьми лет, и объявил об этом своей будущей жене, когда он сделал ей предложение.
1976 (10 июля): На церемонии благодарности и обещания в Токио Такахаши Кейко дала обещание продолжить дело своего отца и построить на земле утопию.
1977: Девятнадцатилетняя Такахаши Кейко, студентка философии в Университете Нихон, сменила своего отца на посту духовного лидера GLA.
1977: GLA Kansai отказался признать Кейко духовным наследником GLA, отделился от группы и назвал одного из бывших учеников Такахаши Синдзи, Кишиду Маморо, ее духовным лидером.
1980: Такахаши Кейко представила основу своего первоначального учения через концепцию трех теорий: Теория основ(Kiban-рон), Теория индивидуальной миссии (Jigo-рон), а также расширение Теория Резонансного Сотрудничества (Kyodo-рон).
1993-2000: Такахаси Кейко разработал много духовных техник, чтобы помочь членам стать бодхисаттвой, такими как компас души (Боннōкарта), карта личности (Джинсей Чизу) и восприятие-ответ-реальность (juhatsushiki).
1999: Путь молитвы, теперь священный текст GLA, был опубликован.
2001-подарок: Такахаси Кейко представил множество новых техник и проектов: Проект Бытия, Восстановление связи с Большим Крестом, Преодоление Бонно и Раскопки Бодайшина (врожденный разум Будды, обнаруженный во всех живых существах).
УЧРЕДИТЕЛЬ / ИСТОРИЯ ГРУППЫ
Такахаси Синдзи (1927-1976), родившийся Такахаси Харуо, родился в городе Саку, префектура Нагано, Япония, в сентябре 21, 
1927. Примерно в возрасте 10, Такахаши начал испытывать переживания вне тела, что оставляло у него ощущение, что он обладает альтернативным я или астральным телом (мо хитори но ватаси ) в отличие от его физического тела. В своей попытке более глубоко понять это чувство альтернативного или духовного «я», Такахаши начал часто посещать Храм Хакуса, маленькое синтоистское святилище недалеко от его дома, чтобы медитировать. Хотя семья Такахаси была официально зарегистрирована как буддийский храм Сото Дзэн, их принадлежность оставалась лишь формальной ассоциацией. Несмотря на эти ранние духовные переживания, занятия Такахаши Синдзи оставались в основном научными. Он посещал военную среднюю школу и был призван на штурмана. После Второй мировой войны, которую он провел в Бирме, он изучал электротехнику в Колледже науки и технологий Университета Нихон в Токио; он не получил высшее образование.
Позже Такашаши основал компанию Koden Industry Co., Ltd., предприятие среднего размера, производившее электронные компоненты. К концу 
1960, Такахаси утверждал, что общался с духами и в конечном итоге достиг просветленного состояния под руководством тех же духов, которые в конечном итоге открылись ему как Христос и Моисей. Затем Такахаши начал свою карьеру в качестве религиозного лидера, рассказывая о своем опыте и привлекая многих к себе через свои книги, динамические лекции и харизматическую индивидуальность.
Такашаши стал известен своими изгнаниями бурных и злых духов, с которыми он говорил мягко и отправлял их в путь. Он назвал свое учение Божественным Принципом (Shinri ) и истинный закон (shойō и учил так, как он считал, когда-то существовавшим во времена Моисея, Иисуса Христа и Будды, каждый из которых совершал чудесные поступки или действительное доказательство (Геншō ). Помимо чудесных исцелений, Такахаси учил Буддийскому Восьмеричному Пути (hasshО.Д.ō) своим последователям в сочетании с формой найкан или рефлексивной медитации. В традиционном Найкане практикующий проводит неделю в изолированной и структурированной медитации (с 6:30 до 9:XNUMX), которая фокусируется всего на трех вопросах, касающихся их матери, а затем отца: Что я получил? Что я отдал обратно? и какие проблемы я вызвал? Поскольку медитирующий неизбежно окажется в положении должника, Найкан - верный метод воспитания благодарности. Такахаши счел эту практику бесценной, но неделя была слишком долгой для большинства людей и даже опасной для новичков. Таким образом, он создал сокращенную форму найкана, по-прежнему основанную на культивировании благодарности.
Как религиозный новатор, Такахаши также не верил, что религии должны стремиться приносить доход. Поэтому на протяжении всей своей жизни Такахаши оставался нанятым на должность корпоративного менеджера Koden Industry, на котором он зарабатывал на жизнь и поддерживал свою жену и двух дочерей, а иногда даже GLA.
В возрасте сорока лет, когда Такахаши Синдзи осознал, что дом его альтернативного «я» - это духовное царство, существующее за пределами мира чувств, он инициировал «субботнюю ассоциацию» (Даорто-Кай ). Это происходило в его доме в районе Минато в Токио, где люди, заинтересованные в духовном развитии, могли учиться непосредственно на его опыте. Это неформальное собрание набрало обороты и к ноябрю 1968 года переросло в Ассоциацию Божественных Принципов (Синри-но Кай). Чтобы вместить растущее число последователей, в 1969 году группа переехала на третий этаж здания в районе Асакуса в центре Токио. изменили свое название на Ассоциацию Света Бога Великой Вселенной (Дай Учу Синко-Кай). В 1970 году Такахаши еще раз изменил название ассоциации, чтобы отразить универсальность своего послания и ее глобальные намерения, выбрав английское название God Light Association. Однако члены обычно называют свою религию аббревиатурой GLA, произносится как GLA. В 1971 году, когда лидер новой религии Дзуихокаи во втором поколении, Накатани Ёсио, столкнулся с Такахаши Синдзи в Осаке, он был настолько убежден в духовном авторитете Такахаши, что решил оставить Дзуихокаи, чтобы стать учеником Такахаши и последовать за GLA. Затем он передал храм Дзуихокай в Хигаси Осака GLA, чтобы он стал центром религии в Кансай. С марта 1973 г. GLA была признана официально признанной религией (shūkyойōjin) защищены в соответствии с японским законодательством.
В 1976 Синдзи умер от почечной и печеночной недостаточности, хотя члены GLA быстро подтверждают, что он действительно умер от «смерти от переутомления» (кароши ). Будучи лидером растущей религиозной организации, плодовитым автором книг на духовные темы, руководителем созданной им электронной компании, духовным гидом и заклинателем для членов GLA, Такахаши пренебрегал собой и спал всего три-четыре часа в ночь , На момент его смерти в GLA насчитывалось несколько человек из 8,700, особенно сильных последователей в Токио (Канто) и Осака (Кансаи). До своей смерти Такахаши предсказал год своей смерти и поэтому искал своего преемника в течение последнего года своей жизни.
Хотя он считал архангела Михаила своим законным преемником, он не знал, кто из его последователей в GLA обладал этой конкретной личностью. Однако во время семинара в Сирохаме, префектура Вакаяма (инцидент, названный «Легендой Сирохамы»), Такахаши, как говорят, понял, что душа его старшей дочери Кейко руководила его собственной душой на протяжении всей его жизни и до его рождения. и что в прошлой жизни она была архангелом Михаилом. Они оба осознали это в Широхаме, где произошла передача души к душе от отца к дочери.
После смерти Такахаши Кейко, которой тогда было девятнадцать, публично приняла себя за архангела Михаила во время переходного периода. 
эпоха в GLA известна как движение Майкла. В то время Кейко часто выступал на сцене в длинном белом халате как архангел и утверждал, что был послан Богом. Ее самопредставление в качестве духовного лидера и наследника GLA, которое проводилось в форме поп-звезды, в это время оттолкнуло многих участников и стало источником многочисленных дезертирств. Однако в это время известный писатель-фантаст Хирай Казумаса присоединился к GLA и написал двадцать томов Великой Магической Войны (Genma Taisen) в которой Кейко служила образцом персонажа.
Как это часто бывает в религиях после смерти их основателя, острое напряжение сменяется настоящим кризисом, поскольку возникает спор по поводу истинного духовного наследника религии. GLA представляет собой яркий пример этого явления. Хотя Такахаши назвал свою дочь Кейко своей наследницей в Вакаяме, некоторые ученики-мужчины, которые были близки с Такахаши Синдзи (Хота Васэ, Хаба Такэцугу и Кисида Маморо), считали, что Такахаси выбрал Кейко своим наследником в состоянии ослабленного здоровья и поэтому плохое суждение. Они считали себя законными духовными наследниками GLA. Чино Юко, который позже основал Лабораторию волн Чино Сёхо / Пана, по-видимому, имел много видений после смерти Такахаши, которые убедили ее, что она была духовной преемницей Такахаши. Мать Чино, которая была членом GLA в Осаке, обратилась к официальным лицам GLA по поводу этой перспективы, но за это предложение ее высмеяли. Затем Чино основала свою собственную организацию. Таким образом, авторитет и подлинность Кейко оспаривались по нескольким направлениям. В результате в GLA произошел разрыв из-за преемственности религии. Кишида Маморо в конечном итоге стал главой GLA Kansai, единственного бывшего филиала GLA, который остался отдельно от Такахаши Кейко и продолжал сосредотачиваться исключительно на учении Такахаши Синдзи. GLA Kansai также продолжил практику глоссолалии прошлых жизней, которую начал Такахаши, в которой члены говорили на языках, которые считались настоящими древними языками, в основном из Египта, Израиля, Индии и Греции. Когда Такахаши был жив, он продолжал разговоры на этих языках прошлых жизней со своими членами.
Tokyo GLA, возглавляемая Такахаши Кейко, пошатнулась в годы правления Майкла и только начала набирать обороты, когда Кейко нашла свой собственный стиль и утвердила свой авторитет, постепенно отказавшись от некоторых практик, связанных с прежним GLA, таких как глоссолалия прошлых жизней. С тех пор GLA выросла и изменилась под руководством Кейко и теперь представляет собой высокоорганизованную религиозную организацию, состоящую примерно из 23,000 членов (все еще одна из малых новых религий Японии), разделенных на пять возрастных и / или профессиональных групп, для которых индивидуальные ежегодные семинары и мероприятия являются регулярным явлением. GLA имеет восемь крупных региональных центров; они расположены на Хоккайдо, Тохоку, Окинава, Хокурику, Чукё, Кинки (Осака, Киото, Сига), Тюгоку-Сикоку и Кюсю. В Японии есть еще шестьдесят пять центров. Главный штаб (sО.Г.орто-Honbu ) остается в Асакуса в Токио. Теперь у него есть активное международное подразделение, которое координирует переводы книг Такахаши Кейко и способствует ограниченной зарубежной деятельности. GLA также владеет ретритным центром в Яцугатаке, префектура Яманаси, который служит летним молодежным лагерем для членов.
Такахаши Кейко оставалась плодотворной на протяжении всего своего пребывания на посту духовного лидера GLA. Среди ее названий, опубликованных Sampoh 
Издательское дело: Край жизни: для благородных умов сейчас и навсегда (Seimei no yohaku ni: в течение месяца и месяца) (1982) Книга Откровения: Ради вечной жизни (Голеньōсейки, мокуши-хен: эйн но сеймей ни итару таме ни ) (1992) Истинное Бытие, Книга Небес: Вся Истина Здесь (ГоленьОсейки, тэндзё-хен: subete no shinjitsu, ima koko ni ) (1993) Открытие: подход к реальности мира (Disukabarii: sekai no jissō он не секкин) (1996) Путь молитвы (Инори но мичи) (1999) Большой вызов (GUrando Charenji ) (2000) Истинное Бытие, Книга Ада: Теперь Истина раскрыта о душах (Голеньōсейки, джикоку-хен: има акарака сарета тамаси но синдзицу) (2002) Тихое призвание: шок 21st века (Sairentokōringu: 21 seiki shōdō ) (2002), что вы больше всего хотите знать о жизни: к эпохе Большого Креста (Джинсей де ичибан ширитакатта кото: биггу куросу но джидай хе) (2003) Новая человеческая сила: Декларация - «Я изменю себя» (Атараший чикара: ватаси ха каваримасу сенген) (2003).
Доктрины / УБЕЖДЕНИЕ
Убеждения и доктрины Такахаши Синдзи начались с грозной критики современного японского общества как общества безудержного материализма. Он не ограничивал свою критику «вещами», но в проповедях часто критиковал одержимость Японии «изучением» (benkyō). Он критиковал не знания и обучение, а скорее стремление к знаниям, чтобы поступить в один из элитных университетов страны, который гарантировал прибыльную карьеру после его окончания. По мнению Такахаши, эта одержимость образованием ошибочно сделала акцент на приобретении знаний как на продукте среди многих других в системе, наполненной жадностью. Что касается религиозных вариантов, доступных в таком обществе, а именно буддизма и христианства, он считал их формализованными и академическими, продуктом бесчисленных научных размышлений. В результате обе религии утратили свою сущность и поддержку, и Такахаши стремился восстановить этот факт с помощью своего Истинного Закона (shойō).
Прежде всего, Такахаши Синдзи утверждал, что каждый человек обладает в себе вечной жизнью как перевоплощающейся душой. Он видел свою миссию в том, чтобы помочь людям установить контакт с этим скрытым измерением в их сердцах / умах. Он учил, что после смерти душа человека войдет в мир, который наиболее точно соответствует его характеру, поскольку они жили на земле, измеряемым количеством света, производимого душой; чем больше света, тем больше гармония с Богом. В порядке возрастания эти миры были: Ад, Астрал, Дух, Бог, Бодхисаттва и Татхагата. В качестве методов развития души в гармонии с законами природы он учил Благородному Восьмеричному Пути (hasshО.Д.ō), что Будда учил, и это форма сокращенной медитации Найкан как для саморефлексии, так и для получения света Бога в душу.
Такахаши считал, что то, что он назвал Божественным Принципом (Shinri) или законы природы, были предопределены Богом. Они были точно такими же во времена Иисуса Христа, Будды и Моисея, трех религиозных деятелей, на которых Такахаши больше всего сосредоточился.
В сутре, которую он написал, Сердце Сутра (Shingyō), вселенная, в которой мы живем, контролируется Великим Божественным Духом (Дай Учу или Дай Шинрей), который гармонизирует все вещи. Это сознание - Бог, а вселенная - это тело Бога. Во вселенной наша планета - всего лишь клетка в большем теле, но считается великим храмом Духа, который функционирует в качестве тренировочной площадки для душ. Все калибры и уровни духа находятся на земле и проходят через бесконечные циклы переселения в прошлое, настоящее и будущее. Это переселение существует для того, чтобы души могли совершенствоваться. Он учил, что мы живем в материале или феноменальный Мир. Когда мы умираем, мы возвращаемся к реальные Мир. Он верил в рост души через сансару или испытания, с которыми душа сталкивается в течение своей жизни, она постепенно поднимается к гармонии через развитие сострадания и любви. Конечная цель всего этого движения - построить утопию или страну Будды в соответствии с Великим Божественным Духом. Таким образом, просветление - это гармонизация нашего микрокосма с макрокосмом.
В отличие от короткой семилетней миссии своего отца, Такахаши Кейко возглавляет GLA уже почти четыре десятилетия. За это время она построила на буддийском фундаменте своего отца и дальше развила христианское понятие индивидуальной души с ее уникальной миссией. Такахаши Кейко учит, что в основе каждой души лежит миссия, которая представляет собой ее самое сокровенное желание или стремление к осуществлению. Это желание самореализации побуждает душу продолжать переселение в течение многих жизней. Такахаши Кейко разработал множество психологических и терапевтических техник, таких как «восприятие – реакция – реальность» (juhatsushiki ) (джиу-Hatsu-сики ) модель отношения человека к миру, основанная на буддийской доктрине «причина - условия окружающей среды - результат» (в-ан-кахō ) в котором in является прямой причиной события, en является косвенным или экологическим состоянием и кахō это реальность, которая в результате. «Восприятие» (ju) представляет способ, которым люди воспринимают информацию через свои личные фильтры. Ответ" (Hatsu) - это действие или выражение во внешнем мире, основанное на частичных восприятии человека. Реальность" (shikii) является буддийским термином, который выражает реальность, вытекающую из восприятия и реакции. Люди обычно не знают своего juhatsushiki поскольку он не создается заново в каждом случае, а скорее является результатом накопления прошлого опыта в этой и предыдущих жизнях. Результат сильных паттернов, которые долго укреплялись, с тех пор закрепился в ориентациях и автоматических бессознательных реакциях. Следовательно, для Такахаси Кейко, поскольку душа вечна, она не является «чистым листом» при рождении, но уже каким-то образом окрашена. Для каждого человека важно узнать «цвет» его или ее собственной души. Это начальная работа, которую Кейко намеревается выполнить для своих членов.
Все человеческие действия являются результатом взаимодействия между внутренним и внешним миром посредством уникальных особенностей каждого человека. juhatsushiki, Потому что наверняка juhatsushiki паттерны последовательны, они дали начало четырем основным типам личности или «ложным я»: чрезмерно уверенным в себе, обиженным-жертвой, самоуничижительным, самодовольным. Кейко давно использует такие лозунги, как: «Я изменю себя» или «Измени себя и изменю мир». Большинство разработанных ею видов деятельности, такие как Шикан Шитс Мудрость ЛистыОбе техники для письменных размышлений ищут ответ на каждую проблему, связанную с этим «я».
Ритуалы / ПРАКТИКА
В нынешнем GLA под руководством Такахаши Кейко участники посещают семинары в своей местности, учебные группы и индивидуально участвуют в таких мероприятиях, как копирование молитв из священного текста GLA, Инори но Мичи/Путь молитвы, Перед встречами или встречами участники заполняют Шикан Шитс or Листы мудрости как способы размышления о духовном состоянии, в котором они попадают в ситуацию, и какой результат они надеются сформировать.
В течение года существует пять особых дней, когда члены собираются в большом количестве:
Новогодняя ассамблея (Шиннен но цудой) - проводится 1 января, это день, когда участники подтверждают чаяния своей души.
Ассамблея стипендий (Зеню но цудои) - проводится в апреле, празднует основание GLA.
Молитвенное собрание (Инори но цудои) - состоится в июне 25, в память о смерти основателя GLA Такахаси Синдзи.
День рождения Ассамблеи (Gotanjō no tsudoi) отмечает день рождения Такахаши Кейко 24 октября.
Ассамблея благодарения (Канша но цудои) - проводится в декабре, это день, чтобы подумать о прошедшем году и с благодарностью вспомнить, что получил.
ОРГАНИЗАЦИЯ / ЛИДЕРСТВО
Такахаси Кейко является действующим духовным лидером GLA. Родившись в 1956, всего через несколько лет после американской оккупации Японии (1945-1952), когда страна была наводнена западной, особенно американской, культура глубоко повлияла на Кейко. 
Через нее это влияние Запада оказало влияние на GLA. Выпускница Университета Нихон в области философии, большинство культурных героев Кейко (за исключением Махатмы Ганди и Альберта Швейцера) светские: Флоренс Найтингейл, Анри Дюнан, Рэйчел Карсон, Хелен Келлер, Коперник, Генрих Шлиман, Томас Эдисон, Освальд Шпенглер, Арнольд Тойнби и Эндрю Карнеги. В своих публикациях она ввела множество английских слов в катакана, не легко доступны для пожилых членов, но они дали GLA современный и международный талант.
Такахаси Кейко в настоящее время возглавляет организацию, разделенную на пять групп, в которой события настраиваются в соответствии с возрастом и полом участников:
Университет полного сердца / разума (Хосшин Дайгаку) для людей от шестидесяти лет и старше. Эти семинары проводятся в комфортабельных отелях в разных частях страны.
Пограничный колледж (Фурончиа Кареджи ) для мужчин в возрасте от тридцати до пятидесяти девяти лет, а также для работающих женщин этого возраста.
Молодежная Академия (Сейнен Джуку) для молодых людей от средней школы до тридцати пяти лет. Эта группа собирается четыре раза в год.
Школа внимательного воспитания (Кокоро но Канго Гакко) предназначен для женщин в возрасте от тридцати до пятидесяти девяти лет, или для матерей, дочерей и жен, всех из которых называют опекунами.
Kakehashi Семинар для мальчиков и девочек от третьего класса до юниоров в старшей школе.
Кроме того, Кейко запустила в 1992 «Лекции о полной человеческой жизни» (TL Ningen Kōza). Они были сосредоточены на семи профессиональных областях (бизнес, медицина, образование, наука, юриспруденция, искусство и драма) с различными учебными группами. Что касается 2005, некоторые участники 350,000 участвовали в серии с несколькими повторителями.
Такахаши Кейко постоянно генерирует новые проекты или дает старым концепциям новую жизнь с новым поворотом. Официальная причина состоит в том, чтобы предоставить последователям методы, которые они считают ценными для разрешения личных и профессиональных конфликтов и которые делают их жизнь более значимой.
ВОПРОСЫ / ПРОБЛЕМЫ
Такахаси Синдзи оказал огромное влияние на поколение новых религий, возникших в семидесятых годах в Японии. Частично его привлекательность заключалась в частом использовании научного языка и технологических метафор для описания сложных духовных явлений. Одной из его любимых метафор перевоплощающейся души была «душа как видеокассета», с которой человек мог войти в контакт и воспроизвести. Но прежде всего Такахаши настаивал на эмпирическом измерении духовного мира. Чудеса не были чем-то, что происходило только в далеком прошлом, их ожидали как признаки подлинной духовной жизни в настоящем. Доступ Такахаши к этим мирам сделал его одновременно потрясающим лидером и любимым учителем. Окава Рюхо, например, основатель и духовный лидер Happy Science, опубликовал Сборник высказываний Такахаши Синдзи (Такахаси Синдзи Рейгеншу) после смерти Такахаши, утверждая, что передает дух недавно умершего мастера. Первоначально Окава заимствовал большую часть своей доктрины из GLA. Чино Юко, основатель и духовный лидер Лаборатории волн Чино Сёхо / Пана, считала себя разумным кандидатом на роль преемницы Такахаши и извлекла большую часть из ее космологии и Истинного Закона (Сехо) прямо из его учения.
Такахаши Синдзи учил его shойō в рамках динамичного и открытого форума, который включал в себя глоссолалии прошлых лет, экзорцизм, исцеления и лекции. Кроме того, он субсидировал GLA, используя прибыль Koden Co. в качестве корпоративного менеджера для финансирования миссионерской деятельности, и никогда не стремился стать религиозным профессионалом полного дня.
GLA под руководством Такахаси Кейко работает в другом помещении. Эта GLA стремилась создать религию, которая
поддерживать и экономически продуктивно поддерживать штат профессионалов, международный офис и религиозного лидера, работающего полный рабочий день. Следовательно, GLA приняла корпоративную модель, и приверженцы буквально являются держателями карт. Поскольку религия избегает любой явной религиозной символики, здания GLA выглядят как офисные высотные здания, хотя в некоторой комнате в здании будет расположена часовня с фотопортретами Такахаси Синдзи (черно-белые) и Такахаши Кейко (в технике цвета).
Присоединиться к GLA легко, но вступление в члены просто позволяет войти через дверь. Оказавшись внутри, новичок не может быть легко пассивным без навязчивого привлечения внимания. Существует значительное давление, чтобы стать более активным участником, что требует постоянных, а не небольших, вложений времени и денег. Первоначально, просто для изучения основ требуется учебный курс, состоящий из двух частей, каждый из которых стоит 15,000 иен (приблизительно $ 150). Семинары затем стоят от 45,000 до 56,000 иен ($ 450-560). Для участия в профессиональных семинарах, участия в наставничестве и демонстрации правильного отношения путем волонтерства в одном из многочисленных офисов или мероприятий GLA потребуется больше эмоциональных, финансовых и социальных инвестиций. В этом смысле GLA быстро становится для участника общей системой ухода.
GLA постепенно адаптировалась к светской чувствительности, главным образом через терапевтические призывы: типирование личности, семинары, методы, позволяющие соединить внутреннюю жизнь с рабочим местом или домашней средой. Это может вызвать сильную мотивацию и настойчивость перед лицом трудностей. Однако это постоянное микроуправление жизнью человека не понравится людям, которые стремятся к большему разнообразию и открытости в своей жизни. GLA не оставляет места для жизни за пределами учреждения. Старая дружба больше не будет развиваться, если друг не будет представлен GLA и не будет представлять потенциального члена.
В то время как Синдзи всегда был на расстоянии вытянутой руки, Такахаши Кейко присутствует на сцене перед несколькими тысячами наблюдателей. У нее аура любой знаменитости, а также полный аппарат телохранителей и бюрократия, делающая любой прямой контакт неправдоподобным. В этом смысле она стала неприкасаемой, в то время как ее учение все чаще транслируется в формате видео или DVD, чтобы их можно было просматривать во многих центрах GLA по всей Японии, когда человек фактически не присутствует на одном из массовых собраний, на которых она председательствует.
Но, возможно, самый большой риск, с которым сталкивается группа, заключается в ее фундаментальном подходе к решению проблем. Поиск причины любого конфликта внутри себя и, таким образом, раскрытие своего истинного «я» предполагает адаптацию к существующему положению вещей, а не более гибкий и социально вовлеченный диалог. Отстранение и признание себя всегда ответственным, а не поиск изменений там, где они могут быть наиболее необходимы, в учреждениях или обществе в целом, в конечном итоге представляет собой крайне консервативный ответ. Фактически, эта мягко авторитарная организация делает GLA жесткой продажей на Западе, где она легко может показаться культовой, несмотря на культивирование строго светской внешности и, казалось бы, прагматичных методов и методов.
РЕКОМЕНДАЦИИ*
* Этот профиль основан на докторской диссертации автора. См. Уилан, Кристал. 2007 г. Религиозные ответы на глобализацию в Японии: пример ассоциации «Божественный свет», Кандидат наук. диссертация, кафедра антропологии, Бостонский университет, Бостон, штат Массачусетс.
ДОПОЛНИТЕЛЬНЫЕ РЕСУРСЫ
Numata Ken'ya. 1991. «Синсюкио но кёдзин: Такахаши Синдзи но сугао». Геккан Асахи 3: 13: 50-55.
Ōмура эйшō и нишияма сигэру. 1988. Gendaijin нет шūkyō, Токио: Юхикаку.
Озава-де Сильва, Чикако. 2006. Психотерапия и религия в Японии: японская практика самоанализа Найкан, Нью-Йорк: Routledge.
Уилан, Кристал. 2011. «Метафорическая и метонимическая наука: конструирование авторитета в новой японской религии». Стр. 165-83 в Религия и авторитет наукипод редакцией Джеймса Р. Льюиса и Олава Хаммера. Лейден: Brill Publications.
Уилан, Кристал. 2007. «Религиозные ответы на глобализацию в Японии: пример Ассоциации Божественного Света» диссертация, кафедра антропологии, Бостонский университет, Бостон, штат Массачусетс.
Уилан, Кристал. 2006. «Смена парадигм и медиация: переосмысление новой религии как« рациональной »в современном обществе». Нова Религио 10: 3: 54-72.
Вечорек, Ирис. 2002. Новая религияöse Bewegungen в Японии, Гамбург: Institut für Asienkunde.
Зима, Франц. 2012. Гермес и Будда: умри неурелигиöse Bewegung Kōфуку Но Кагаку в Японии, Берлин: ЛИТ Верлаг.
Ямаори Тецуо. «Рейкон теншо но хиги - GLA Кидан но баай». Стр. 126-48 в Рей в Никутай, Токио: Токио Дайгаку Шуппан-кай.
Дата публикации:
15 мая 2015
