Хронология голени буддистов
1263: умер Синран, предполагаемый основатель Шин Буддизма.
1499: Реннё умер. Хотя в своих пастырских посланиях он критиковал тайное учение, он якобы доверял «истинные» тайные учения мирянам, а не священникам.
1722: Цукидзи, буддийский храм Шин, издал указ, запрещающий практики тайных буддистов Шин.
1754: Ямадзаки Мокудзаэмон был казнен за преподавание секретной доктрины Шин на севере Японии.
1755: Тайные буддисты Шин были проникнуты и разоблачены духовенством Шин-буддизма.
1846: Десять человек, арестованных на севере Японии за тайную деятельность Шин, были отправлены в тюрьму на шесть месяцев и должны были заплатить штраф.
1879: Примерно в этом году Д.Т. Судзуки, который стал популярным на Западе своими работами по дзен, был приглашен своей матерью для участия в тайном посвящении Шин. Ему было около девяти лет.
1936: Кида Кохан опубликовал книгу с критикой тайных буддистов Шин, в которой утверждал, что их популярность растет во всех регионах Японии.
1938 (25 марта): газетная статья в Йомиури Синбун заявил, что полиция была проинструктирована, чтобы найти и разоблачить тайные группы Шин.
1956: Такахаси Бонсен, профессор Университета Тёё в Токио, опубликовал крупное исследование тайных буддистов Шин в северной Японии.
1957 (февраль): Asahi Shimbun Газета сообщила, что лидер тайной группировки Шин в префектуре Иватэ проиграл в суде свое дело за клевету против исследователя Такахаси Бонсена.
1959: Дети на юге Кюсю отказались от школьного обеда с куриным мясом. Позже было обнаружено, что они были из семей особой скрытой линии буддизма Шин, в которой есть курица было табу.
1971 (январь): лидеры тайной группы Шин на юге Кюсю отказались сотрудничать с исследовательской группой из Университета Рюкоку после того, как исследователи отправили им письмо с документацией по двум секретным текстам.
1995: После того, как Аум Ширикё выпустил ядовитый газ в токийском метро, тайный лидер Шин пошел к местным властям, чтобы объяснить, что его группа не причастна к какой-либо незаконной деятельности.
2001: Лидер Киришимако, скрытной группы Шин на юге Кюсю, которая идентифицировала себя как Синто, сообщил исследователю, что размер его группы уменьшился примерно до 700 человек, что примерно вдвое меньше, чем в 1960-х.
2008: Тайный лидер Шин-буддизма в центральной Японии сказал исследователю, что за последние пятьдесят лет число членов его группы резко сократилось.
ФОН / УЧРЕДИТЕЛЬ / ИСТОРИЯ ГРУППЫ
Поскольку «скрытый буддизм голени» охватывает целый ряд религиозных традиций, которые, в отличие от большинства разграниченных религий, не имеют четких институциональных структур или формальных организаций, которые юридически или публично признаны, несколько слов о его разновидностях и отношениях с не секретными формами Шин Буддизм в порядке, прежде чем сосредоточиться на конкретной тайной традиции Шин, называемой Urahōmon.
Шин-буддизм, также известный как «буддизм истинной чистой земли», был одной из самых популярных форм буддизма в Японии в течение последних нескольких сотен лет. Подавляющее большинство буддистов Шин считают, что Шин, с его упором на доверие к Будде Амиды, - это традиция без секретов, в отличие от некоторых других сектантских традиций японского буддизма, таких как буддизм Сингон и Тэндай. Тем не менее, у нас есть доказательства, которые показывают, что за последние 700 лет были буддисты Шин, которые исповедовали свою религию в секрете и заявляли о знании тайных учений.
Среди различных скрытых групп буддистов-син, которые сформировались с тринадцатого века, мы обнаруживаем следующие сходства: они скрывают свое существование от общественности; у них нет профессионального духовенства; и, хотя они принимают основные доктрины, тексты и практики господствующего Син, как действительные, они имеют дополнительные отличительные учения и практики, которые духовенство храма Син считает несостоятельными.
Однако, помимо этого сходства, существует разнообразие среди десятков различных линий тайных групп Шин с точки зрения их истории, конкретных практик, доктрин и социальных организаций. Наибольшее разнообразие существует между двумя основными типами. Первый и самый многочисленный тип существовал во многих регионах Японии и состоит из групп, утверждающих, что секретность всегда была частью их традиции. Второй тип состоит из групп, расположенных на южном японском острове Кюсю, которые первоначально скрывались, когда там был запрещен буддизм Шин с конца шестнадцатого века до 1875 года. Тайные буддисты Шин второго типа похожи на тайных христиан Японии (Какуре Киришитан также известные как «скрытые христиане»), которые скрылись в начале семнадцатого века, поскольку они также оставались в подполье даже после того, как запрет на их религию был снят в 1870-х годах.
Оба типа тайного Шина были скрытными, чтобы избежать постороннего вмешательства и потому, что в течение многих поколений секретность стала обычным протоколом, который является частью их личности. Только первый тип утверждает, что его секретность заключается в защите учений, которые содержат абсолютные истины, неизвестные посторонним. Основание, которое они дают для своей секретности, заключается прежде всего в том, чтобы защитить эти учения от коррупции. В частности, они опасаются, что, если учения будут обнародованы, священники-синьки захотят использовать их, чтобы заработать деньги и в процессе развратить их. Ни один из типов тайного Шин-буддизма, по крайней мере, в последние 130 годы не был скрытным из-за причастности к антиномианскому или незаконному поведению или чего-либо, что широкая публика сочла бы особенно гнусным. Больше всего подозрений вызывает сам процесс сокрытия, а не то, что скрывается.
Ниже приведен обзор одной линии первого типа тайного голени. Он расположен в центральной части Японии и претендует на то, чтобы сохранить высшее учение о Шине. Они называют себя shinjingyōja (практикующие доверяющего сердца) и их форма Шин "Urahōmon" (Скрытые Учения). В отличие от многих религиозных групп, помеченных как «эзотерические», которые рекламируют существование секретных знаний и используют их для привлечения новых членов, shinjingyōja скрыты в том, что они скрывают само существование своей религии. Чтобы защитить то, что они считают окончательными учениями, от тех, кто их испортил, они скрывают от общественности существование таких учений и то, куда кто-то может пойти, чтобы изучить их. Существование их Син-буддизма раскрывается только тем, кого их лидеры считают достойными. Учения передаются в устной форме и в основном передаются по семейной линии. Иногда близких друзей знакомят с предводителемzenchishiki), который затем решает, раскрывать ли им существование секретных учений Шин. Для лидеров Урахемона защита чистоты учений важнее увеличения числа shinjingyōja .
Этот обзор основан на опубликованных источниках, которые были написаны либо посторонними, которые проникли в группу, чтобы разоблачить ее, либо этнографами, которые с помощью различных средств могли выполнять полевые работы в группе урахмонов. Для получения более подробной информации о тайных буддистах-синях и наших источниках информации о них см. Chilson 2014.
Существование секретности и проблемы, которые это вызвало у Син, можно проследить, когда Цзишин (он же Зенран) расстроил своего отца, Синрана, за то, что он претендовал на знание тайных учений. Шинран (1173 – 1263), которого все буддийские Шины почитали как своего основателя, 
он настолько недоволен своим сыном, что он требует знания секретных учений, что в письме, которое, как полагают, было написано в 1256, он отрекся от него, говоря: «Я больше не считаю тебя своим сыном». Синран, чтобы заверить своих учеников в далекой провинции что он не дал своему сыну тайного учения, написал в письме следующее:
Я никогда не инструктировал Джишина в одиночку, будь то днем или ночью, о специальном учении, скрывая его от других людей. Если, рассказав об этом Джишину, я сейчас лгу и скрываю это, или если я научил его, не сообщая другим, тогда, возможно, наказание, во-первых, за Три Сокровища и за всех дэв и доброжелательных богов в этих трех царства существования, богов-нагов и остальных восьми видов трансмундальных существ в четырех четвертях, и божеств царства Ямы, правителя мира смерти, - все это посетит меня, Шинран. (Хирота 1997, вып. 1: 575 – 76)
И все же идея о существовании секретных учений не умерла вместе с Джишином. Правнук Шинрана Какунё рассказывает нам в четырнадцатом веке о буддистах Шин, проводивших тайные ритуалы посреди ночи. Затем в пятнадцатом веке Реннё (1415–1499), 
самая выдающаяся фигура в истории Shin после Shinran, неоднократно критиковала тех, кто претендовал на знание тайных учений. В одном из своих пастырских писем в 1474 он написал «Тайные учения (хиджи бомон) которые широко распространены в провинции Эчизен, определенно не являются Будд-дхармой; это печальные, внешние (не буддийские) учения. Полагаться на них бесполезно; оно создает карму, благодаря которой человек долго погружается в ад непрекращающейся боли »(Ofumi 2.14; переводится в Rogers and Rogers 1991).
В период Эдо (1603 – 1868) те, кто заявлял о знании тайных учений Шин, не только подвергались критике со стороны лидеров Шин, но и подвергались преследованиям со стороны местных властей, которые считали их исповедующими нелегальную религию. В документах XVIII века упоминается, что тайных буддистов-шинов штрафуют или отправляют в ссылку или в тюрьму. Один из самых экстремальных случаев преследования произошел в 1754 на северо-востоке Японии, где двадцать четыре тайных буддиста Шина были осуждены и наказаны. Большинство из них были отправлены в изгнание, один был обезглавлен, а два других были привязаны к шесту и убиты повторными ударами в туловище.
Лидеры shinjingyōja, называемые zenchishiki, знают о ранней критике секретных учений Шинрана и Реннё, но они не беспокоят их, потому что они утверждают, что эти критические замечания касались не секретных учений, данных им и их предкам. Они говорят, что то, чему учил сын Шинрана, действительно было незаконнорожденным. Шинран передал свои окончательные учения, которыми они владели, не Джишину, а, скорее, Нёшину, внуку Шинрана. Эти тайные, окончательные учения были затем переданы среди главных священников храма Хонгандзи до времен Реннё. Согласно zenchishikiРенньо решил передать эти подлинные секретные учения (а не ложные секретные учения, которые он критиковал) девяти мирянам, потому что он чувствовал, что священникам Шина нельзя доверять им. Среди этих девяти мирян был доктор китайской медицины по имени Ёсимасу Ханьшо, которому zenchishiki Urahōmon проследить их происхождение.
Это zenchishiki кажется, менее осведомлены или обеспокоены преследованиями, которые произошли в период Эдо (1603-1868). zenchishiki не описывать эпизоды преследования в своих проповедях и не охарактеризовать скрытых буддистов-синов как жертв непонимания; и при этом они не используют истории преследования, чтобы очернить священников Шина или предупредить их последователей о важности секретности. Удивительно, но о преследовании, от которого пострадали более ранние поколения тайных буддистов, не говорят, а жертвы не являются частью их личности.
После периода Эдо, в 1880 один известный лидер Urahōmon по имени No Hansuke установил отношения с Kuyady, храмом Tendai в Киото, который имел связи с обоими социальными париями (hinin) и царская семья. Куяды помогли Нино и его ученикам избежать подозрений, потому что, когда большие собрания встречались у него дома или в другом месте, они могли сказать посторонним, что они были членами Куяды; но это также привело к тому, что некоторые священники из Син начали расследовать, почему члены храма Тэндай совершали практики, наиболее тесно связанные с буддизмом в Син. Прочные отношения с Куядо продолжались и в 1990, но начали ослабевать в 2000 и в настоящее время в значительной степени, хотя и не полностью, отсутствуют.
Shinjingyōja опасайтесь, что если их секретность будет раскрыта, они будут считаться опасными. Это настолько обеспокоило одного лидера ураганов, что после нападения ядовитого газа Аум Синрикё на токийское метро в 1995 (см. Профиль на АУМ ШИНРИКЮ на этом сайте), он пошел к местным властям, чтобы объяснить, что он и его ученики не были вовлечены в какие-либо гнусные действия. Хотя власти серьезно не расследовали его и не стали причиной его групповых проблем, другие лидеры ураганов решили не показывать себя и продолжали скрывать свою религию.
Доктрины / УБЕЖДЕНИЕ
Это shinjingyōja скажем, есть два типа буддизма Шин: открытый и скрытый (или омотэ и URA по-японски). Явный голень найден в 
Храмы голени и в публикациях по буддизму голени. Его самые основные авторитетные тексты - это три сутры Чистой Земли и сочинения Шинрана и Реннио. Среди его учений видна зависимость от другой силы Амиды Будды, а не от собственной силы. Амида приносит тех, у кого есть сердце, которое ему доверяет (т.е. Shinjin) в свою Чистую Землю, которая является раем, из которого все его обитатели в конечном итоге попадают в нирвану. Наиболее распространенной явной практикой голени является nenbutsu, это чтение «на-му а-ми-да-бу-цзу», чтобы выразить благодарность Амиде.
Shinjingyōja соглашаться с основными текстами, учениями и практиками Шина и следовать им. Они считают их правильными, но неполными. В дополнение к публичным священным писаниям Шина, они говорят, что Шинран втайне передавал высшие учения Шина устно. Эти окончательные учения в какой-то момент были заключены в секретный текст, названный Gosho, который только zenchishiki (то есть, лидер Urah Umon) может владеть и читать. Чтобы защитить его содержимое, оно скрыто даже от всех других shinjingyōja кто не zenchishiki .
Несмотря на то, Gosho может быть понято только zenchishiki которые были обучены другими zenchishiki Есть два основных учения, которые преподаются всем посвященным, которые явно расходятся с основным течением Син. Во-первых, это то, что Shinjin (то есть доверяющее сердце) может быть получено от Амиды в ритуале, в котором человек просит об этом. zenchishiki учите, что явное духовенство Син не знает этого, потому что они не знают истинного значения слова tanomu, который появляется в трудах Шинрана и Реннио. Учителя Urahōmon говорят, что tanomu не просто означает «полагаться», как открыто проповедует духовенство Син, но «просить», в частности, просить Амиду спасти их.
Во-вторых, посвященных учат, что как только они получат Shinjin из Амиды они онтологически эквивалентны будде. Поэтому никакие другие виды религиозной практики не нужны. Shinjingyōja могут посещать другие храмы и участвовать в других религиозных мероприятиях, но в этом нет необходимости, потому что они не могут получить от них ничего большего, чем то, что они уже получили от Амиды.
Ритуалы / ПРАКТИКА
Религиозные группы проводят религиозные службы от одного до пяти раз в месяц. Эти регулярные службы длятся три или более часа, с позднего утра до полудня. Они обычно включают чтение Amidakyō (то есть, маленькая Сукхавати-вьюха сутра), обед и несколько проповедей, одна zenchishikiи другие его помощники по несекретным учениям.
Подобно явному духовенству Син, shinjingyōja выполнять ежегодный hōonkō (поминальная служба в честь Шинрана) и eitaikyō (поминальные службы для предков). hōonkō включает чтение Священных Писаний (например, Shōshinge и Amidakyō ) и проповеди об истории Shin и о жизни Shinran. eitaikyō проводятся несколько раз в год, чтобы почтить память предков и выразить им благодарность. Во время этих служб читаются те же стихи из Священных Писаний, что и в hōonkōи предложения ладана сделаны.
Практики, наиболее важные для Урахамона и отличающие его от явного Шина, - это десять обрядов посвящения. Перед первым обрядом посвящения проводится начальное религиозное служение, во время которого учат существованию тайной традиции Шин. После этой услуги человек обычно приглашается для начала процесса инициации. Первое посвящение называется ichinen kimyō (буквально, «однонаправленный момент доверия»). Это самый важный из обрядов посвящения, потому что это тот, в котором посвященный получает Shinjin от Амиды. Во время него посвященные сначала слушают проповеди о письмах Реннё (Ofumi ). Позже им приказывают встать на колени перед изображением Амиды в затемненной комнате, и кланяться вверх и вниз снова и снова, читая tasuketamae, tasuketamae, tasuketamae («Спаси меня, спаси меня, спаси меня»). Это может продолжаться в течение нескольких минут или до часа. zenchishiki наблюдает за человеком; затем на каком-то этапе он говорит: Йоши »(Хорошо), показывая, что он заметил, что Амида даровала Shinjin на посвященном. Получение Shinjin часто бывает с первой попытки, но не всегда; поэтому некоторые люди должны совершать обряд не раз. После того, как посвященный совершил ритуал, ему или ей напоминают не говорить shinjingyōja что-нибудь об этом.
После получения Shinjin, человек онтологически готов понять тайные учения Шинрана. Следующие пять обрядов посвящения в основном дидактические. Обычно это делается по порядку, но не обязательно. Поскольку большинство из них занимают более пары часов, они выполняются в отдельные дни, часто с интервалом в несколько недель или месяцев. Три последних обряда посвящения являются более короткими праздничными обрядами, совершаемыми весной. Все три могут быть выполнены в один день. Чтобы отслеживать, где находится посвященный в процессе посвящения, на листе бумаги приводится список всех десяти обрядов, и после каждого обряда zenchishiki ставит штамп красными чернилами рядом с названием обряда.
ОРГАНИЗАЦИЯ / ЛИДЕРСТВО
Urahōmon состоит из сети независимых групп, возглавляемых лидером, называемым zenchishiki, который обычно упоминается как сенсей (Учитель). Стать zenchishikiодин должен быть выбран и обучен zenchishiki, который обучает стажера самым секретным доктринам. Обучение основано на устной форме и обычно включает в себя обширные запоминания в течение нескольких лет. Записывать инструкции или записывать их любым способом запрещено. Говорят, что для запоминания лучше запомнить учения телом, чем просто знать их умом. Те, кто выбран, чтобы быть zenchishiki всегда начинающие мужчины и почти всегда старше пятидесяти лет, когда начинается их обучение. Это считается нежелательным для zenchishiki выбрать одного из своих сыновей, чтобы тренироваться как zenchishiki; предпочтительнее и ожидается, что он выберет не родственника. Мужчина становится полноценным zenchishiki после получения копии Gosho. Потому что обычай обязывает, что zenchishiki не передавать более трех копий Gosho он ограничен в количестве мужчин, которых он может сделать zenchishiki.
Никто не имеет власти над zenchishiki, Нет ни штаб-квартиры, ни центрального места, ни организации, которая бы регулировала их или Urahōmon в целом. Группа во главе с zenchishiki является независимой организацией. Различные группы связаны друг с другом только через социальные сети. Два или более zenchishiki две разные группы, например, могли иметь одинаковые zenchishiki тренировать их. Zenchishiki может также встретиться zenchishiki которые прошли обучение у учителя своего учителя. Таким образом, существует знание и некоторое взаимодействие между подобными клеткам группами. когда shinjingyōja переезжает в новую область, zenchishiki, в зависимости от его социальных связей среди других zenchishiki, может быть в состоянии представить человека в другой скрытой группе Шин.
Что регулирует zenchishiki это обычай и социальное обязательство. Те, кто выбран, чтобы стать zenchishiki и которые уделяют много времени тому, чтобы стать единым целым, почти всегда очень привержены традициям и обычаям протоколов урахмонов. Они также считают себя частью линии, которую они обязаны защищать. Действовать радикально иначе, чем их учителя, было бы неуважительно и считалось shinjingyōjaособенно среди пожилых людей, которые помнят предыдущие zenchishiki .
A zenchishiki обычно есть помощники, которые помогают ему управлять его группой, которая может иметь от нескольких десятков до нескольких сотен членов. Задачи помощников могут включать в себя проповеди, управление пожертвованиями, данными организации, подготовку алтарей при зажигании свечей, организацию подношений еды и помощь в уборке места поклонения, которое обычно находится в доме zenchishiki или в частном здании. Помощники не требуют специальной подготовки и включают мужчин и женщин, хотя мужчин в этой роли намного больше, чем женщин.
Чтобы стать членом группы Urahōmon, член должен представить человека zenchishiki, кто тогда должен согласиться на присоединение человека. Поскольку большинство новых членов рождаются в семьях урахмонов, обычно дается согласие. Простой инициатический обряд часто проводится для новорожденных, а более обширный обряд инициации проводится позже, когда ребенок становится достаточно зрелым, чтобы понять его, что может произойти только в раннем взрослом возрасте. Иногда другие друзья или родственники могут быть представлены zenchishiki. После обсуждения с этим человеком, zenchishiki может пригласить его или ее вернуться для участия в проповедях или начать процесс инициации. Человек становится полным shinjingyōja и в состоянии представить новых людей zenchishiki только после завершения процесса инициации, который часто занимает около года.
Трудно узнать точное количество членов Урахомона. Среди всех линий тайного Шина сегодня, вероятно, десятки тысяч посвященных, но все данные свидетельствуют о том, что число значительно сократилось со времен 1960, частично из-за урбанизации и ослабления социальных связей в местных общинах. Падение также отражает общее снижение в Японии в последние годы участия в буддийских организациях (Reader 2011, 2012; Нельсон 2012). Оценка нескольких тысяч посвященных урахмонов в центральной (чубу) Японии сегодня является разумной, но нынешнее число может быть менее десяти процентов от того, что было пятьдесят лет назад.
ВОПРОСЫ / ПРОБЛЕМЫ
Многие из проблем и проблем, которые shinjingyōja лицо напрямую связано с их секретностью. Таким образом, в целом они наводят на мысль о том, что секретность не только приносит пользу тем, кто работает в тайных организациях, но также может создавать проблемы. Проблемы, которые shinjingyōja столкнулись с демонстрацией того, что в конкретной ситуации секретность может иметь несколько последствий: некоторые предполагают, некоторые нет, некоторые дополняют друг друга, а другие противоречивы.
Одной из проблем, к которой привела тайна, является подозрение со стороны. Хотя shinjingyōja не сталкивались с преследованиями и даже не вызывали много критики со стороны духовенства Син со времен 1940, они опасаются, что если группа будет обнаружена, ее секретность заставит их казаться подозрительными, как будто они скрывают что-то мерзкое. Секретность может помочь избежать вмешательства, но она также может привести к подозрению, которое имеет прямо противоположное последствие, а именно привлечению нежелательного внимания, которое приводит к помехе. Для shinjingyōja секретность защитила их от вторжений, не давая посторонним знать об их существовании, но она также подтолкнула посторонних, которые обнаруживают существование группы, исследовать ее, чтобы увидеть, что она скрывает.
Вторая проблема секретности вызвала shinjingyōja это исключение публичной защиты самих себя. Когда духовенство Шин критиковало их, говоря, что они преподают ересь или неосведомлены, они не могут публично оспаривать эту критику, например, предоставляя доказательства, которые будут противостоять им, потому что их традиция требует, чтобы они открыто не говорили о своей религии и потому, что это рискнул бы раскрыть некоторые вещи об их религии, которые они хотят сохранить в тайне.
Третья проблема секретности вызывает shinjingyōja относится к дилемме, которая вызывает секретность. Чтобы сохранить секрет, те, кто знает это, должны воздерживаться от того, чтобы рассказывать это другим; но если они не скажут это другим, секрет умрет с последним человеком, который знает это, и, следовательно, не будет сохранен. Так shinjingyōja должны скрывать и раскрывать свои секреты, чтобы сохранить их как секреты. Чтобы защитить свои традиции и чистоту своих доктрин и практик, которые, как они утверждают, основаны на высших учениях Шинрана, они должны скрывать их. Но если они также не откроют их новым людям, их традиция не выживет, и то, что они считают окончательным буддийским учением, будет потеряно навсегда. В ответ на эту дилемму shinjingyōja попытаться свести к минимуму круг людей, которым необходимо договориться о конфликтующих обязательствах, чтобы скрыть и раскрыть, предоставляя только своим высшим руководителям zenchishikiвласть раскрывать; все остальные shinjingyōja надо только скрыть.
Четвертая причина секретности проблемы заключается в том, что она ограничивает shinjingyōja способность обращать в свою веру, когда их традиции находится под угрозой исчезновения, как это происходит сейчас. Сегодня количество shinjingyōja опасно низок, и через несколько поколений урахмон может исчезнуть. Поскольку традиция должна храниться в секрете, shinjingyōja , В том числе zenchishiki, не может рекламировать свои собрания или открыто привлекать новых членов. Важно найти заслуживающих доверия людей, которым можно раскрыть секреты, чтобы они могли остаться в живых, но это стало более трудным, потому что семьи shinjingyōja, которые были основными источниками новых членов, теперь отдаляются от Urahōmon. Для скрытных религий, которые не скрывают своего существования (например, Теософия, Саентология, Кандомбле), секретность может помочь привлечь новых членов. Но привлекательность секретности для привлечения посторонних очень ограничена для shinjingyōja потому что они обязаны скрывать тот факт, что существует скрытная традиция Шин. Уменьшение числа приверженцев привело к эффекту снежного кома: по мере того, как уменьшается число членов, пропорционально увеличивается количество людей, которые могут найти и представить новых заслуживающих доверия людей. zenchishiki, которому он может затем раскрыть тайные учения.
Пятый и последний вопрос, который стоит упомянуть, касается поиска и обучения новых zenchishiki заменить те, которые отмирают. Стать zenchishiki требуется долгие годы для запоминания длинных текстов и получения надлежащего указания секретов в Gosho. Как есть меньше shinjingyōja По сравнению с прошлым, желающих взять на себя это обязательство стало меньше. Эта проблема также напрямую связана с секретностью Урахэмона. Поскольку секретность препятствует написанию инструкций и интерпретации текстов, это делает процесс обучения более трудным, поскольку обучение должно происходить лично и с устным дословным запоминанием. Если бы вещи можно было записать словами или иллюстрациями, было бы легче преподавать и изучать материал, который необходимо усвоить, и больше людей могли бы стремиться к тому, чтобы стать zenchishiki, Текущий спад в zenchishiki это то, что больше всего угрожает будущему Urahōmon, потому что без них не будет никого, кто знает или сможет передать то, что shinjingyōja видеть в качестве окончательного учения.
* Из-за попыток тайных Шин-буддистов скрыть свое существование и деятельность от посторонних, знание событий в их истории оставалось ограниченным и в значительной степени недокументированным. Временная шкала в этом профиле включает в себя некоторые из небольшого числа событий и эпизодов за длительный период истории, в течение которого тайные буддисты Шин были преданы гласности.
Ссылки
Тиба Юрю. 1996. «Православие и иртодоксия в раннем современном Синсю: Какуши ненбуцу и Какуре ненбуцу». Стр. 463-96 в Традиция чистой земли: история и развитие, под редакцией Джеймса Фоарда, Майкла Соломона и Ричарда К. Пейна. Беркли: Университет Калифорнийской Прессы.
Чилсон, Кларк. 2014. Сила секретности: скрытые буддисты шин в Японии и противоречия сокрытия. Гонолулу: Университет Гавайи Пресс.
Чилсон, Кларк. 2012. «Проповедь как представление: заметки о тайной буддийской проповеди голени». Стр. 142-53 в Изучение буддизма на практике, под редакцией Джона Хардинга. Лондон: Routledge.
Доббинс, Джеймс. 1989 Джо Шиншу: Син-буддизм в средневековой Японии. Блумингтон: издательство Индианского университета.
Хирота, Денис, переводчик. 1997. Собрание сочинений Синрана, 2 тт. Киото: Джодо Шиншу Хонгванджи-ха.
Нельсон, Джон 2012. «Японские светские веяния и упадок храмового буддизма». Журнал Религии в Японии 1: 37-60.
Читатель, Ян. 2012. «Секуляризация, RIP? Ерунда! «Час пик от богов» и упадок религии в современной Японии ». Журнал Религии в Японии 1: 7-36.
Читатель, Ян. 2011. «Буддизм в кризисе? Институциональный спад в современной Японии ». Обзор буддийских исследований 28: 233-63.
Роджерс, Малый и Энн Роджерс. 1991. Ренньо: второй основатель син-буддизма. Беркли: Азиатская гуманитарная пресса.
Suzuki, DT 1986. «Автобиографический отчет». Стр. 13-26 в Жизнь дзен: Д.Т. Сузуки вспомнил, под редакцией Масао Абэ. Нью-Йорк: Уэтерхилл.
Дата размещения:
2 сентября 2015
