Грейс Юкич

Католическое рабочее движение

СРОК ДВИЖЕНИЯ КАТОЛИЧЕСКОГО РАБОТНИКА

1877: Питер Маурин родился в Улте, Франция.

1897: Дороти Дэй родилась в Бруклине, Нью-Йорк.

1926: родилась дочь Дороти Дэй, Тамар Тереза.

1927: Дороти Дэй обратилась в католицизм.

1932: Дороти Дэй встретила Питера Маурина в Нью-Йорке.

1933 (1 мая): начали издавать Дороти Дэй и Питер Маурин. Католический работник Газета в Нью-Йорке.

1933: Дэй и Маурин основали первый «дом гостеприимства» в Нью-Йорке, который позже стал известен как «Дом Святого Иосифа» (к которому позже присоединился Мэрихаус).

1939-1945:  Католический работник Тираж газеты упал из-за пацифистской позиции Дэя и других редакторов во время Второй мировой войны.

1949: Питер Маурин Легкие Эссе были опубликованы.

1949: Питер Маурин умер на ферме католических рабочих недалеко от Ньюбурга, Нью-Йорк.

1952: автобиография Дороти Дэй, Долгое одиночество, был опубликован.

1980: Дороти Дэй умерла в церкви Мэрихаус-католик в Нью-Йорке.

1983: Кларетинские миссионеры выдвинули предложение о канонизации Дэя.

2000: Папа Иоанн Павел II предоставил Дню статус «Раба Божьего», что стало первым шагом на пути к канонизации.

2012: Конференция католических епископов Соединенных Штатов официально одобрила причину святости Дня.

2014: По всему миру существовало более 225 общин католиков-рабочих.

УЧРЕДИТЕЛЬ / ИСТОРИЯ ГРУППЫ

Католический работник был соучредителем Дороти Дей и Питер Маурин. В то время как День является более известным из двух, Маурин был старший. Он родился с именем Аристид Пьер Маурин в Ультете, Франция, в 1877, сын французских крестьянских крестьян и один из детей 24. Родившись в католической семье, в молодости он считал религиозную жизнь, присоединяясь к христианским братьям. Творческий, но тихий человек, вдохновленный французской персоналистической философией, особенно работой Эммануила Муниера, Маурин стремился жить простой и достойной жизнью ручного труда. В 1909 он мигрировал в Канаду, а затем в США, работая на различных работах в качестве ручного рабочего, что в итоге привело его в Нью-Йорк.

Спустя двадцать лет после рождения Маурина во Франции, Дороти Дэй родилась в Бруклине, Нью-Йорк. Ее отец был журналистом, и семья переехала в Сан-Франциско и Чикаго, когда он следил за работой. Формально воспитанная в епископальной церкви, Дэй позже рассказывала, что в детстве у нее было сильное влечение к вере и Богу, несмотря на отсутствие регулярных религиозных занятий со стороны ее родителей. Повзрослев, Дэй стала журналисткой и писала для социалистических и анархистских газет Нью-Йорка. Убежденная сторонница прав рабочих и феминистских идей, Дэй общалась с радикальными мыслителями, политиками, философами и художниками богемной культуры Нью-Йорка в 1920-х годах, считая драматурга Юджина О'Нила своим близким другом. Когда ей было двадцать, она забеременела и сделала аборт. Позже она влюбилась в биолога по имени Форстер Баттерхэм, который стал ее гражданским мужем. Она провела с ним четыре счастливых года, в течение которых забеременела. Из радости и благодарности за своего ребенка она начала посещать мессу в католической церкви недалеко от их дома. в Стейтен-Айленде, Нью-Йорк. Когда она заявила о своем желании принять католицизм и крестить своего ребенка, Форстер, атеист, который мало хотел делать с религией, призвал ее не переживать этого. Эти двое в конце концов разошлись, и этот день позже описал как одно из самых болезненных решений в ее жизни: выбор Церкви вместо ее любви к Форстеру.

После обращения в католицизм Дэй искала способ объединить свою веру в Бога и свою давнюю приверженность социальной справедливости. Она нашла брак этих двоих в католическом социальном обучении и в лице Питера Маурина, с которым она познакомилась в Нью-Йорке в 1932 году. Вместе Маурин и Дэй решили, отчасти из-за ее журналистского опыта, создать газету. по вопросам прав трудящихся с католической точки зрения. Рождение Католический работник Газета произошла в разгар Великой депрессии в США. Помимо публикации материалов, касающихся борьбы рабочих, Дей и Маурин также искали способ помочь бедным и безработным людям материальными способами, выполняя то, что известно в католической традиции как «дела милосердия»: кормление больных, раздача напитков. жаждущему, предоставляя жилье бездомным, приветствуя незнакомца, навещая заключенного, одевая обнаженного и хороня мертвых. Их ответ: дом гостеприимства.

Дэй и Маурин начали приглашать людей остановиться в их квартирах в Нижнем Ист-Сайде Нью-Йорка, делясь едой и предлагая кровать (или даже этаж) нуждающимся. Оба считали, что одной из проблем бюрократических агентств социальных услуг был их имперсонализм. Напротив, Морин находился под сильным влиянием французских философов-персоналистов, которые видели ключ к «обществу, в котором было легче быть хорошим», напрямую связанным с людьми, которые общались друг с другом через личные отношения и помогали своим брату или сестре в жизни.
личная жертва. Со временем их усилия превратились в группу добровольцев, которые жили в здании в Нижнем Ист-Сайде (в конечном итоге называемом «Дом Св. Иосифа»), где люди искали убежища на улицах, устраивали ежедневную линию супов, которая часто протягивалась вниз по кварталу, и издавали штук в Тон католический работник газета, критикующая социальные, духовные и личные кризисы, лежащие в основе таких проблем, как бедность и расизм. Со временем газета (и сообщество рабочих-католиков) сосредоточили внимание на вопросах насилия и милитаризма, а пацифистская позиция группы и ненасильственное гражданское неповиновение стали более важными для ее существования во время гражданской войны в Испании, Второй мировой войны, Вьетнама. Война и в настоящее время.

По мере того как тираж газеты рос, а слухи о работе дома гостеприимства распространились, община католических рабочих породила то, что стало известно как движение католических рабочих. Дома гостеприимства, часто с собственными сопровождающими газеты, описывающие их работу, начали появляться в Соединенных Штатах. К 1940 году более тридцати общин католических рабочих были сформированы местными группами по всей стране, заинтересованными в той работе, которую Дэй и Маурин описали в своей газете. Рост движения был и остается децентрализованным и неорганизованным. Для создания сообщества католических рабочих не требуется чьего-либо разрешения, равно как и воплощения видения и практики католических рабочих не обязательно должны следовать определенному набору правил или моделей. Действительно, анархистское прошлое Дэй питало ее приверженность движению, о котором сообщали непосредственные участники, что оставляло место для спонтанности и творчества, а не авторитета и лидерства, диктующих границы для сообществ. Хотя фактические лидеры разных общин иногда были знакомы друг с другом, связи между различными общинами католических рабочих редко выходили за рамки неформальной дружбы.

По состоянию на 2014 год в США и по всему миру существует более 225 домов и ферм католических рабочих. Некоторые наблюдатели думали, что движение исчезнет после смерти Дэй в 1980 году, учитывая ее центральную роль в качестве символической фигуры для движения в целом. И хотя движение со временем эволюционировало, в том числе после смерти Дэя, оно продолжает процветать во многих отношениях. Рабочие-католики в США, Ирландии, Германии, Мексике и других странах подают еду голодным и приютят бездомных, публикуют газеты, критикующие социальную политику и размышляющие о духовных проблемах, и арестовываются за протесты против войны и милитаризма во всем мире.

Доктрины / УБЕЖДЕНИЕ

Поскольку это децентрализованное движение, убеждения варьируются от сообщества католических рабочих к сообществу и внутри сообществ. Тем не менее, многие группы во всем движении разделяют схожие принципы, наиболее распространенные из которых изложены в «Целях и средствах католического работника», публикуемых ежегодно в Католический работник газета. Эти цели и средства направлены на создание общества, как сказал основатель Питер Маурин, «где людям легче быть хорошим», в центре внимания «справедливость и милосердие Иисуса Христа». Они выступают за персонализм (с акцентом на принятие личной ответственности для изменения условий, а не опоры на государство для «безличной благотворительности»), а также для децентрализации общественных институтов и «зеленой революции», которая культивирует сельскохозяйственные и ремесленные навыки для самообеспечения и осмысленного труда. Хотя эти принципы лежат в основе культуры многих католических рабочих общин, их действия, как правило, сосредоточены на четырех практиках, перечисленных в Целях и средствах: ненасилие, дела милосердия, ручной труд и добровольная бедность.

Приверженность католиков к ненасилию с годами росла. Пацифизм Дороти Дэй пустил корни перед Второй мировой войной, но он усилился в тот период, когда многие люди покинули Worker или отменили подписку на газету из-за откровенного противодействия войне. Эти убеждения уходят корнями в понимание учения Иисуса.и поведение в Евангелиях как ненасильственное (например, подставление другой щеки), в то же время нарушающее статус-кво (например, когда Иисус перевернул столы храмовых ростовщиков). Во время войны во Вьетнаме католические священники Филип и Даниэль Берриган (друзья католического рабочего) устроили сожжение призывных листов, вдохновленное своей католической верой. Поддержка Рабочими Берриган и аналогичных антивоенных активистов укрепила его репутацию в качестве главной силы ненасильственного активизма, противодействия войне и католической мирной активности в период, когда многие молодые люди разочаровались в войне и насилии. Сообщества рабочих-католиков по всей стране все чаще стали привлекать сопротивляющихся войнам, ищущих сообщества, где их взгляды были бы поддержаны, особенно если бы они были католиками, поскольку официальные учения католической церкви были гораздо более открытыми для войны и насилия при определенных обстоятельствах.

Дела милосердия (согласно традиции католических рабочих - кормить голодных, напоить жаждущих, одевать обнаженных, укрывать бездомных, заботиться о больных, посещать заключенных и хоронить мертвых) в некоторых пути, более важные для верований католических рабочих, поскольку первый дом гостеприимства был основан для их практики. В христианской традиции, особенно католической, дела милосердия считаются центральным элементом христианской жизни. В двадцать пятой главе Евангелия от Матфея Иисус сказал своим последователям, что для того, чтобы войти в Царство Небесное, они должны были сделать это для своих нуждающихся братьев и сестер так же, как они сделали бы это для Сам Иисус. Сообщества католических рабочих не только совершают дела милосердия, но и поощряют других к подобным действиям. Кроме того, эти центральные убеждения католических рабочих о том, что значит быть христианином, провозглашаются в различных произведениях искусства, которые часто выставляются в домах как напоминание о важности дел милосердия для жизни католических рабочих.

Многие рабочие-католики также верят в важность ручного труда и добровольной бедности, хотя эти убеждения менее важны, поскольку не все члены общины разделяют эти обязательства. Тем не менее, большинство общин католических рабочих придают большое значение простоте, проживанию в маленьких комнатах с простыми кроватями, питанию пожертвованной еды из подаренной посуды, ношению подаренной одежды и выполнении большей части домашней работы (мытье посуды, мытье полов, ремонт стен). ) сами, независимо от того, имеют ли волонтеры, работающие полный рабочий день, высшее образование или имеют богатое происхождение. Большинство домов гостеприимства созданы как места, где люди могут работать руками и где часто хорошо образованные волонтеры из среднего класса живут в тех же условиях, что и люди с улицы, которых пригласили жить в этом доме в качестве гостей. Вера в важность ручного труда коренится в убеждении, что многие болезни современного общества вызваны отчуждением от продуктов своего труда, а также в вере в то, что ручной труд полезен как для тела, так и для ума. Добровольная бедность считается важной, потому что она отделяет человека от безудержного потребительства в современных капиталистических обществах, а также помогает жить солидарно с бедными.

Ритуалы / ПРАКТИКА

Ритуалы католических рабочих сосредоточены на делах милосердия и ненасильственного протеста против милитаризма, бездомности и других проблем, с которыми сталкиваются многие современные общества. Многие общины также участвуют в традиционных католических ритуалах, таких как месса и молитвенная литургия часов (обычно вечерня). Ритуалы также включают интеллектуальные усилия, такие как репортажи и написание статей как часть публикации сообществом газет и информационных бюллетеней. Многие из этих ритуалов включают, намеренно или нет, акт дистанцирования католического рабочего от других групп, таких как Римско-католическая церковь и социальные службы (Юкич, 2010).

Хотя каждая община индивидуальна, большинство общин рабочих-католиков регулярно участвуют в делах милосердия. Во многих есть бесплатные кухни, кладовые и / или гардеробные. Было написано несколько книг и статей, в которых рассказывается о деятельности первоначального сообщества католических рабочих в Нью-Йорке. Многие из них включают подробности о повседневных ритуалах общины, которые дают представление о том, что влечет за собой ритуал католических рабочих. В отеле St. Joseph House в Нью-Йорке с понедельника по пятницу работает телефонная линия. Каждое утро к нам приходит волонтер, который готовит огромный горшок с супом. Позже появляются другие добровольцы, чтобы выпить масла и заварить кувшины горячего чая. Перед тем, как начать работу с супермаркетом, все добровольцы берутся за руки и молятся о Божьем благословении для сообщества и всех, кто будет там есть в этот день. Затем люди стали заполнять парадную дверь, усаживаясь за столы, где один из волонтеров угощает их тарелкой супа. Волонтеры также разносят чай и хлеб, обслуживая гостей, как в ресторане. Часто добровольцы находят время, чтобы посидеть и поговорить с одним из гостей, особенно если они видят кого-то из своих знакомых.

После того, как раздача магазинов закончилась, многие добровольцы отправляются домой и на работу. Затем проживающие в доме волонтеры готовят обед для всех, кто живет в доме. Во второй половине дня обычно более тихое время. Некоторые волонтеры сопровождают жителей к врачам. встречи, в то время как кто-то другой готовит обед для сообщества, который всегда начинается в 5 PM. Кто-то из Мэрихауса, другого нью-йоркского дома гостеприимства, расположенного в двух кварталах, приходит с тележкой с продуктами, чтобы забрать свою порцию на ужин. После того, как все закончили есть, посуду нужно сделать, столы почистить, а полы вытереть. Во вторник вечером за этими ритуалами следует католическая месса: священник приходит в дом каждую неделю только по случаю. По вечерам в пятницу за ними следуют открытые для публики «встречи в пятницу вечером» на разные темы: от духовности святой Терезы из Авилы до тюрьмы в заливе Гуантанамо.

В дополнение к повседневным ритуалам общины, в которых дела милосердия являются центральными, многие католические работники также регулярно участвуют в актах гражданского неповиновения, протестующих против войны и других форм насилия. Одним из наиболее распространенных мест проведения этих акций является вербовочный центр вооруженных сил на Таймс-сквер. В типичном протесте активисты из католического работника и схожих по духу групп несут вывески в рекрутинговый центр, стоят на улице со знаками и блокируют вход, чтобы запретить кому-либо вход. Через определенное время приходят сотрудники милиции и арестовывают тех, кто блокирует вход. Обычно несколько активистов остаются, чтобы собрать плакаты и забрать их обратно в дом. После недолгого пребывания в тюрьме протестующие, как правило, освобождаются, хотя позднее они должны предстать перед судом. Большинство используют суд в качестве возможности поделиться своим мнением о безнравственности и незаконности войны и насилия.

Хотя это некоторые из ритуалов, распространенных в общине Нью-Йорка, поскольку каждое сообщество католических рабочих отличается, ритуалы каждой общины также различаются. Некоторые не проводят регулярных месс в своих гостеприимных домах. Некоторые не участвуют регулярно в гражданском неповиновении. Однако у большинства из них есть какая-то форма еды, которую разделяют с бездомными и другими обездоленными группами населения: если есть какой-либо ритуал, общий для большинства сообществ, то это будет именно этот вид деятельности. Ритуалы совместной трапезы, общего времени в тюрьме, совместного празднования мессы и другие не только позволяют католическим рабочим жить в соответствии со своими убеждениями, но и служат для их объединения, создавая сплоченные сообщества.

ОРГАНИЗАЦИЯ / ЛИДЕРСТВО

Начиная с 2014, в мире существует более католических рабочих домов и ферм 225. Большинство из них расположены в Соединенных Штатах, особенно на Северо-востоке, Среднем Западе и Западе, где более высокий процент населения является католиком, чем на Юге. Приблизительно двадцать пять общин расположены в других странах, большинство в Западной Европе, хотя некоторые находятся в таких местах, как Центральная Америка, Новая Зеландия и Африка. Общины различаются по размеру, и из-за децентрализованного и неформального характера движения список членов не существует. Например, в нью-йоркской общине около пятнадцати человек являются добровольцами, работающими полный рабочий день, которые живут в домах гостеприимства или рядом с ними. Еще тридцать человек живут в домах в качестве гостей, некоторые в течение длительного и некоторого краткосрочного периода, оставаясь там до тех пор, пока они не встанут на ноги. Большая местная община «друзей дома» (около пятидесяти людей в любое время) включает в себя обычных волонтеров, а также людей, которые посещают собрания в пятницу вечером, домашние мессы или другие общественные мероприятия. Что касается более широкого интереса и поддержки, газета сообщества, Католический работник, имеет более подписчиков 20,000 по всей стране. Сообщество финансируется исключительно за счет частных пожертвований от отдельных сторонников, которые могут свободно считаться частью движения из-за их поддержки его текущей работы.

В небольших сообществах католических рабочих пара часто создает дом гостеприимства, управляя им в своем доме с одним или двумя другими добровольцами, работающими полный рабочий день, и приглашая трех или четырех гостей остаться с ними. С точки зрения размера, большинство сообществ находятся где-то в диапазоне между сообществом Нью-Йорка и небольшим семейным сообществом, причем сообщества в городских районах часто больше по размеру, чем в более сельских районах, где большинство католических рабочих ферм расположены. Фермы католических рабочих часто предоставляют отдых для волонтеров из городских районов, а также место, где можно заниматься физическим трудом, связываться с землей и выращивать пищу, которую можно подавать в городских столовых.

Католического рабочего лучше охарактеризовать как движение, чем организацию. Рабочие-католики стремятся отделить себя от основного общества; они также стремятся бросить ей вызов, предлагая то, что они считают лучшим способом жизни. Движение децентрализовано, относительно неорганизовано и не имеет официального лидера. Хотя Дороти Дэй долгое время считалась неофициальным лидером движения, после ее смерти не появилось ни одной фигуры на эту роль. Однако некоторые сообщества часто считаются особенно важными или образцами для подражания для других сообществ. Как изначальное сообщество, сообщество Нью-Йорка часто рассматривается как знаменосец со стороны других сообществ. Тем не менее, некоторые другие сообщества считают, что на него слишком повлияло наследие Дэя, и он слишком медленно адаптируется к текущему времени, демонстрируя разнообразие взглядов на видение католических рабочих внутри движения. Власть в первую очередь принадлежит местному сообществу, и каждое из этих сообществ организует эту власть по-своему. В общине Нью-Йорка теоретически назначенное лицо «дома» несет ответственность в течение фиксированного периода времени, после чего за это отвечает кто-то другой. Но на практике большая часть полномочий принадлежит добровольцам, работающим полный рабочий день, которые берут на себя большую часть этих смен, особенно волонтерам, которые долгое время жили в общине. В других сообществах, особенно в некоммерческих организациях, есть совет директоров или штатные сотрудники, которые несут ответственность за сообщество.

Католическая церковь является авторитетной в католическом рабочем движении лишь постольку, поскольку большинство общин считают себя католиками и желают взаимодействовать с церковью, а не игнорировать ее. Однако многие общины открыто не согласны с определенными церковными учениями и практиками, утверждая, что учение о «первенстве совести» дает им право (даже обязанность) не соглашаться с учениями, которые, по их мнению, противоречат воле Бога. Некоторые общины вообще не считают себя католиками, например, Хейли Хаус в Бостоне. Хотя некоторые общины более тесно придерживаются церковных учений и практик, чем другие, различия в степени приверженности порой порождают конфликт внутри движения, а некоторые желают навязать сообществам движения более единообразие и согласованность.

Большинство католических рабочих сообществ отказываются от статуса 501 (c) 3 и государственного финансирования, потому что они не хотят сотрудничать с тем, что они считают коррумпированной, насильственной системой. Вместо этого их работа полностью поддерживается частными пожертвованиями. К ним относятся денежные пожертвования от сторонников, а также пожертвования на еду и одежду от местных предприятий и членов сообщества. В результате сообщества теоретически обязаны донорам, которые их поддерживают. Хотя степень, в которой это происходит на самом деле, определенно зависит от сообщества, во многих сообществах доноры фактически мало влияют на принятие решений. Поскольку католические работники привлекаются к сообществу на основе приверженности общим принципам, они вряд ли изменят эти принципы просто для того, чтобыдоноры счастливы. Есть история этого отказа от компромисса внутри движения. Как упоминалось ранее, во время Второй мировой войны, Дороти Дей писал в Католический работник газета о ее нежелании скомпрометировать свою пацифистскую позицию в отношении войны. Ее взгляды были очень непопулярны, и в результате газета потеряла тысячи подписчиков (и доноров). Тем не менее, Дэй была убеждена, что она была права и что Бог обеспечит сообщество другими способами, и сообщество пережило этот период и другие бурные периоды в своей истории.

Работники католической церкви рассматривают пожертвования как дары от Бога и подтверждения своей работы, а не как оправдание для доноров влиять на движение. Действительно, большинство людей, которые делают пожертвования для Работника, делают это именно потому, что хотят поддержать антиавторитарную группу, которая не привязана к какому-либо конкретному набору интересов. В соответствии со своей персоналистической философией члены сообщества стремятся поддерживать хорошие отношения со своими донорами, заботясь о них как о людях и выражая им благодарность за их подарки. Эти отношения формируют основу для продолжения пожертвований, а не просто следования тем же идеям и принципам.

ВОПРОСЫ / ПРОБЛЕМЫ

Движение католических рабочих со временем столкнулось с рядом проблем, некоторые из которых являются общими для движения в целом, а некоторые характерны для конкретных сообществ. В целом, смерть Дороти Дэй в 1980 году оставила механизм без руля. Ее харизматическая личность и лидерские качества были центральными не только для общин Нью-Йорка, но и для видения католических рабочих в целом. Тем не менее, децентрализованный и неорганизованный характер движения позволил ему приспосабливаться, выживать и процветать даже после смерти его соучредителя и центральной фигуры. Ни один человек не появился, чтобы занять место Дэя в качестве всеобъемлющего источника вдохновения для движения в целом, хотя неясно, является ли это обязательно вызовом для движения и его будущего, кроме как сделать его менее заметным в основных средствах массовой информации.

Это может стать еще большей проблемой, поскольку католическая церковь продвигается вперед в своих попытках сделать Дороти Дэй святой. Из-за того, что она тесно связана с движением католических рабочих, она остается публичным лицом движения и всего, за что оно выступает. Но по мере того, как Церковь приближает Дэй к святости, она систематически преуменьшает определенные аспекты жизни и мысли Дей, уделяя особое внимание другим, которые были гораздо менее важными для ее повседневной работы, но больше соответствовали учениям церковной иерархии. Например, в то время как церковные дискуссии о жизни Дэй часто замалчивают ее анархизм и пацифизм, они часто подчеркивают ее сожаление по поводу аборта и ее ортодоксальные взгляды на сексуальность.

Рабочие-католики во многом расходятся во мнениях. Некоторые считают, что все общины католических рабочих должны быть католиками (и, кроме того, некоторые думают, что они должны согласиться со всеми учениями церкви), в то время как другие не верят в эти ограничения. Некоторые поддерживают строгие правила использования технологий, следуя позициям Дэя и Маурина о том, каким образом технология наносит вред в целом и, в частности, бедным, в то время как у других есть красивые веб-сайты и / или страницы в Facebook. Некоторые общины отказываются подавать заявление на получение статуса некоммерческой организации (501 (c) 3), аргументируя это тем, что общинам следует отказываться от сотрудничества с государством и избегать бюрократизации, в то время как другие рассматривают статус некоммерческой организации как способ более эффективно выполнять дела милосердия. Эти разногласия важны, но поскольку движение децентрализовано, они редко угрожают существованию движения, потому что группы независимы и часто мало взаимодействуют друг с другом, позволяя каждой действовать по своему желанию.

Самые большие проблемы движения возникают не из-за конфликтов между сообществами, а из-за демографических изменений внутри них. Многие местные сообщества были созданы одной семьей или даже одной парой. Хотя они обычно разрастаются и включают в себя большее количество людей, эти люди часто более преходящи, а основатели остаются связующим звеном, скрепляющим сообщество. По мере того, как эти основатели стареют, иногда трудно понять, кто, если кто-нибудь, сможет управлять сообществом в будущем.

Вопрос о том, кто будет поддерживать работу местных сообществ, важен и в более крупных и устоявшихся домах. По мере того, как давние члены сообщества и лидеры стареют, они иногда беспокоятся о том, что к католическому рабочему присоединяется недостаточно новых людей, чтобы поддерживать дома и само движение. Например, в общине Нью-Йорка в доме все еще есть люди, которые знали Дороти Дэй при ее жизни, но большинству из них за шестьдесят или семьдесят лет, или они скончались в последние годы. Вполне возможно, что католическая работница оставалась сильной после смерти Дэй, потому что некоторые из ее современников были живы, чтобы поддерживать ее видение. Настоящая проверка может заключаться в том, выживут ли эти общины, когда эта эпоха окончательно закончится.

В некоторых общинах католиков-рабочих особенно остро стоит нехватка молодых людей. Во многих сообществах люди в возрасте от двадцати до тридцати лет работают волонтерами один или два раза в неделю или даже в течение нескольких месяцев. Однако некоторым общинам трудно найти молодых людей, готовых присоединиться к движению на длительный срок. Это затрудняет прогнозирование траектории развития сообществ и того, будет ли у них стабильное лидерство в будущем. Строгая критика потребительства и технологий со стороны католических рабочих является особенно сложной задачей для молодых людей в эпоху, когда и то, и другое являются неотъемлемой частью повседневной жизни. Демографические сдвиги в католической церкви также могут стать проблемой для продолжающегося долголетия: все больше приверженных молодых американских католиков происходят из более «традиционных» католических семей, а дети более «либеральных» католиков (и большинства молодых католиков в целом) все чаще просто покидают их. Церковь в целом (Смит и др., 2014). Число вероятных католических рабочих может сокращаться, по крайней мере, в США.

Несмотря на эти проблемы, новые католические рабочие сообщества продолжают появляться. Недавно в Уганде появилось первое сообщество католических рабочих в Африке. Возможно, более авторитетные сообщества со временем закроются, а сообщества в других местах, в том числе за пределами США, будут расти. В то время как им может быть грустно вообразить сокращение их собственных сообществ, многие католические Рабочие также признают, что приливы и отливы сообществ соответствуют видению католического Рабочего. Дороти Дей любила говорить, что католический работник был как школа, куда ученики приходили учиться, а затем уходили, чтобы включить дела милосердия в другие начинания (Riegle 2014). Она считала, что движение будет существовать до тех пор, пока в этом есть необходимость. Сегодня бедность, милитаризм, защита прав потребителей и излишки технологий остаются центральными проблемами в американском обществе. Вопрос в том, видят ли они их как проблемы и имеет ли католический подход к этим вопросам все еще резонанс в широком масштабе. Пока ответ на оба эти вопроса утвердительный, движение католических рабочих, вероятно, останется активным, предлагая свой простой, но пророческий ответ на страдания мира: «единственное решение - любовь» (Day 1952: 285).

Ссылки

Ароника, Микеле Тереза. 1987. Помимо харизматического лидерства: католическое рабочее движение в Нью-Йорке. Нью-Брансуик, штат Нью-Джерси: книги транзакций.

Корнелл, Том. 2014. «Краткое введение в католическое рабочее движение». Веб-сайт католического рабочего. Доступ из http://www.catholicworker.org/historytext.cfm?Number=4 на 4 ноября 2014.

Кой, Патрик Дж. 2001. «Эксперимент в персоналистской политике: католическое рабочее движение и ненасильственные действия». Мир и перемены 26: 78-94.

День, Дороти. 1952. Долгое одиночество. Сан-Франциско, Калифорния: Harper & Row.

Форест, Джим. 2014. «Питер Маурин: соучредитель католического рабочего движения». Веб-сайт католического рабочего. Доступ из http://www.catholicworker.org/roundtable/pmbiography.cfm на 4 ноября 2014.

Макканан, Дан. 2008. Католический рабочий после Дороти: практикующие дела милосердия в новом поколении, Колледжвилл, Миннесота: Литургический Пресс.

Мюррей, Гарри. 1990. Не пренебрегайте гостеприимством: католический работник и бездомный, Филадельфия, Пенсильвания: издательство Temple University Press.

Ригл, Розали Дж. 2014. «Католическое рабочее движение в 2014: признательность». МонD обзор, Август 2014. Доступ из http://www.themontrealreview.com/2009/The-Catholic-Worker-Movement.php на 4 ноября 2014.

Смит, Кристиан, Кайл Лонгест, Джонатан Хилл и Кари Кристофферсен. 2014. Молодая католическая Америка: выходящие из церкви взрослые и уходящие из церкви, Нью-Йорк: издательство Оксфордского университета.

Спикард, Джеймс В. 2005. «Ритуал, символ и опыт: понимание католической массы рабочих». Социология религии 66: 337-57.

Торн, Уильям Дж., Филипп М. Ранкель и Сьюзен Маунтин, ред. 2001. Дороти Дей и католический работник: столетние очерки, Милуоки, Висконсин: Университетское издательство Маркетт.

Юкич, Грейс. 2010. «Граничная работа в инклюзивных религиозных общинах: создание идентичности у нью-йоркского католического работника». Социология религии 71: 172-96.

Цвик, Марк и Луиза Цвик. 2005. Католическое рабочее движение: интеллектуальное и духовное происхождение, Махва, Нью-Джерси: Паулист Пресс.

Дата размещения:
9 ноября 2014

КАТОЛИЧЕСКИЕ РАБОЧИЕ ДВИЖЕНИЯ ВИДЕО СОЕДИНЕНИЯ

Поделиться