АУМ ШИНРИКИŌ ГРАФИК
1955: Мацумото Тидзуо (имя при рождении Асахара Сёко) родился с серьезным нарушением зрения в Кумамото, Япония, он был шестым сыном в бедной семье.
1977: Мацумото переехал в Токио.
1978: Мацумото женился на Мацумото Томоко и начал заниматься травами.
1981: Мацумото присоединился к Агоншу и начал заниматься йогой и медитацией.
1984: Мацумото покинул Агоншу и основал свою группу йоги и медитации (первоначально называвшуюся Аум Синсен но Кай) с пятнадцатью последователями в Токио. Группа сменила название на Асахара Сёко и начала проводить ритуальные посвящения для преданных.
1985: Асахара появился в Сумеречная зона (журнал, посвященный альтернативным религиозным взглядам), утверждая, что он может левитировать.
1985: Асахара утверждал, что имел духовные встречи с божествами, включая индуистское божество Шиву, который сообщил ему, что ему предназначено выполнять священные миссии мирового спасения. Шива стал фигурой почитания в Аум.
1986: Аум основал издательскую компанию, и Асахара опубликовал свою первую книгу, Chōnōryoku no kaihatsuhōПредлагая способ развить новые сверхъестественные духовные силы.
1987: Аум Синсэн-но Кай была переименована в Аум Синрикё и подчеркнула отречение от мира. Первые ученики Аум стали отшельниками (shukkesha), практикующие монашества, которые оставили свои семьи.
1987: Асахара начал говорить о возможном конце света из-за растущего экологического и духовного кризиса и из-за плохой кармы, окутывающей мир. Он пророчествовал, что Аум сможет предотвратить эту катастрофу и осуществить спасение мира, просветив 3,0000 человек.
1988 (август): Аум открыл коммуну в Камикуишики, префектура Яманаси (чтобы стать моделью для будущих идеальных сообществ). Асахара выразил оптимистическую веру в то, что Аум может спасти мир.
1988 (ок. Сентябрь): Асахара разочаровался в отсутствии прогресса некоторых учеников. Он начал избивать сопротивлявшихся участников (в том числе свою жену). Он разработал доктрину мятлик (идея о том, что продвинутый практик / учитель может выполнять ритуалы, чтобы дух умершего мог продвинуться в более высокие сферы в следующей жизни).
1988 (сентябрь или октябрь): Мадзима Тераюки (или Теруюки) внезапно умер во время аскетических практик, предписанных Асахарой; смерть была скрыта.
1989 (февраль?): Тагучи Сюдзи (участник сокрытия смерти Мадзимы Тераюки) решил покинуть движение и осудить Аум. Асахара заказал убийство Тагучи; убийство было объявлено как мятлик (см. ниже, под Учением / Верованиями).
1989: Metsubō нет привет были опубликованы книги (предсказывающие апокалиптическое разрушение и цитирующие Книгу Откровения), и учения Аума сосредоточились на апокалипсисе и невозможности всеобщего спасения.
1989: Ходатайство Аум о регистрации в качестве юридически связанной религиозной организации было отклонено, но позже было восстановлено после апелляции в вышестоящие суды.
1989 (октябрь): враждебные статьи в СМИ об Ауме, осуждающие Асахару и предполагаемые злоупотребления служебным положением в Аум. Была создана ассоциация жертв Аум (Аум Хигаиша но Кай). Они наняли адвоката Сакамото Цуцуми, чтобы тот представлял их на встречах с Аумом. Сакамото утверждал, что нашел доказательства злоупотребления служебным положением Аум.
1989 (начало ноября): Сакамото и его семья исчезли из своего дома в Иокогаме. Аум отрицал свою причастность. Позже, летом 1995 года, преданные Аум признались в том, что убили семью по приказу Асахары, и были обнаружены тела Сакамото, его жены и маленького сына.
1989 (несколько месяцев спустя): Аум сформировала политическую партию «Партия правды» (Синрито), чтобы повысить свой авторитет, приняв участие в парламентских выборах весной 1990 года. Аум использовал кампанию, чтобы предупредить о надвигающейся катастрофе тысячелетия, если Япония не примет учение Аум.
1990 (февраль): избирательная кампания Аум высмеивалась в средствах массовой информации, и все кандидаты Аум с треском провалились. Асахара заявил, что заговор против Аума сорвал кампанию и (март 1990 г.), что существует мировой заговор, работающий против Аума.
1990 (апрель): Семинар Исигаки проводился на острове Окинава. Асахара заявил, что Аум теперь находится на пути буддизма Ваджраяны. Отныне он считал спасение выборочным, а не универсальным, и утверждал, что массовое уничтожение необходимо для очищения мира и наказания преступников.
1990 (март-апрель): АУМ открыла лаборатории по производству биологического оружия. Преданные распространяли ботулизм в Токио, чтобы наказать избирателей за отказ от Аум, но атака провалилась.
1991: Учения Асахары становились все более пессимистичными, и он говорил о неизбежности Армагеддона как о необходимом для очищения мира. Его учение все больше сосредоточивалось на мятлик и на разрыв связей с обществом в целом. Усилившиеся конфликты возникли между Аумом и его соседями, а также с другими религиями, особенно в Токио, такими как Кофуку-но-Кагаку.
1991: (и далее): Аум все активнее участвовал в строительстве секретных лабораторий и попытках получить или создать биологическое и химическое оружие, в том числе в октябре 1992 года, когда члены Аум побывали в Конго, пытаясь заразиться вирусом Эбола.
1993: Преданные Аум (Цутия Масами и Эндо Сэйичи) тайно изготавливали зарин; Асахара упоминал зарин в проповедях, а Аум разработала песни, оценивая его как священный объект.
1993 (июнь): случайная смерть Очи Наоки во время аскезы была скрыта лидерами Аум).
1993: В течение года в Токио предпринимались дальнейшие попытки выпустить споры ботулизма (все безуспешно), чтобы наказать японское общество за непризнание истины и священной миссии Аум.
1994: Асахара утверждал, что Аум подвергся нападению со стороны заговорщиков (правительства Японии, США и других) и что коммуна Камикуишики была распылена зарином. Убийства диссидентов Аум и похищения членов, пытавшихся бежать от движения, продолжались.
1994 (27 июня): Газ зарин был выпущен в Мацумото, центральная Япония, в результате чего семь человек погибли и более 500 получили ранения. В то же время Аум объявляет о формировании собственного правительства с Асахарой в качестве его «священного правителя» (Shinsei Hōō).
1994-1995: Японские газеты сообщили, что зарин был выпущен / найден в коммуне Аум в Камикуисики или рядом с ней и связал Аум с нападением на Мацумото. АУМ опровергает
1995 (28 февраля): Преданные Аум похитили агента по недвижимости Карию Киёси, сестра которого находилась в Аум, чтобы получить от него деньги, чтобы помочь Аум финансировать. Более поздние расследования показали, что Кария была убита вскоре после похищения.
1995 (март): Полиции и СМИ стало известно о причастности Аум к похищению Карии и причастности Аум к химическому оружию. Полиция подготовила рейды на территорию АУМ.
1995 (18 марта): Асахара узнал о вероятном нападении и приказал преданным подготовить зарин для нападения на Токио (вероятно, чтобы вызвать хаос и предотвратить набег).
1995 (20 марта): Аум совершил зариновую атаку на станцию / поезда Касумигасеки в час пик (нанес удар по территории вокруг правительственных министерств, включая Национальное полицейское агентство), в результате чего тринадцать человек погибли и тысячи были ранены.
1995 (22 марта): Полицейские рейды были проведены на здания и коммуны Аум, сотни арестованы и конфискованы оборудование и материалы.
1995 (март-май): полиция обнаружила доказательства многочисленных преступлений и продолжала арестовывать высокопоставленных лиц, включая Асахару, 16 мая.
1995 (23 апреля): Мурай Хидео (один из лидеров Аум, центральный в его оружейной программе) был зарезан публично в Токио.
1995 (май и позже): Старшие деятели Аум (особенно Хаяси Икуо, один из нападавших в метро) начали признаваться в причастности к преступлениям Аум. Произошел массовый исход членов Аум, от восьмидесяти до девяноста процентов.
1995 (октябрь-декабрь): статус Аум как религиозной организации был отменен, и впоследствии этот отзыв был подтвержден Высоким судом Токио.
1996 (24 апреля): Начался суд над Асахарой. Он утверждал, что преступления совершили ученики, и поэтому он не несет ответственности.
1996 (и позже): Начались судебные процессы над различными фигурами Аум, обвиненными в убийствах, изготовлении незаконного оружия и участии в различных смертельных заговорах. Более 100 преданных были осуждены и приговорены. Тринадцать человек (включая Асахару) были приговорены к смертной казни за убийство.
1996 (и позже): В Японии шли дебаты о запрещении Аум в соответствии с Законом о противодействии подрывной деятельности и о том, как поступать с теми, кто хотел остаться в Аум. Также велись дебаты о создании различных групп поддержки для бывших членов и случаях финансового возмездия для компенсации жертвам Аума. С этой целью имущество АУМ было ликвидировано.
1996 (и позже): Оставшиеся преданные Аум стремились сохранить движение и провести черту с прошлым, дистанцируясь от Асахары и отказываясь от насилия и доктрин, таких как мятлик.
1997 (31 января): Правительство объявило, что Аум не будет официально запрещена, но обсудило введение новых законов для мониторинга движения.
1999 (сентябрь): Аум объявила о прекращении религиозной деятельности.
1999 (декабрь): Аум принесла официальные извинения за свои преступления на телевизионной пресс-конференции и на своем веб-сайте.
2000 (январь-февраль): Аум сменила название на Алеф и планировала передать оставшуюся собственность в фонд для выплаты компенсации жертвам Аум.
2000 (и позже): Алеф продолжил с небольшим количеством преданных, находился под строгим контролем государства и подвергался различным правовым ограничениям. Члены Алеф (включая членов семьи Асахары) постоянно сталкивались с дискриминацией в японском обществе.
2004: Асахара был приговорен к смертной казни за убийство и заговор с целью убийства.
2007: Алеф раскололся на фракции, включая Хикари но Ва (см отдельную запись).
2018 (июль): Тринадцать членов Аум, включая Асахару, казнены за заговор с целью совершения убийства и за другие преступления Аум; Асаахра и еще шесть человек - 6 июля, а остальные шесть - 26 июля.
УЧРЕДИТЕЛЬ / ИСТОРИЯ ГРУППЫ
Асахара Шёкё родился в 1955 в роли Мацумото Чизуо в бедной семье в Кумамото на юге Японии. Он был шестым из семи детей, у которого было слабое зрение, и инвалидность в сочетании с семейной бедностью привели к тому, что его отправили в школу-интернат для слепых. Это привело к тому, что он стал отчужденным от своей семьи, а затем отказался от имени при рождении и принял новое имя, когда начал свою религиозную карьеру. Заинтересованный в медицине и лечении, он искал поступление в университеты, чтобы изучать медицину, но ему было отказано (в одном случае из-за его инвалидности). В 1977 он переехал в Токио, основал бизнес в качестве специалиста по акупунктуре и продавцу лекарственных средств растительного происхождения и женился на Мацумото Томоко (который также занимал высокое положение в Ауме), с которым у него было шестеро детей. Их третья дочь стала высоко почитаемым религиозным практикующим в Ауме.
В 1982 году Асахара был оштрафован за продажу лекарственных трав без лицензии, инцидент, который причинил ему сильнейшее психическое расстройство. Он также стал членом новой религии Агоншу, но, недовольный отсутствием аскетической практики, он уехал, чтобы основать центр йоги и медитации в Токио, где он собрал учеников, привлеченных его репутацией проницательного учителя. Группа, основанная в 1984 году, включала многих, кто был в центре гнусной деятельности Аум позже. Первоначально оно называлось «Общество Аум-отшельника» (Аум Синсен но Кай); Слово Аум произошло от индуистского и буддийского термина, означающего создание, разрушение и сохранение. Изначально Асахара воспринимался как учитель (сенсей), но вскоре его стали называть «гуру» Аума и абсолютным духовным учителем и воплощением истины, которому ученики были обязаны полностью подчиняться. По словам учеников, он был очень сострадательным и добрым и стремился помочь им, но они также отметили, что он был очень строгим и суровым по отношению ко всем, кто не выполнял аскезы, которые он считал необходимыми для своего спасения (Reader 2000: 39-44 ; Takahashi 1996: 154-56).
Он обратил внимание на движение через публичные дискуссии и различные рекламные мероприятия, включая заявленную способность левитировать, которая была
опубликовано в издании 1995 Сумеречная зона, духовно ориентированный токийский журнал. В 1986 он посетил Индию, совершал там аскетические практики и утверждал, что достиг просветления. Он имел ряд религиозных переживаний и утверждал, что различные духи (в том числе индийское божество Шива) говорили с ним и доверили ему миссию мирового спасения и обновления. Это укрепило его убежденность в том, что у него была особая миссия спасти мир, и что его преданные сформировали группу священных воинов, которые помогут ему в этой задаче. В 1986 группа следовала общему образцу среди японских новых религий, создав собственную издательскую фирму, чтобы позволить ей легче распространять свои учения.
Движение привлекло очень небольшую, но горячую группу молодых, хорошо образованных последователей, особенно в районе Токио. Многих привлекало обещание достичь просветления и личного спасения, а также участие в движении, которое приведет к спасению и преобразованию мира (Shimazono 1995a, 1995b). Асахара изменил название группы на Аум Синрикё в 1987 году. Примерно в это же время, продолжая подчеркивать важность личной духовной практики и аскетизма в поисках просветления, он начал выражать учения тысячелетия, предупреждая о кризисе, охватившем мир, который мог только преодолеть отказ от материализма и обращение к духовным практикам. Для этого требовалась растущая духовная армия преданных, которые отреклись от мира и стали просветленными (Reader 2000: 88-93). Это послание о трансформации мира для предотвращения кризиса (вызванного такими факторами, как материализм, экологические катастрофы и манипуляции, по словам Асахара, заговорщической группы властолюбивых интересов, включая правительство США) постепенно изменилось, поскольку Аум столкнулся с трудностями в распространяя свое послание, и когда кризис охватил движение.
Асахара был явно харизматичным, и многие из тех, кто следовал за ним, свидетельствовали, что именно его харизма, его способность объяснять и формулировать учения, которые предлагали решения их проблем, и его сострадательная натура, которая привлекала их к нему и его движению. Преданные стремились присоединиться к его харизматическим силам, проводя посвящения в своих руках, в которых он брал на себя их негативную карму и, таким образом, согласно убеждениям Аума, освобождал их, чтобы повысить их духовный статус (Асахара 1992; Читатель 2000: 12-16) ,
Асахара был опытным практиком аскетизма, и его учения отражали это. Предполагалось, что преданные постятся и совершают суровые аскезы, чтобы очистить свое тело и достичь более высоких духовных состояний. Они отказались от мира, чтобы жить в сельских коммунах, где жесткие физические дисциплины, включая избиение членов, чтобы заставить их заниматься более аскетическими методами, культивировали культуру насилия внутри группы. Эта культура насилия появилась осенью, 1988, когда Асахара расстроился из-за того, что его «миссия спасения» сталкивалась с трудностями, потому что она не производила достаточно просветленных существ, чтобы осуществить духовную трансформацию, необходимую для предотвращения космической катастрофы. В результате Аум стал более враждебным по отношению к миру за его пределами, в то время как Асахара заставлял своих учеников сильнее подвергать их аскезам, которые приведут к их спасению (Читатель 2000).
Однако смерть преданного (Мадзима Тераюки) во время аскетического обучения осенью 1988 года нанесла смертельный удар. Лидеры Аума скрыли смерть, чтобы избежать публичного скандала и ущерба движению, но это означало нарушение закона. Один ученик, Тагучи Сюдзи, в результате потерял веру в Асахару и решил предать гласности эту смерть, спровоцировав новый кризис. В феврале 1989 года Тагучи был убит группой преданных, чтобы помешать ему навлечь дурную репутацию на движение и защитить «правду». Асахара утверждал, что, убив Тагучи, он спас его от совершения ужасного преступления, заключающегося в подрыве духовной истины Аум (Reader 2000: 144-45). Поступая так, Асахара начал формулировать доктрину мятлик, которая стала центральной в учении Аума и в его эскалации насилия (см. ниже, под учениями и учениями).
В тот же период Аум начал втягиваться в споры со своими соседями, где он строил свои коммуны, и с семьями преданных, которые присоединились к коммунам Аум и разорвали все семейные узы. В средствах массовой информации стали распространяться враждебные истории об Аум и Обществе жертв Аум (Аум Хигаиша но Кай, состоящий из бывших членов и семей преданных, был сформирован. Таким образом, на протяжении всего 1989 Аум стал охваченным насилием и конфликтами, кульминацией которых стало убийство преданными адвоката Сакамото Цуцуми и его семьи в ноябре 1989. Сакамото представлял Аум Хигаиша но Кай и начал расследование движения, впоследствии заявив, что обнаружил доказательства мошенничества (Hardacre 2007: 186). Как и в случае с убийством Тагучи (см. Выше), причиной убийства Сакамото было то, чтобы помешать ему разрушить миссию Аума, а Асахара использовал концепцию мятлик чтобы оправдать отдавание приказа об убийстве адвоката. Свидетельство того, что старшие преданные Аум согласились с этим учением и с верой в то, что у них была особая миссия, которую следует защищать любой ценой (даже включая убийство других), показывают слова Накагавы Томомасы, квалифицированного врача и преданного Аум. . Его попросили совершить убийство, и вместо того, чтобы быть шокированным из-за того, что его попросили нарушить его клятву Гиппократа, он сказал, что чувствует себя в восторге от того, что его выбрали для этой «миссии спасения». (Пай 1996: 265). Он чувствовал, что Асахара тем самым признал его духовное мастерство и, таким образом, достиг состояния, в котором он вышел за пределы мира нормативной морали и приобрел духовный статус, который давал ему и другим преданным Аум право убивать, служа своему гуру (Reader 2000). : 150-51).
Хотя Аум разработал доктринальную структуру, которая убедила его высокопоставленных лиц в праведности их насильственных действий против «врагов истины», эта преступность в сочетании с внешними конфликтами с враждебными семейными группами и местными общинами, а также негативным вниманием средств массовой информации, создавала ауру. паранойи в движении. Это усугублялось тем, что Аум не смог привлечь достаточно практикующих, чтобы позволить ему достичь того количества духовно продвинутых существ, которое, по мнению Асахара, было необходимо для мирного преобразования мира, прежде чем в противном случае произойдут катастрофические события, которые он предвидел в конце двадцатого века. Эта неудача отчасти была вызвана суровыми аскезами Аума и требованиями, согласно которым преданные оставляют свои семьи и клянутся в абсолютной преданности гуру. Хотя это нравилось небольшому ревностному меньшинству, оно оказалось непривлекательным для большинства молодых японцев. Растущая неоднозначная репутация Аум также была препятствием для вербовки (Reader 2000: 126-61).
Таким образом, Аум стал осажденным, а Асахара, потрясенный преступностью, которую произвела его миссия, стал все более и более параноиком, утверждая, что его миссии по спасению угрожают враждебные силы заговора. Эти взгляды усугубились, когда, пытаясь сделать японскую общественность более осведомленной о тысячелетних посланиях Аума, он основал политическую партию, Партию истины (S.hinritō) для участия в выборах в феврале 1990 года. Полный провал этой партии (все кандидаты Аум, включая Асахару, сильно проиграли) усугублялся публичными насмешками в СМИ над кампанией Аум, и это послужило дальнейшему расширению растущей пропасти между Аум и японским обществом (Young 1995).
Аум приобрел землю и построил коммуны в сельской местности Японии, сначала в Камикуишики в префектуре Яманаси, недалеко от Токио, а затем в Намино на Кюсю. Они были восприняты как планы его утопических видений будущего (Shimazono 1995). Вскоре, однако, коммуны превратились в зону конфликта с местными сообществами и гражданскими властями, поскольку Аум отказался подчиняться местным законам планирования и столкнулся с враждебностью со стороны сельских соседей, подозрительных к мотивам Аума (Kumamoto Nichinichi Shinbun 1995; Takeuchi 1995). В конце 1990 года Аум покинул коммуну Намино (после того, как местные власти выплатили ей репарации, чтобы заставить движение уйти) и сделал Камикуишики своим главным центром. Такие конфликты усилили внутри Аум чувство, что движению угрожают враждебные силы, чтобы помешать ему вызвать трансформацию мира. Это произвело прогрессивный сдвиг в миллениализме Аума. Между 1989 и 1991 годами Асахара отвернулся от первоначального оптимизма, что Аум может спасти мир, к все более пессимистическому взгляду на то, что всеобщее спасение невозможно и что космическая война, в которой «правда Аум будет противостоять злу мира», была неизбежно и необходимо. Растущий апокалиптизм Аума был усилен внешними учениями, с которыми столкнулся Асахара и его последователи, такими как апокалиптические образы библейской Книги Откровения. Его пророческие послания о последней войне между добром и злом так сильно откликнулись у Асахары, что он начал использовать термин harumageddon (японское фонетическое исполнение Армагеддона) в его выступлениях и пророчествах (Читатель 2000: 126-95; Shimazono 1997).
В марте 1990, после своего избирательного унижения в феврале 1990, движение провело семинар на острове Исигаки в Окинавском архипелаге. Там Асахара объявил, что глобальный апокалипсис теперь неизбежен, в котором выживут лишь очень немногие (те, кто следовал его учению), и что человечество потеряло все шансы на всеобщее спасение. Мир отверг Аум, и Аум фактически отвернулся от мира и сказал, что в будущем он заинтересован только в том, чтобы спасти своих собственных преданных, сражаясь против тех, кто отвергает его учения и поэтому заслуживает наказания. Отныне Аум должен был подготовиться к реальному космическому противостоянию добра и зла, когда он будет сражаться со своими врагами, целью которых было уничтожить Аум и покорить мир. Таким образом, Аум был поставлен на военную основу и посвятил свои силы приобретению средств для борьбы. Это был процесс, которому способствовала его деятельность в России, где он на короткое время создал центры и благодаря контактам там смог приобрести различные виды оружия. С весны 1990 группа преданных АУМов, прошедшая научную подготовку, начала изготавливать биологическое и химическое оружие в подпольных лабораториях в коммуне Камикуйшики, и был предпринят ряд неудачных попыток использовать их для широкой публики. Асахара, начиная с 1993, начал публично говорить о создании зарина для защиты Аума и борьбы с его врагами (Асахара nd: 231; Читатель 2007: 68-69).
Убежденный, что злые силы намерены уничтожить его движение, Асахара говорил о неизбежности последней войны, дату которой он постепенно приближал. Первоначально он сказал, что это будет в 1999 году, но позже перенес дату на 1997 год, а затем на 1995 год, подчеркнув при этом духовную законность убийства любого, кто выступал против Аум или отказался признать его высшую духовную природу (Reader 2000: 179-80). Таким образом, движение становилось все более ориентированным на насилие и все более враждебным по отношению ко всем, кто выражал какое-либо несогласие с ним. В годы, предшествовавшие марту 1995 г., диссиденты внутри движения и противники за его пределами подвергались нападениям (Reader 2000: 198-206). Напряженность внутри движения привела к различным побегам и попыткам высокопоставленных лиц Аума вернуть тех, кто ушел. Они делали это, полагая, что мир за его пределами был поглощен злом и что просто жить в этом мире означало приобрести негативную карму, которая приведет к многочисленным эонам, проведенным в буддийских адах после смерти. Единственный способ избежать подобных посмертных ужасов - оставаться в Аум и выполнять его аскезы под руководством Асахары, чтобы накопить хорошую карму, которая позволила бы достичь лучшего перерождения. В результате членам, которые пытались уйти, часто насильно запрещали это делать или похищали и возвращали в Камикуишики, чтобы «спасти» их (Reader 2000: 10-16).
Эта растущая культура насилия также нашла отражение в апокалиптических видениях Асахары, которые становились все более суровыми по мере приближения ожидаемой даты конца времен. Публикации АУМ наполнились графическими изображениями последней войны, в то время как участники распевали песни, восхваляющие зарин, и движение перешло на военную основу, уделяя все больше ресурсов попыткам приобретения оружия. В июне 1994 года Аум объявил о своем выходе из японского государства и объявил о формировании «священного правительства» во главе с Асахарой как его священным лидером. В то же время она осуществила газовую атаку в Мацумото, центральная Япония, чтобы нанести удар по группе судей, ведущих судебное дело с участием Аума (Reader 2000: 200, 208-11; Hardacre 2007: 191). В результате нападения погибли семь человек, хотя причастность Аума к нападению не была признана в то время. Однако в прессе стали накапливаться доказательства, связывающие Аум с нападением. Другие преступные действия со стороны членов движения, такие как похищение брата преданного (считается, чтобы собрать средства для финансирования дорогостоящей деятельности Аума по изготовлению оружия), вызвали еще больше подозрений в движении. В этот период также заявления Асахары были наполнены параноидальными образами до такой степени, что он вполне мог претерпевать некоторую форму душевного коллапса. В марте 1995 г. 
Стало ясно, что полиция собирается принять меры. 20 марта 1995 года преданные Аум под руководством Асахары совершили зариновую атаку на станции Касумигасэки, станции метро в самом центре правительственного квартала Токио, в результате чего тринадцать человек погибли и тысячи получили ранения. Это считалось либо первым актом в упомянутой выше космической войне, либо, что более вероятно, попыткой помешать полиции, штаб которой находился рядом с атакованной станцией метро (Reader 2000: 211-26).
Через два дня после нападения, 22 марта 1995 года, полиция провела массовые налеты на главную общину Аум в Камикуишики и ее центры по всей Японии. В последующие месяцы были арестованы сотни членов, включая всю иерархию движения. 16 мая 1995 года Асахара был арестован. К тому времени некоторые высокопоставленные лица, такие как Хаяси Икуо, который был одним из нападавших в метро, полностью признались и предупредили полицию о более ранних преступлениях, совершенных движением, таких как убийство адвоката Сакамото и его семьи. . Последовала череда судебных процессов, в ходе которых Асахара (который в основном отказывался сотрудничать с судом и его адвокатами и который, по всей видимости, пережил общий психический срыв) и двенадцать других ключевых фигур, которые были причастны к убийствам Аума и изготовлению его зарина были приговорены к смертной казни. В июле 2018 года были казнены Асахара и двенадцать высокопоставленных лиц в Ауме, признанные виновными в убийстве и заговоре с целью убийства. Более ста других получили тюремные сроки, а некоторые остаются в заключении (Ramzy, 2018).
После событий 1995 года большинство членов АУМ покинули движение, а позже оно было лишено юридического статуса религиозной организации. Первоначально правительство также обсуждало вопрос о том, следует ли полностью запретить его, но этот шаг не был предпринят из-за опасений по поводу гражданских свобод членов, которым в соответствии с японским конституционным законодательством гарантируется свобода религиозного культа. Небольшая группа преданных, включая членов семьи Асахары и некоторых преданных, которые были освобождены из тюрьмы после отбытия наказания, сохранили веру, отвергая учение Аума, узаконившее насилие, и дистанцировались от самого Асахары. Они изменили
имя движения Алеф в 2000 году как способ дальнейшего разрыва со своим прошлым, ликвидируя при этом все оставшиеся активы Аум, чтобы обеспечить компенсацию его жертвам. Впоследствии Алеф сам претерпел дальнейшие изменения, включая отделения. В результате этих отделений в 2007 году Дзёю Фумихиро сформировал «Хикари но Ва», возможно, самую высокопоставленную фигуру в Аум, которая не принимала непосредственного участия в насилии Аума (хотя он некоторое время находился в заключении по обвинению в лжесвидетельстве).
Доктрины / УБЕЖДЕНИЕ
Приведенное выше повествование о лидере Аум и истории группы указывает на многие ключевые доктринальные проблемы, окружающие движение, и их нельзя отделить от видения его лидера или путей, которыми движение развивалось за короткий период своей деятельности. Учение Аум было продуктом видений его лидера, но они также основывались на аспектах буддийского учения в сочетании с тысячелетним мышлением, представлениями о существовании ада и негативной кармы, которые могут угрожать человечеству, и убеждениями в важности выполнения аскетических практик для очистить тело и ум и защититься от плохой кармы. Также критически важно то, что учения все больше сосредотачивались на представлении о том, что только Аум является истинным, что он обладает абсолютной истиной, и что его гуру занимает положение верховного духовного учителя, что дает ему и его преданным право наказывать тех, кто противостоит им.
В период с 1984 по 1995 годы учение Аум было изложено Асахарой в многочисленных проповедях и книгах, которые, взятые как набор исторических документов, также служат индикатором того, как опыт Аум повлиял на движение и повлиял на его доктринальное развитие. В частности, растущий пессимизм его учений и поворот к насильственной конфронтации с миром в целом были подкреплены доктринальными изменениями, которые сами по себе были отчасти ответами на проблемы, с которыми столкнулось движение. Ключевым документом в этом контексте является Ваджраяна Кришу. Kyōgaku shisutemu Kyhhon, фотокопия документа, состоящего из пятидесяти семи лекций, прочитанных Асахарой в период с конца 1980-х по 1994 год (Asahara, nd). Он никогда официально не публиковался как единое целое, он содержал разделы из многих его опубликованных работ за этот период и использовался в качестве учебного пособия для старших учеников. Текст содержит основу учения Асахары, включая его тысячелетние видения, веру в неминуемую космическую войну добра против зла и веру в то, что Аум может законно убивать врагов, потому что они стояли на пути истины. В тексте также изложены интерпретации Асахара буддизма Ваджраяны (форма буддизма, которого, как утверждал Аум, придерживался), в которых он утверждал, что его учения выводят Аум из царства нормативной морали в более высокую духовную сферу, где все разрешено как средство продвигать истину и приносить духовное спасение (Shimazono 1997; Reader 2000). Критическим аспектом доктринальной структуры Аума было то, что она и ее лидер Асахара (который упоминался в Аум как священный учитель sonshi и как гуру (Аум использовал этот индийский термин как японский заимствованный), обладал абсолютной истиной и что все другие религии (и, действительно, любой, кто отверг учения Аума и Асахары) были ложными.
Аум был тысячелетним по своей природе и имел поляризованный взгляд на мир, который был разделен на силы добра и зла, и он видел себя ведущим духовной войны против зла. Он учил, что мир погряз в материализме и во власти коррумпированных влияний (среди которых были правительства США и Японии, а также многие группы, которые часто включаются в теории заговора тысячелетия, такие как масоны, иллюминаты и евреи). Аум, как и многие другие новые японские религии того времени, считал, что мир охвачен кризисом, который может привести к катаклизму и апокалипсису к концу двадцатого века из-за глобальной войны, разрушения окружающей среды и стихийных бедствий (Reader 2000: 47-52). Корни этого разрушения коренятся в природе человечества; мир стал слишком материалистичным, люди потеряли из виду свою истинную духовную природу, и созданная плохая карма вела к катастрофе. Материализм этого мира был таков, что он заражал всех, кто в нем жил, и только следуя путем истины и праведности (по сути, становясь преданным Аум и следуя истинному гуру) и занимаясь строгими аскетическими практиками для очищения тело и искоренить плохую карму, можно ли спастись и избежать падения в низшие миры после смерти. Идея ада была важна, и проповеди Асахары в Ваджраяна кшу. Kyōgaku shisutemu Kyhhon повторяйте ссылки на их ужасы и судьбы тех, кто не совершает духовных аскез. Этот страх перед адом был одним из факторов акцента, который Аум уделял аскезам, которые считались необходимыми для постоянного очищения тела и спасения его от негативной кармы, которая окружала всех, кто живет в повседневном мире. Материальный мир, в котором жили все (кроме Аума в его коммунах), рассматривался как «логово зла» (акуго но сōкоцу), и только из этого мира и следуя указаниям истинного гуру, можно достичь просветления, очистить тело и спастись от такой негативной кармы. Любой, кто не смог этого сделать, был врагом истины, недостойным спасения и, в конечном счете, достойным наказания (Asahara, nd, passim; Reader 2000: 10-16).
Самая критическая доктрина в Ауме, с точки зрения его насильственной деятельности, была мятлик, Этот термин, первоначально полученный из тибетского термина, относится к представлению о том, что духи умершего могут продвигаться к спасению и лучшему перерождению в следующей жизни под руководством опытных духовных практиков, которые будут выполнять для них ритуалы. Это отражает стандартную восточноазиатскую буддийскую деятельность, в которой ритуальные услуги выполняются буддийскими священниками, когда кто-то умирает, чтобы очистить умерших от их плохой кармы в этом мире и помочь им достичь лучшего перерождения. В Ауме Асахара исполнила мятлик ритуалы для умерших членов, и он проводил их по указанию членов, в том числе и для их родственников. Запланированное Тагучи разоблачение случайной смерти Маджимы, которое поставило бы под угрозу жизнеспособность движения, привело к радикальной модификации концепции. Если бы Тагучи стал достоянием общественности и подорвал «истину» и расстроил миссию Аума по спасению мира, он, как считал Асахара, приобрел ужасную негативную карму и, таким образом, после смерти должен был бы провести эоны в различных адах. Чтобы остановить это (и защитить миссию Аума), Тагучи был убит, тем самым «спасая» его от накопления бесконечной плохой кармы и давая ему благоприятное перерождение. Термин, использованный для описания убийства, был мятлик Он превратился из ритуального представления, направленного на улучшение кармических заслуг человека, который умер, в процесс «спасения» кого-либо, вмешиваясь в его жизнь (то есть убивая его), чтобы он не совершал серьезных кармических грехов. Быть убитым, которого Аум назвал совершающим акт мятлик на кого-то (Poa Suru), должен был быть благословлен кармическим вмешательством духовно превосходящего существа, которое, таким образом, даровало заслуги убитому и позволило этому человеку достичь лучшего перерождения (Asaahara nd, passim, но особенно p. 286). Поскольку Аум считал всех, кто не поддерживал его послание, «врагами правды» (шинри но теки) и видел, что каждый, кто живет в материальном мире, подвержен негативной карме, которая неизбежно приведет их в ад после смерти, эта интерпретация означала, что любой, кто жил в материальном мире и не принадлежал к Аум, был склонен навлечь на себя могилу. кармические последствия. Их убийство было, в глазах Аума, благотворным действием, которое принесет им заслуги в будущем. Эта доктрина была одной из основ, на которых были основаны действия Аум, реальные и попытки массового убийства, наряду с его тысячелетними представлениями о том, что последняя и настоящая война между добром и злом была неизбежной и необходимой, и что Ауму все позволено в его миссия - осуществить трансформацию мира (Shimazono 1997; Reader 2000: 18-19, 145-46).
ОРГАНИЗАЦИЯ / ЛИДЕРСТВО
Аум никогда не был крупным массовым движением. На пике он мог иметь членов 10,000 в Японии, но его ядро было сосредоточено на 
количество людей, которые отреклись от мира и жили монахами в коммунах Аума (shukkesha). К 1,100 году их было около 1995. За рубежом он добился некоторого успеха только в России, хотя были предприняты попытки создать центры в Германии, США и Шри-Ланке. Неспособность получить значительное членство было фактором, который повернул Аум против мира и убедил Асахару в том, что большинство людей не способны или не готовы принять истину. Тем не менее, хотя по стандартам японских новых религий количество ее членов было относительно невелико, оно было высоко мотивированным, четко сформулированным и образованным, и многие из его высокопоставленных деятелей были выпускниками элитных университетов и / или имели профессиональную квалификацию. Среди них были квалифицированные врачи, такие как Накагава Томомаса и Хаяси Икуо, последний из которых был старшим кардиохирургом; юристы, такие как Аояма Ёсинобу; и выпускники естественных наук, такие как Эндо Сэйити и Цучия Масами (которые были в центре программы химического оружия). Все были замешаны в преступной деятельности Аума.
Аум был сосредоточен на харизматическом лидерстве и учении Асахары и утверждал, что он был воплощением истины (Читатель 
2000: 32-33). Он был как коммунальным (в том смысле, что члены, которые отреклись от мира, жили вместе в центрах и общинах Аума), так и иерархическим по природе, с разными уровнями shukkesha. Восхождение по иерархии было связано с преданностью Асахаре и готовностью участвовать в практиках инициации Аум и выполнять экстремальные аскетические практики (Reader 2000: 84-88). Хотя этот упор на крайнюю аскезу и преданность оказался препятствием для массовой вербовки и, таким образом, способствовал постепенному отчуждению Аум от общества в целом, он способствовал появлению очень лояльного и ревностного ядра учеников. Они были движимы абсолютной преданностью Асахаре и верой в свои собственные духовные силы и в свою особую миссию по спасению мира. Они разделяли пренебрежение и безразличие к тем, кто не пошел по их пути. Они с готовностью согласились с иерархическими структурами Аум, которые давали им определенную силу и авторитет и подтверждали в их глазах их духовное мастерство (Reader 2000: 101-25).
Такие иерархические структуры также изолировали Асахару от рядовых. Когорта высокопоставленных лиц, таких как Мурай Хидео и Хаякава Ёсихидэ (оба они курировали аспекты программ приобретения оружия Аум), вместе с женой Асахары и другими собрались вокруг лидера и стали проводниками его приказов. Сложившаяся иерархическая структура также ограждала деятельность различных частей организации друг от друга; многие люди, даже в высших эшелонах движения, похоже, не знали о масштабах секретной программы создания оружия Аум в Камикуишики. Между старшими учениками также существовало соперничество, которое делало их более ревностными и готовыми совершать зверства или предлагать потенциальные цели для мятлик деятельность, чтобы заискивать перед Асахарой.
В июне, 1994, Аум пересмотрел свои организационные структуры таким образом, чтобы имитировать структуры японского правительства. Аум объявил, что создал альтернативное правительство, чтобы подготовиться к Армагеддону. Это «правительство» состояло из 22 министерств; каждого из них возглавлял старший преданный, который, таким образом, имел основной контроль над различными областями деятельности Аум под предельным руководством Асахары, который был объявлен «священным правителем» (Shinsei Hōō) (Hardacre 2007: 191; Reader 2000: 200). Титул подразумевал то, что он был теократическим правителем, воплощающим в себе (бывшую) духовную / мистическую роль японского императора, а также светскую роль бывших японских военных лидеров (сегун). Эта организационная структура существовала до нападения на метро и последующих полицейских рейдов на Аум. Руководители различных «министерств» занимали видное место среди арестованных и обвиненных в преступлениях Аума.
ВОПРОСЫ / ПРОБЛЕМЫ
Обращение Аума к преступности, описанное выше, вылилось в огромные последствия в Японии и за ее пределами. Это наглядный пример 
новое религиозное движение, которое, движимое экстремальными религиозными убеждениями в сочетании с серией внутренних бедствий, приобрело насилие как внутри, так и внутри страны, главным образом из-за внутренних проблем, возникших внутри движения. В то время как Аум имел многочисленные конфликты с лицами, не входящими в движение, и имел проблемы с законом в Японии задолго до марта, 1995, эти конфликты были в значительной степени вызваны его собственной непримиримостью, в то время как его первоначальное насилие (избиение членов со всего 1998 и непредвиденная смерть члена в результате насильственных аскез) произошла до какого-либо серьезного внешнего давления (Reader 1999). Аум также дает яркий пример того, как тысячелетнее движение может становиться все более катастрофическим в своих ориентациях, как харизматический лидер может становиться все более параноидальным, и как движение может развивать доктрины, которые, по его мнению, необходимы для спасения людей, но которые в действительности оправдывают убийство. их. Таким образом, возникают серьезные вопросы о том, как религиозные верования и обычаи могут привести к насилию и массовым убийствам или быть связаны с ними.
В юридическом и политическом смысле «дело Аум» (Оуму Джикен) поднимает много сложных вопросов. В Японии это дело вызвало серьезные вопросы об определениях «религии» в публичной сфере. Конституция Японии гарантирует свободу религиозных объединений и вероисповедания, в то время как другие законы предоставляют религиозным группам налоговые льготы, исходя из того, что их деятельность является движущей силой общественного блага. Использование Аумом не облагаемых налогом ресурсов для финансирования своей оружейной программы привело к призывам к серьезным реформам этих законов, в то время как продолжаются дебаты о том, должны ли быть наложенные государством ограничения на свободу вероисповедания. Были предложения о пересмотре определения религии, чтобы провести различие между «ортодоксальными» религиями (т.е. теми, которые придерживаются и связаны с давно установившимися традициями) и «культами» (т.е. новыми движениями, которые отклоняются от японских норм). Хотя такие изменения не произошли юридически, это понятие различия между «религиями» и «культами» стало довольно распространенным в средствах массовой информации и в общественном восприятии. Однако законы, регулирующие деятельность религиозных организаций в целом, были изменены после этого дела, и они усложнили для любой религиозной группы получение зарегистрированного религиозного статуса и связанных с ним мер защиты и налоговых льгот (Mullins 2001; Baffelli и Reader 2012).
Были подняты вопросы о полном запрете Аум и о том, не нарушит ли это конституционно гарантированные религиозные свободы членов, которые пожелали, даже после марта 1995 года, оставаться верными движению. В конце концов было решено, что Аум не может быть официально запрещен как таковой, но его статус зарегистрированной религиозной организации и налоговые льготы были отменены. Были введены в действие новые законы, позволяющие властям внимательно следить за ним и созданными на его основе группами. Ряд людей (по оценкам, около 1,000) остаются связанными с ответвлениями Аум и сохраняют аспекты своей веры. Они отказались от насилия, и две группы возникли из пепла Аум: Алеф и Хикари но Ва (Baffelli 2012).
После инцидента также усилилась враждебность общества к религиозным организациям в целом. Опросы показывают, что многие японцы теперь считают «религию» опасной и опасаются, что вступление в религиозную организацию сделает их уязвимыми для манипуляций и вовлечения в незаконную деятельность. Существует также значительная общественная поддержка усиления надзора за религиями и запрета общественной религиозной прозелитизации, даже несмотря на то, что многие религиозные организации, особенно новые религии, испытали сокращение членства. Существует общее мнение, что Аум мог быть не уникальным, а просто примером более широких опасностей религии, и в течение многих лет средства массовой информации вели поиски «следующего Аум» с многочисленными группами (ни одна из которых не демонстрировала каких-либо тенденций к насилию). ) подвергается такой маркировке и публичному осуждению. Хотя в последние годы этот аспект последствий Аум утих, средства массовой информации продолжают навешивать ярлык «культовый» (karuto), что на японском языке имеет весьма негативные последствия, для различных религиозных групп, которые, как представляется, не соответствуют общепринятым социальным взглядам (Reader 2004).
За пределами Японии Аум также оказал значительное влияние как в стратегическом, так и в политическом плане. Это был первый случай смертельного применения химического оружия неправительственным агентством, и это привело к интенсивному изучению Aum различными гражданскими и правоохранительными органами во всем мире, а также оказало влияние на политику таких агентств и правительства. В период до сентября, в частности, 2001, некоторые представители правоохранительных органов считали, что угрозы со стороны небольших тысячелетних группировок, вооруженных таким оружием, станут будущим терроризма, и значительные ресурсы были выделены для решения этой проблемы и сбора данных об Ауме и Ауме. другие группы, которые, как опасались, имели подобные тысячелетние ориентации (Feakes 2007; Reader 2012). Это было сосредоточено в различных отчетах спецслужб в преддверии года 2000, в котором рассматривалось, могут ли движения тысячелетия представлять угрозу общественному порядку в то время (Kaplan 2000). Ряд общественных учений, предназначенных для проверки реакции государственных служб на террористические атаки на системы общественного транспорта, проводились в системах метро в таких городах, как Лондон, неизменно исходя из предположения, что в таких атаках будет использоваться зарин. Дело Аума также использовалось правительствами других стран в политических целях в качестве примера «опасностей» свободы вероисповедания. Китайское правительство ссылается на случай Аума в этом контексте, пытаясь узаконить, например, его преследование Фалуньгун. Российское правительство также ссылается на Аум в этом контексте при разработке новых законов, направленных на надзор за религиозными движениями в своей стране.
Ссылки
Асахара Шёкё. 1992. Хайесуто данма (Оуму Шуппан).
Асахара Шёкё. (но, возможно, 1994). Ваджраяна Кришу. Kyōgaku shisutemu Kyhhon.
Баффелли, Эрика. 2012. «Хикари но Ва: новая религия восстанавливается после стихийного бедствия». Японский журнал религиоведения 39: 29-50.
Баффелли, Эрика и Йен Ридер. 2012. «Воздействие и последствия: последствия дела Аум в религиозном контексте Японии». Японский журнал религиоведения 39: 1-28.
Фак, Дункан. 2007. «Конвенция о химическом оружии и Конвенция о биологическом оружии: противодействие угрозе международного терроризма». Стр. 116-57 в Терроризм и оружие массового уничтожения: ответ на вызовпод редакцией Яна Беллани. Лондон: Routledge.
Хардакр, Хелен. 2007. «Aum Shinrikyō и японские СМИ: Крысолов встречает Агнца Божьего». История религий 47: 171-204.
Каплан, Джеффри, изд. 2002. Тысячелетнее насилие: прошлое, настоящее и будущее, Лондон: Фрэнк Касс.
Кумамото Ничиничи Синбун. 1995. Oumu Shinrikyō к мура но ронри, Фукуока, Япония: Аши Шобо.
Маллинз, Марк Р. 2001. «Юридические и политические последствия« дела Аум ». Стр. 71-86 дюйм Религия и социальный кризис в Японии Понимание японского общества через дело Аумпод редакцией Роберта Кисала и Марка Р. Маллинса. Бейзингсток, Великобритания: Palgrave.
Пай, Майкл. 1996. «Аум Синрикёй: справится ли религиоведение?» религия 26: 261-70.
Рамзи, Остин. 2018. «Япония казнила культового лидера за атаку газового метро в 1995 году». New York TimesИюль 5. Доступ из https://www.nytimes.com/2018/07/05/world/asia/japan-cult-execute-sarin.html на 5 Июль 2018.
Читатель, Ян. 2012. «Глобально Аум: дело Аума, борьба с терроризмом и религия». Японский журнал религиоведения 39: 177-96.
Читатель, Ян. 2007. «Производство средств Апокалипсиса: Аум Синрикё и приобретение оружия массового уничтожения». Стр. 53-80 в Терроризм и оружие массового уничтожения: ответ на вызовпод редакцией Яна Беллани. Нью-Йорк: Routledge.
Читатель, Ян. 2004. «Достигнут консенсус: сдвиги японской парадигмы и моральная паника в эпоху после Аум». Стр. 191-201 в Новые религиозные движения в 21st веке: правовые, политические и социальные вызовы в глобальной перспективепод редакцией Филиппа Чарльза Лукаса и Томаса Роббинса. Нью-Йорк: Routledge.
Читатель, Ян. 2000. Религиозное насилие в современной Японии: случай Аум Синрикё, Ричмонд, Великобритания: Curzon Press.
Читатель, Ян. 1999. «Воображаемое преследование: Аум Синрикё», «Миллениализм и легитимация насилия». Стр. 138-52 в Миллениализм, преследование и насилие: исторические случаипод редакцией Кэтрин Вессингер. Сиракузы, Нью-Йорк: издательство Сиракузского университета.
Симазоно Сусуму. 1997. Gendai shūkyō no kanōsei: Oumu Shinrikyō to bōryoku. Токио: Иванами Шотен.
Симазоно Сусуму. 1995a. Aum Shinrikyō no kiseki. Токио: Буклеты Иванами, № 379.
Симазоно Сусуму. 1995b. «Следом за Аумом: формирование и преобразование вселенной веры». Японский журнал религиоведения 22: 343-80.
Такахаси Хидэтоши. 1996. Ому кара но кикан, Токио: Сошиша.
Такеучи Сейичи. 1995. Fujisan fumoto no tatakai: Oumu 2000 nichi sensō, Токио: К.К. Бесуто Серазу.
Янг, Ричард Фокс. 1995. «Смертельное достижение: фрагменты ответа на дело Аума Синрикё». Японские религии 20: 230-45.
ДОПОЛНИТЕЛЬНЫЕ РЕСУРСЫ
Вышеупомянутые ссылки включают отчеты о взаимодействии Аум с местными сообществами, написанные с точки зрения этих сообществ (Kumamoto Nichinichi Shinbun 1995 и Takeuchi 1995), а также рассказ бывшего верующего (Takahashi 1996) о жизни внутри Аум. Для дальнейшего рассказа о жизни внутри Аум, следующие две книги старших учеников Аум, осужденных за участие в убийстве и других преступлениях Аум:
Хаякава Кийохайд. 2005. Watashi ni totte Oumu to wa nan datta noka Popurasha.
Хаяси Икуо. 1998. Уму ватаси, Токио, Бунгеишунью.
Основным источником учения Асахары является процитированный выше Асахара Сёко (но, вероятно, 1994 г.) Ваджраяна Кришу. Kyōgaku shisutemu Kyhhon. Обширная библиография публикаций Асахары и Аума представлена в Reader 2000: 283-86 (цитируется выше). В то время как книги Аум после атаки зарином стало трудно найти, следующие два тома, опубликованные непосредственно перед и примерно во время атаки на метро, иллюстрируют все более пессимистические апокалиптические видения Асахары:
Асахара Шёкё. 1995. Хиизуру куни вазавайчикаси, Токио: Оуму Шуппан.
Asahara Shōkō 1995 Бококу Нихон но канасими, Токио: Оуму Шуппан. Первый был опубликован в английской версии как
Асахара Шёкё. 1995. Бедствие приближается к земле восходящего солнца, Токио: Aum Publishing.
Для дальнейшего обсуждения дела Аум и деятельности и учений Аум см .:
Лифтон Роберт Джей. 1999. Разрушая мир, чтобы спасти его: Аум Синрикё, Апокалиптическое насилие и новый глобальный терроризм, (Нью-Йорк: Холт. Эта книга в основном использует психологический подход к делу.
Читатель, Ян. 1996. Ядовитый коктейль? Путь Аум Синрикё к насилию. Копенгаген: НИАС Книги). Это первая академическая книга по этому вопросу, которая в значительной степени основана на сообщениях и анализе средств массовой информации.
Читатель, Ян 2002. «Призраки и тени: Аум Синрикё и дорога к Мегиддо». Терроризм и политическое насилие 14: 147-86. В этой статье Аум рассматривается в контексте различных отчетов органов безопасности об опасностях тысячелетних движений.
Серидзава Шунсуке. 1997. Oumu genshō no kaidoku. Токио: Бьякудзюнша. Это один из многих японских томов, выпущенных сразу после зариновой атаки, в которых рассказывается об истории, учениях и деятельности Аум.
Симада Хироми. 2000. Oumu: naze shūkyō ga terorisumu o unda noka 2001. Токио: Трансвью Эта книга написана ученым, чьи ранние позитивные работы об Ауме вызвали споры и привели к его увольнению из японского университета после нападения на зарин (проблема, описанная в Reader 2004, упомянутое выше), и который в этом томе пытался ответить, почему движение Ранее он рассматривался как идеалистическая буддийская организация, обращенная к терроризму.
О проблемах и проблемах, возникающих у Aum, и о его последствиях, следующие два тома являются ценными:
Кисала, Роберт Дж. И Марк Р. Маллинс, ред. 2001 Религия и социальный кризис в Японии: понимание японского общества через дело Аума, Бейзингсток, Великобритания: Palgrave. Эта книга опирается на ранний академический анализ дела и рассматривает его правовые, политические последствия и последствия для безопасности.
Японский журнал религиоведения, 2012, Т. 39/2, «Последствия: влияние и разветвления дела Аум» - это гостевой редактор Эрики Баффелли и Яна Ридера, в котором рассказывается о том, каким образом «Дело Аум» повлияло на Японию и повлияло за ее пределами. Он охватывает реакцию общественности и СМИ и враждебность к религии, формирование ответвлений Аум после Аум, влияние на другие новые религии, политику, националистические движения и популярную культуру, а также влияние Аум на глобальную террористическую политику. Статьи в нем следующие:
Баффелли, Эрика и Йен Ридер. «Введение: влияние и последствия: последствия Аум-дела в религиозном контексте Японии». Стр. 1-28.
Баффелли, Эрика. «Хикари но Ва: новая религия, восстанавливающаяся после катастрофы». Стр. 29-50.
Маклафлин, Леви. «Аум все изменил? Что Сока Гаккай до, во время и после романа Аум Синрикё рассказывает нам о стойкой «инаковости» новых религий в Японии ». Стр. 51-76.
Кляйн, Аксель. «Дважды укушенный, один раз стеснительный: религиозные организации и политика после атаки Аума». Стр. 77-98.
Маллинс, Марк Р., «Неонационалистический ответ на кризис АУМ: возвращение гражданской религии и принуждения в публичной сфере?» Стр. 99-126.
Томас, Джолион Барака. «Ужасные« культы »и комическая религия манга после Аум.» Стр. 127-52.
Дорман, Бенджамин. «Научная реакция на инциденты в Ауме и Вако». Стр. 153-78.
Читатель, Ян. «Глобально Аум: дело Аума, борьба с терроризмом и религия». Стр. 179-98.
Дата размещения:
24 декабря 2013
