Аммачи

AMMACHI TIMELINE

1953 (сентябрь 27) Аммачи родился Судхамани Идаманнел в Керале, Индия.

1975 Аммачи испытал отождествление со Шри Кришной (Кришнабхава) и с Деви (Деви бхава).

1981 Ашрам Амритапури был основан в Индии.

1987 Аммачи посетил США и стал очень популярен среди западных религиозных искателей.

1989 Ашрам был основан в Сан-Рамоне, штат Калифорния.

1993 Аммачи выступил с речью на Всемирном парламенте религий в Чикаго.

2002 Аммачи получил премию Ганди-Кинга за ненасилие.

УЧРЕДИТЕЛЬ / ИСТОРИЯ ГРУППЫ

Шри Мата Амританандамайи Деви, также известный как Амма или Аммачи, родился в Идаманнеле Судхамани («Чистая жемчужина») в сентябре 27, 1953, как четвертый ребенок в бедной рыбацкой семье в Керале, Индия. Судхамани приостановила свое формальное образование в четвертом классе в возрасте девяти лет, чтобы воспитывать младших братьев и сестер и помогать с домашними делами в домашнем хозяйстве ее семьи после того, как ее мать заболела. Она никогда не была замужем. Помимо этих нескольких основных фактов, информация о молодости Судхамани почти исключительно взята из агиографических отчетов, где основным источником является Amritaswarupanada (1994).

В агиографических отчетах Судхамани изображен как духовный от рождения, избравший самоотверженный образ жизни, и
обладая необычайными способностями. Согласно этим рассказам, признаки будущей духовности Судхамани начались еще до ее рождения. Во время беременности у ее матери «начались странные видения. Иногда ей снились чудесные сны о Господе Кришне. В других она видела божественную игру Господа Шивы и Деви, Божественной Матери »(Amritaswarupanada 1994: 13). Когда родилась Судхамани, у нее был темно-синий цвет лица, и она лежала в позе лотоса хатха-йоги (chinmudra). К тому времени, когда ей было шесть месяцев, «она начала говорить на своем родном языке, и в возрасте двух лет начала петь песни о преданности Шри Кришне… [E] даже в раннем возрасте у Судхамани были некоторые мистические и сверхчеловеческие черты, включая сострадание для нуждающихся. В ее позднем подростковом возрасте она развила сильную преданность и тоску по Кришне ... иногда она танцевала в духовном экстазе, а иногда она горько плакала от разлуки с любимым Кришной »(Радж 2004: 206). Судханами, как сообщается, был настолько поглощен Господом Кришной, что «Если она внезапно осознает, что сделала несколько шагов, не помня Кришну, она побежит назад и снова пойдет по этим ступеням, повторяя имя Господа» (Джонсен 1994: 95).

Детство Судхамани описывается как очень сложное. По словам Йонсена (1994: 95), она была «жертвой многих лет физического и психологического насилия». Ее обязанности по уходу за матерью превратили ее в виртуальную «домашнюю рабыню», которую «избивали и считали слугой» ( Ассошиэйтед Пресс 2009). Судхамани продемонстрировала великое сострадание к страданиям и бедности, с которыми она столкнулась в своем родном городе, и она стала утешать и обнимать обнищавших и больных, даже тех, кого общество считало неприкосновенными. В результате ее семья считала ее психически больной, и, как говорят, ее брат напал на нее с ножом за смущение, которое она причиняла семье. Родители Судхамани попытались устроить для нее брак, но Судхамани решил не вступать в брак и решительно отклонил их инициативу (Радж 2004: 206). В результате этих различных трудностей Судхамани иногда убегала из дома и даже думала утонуть.

Моменты трансформации, в течение которых Судхамани приблизилась к своей духовной идентичности, когда Аммачи начался в сентябре, 1975. Когда она возвращалась домой после ухода за скотом, она сообщила, что у нее был «духовный восторг», и ей стало известно о ее идентификации и единстве с Кришной (Радж 2004: 206). Говорят, что в течение следующих двух лет Аммачи пребывал в настроении Кришны (Кришнабхава). Спустя всего шесть месяцев после ее первого восхищения у нее был второй восторг, в котором она испытала единство с Деви, божественной матерью (Деви бхава). Именно эта последняя идентичность как Божественной Матери она продолжала выражать. К концу 1970 Аммачи собирал группу учеников. В 1978 молодой человек по имени Балу стал одним из первых учеников Аммачи, за ним в 1979 последовали два западных человека: американец, теперь Свами Амритсварупананда, и австралиец, теперь уже Армритсварупананда. Движение создало свой первый официальный ашрам Амритапури в 1981. Аммачи впервые посетил США в 1987; она была с энтузиазмом принята и собрала преданных последователей религиозных искателей, которые считают ее личным гуру. Каждый год Аммачи совершает ежегодный тур по странам всего мира. В настоящее время Сантанги существуют более чем в тридцати странах.

Доктрины / УБЕЖДЕНИЕ

Последователи Аммачи считают ее проявлением богини Божественной Матери и гуру. Согласно Кремеру (2009: 5): «Преданные смотрят на Аммачи, а не на писания, идеи, философию или традиционное богословие. Аммачи - это их основа, их идеал, к которому нужно стремиться, их линза, через которую можно увидеть другие религиозные идеи и тексты, и их пример морального действия. Аммачи - высший авторитет, и, будучи живым символом и воплощенной богиней-матерью, она является основой для божественного знания ». Несмотря на отсутствие формальной подготовки, ее последователи считают Аммачи истинным духовным учителем (садгуру).

Основное наставление Аммачи для своих последователей - стремиться к освобождению, служа Богу и отказываясь от эго и желаний. Именно преданность Богу ведет к потере эго. Преданные стремятся к этой цели с помощью медитации, декламации и общественных работ. Считается, что как воплощение Божественного на земле (аватар) Аммачи полностью устранила свое эго, отдельное чувство самости (Edelstein 2000). Как сказал Аммачи: «Рассуждения необходимы, но мы не должны позволять им поглотить веру в нас. Мы не должны позволять интеллекту съесть наше сердце. Слишком много знаний означает не что иное, как большое эго. Эго - это бремя, а большое эго - большое бремя »(Johnsen 1994: 99). Она учит, что «Любовь к пробужденному материнству - это любовь и сострадание не только к собственным детям, но и ко всем людям… ко всей природе», - говорит она. «Это материнство - это Божественная Любовь - и это Бог» (Лэмпман, 2006). Идеал «всеобщего пробужденного материнства» - один из центральных постулатов Аммачи. Она превозносит материнство, любовь и сострадание и призывает своих последователей быть настоящими матерями, независимо от их пола, демонстрируя эти материнские качества всему творению.

Гендерное равенство играет важную роль в доктринах Аммачи. Она стремится расширить возможности женщин с помощью своих духовных практик и учений. В ее писании Пробудись, Дети!Аммачи провозглашает, что «духовной реализации легче достичь женщине, чем мужчине, при условии, что она имеет надлежащую дискриминацию и решительность» и что «женщины являются хранилищами бесконечной власти. В духовных вопросах они могут превзойти то, что пытаются сделать многие люди; поэтому не думайте, что женщины ниже мужчин »(Кремер 2009: 10). Аммачи «учит мужчин видеть своих жен как Божественную Мать, а женщин - своих мужей как Господа Мира, а также служить своим семьям, общине и миру. Смирение и служение - ее постоянные темы »(Johnsen 1994: 101).

Ритуалы / ПРАКТИКА

Центральный ритуал Аммачи - это Деви бхава даршан, который позволяет преданному испытать мистическую связь с божеством, увидев и увидев божество. Даршан Аммачи характеризуется обниманием, что нетипично, поскольку индуистские гуру обычно избегают физического контакта. Это привело к трезвости Аммачи, «обнимающего святого». По сообщениям, Аммачи разработал и затем ритуализировал эту практику в ходе успокоения тех, кто приходил к ней за советом и утешением.

Аммачи Деви бхава сложный и очень ритуальный. Она сидит на коврике, часто украшается цветами и посещаетученицей, которая совершает ритуальное поклонение стопам (пада пуджа), разбрызгивая воду на ноги Аммачи, а затем кладя на них сандаловую пасту и цветы. Два монаха читают декорации из санскритских шлок, после чего церемониально размахивают лампой. Другой преданный украшает Аммачи гирляндой. Есть лекция о послании и духовности Аммачи. Наконец, Аммачи и индийская группа ведут религиозное пение (бхаджан). После периода медитации преданным Аммачи предлагается подойти к ней индивидуально для ее фирменного объятия.

Каждый преданный получает объятия от Аммачи, а также слова утешения (Аммачи говорит на своем родном языке, малаялам, и свободно говорит по-английски). Затем она дарит каждому последователю маленький жетон шоколада, лепестки роз и священный пепел. Каждое объятие рассматривается как «объятие самой богини-матери», поскольку Аммачи понимается как «сосуд для общения богини через нее» и «пассивный получатель трансцендентного божества» (Кремер 2009: 3). По сообщениям, Аммачи провел более тридцати миллионов объятий на сеансах, которые могут длиться до двадцати часов. Васудха Нараянан, директор Центра изучения индуистских традиций в Университете Флориды, охарактеризовал объятия Аммачи как «проповедь», и «этот опыт настолько вдохновляет некоторых, что они отдают свои жизни, чтобы следовать за гуру» (Associated Press 2009 ). Джонсен отмечает, что «многие учителя подчеркивают важность любви, но слова Аммачи особенно сильно влияют на многих, кто встречался с ней, потому что они видят, что она ходит со своими речами» (Джонсен 1994: 100). Сама Аммачи описала объятия как имеющие большое духовное значение: «Объятия и поцелуи Аммы не следует считать обычными. когда Амма обнимает или целует кого-то, это процесс очищения и внутреннего исцеления. Амма передает часть Своей чистой жизненной энергии Своим детям. Это также позволяет им испытывать безусловную любовь. Когда Амма кого-то держит, это может помочь пробудить в них спящую духовную энергию, которая в конечном итоге приведет их к конечной цели Самореализации »(Радж 2005: 136-7). Один из преданных Аммачи рассказывает о силе этой встречи следующим образом: «Аммачи отдает все время двадцать четыре часа в день… Она свободно обожает свою любовь на всех, кто приходит к ней. Она может быть твердой с ними, но она всегда излучает безусловную любовь. Вот почему люди так потрясены после встречи с ней. Она является живым примером того, чему она учит, чему учат все Священные Писания »(Джонсен 1994: 100).

В первые годы Аммачи ежедневно обнимал до тысячи посетителей, причем вдвое больше, чем обнимались в ночи Деви Бхавы. В Индии объятия длились десять минут. По мере того, как ритуал стал институционализированным, а численность аудитории резко возросла, каждый человек получил меньше личного времени с Аммачи, теперь от нескольких секунд до нескольких минут. Преданные получают личное посвящение и мантру от Аммачи. В соответствии с посланием «Одна Истина» преданным Аммачи разрешается выбирать индуистскую, деви, христианскую, буддийскую мантру или даже ту, в которой божество не указано.

ОРГАНИЗАЦИЯ / ЛИДЕРСТВО

Амачи никогда не была инициирована как гуру, но ее преданные считают совершенным духовным учителем (сат гуру), способным достичь осознания Бога. Ее преданные приписывают ей необычайные силы. Как сообщается, она ест очень мало и часто спит всего несколько часов за ночь. Ее представитель Роб Сидон отмечает, что «мы не можем идти в ногу с ней. Мне надо идти спать. Она продолжает идти. Ты просыпаешься, а она все еще в этом. После часов 15 она сияет »(Reuters 2001). Говорят, что ее способности включают левитацию, ясновидение, одновременное пребывание в двух местах (билокация), исцеление как физических, так и эмоциональных расстройств; создание детей для бездетных пар и поглощение или вдыхание негативной кармы преданных »(Радж 2004: 207). Некоторые из самых известных чудес Аммачи включают превращение воды в молоко, исцеление прокаженного и позволение «ядовитой кобре щелкнуть языком против ее собственного» (Associated Press 2009). Первый западный ученик Аммачи, Нил Рознер, рассказал историю о том, как Аммачи исцелял прокаженного, «вылизывая гной из его болячек», пока не исчезла проказа, за исключением одной болячки (Johnsen 1994: 106). Сама Аммачи ссылается на такую ​​силу: «Если бы ты действительно увидел Амму такой, какая Она есть, это ошеломило бы тебя - ты не смог бы этого вынести. Из-за этого Амма всегда покрывает себя толстым слоем майи (иллюзия) »(Радж 2005: 127). В дополнение к духовному лидерству, Аммачи наблюдает за обширной благотворительной деятельностью движения.

В конце 1970 Аммачи и ее небольшая группа преданных основали свой первый ашрам, простую соломенную хижину возле ее дома. Два года спустя Амритапури, ее первый формальный ашрам, был построен. Ашрам продолжает расти и в настоящее время включает в себя храм большое общежитие. Есть несколько сотен постоянных жителей и еще несколько сотен посетителей вместе с небольшой группой посвященных, отрекшихся от санньяси и санньясини. Постоянные жители в ашрамах Аммачи, брахмачарины, следуют строгой программе дисциплины (тапас), которая «предусматривает восемь часов медитации в день в дополнение к постоянным социальным действиям.

Аммачи впервые посетила США в 1987, и ашрам, который стал ее штаб-квартирой в США, был основан в Сан-Рамоне, штат Калифорния, в 1989 на земле, подаренной преданным. В этом ашраме находится группа преданных безбрачия, которые практикуют медитацию, чтение и общественные работы. Местные отделения были созданы во многих крупных городах США, которые в основном управляются волонтерами. Американские преданные являются преимущественно кавказцами и женщинами, а женщины занимают большинство местного руководства позиции. Согласно Раджу (2005: 130), «западные ученики кажутся более склонными к аскетизму духовности Аммачи…. Индийцы кажутся более привязанными к преданной традиции, которую воплощает Аммачи». Наивысшие уровни лидерства в движении по-прежнему удерживаются преданными-отшельниками-мужчинами. Обращенные из Сиддха Йоги и Трансцендентальной Медитации являются обычным явлением (Радж 2004: 210).

Ammachi также управляет рядом благотворительных организаций, в том числе «четырьмя больницами, школами 33, храмами 12, домами 25,000 для бедных, детским домом, пенсиями для обездоленных женщин 50,000, домом для пожилых людей, приютом для пострадавших женщин и различными проектами технического образования. (Рейтер 2001). Центр Мата Амританандамайи (США) выделил миллион долларов Фонду Буша-Клинтона Катрины. А Ammachi выделил 23 миллионов долларов на восстановление после цунами в Южной Азии (Lampman 2006). Посетители не платят за даршан или за получение мантр; вместо этого движение поддерживает свою благотворительную деятельность путем пожертвований и продажи различных сувенирных изделий.

ВОПРОСЫ / ПРОБЛЕМЫ

Аммачи породил лишь скромные противоречия (Falk 2009). Как и ожидалось, были христианские критики ее учения (Джонс 2009). Другие критики не соглашались с ее указаниями разлучить пары как часть их духовной практики (садхана) для того, чтобы «оказывать давление на их эго», поддерживать безбрачие и участвовать в длительных периодах медитации с ограниченным количеством часов сна (Edelstein 2000). Они отвергают последователей Аммачи как культ личности и «они ставят под сомнение финансы ее организации или даже утверждают, что она связана с радикальными группами» (Associated Press 2009). Законность чудес Аммачи также подвергается сомнению, особенно в Индии, где напряженность между традиционалистскими индуистами и светскими рационалистами остается высокой (Паттаханам 1985). Ее последователи утверждают, что противники предприняли несколько покушений на ее жизнь (Кремер 2009: 7).

Некоторые члены традиционного индуистского сообщества сопротивляются эгалитарным учениям и практикам Аммачи, поскольку они нарушают традиционные индуистские нормы чистоты / загрязнения и гендерные нормы. Она позволяет менструирующим женщинам, которые считаются нечистыми, участвовать в ее даршане. Она подняла статус женщин, позволив им быть священниками в ее движении. Аммачи также редко проводит собрания в индуистских храмах, предпочитая светские места, которые доступны и удобны для западных преданных. В то же время она требует от женщин скромного платья и использует женщин в качестве моделей самоотверженного служения. Именно сочетание ее расширения прав и возможностей женщин и ее приверженности индуистской традиции и модели божественной матери для женщин является источником ее огромного призыва к женщинам, оказавшимся между традиционным и современным миром.

Эти различные критические замечания в адрес Аммачи были значительно перевешены лести, которую она продолжает получать от учеников, почестями, которые она получает, поддержкой влиятельных людей по всему миру и популярностью, которой она пользуется во время своих ежегодных мировых турне. Ее пригласили выступить во Всемирном парламенте религий в Чикаго в 1993 году. Ее пригласили выступить на праздновании 50-летия ООН в 1995 году и на Всемирном саммите мира тысячелетия в 2000 году. В 2002 году Аммачи получила за нее Премию Ганди-Кинга. пропаганда ненасилия. В том же году она выступила с программной речью на Глобальной мирной инициативе женщин-религиозных и духовных лидеров. В 2006 году Аммачи получил межконфессиональную награду, которая ранее была вручена только Далай-ламе и епископу Десмонду Туту. Ее сравнивают с Матерью Терезой и провозглашают мистиком и святой, и теперь она «одна из самых узнаваемых и популярных индуистских гуру-женщин в Индии» (Кремер 2009: 8).

Ссылки

Амриташварупананда, Свами. 1994. Аммачи: Биография Мата Амританандамайи, Сан Рамон, Калифорния: Центр Мата Амританандамайи.

Ассошиэйтед Пресс, 2009. «Миллионы стекаются к обнимающему гуру Индии» AP. 8 Март 2009. Доступ из http://thestar.com.my/news/story.asp?file=/2009/3/8/apworld/20090308082927&sec=apworld на февраль 5, 2012.

Эдельштейн, Эми. 2000. «Аммачи,« Мать бессмертного блаженства ».» EnlightenNext Журнал (Весна лето). Доступ к http://www.throughyourbody.com/fantastic-interview-with-mata-amritanandamayi-the-mother-of-immortal-bliss/ на 13 Февраль 2012.

Фальк, Джеффри. 2009. Раздевание гуру, Торонто: Million Monkeys Press.

Джонсен, Линда. 1994. «Аммачи: на коленях матери». Дочери богини: женщины-святые Индии., 95-110. Сент-Пол, Миннесота: Да, международные издательства.

Джонс, Йован. 2009. В погоне за аватаром, Шиппенсбург, Пенсильвания: Образ Судьбы.

Кремер, Майкл. 2009. Является ли Гуру феминисткой? Харизматичные женщины-лидеры и гендерные роли в Индии, Магистерская диссертация Колумбия: Университет Миссури.

Лэмпман, Джейн. 2006. «Обнимать святого - это сострадание в действии». Christian Science MonitorИюль 27. Доступ из http://www.csmonitor.com/2006/0727/p14s01-lire.html on 10 February 2012.

Паттаханам, Срини. 1985. Матха Амританандамайи: священные истории и реалии , Коллам, Керала, Индия: массовые публикации.

Радж, Сельва Дж. 2005. «Переход в Америку: Аммачи на американской почве». В Гуру в Америкепод редакцией Томаса Форстхофеля и Синтии Энн Хьюмс, 123-46. Олбани: Государственный университет Нью-Йорк Пресс.

Радж, Сельва Дж. 2004. «Аммачи, Мать Сострадания». В Изящный гуру: индуистские гуру-женщины в Индии и Соединенных Штатахпод редакцией Карен Печилис, 203-17. Нью-Йорк: издательство Оксфордского университета.

Типпит, Сара. 2001. «Индийский гуру стремится любить мир лично». Reuters, 27 Июнь 2001. Доступ из http://wwrn.org/articles/13398/?&place=united-states&section=hinduism на 5 Февраль 2012.

Авторы:
Дэвид Дж. Бромли
Стефани Эдельман

Дата размещения:
15 марта 2012

 

 

Поделиться