тенрикё

тенрикё ГРАФИК

1798 (18-й день 4-го месяца по лунному календарю): Мики родился в семье Маэгава в деревне Санмайден, графство Ямабе, провинция Ямато (ныне префектура Нара).

1810: Мики вышла замуж за Накаяму Дзэнбэя из деревни Шоясики.

1816: Мики прошла курс обучения, известный как пятикратная передача (ПЯū sōдень) в храме дзендуку буддизма дзёду син.

1837: Сын Мики, Шуджи, начал страдать от болей в ногах. Накано Ичибей, горный подвижник (shugenja), совершал молитвенные ритуалы (KITOв течение следующих двенадцати месяцев

1838 г. (23-й день 10-го месяца): Заклинание (yosekaji) был исполнен для Шуджи с Мики в качестве медиума. Во время заклинания Мики вошла в транс и получила откровение от Тенри-но-Микото.

1838: (26-й день 10-го месяца): Мики был основан как Святилище Цукихи (цукихи но ясиро), отмечая основание религиозного учения. Она оставалась в уединении в течение следующих трех лет.

1853 г .: Дзенбэй скончался в возрасте шестидесяти шести лет. Кокан, младшая дочь Мики, отправилась в Наниву (современная Осака), чтобы распространять имя Тэнри-О-но-Микото.

1854: Рождение дочери Мики положило начало «Дара безопасных родов» (Обия юруши).

1864: Ибури Изо из деревни Ичиномото впервые приехал увидеть Мики.

1864: Строительство Помещения для службы (г.цутоме басё) началось.

1865: Мики отправляется в деревню Харигабесё, чтобы противостоять Сукэдзо, который утверждал религиозный авторитет вместо Мики.

1866: Мики начала учить песням и движениям рук для службы (tsutome).

1867: Сюдзи получил официальное разрешение на проведение религиозной деятельности от административного управления Ёсида Синто (Ёсида дзинги канрё).

1869: Мики начала писать Ofudesaki (Кончик пишущей кисти).

1874: Мики начала рассказывать правду о Сазуке (sazuke no ri) для физического исцеления.

1875: Идентификация Джиба (Джиба Садаме) состоялся.

1876: Сюдзи получил лицензию на паровую баню и гостиницу, чтобы позволить верующим собираться.

1880: Тэнрин-О-Коша был официально открыт под эгидой храма Дзифуку.

1881: Сюдзи скончался в возрасте шестидесяти одного года.

1882 г .: Баня и корчма закрыты. Тенрин-О-Коша был официально уволен храмом Дзифуку.

1882: Мики завершила написание Ofudesaki.

1885: Движение за создание церкви (kyōкай сетсурицу ундō) начал проводиться с Шинносукэ в качестве лидера.

1887 г. (26-е число 1-го месяца по лунному календарю): Мики «отказался от физической жизни» (утсусими во какусита) в возрасте девяноста лет.

1887: Ибури Изо стал Хонсэки и начал давать божественные указания (osashizu) а также даровать Саске от имени Мики.

1888: Синто Тенри Кёкай был основан в Токио под непосредственным руководством Главного синтоистского бюро. Впоследствии это место было перенесено на нынешний Тенри.

1888: Mikagura-ута («Песни для службы») был официально опубликован Тенри Кискаем.

1896: Отмечалось десятилетие основательницы.

1896: Министерство внутренних дел издало Директиву № 12 о введении строгого контроля над Тэнри Кёкай.

1899: Движение за сектантскую независимость (иппа докурицу ундō) началось.

1903:  Tenrikyō kyōten (Доктрина Tenrikyō), также известный как Meiji kyōten, был опубликован.

1907: Ибури Изо скончался, что ознаменовало официальный конец эры божественных указаний.

1908: Семинария Тенри (Tenri kyОКО) и Tenri Junior High School были основаны соответственно.

1908: Тэнрикё обрёл сектантскую независимость от Главного бюро синтоизма.

1908: Накаяма Шинноске, первый Шинбашира, стал суперинтендантом (Канчо) Tenrikyō.

1910: Женская ассоциация Тенрикё (Tenrikyō fujinkai) был основан.

1914: Накаяма Шинноске, первый Шинбашира, скончался в возрасте сорока восьми лет.

1915: Накаяма Сёдзэн стал суперинтендантом Тэнрикё в возрасте девяти лет. (Ямазава Тамэдзо исполнял обязанности суперинтенданта, пока Сёдзэн не достиг совершеннолетия в 1925 году.)

1918: Ассоциация молодых мужчин Тенрикё (Tenrikyō Seinenkai) был основан.

1925: Школа иностранных языков Тенри (Tenri gaikokugo gakkō) была создана вместе с тем, что позже станет Центральной библиотекой Тенри (Тенри Тошокан). Кроме того, Tenrikyō Типография (Tenrikyō kyōchō insatsusho) и кафедра учения и исторических материалов (Kyōgi oyobi shiryō shūСейбу) были созданы.

1928: Ofudesaki был официально опубликован.

1938: Накаяма Сёдзэн объявил о корректировке (kakushin) выполнить требование государственного органа.

1945 (15 августа): Накаяма Сёдзэн объявил о восстановлении (fukugen) учения.

1946: Mikagura-ута был опубликован и предложен местным церквям.

1948: Ofudesakiсопровождается комментариями, а также первым томом Osashizu («Божественные указания») были опубликованы и предложены местным церквям.

1949: Школа иностранных языков Тенри была реорганизована в Университет Тенри.

1949:  Tenrikyō kyōten (Доктрина Tenrikyō) был официально опубликован.

1953: Накаяма Сёдзэн объявил о строительстве комплекса зданий Оясато-яката (Ойасато яката).

1954: основан город Тенри.

1966: Детская ассоциация Тенрикё (Tenrikyō shōnenkai) был основан.

1967: Накаяма Сёдзэн, второй Шинбашира, скончался в возрасте шестидесяти двух лет. Накаяма Дзенье стал третьим Шинбаширой.

1970: Тэнрикё покинул секту Синтоистский союз (Kyōha Shintō rengōkai).

1986: Отмечалось столетие со дня рождения основательницы.

1998: Накаяма Дзэндзи стал четвертым Шинбашира

1998: Тэнрикё провел «Тенрикё-христианский диалог» между Университетом Тенри и Папским григорианским университетом в Риме.

2002: Tenrikyō провел «Tenrikyo-Christian Dialogue II» между Университетом Тенри и Папским григорианским университетом в Тенри.

2013: Накаяма Дайсукэ стал назначенным преемником на должности Синбашира.

2014: Накаяма Дзенье, третий Шинбашира, скончался в возрасте восьмидесяти двух лет.

УЧРЕДИТЕЛЬ / ИСТОРИЯ ГРУППЫ

В 18-й день 4-го месяца в 1798 Мики родилась дочерью Маэгавы Ханшичи в деревне Санмайден, округ Ямабе, провинция Ямато (современная префектура Нара). Известно, что она усердно работала по дому и с самого детства была верной приверженкой буддизма Джодо Шин. В 1810 она вышла замуж за Накаяму Дзэнбэя из соседней деревни в возрасте тринадцати лет и была поручена вся работа по дому семьи Накаяма в 1813. Она родила своего первого ребенка, Шуджи, в 1821, а затем пять дочерей, две из которых умерли рано (издательство Tenrikyo Doyusha [TDPC] 2014: 1-27).

В 1837 Шуджи страдал от боли в ногах, а у семьи Накаяма был Накано Ичибей, shugenja (ритуал, связанный с горной религиозной сектой), совершать молитвенные ритуалы (KITO) для него в течение следующих двенадцати месяцев. В 23-й день 10-го месяца, заклинание (yosekaji) был исполнен для Сюдзи с Мики в роли духовного медиума, во время которого Бог спустился в тело Мики и утверждал, что принимает Мики как «Святилище Бога» (ками но ясиро). После трех дней ожесточенных переговоров между Богом и членами семьи Накаяма, Мики была признана Святыней Бога на 26-й день 10-го месяца с согласия ее мужа, что знаменовало собой основание учения (TDPC 2014: 28 -39). В нынешнем доктринальном взгляде на Тенрикё жизнь Мики в следующие пятьдесят лет называется Божественной моделью (hinagata), и считается, что ее разум полностью соответствовал воле Бога. Напротив, Симазоно (1998) подчеркивал, что религиозная мысль Мики развивалась в результате постепенного процесса самоанализа, а не в результате внезапного откровения.

В течение следующих трех лет или около того Мики уединилась в складском помещении, а затем начала раздавать свои вещи и имущество своей семьи до такой степени, что в конечном итоге разобрала здание дома. Необычные действия Мики вызвали недоверие со стороны ее родственников и жителей деревни и привели семью к бедности. В 1854 году она начала то, что сейчас известно как Грант на безопасные роды (Обия юруши), который был предназначен для обеспечения безопасных родов без соблюдения традиционных обычаев и табу, связанных с осквернением женщин (kegare) (TDPC 2014: 40-70). В дополнение к значению нарушения табу, связанного с полом, Мики, возможно, использовала эту практику, чтобы позволить окружающим понять идею о том, что божественное провидение наиболее очевидно в теле женщины во время беременности, которое воплощает фундаментально пассивную природу человека. тело (Watanabe 2015: 27). Говорят, что наряду с пересечением границ обычных обычаев, Мики общался с людьми, которые искали исцеления, в том числе и в других районахбураку). Нарушение этих табу усилило ее отчуждение от других жителей ее деревни (Ikeda 2006: 82-124). Кроме того, врачи и горные аскеты, как сообщается, сталкивались с Мики, временами с применением насилия, поскольку она набирала сторонников из этих религиозных общин (TDPC 2014: 90-96). Это также было связано с тем фактом, что присутствие Мики как религиозного лидера-женщины бросало вызов ориентированному на мужчин религиозному авторитету горных аскетов (Hardacre 1994). Чтобы избежать этих столкновений, последователи Мики (несмотря на ее сопротивление) попытались получить официальное разрешение от административного офиса Ёсида Синто (Yoshida дзинги канриō) в Киото, чтобы они могли проводить собрания в своей частной резиденции. Это официальное разрешение было предоставлено в 1867, но позже было аннулировано, когда офис Shintō был упразднен в 1870 (TDPC 2014: 99-106).

После демонтажа главного дома Мики приступила к строительству цутоме басё (Место для проведения религиозных служб) в 1864 с инициативами ранних последователей, особенно Ибури Изю, который был плотником по профессии (TDPC 2014: 71-89). В 1866 Мики начал преподавать форму обслуживания (tsutome) это должно было быть использовано в ее движении. Сервис включает в себя песни и сопровождающие жесты и танцы, которые исполняются в соответствии с мелодиями девяти музыкальных инструментов. (См. Раздел «Ритуал» для более подробной информации.) Этот ритуал будет проводиться в Джибе, месте, которое Мики идентифицировала в 1875 в помещении резиденции Накаяма, чтобы отметить место первоначального человеческого зачатия (TDPC 2014: 107-18 ). В дополнение к организации ритуала, Мики начала писать то, что позже станет называться Ofudesaki (Кончик пишущей кисти). Написанный из 1869 в 1882, текст содержит всего стихов 1,711 в семнадцати частях, написанных в вака стиль поэзии (TDPC 2014: 119-23). Тем временем Мики начала выделять себя как Храм Божий, надев красную ткань (Акакий) в 1874 году, и в том же году она начала даровать в различных формах истину Сазуке (Божественный дар), что позволило ее последователям проводить исцеляющие молитвы для страдающих от болезней (TDPC 2014: 145-46). В 1881 году Мики начал строительство Канродаи (подставки для небесной росы), шестиугольной подставки из тринадцати каменных блоков, разделяющей Джибу. Деревянная модель Канродаи была изготовлена ​​Ибури Изо еще в 1873 году и была помещена в Джиба в 1875 году, в том же году, когда Мики опознал Джибу. Однако строительство каменного Канродаи было остановлено в 1882 году, когда полиция конфисковала камни из дома Мики (TDPC 2014: 221-32). Примерно с 1880 по 1881 год Мики начала рассказывать своим последователям различные истории, содержащие ее учение, и записи историй, написанные ее последователями, называются kōki (Божественная запись) (TDPC 2014: 233-42).

После Реставрации Мэйдзи (1868 г.) Мики и ее движение столкнулись с наблюдением и преследованием со стороны политических властей как несанкционированная религиозная группа. С 1875 по 1886 год ее арестовывали восемнадцать раз. Чтобы снизить напряжение, Сюдзи получил лицензию на управление паровой баней и гостиницей, чтобы последователи Мики могли собираться в резиденции. Более того, ему удалось получить разрешение от храма Дзифуку Конгосан и основать Тэнрин-Ō-Коса в качестве законной суборганизации храма Дзифуку в 1880 году, хотя через два года Коса будет упразднен вместе с баней и постоялым двором (TDPC 2014: 206-77). Как и в случае с официальным разрешением от Ёсиды Синто, Мики последовательно выступала против любых действий в соответствии с властями, которые могли поставить под угрозу ее учение. В таких обстоятельствах Накаяма Шинноске, внук Мики, ставший главой семьи Накаяма, выступил с инициативой создания независимой церкви (kyōкай сетсурицу ундō) в 1882. Ему было предоставлено разрешение на создание церкви под непосредственным руководством Синтоистского главного бюро (Shintō хонкёка) в 1885, но официальное разрешение от правительства еще не было достигнуто. Между Мики возникла внутренняя напряженность, которая побуждала ее последователей выполнять службу, и Шинноске и другие последователи, которые стремились получить официальное разрешение, чтобы предотвратить любое подавление Мики. Это напряжение было разрешено в дату лунного календаря первого месяца 26th, 1887 (февраль 18th в григорианском календаре), когда последователи выполняли службу, чтобы выполнить просьбу Мики. Вскоре после окончания службы Мики скончалась в возрасте девяноста лет. В Tenrikyō считается, что Мики вышла из физической жизни (утсусими во какусита) и все еще жив (zonmei), наблюдая за движением, а также работая для спасения людей (TDPC 2014: 278-319). Чтобы воплотить эту доктринальную идею, говорят, что ей подают трехразовое питание и для нее принимают ванну, среди прочего, в Святилище Основательницы штаб-квартиры церкви Тенрикё (полевые наблюдения). С этим также связано то, что ее фотография никогда не публиковалась штаб-квартирой церкви, и это также служит способом сохранить святость Мики как Святилища Бога (Nagaoka 2016).

После смерти Мики Ибури Изу стал Хонсеки (главное место; т.е. человек, который дарует Саске от имени Мики), в то время как Шинносукэ исполнял роль Шинбашира (центральный столб; т. Е. Духовный и административный лидер движения). , В 1888 религиозное движение получило официальное разрешение Shintō Tenri Kyōkai под непосредственным руководством Синтоистского главного бюро в 1888. Это привело к формированию многих церквей под руководством Тенри Кискай, что составило несколько церквей 1,300 от 1896. Также в 1888 Тенри Кискай опубликовал Mikagura-ута (Песни для служения), который представляет собой сборник песен, которые преподает Мики. Однако быстрый рост религиозного движения и его ориентация на исцеление верой, в свою очередь, вызвали критику со стороны более широкого общества, особенно со стороны журналистов, которые назвали эту группу «злым культом» (инши джекиō) на том основании, что религиозное движение подчеркивало суеверия и магические исцеления в отношении современного лечения. Подобная публичная критика была также направлена ​​против других новых религиозных групп, включая Ренмоньки. Эта социальная напряженность дошла до того, что Министерство внутренних дел издало свою директиву № 12 в 1896, которая обеспечивала строгий контроль и надзор за религиозным движением. Как способ ответить на общественный анализ и критику, Тенри Кискай начал кампанию за независимость на религиозной почве (иппа докурицу ундō) в 1899 году. Чтобы соответствовать критериям правительства для легитимной религиозной организации, группа разработала институциональную религиозную организацию и систематизированную доктрину, известную как версия Мэйдзи. Tenrikyō кōō10 (Доктрина Tenriky), которая соответствовала постановлению правительства, которое требовало, чтобы религиозные доктрины соответствовали государственному синтоизму (кокка шинтō). В 1908 группе было предоставлено разрешение стать независимой религиозной организацией в качестве одной из признанных религий в тринадцати синтоистских сектах (kyōха шинтō jūsanpa) (Astley 2006: 100; Нагаока 2015: 75-77; TOMD 1998: 56-65).

Получив независимость на религиозной почве, религиозная группа, ныне носящая имя Tenrikyō, провела относительно мирное время в отношении политического и социального давления под руководством Накаямы Шинносукэ, который был Shinbashira, а также руководителем (Канчо) Тенрикё. С официальной санкции Tenrikyō активизировал свои усилия по распространению в последующие годы, в частности, организовав публичные лекции в таких местах, как фабрики по всей стране. На это повлияла политика правительства Кокумин Кёнка (национальное издание), отмеченный инициативой, известной как санкё кайдо (конференция трех религий) в 1912, на которой собрались представители синтоистской, буддийской и христианской сект с целью укрепления общественного порядка в Японии. В результате усилий по распространению, Tenrikyō пережил быстрый рост в годы, предшествовавшие 1920, особенно в городских регионах с высоким ростом населения из-за притока людей из сельской местности. Тем временем Накаяма Шезен стал руководителем Tenrikyō в 1915 после смерти Шинноске в предыдущем году (Ли 1994: 39-44; Ōya 1996: 59-72; TOMD 1998: 65-75).

В последующие годы Tenrikyō развивался и создавал различные организации. В 1925 была создана Школа иностранных языков Tenri (Tenri Gaikokugo Gakkō) наряду с тем, что позже станет Центральной библиотекой Tenri (Тенри Тошокан). Языковая школа была предназначена для поддержки последователей, выезжающих за границу для миссионерской работы, которая уже началась в конце 1890-х годов в соседних с Японией странах и регионах, таких как Корея, Маньчжурия и Тайвань, а также в регионах, где проживают иммигранты, включая Гавайи и США. Западное побережье. Tenriky также основал Tenriky Printing Office (Tenrikyō kyōchō insatsusho) и кафедра учения и исторических материалов (Kyōgi oyobi shiryō shūСейбу), а также образовательные учреждения, такие как детский сад, детский сад и начальная школа. Osashizu (Божественные Направления; сборник божественных посланий, переданных через Ибури Изу) и Ofudesaki начали публиковаться в 1927 и 1928 годах соответственно. В 1933 и 1934 годах строительство Святилища Основательницы (Kyōsoden) и Южный Зал Поклонения Главного Святилища (Shinden) были завершены, соответственно, и Кагура Сервис был выполнен вокруг модели Канродаи. Однако этим доктринальным и ритуальным событиям препятствовала инициатива, известная как корректировка (kakushin) в 1939, который вступил в силу после принятия Национального закона о мобилизации (Kokka Sōdōin Hō). Чтобы удовлетворить требования государства перед лицом военных действий, Тэнрикио внес различные изменения, включая удаление определенных стихов из Mikagura-ута а также снятие Ofudesaki Osashizu из обращения (TOMD 1998: 71-75). В то время как официальный дискурс Тенрикьё утверждает, что религиозная организация подчиняется государству на поверхности, Нагаока (2015) продемонстрировал, как доктрины и практики Тенрикьё были (пере) настроены через взаимодействие с государством после смерти Мики. (См. Вопросы / проблемы ниже для обсуждения по теме.)

Сразу после Второй мировой войны 15, 1945, Накаяма Сёдзен объявил о восстановлении (fukugen) учений Тенрикьё в учение основательницы. В том же году он восстановил служение Кагура, а в последующие годы опубликовал три священных писания, а именно: Ofudesaki (1948), Mikagura-ута (1946) и Osashizu (1949), все это было запрещено правительством во время войны. В 1949 он опубликовал Tenrikyō kyōten основанный на трех Священных Писаниях, чтобы заменить версию учения Мэйдзи. Как биография основательницы, он опубликовал Kōhon Tenrikyō kyōsoden (рукописное издание «Жизнь Ойасамы, основательницы Тенрикё») в 1956. В 1953 Shōzen объявил о строительстве Oyasato-yakata Building-complex (Ойасато яката), которые будут окружать святилище, чтобы воплотить модель мира радостной жизни. Продолжая пропагандировать Тэнрикё, Сёдзэн сделал официальное объявление о продвижении заграничной миссии в 1961 году, стремясь распространить название религии в различных частях мира (TOMD 1998: 76-80)

После смерти второго Шинбашира в 1967 году Накаяма Дзенье, сын Сёдзена, стал третьим Шинбаширой. Под его руководством Тенрикё начал уделять особое внимание религиозному образованию членов церкви. Следуя по стопам своего предшественника, который открыл широкий путь к развитию традиции в различных областях, третий Шинбашира в первую очередь сосредоточился на повышении качества каждой церковной общины посредством семинаров по доктрине, а также качества служения. Тем временем Тенрикё покинул Секту Союза Синто (Kyōha Shintō rengōkai) в 1970 и позже упразднил некоторые материалы, связанные с Shintō, такие как himorogi (или точнее masakaki- пара ветвей священного дерева, на которые одета пятицветная шелковая одежда, а также ритуальный меч, зеркало и Magatama бусы прилагаются) и симэнава (веревка, которая отмечает священное пространство) в 1976 и 1986, соответственно. Это также прекратило проводить ритуал тамакуши хōкен в 1986 году. Более того, строительство Восточного и Западного залов поклонения в Главном святилище было завершено в 1984 году. В 1998 году Накаяма Дзенье передал руководство своему сыну Накаяме Дзэндзи, который теперь служит четвертым Шинбашира. Между тем, Tenrikyō провел два мероприятия «Тенрикё-христианский диалог» между Университетом Тенри и Папским григорианским университетом, первый раз в Риме в 1998 году и второй раз в Тенри в 2002 году. Каждое из этих мероприятий включало симпозиум, в котором приняли участие ученые из обеих стран. университеты, а также некоторые внешние ученые для обмена теологическими / доктринальными взглядами на общие темы, включая откровение, спасение, семью и образование. В 2013 году Накаяма Дайсукэ, приемный сын Дзэндзи, стал назначенным преемником должности Синбашира. В 2014 году Накаяма Дзенье, третий Шинбашира, скончался в возрасте восьмидесяти двух лет (Тенри Дайгаку Фузоку Оясато Кенкюсо 1997: 286; Тэнрикё Дуюша 2016: 112; 122, 142, 166, 175, 197, 199; Тэнрикё - Кирисутокё. no Taiwa II Soshiki Iinkai 1998; Tenrikyō to Kirisutoky no Taiwa II Soshiki Iinkai 2005; TOMD 1998: 80-88).

Доктрины / УБЕЖДЕНИЕ

Основополагающий принцип нынешнего официального учения Тэнрикё прописан в Tenrikyō kyōtenпослевоенный текст доктрины, впервые опубликованный в 1949 с разрешения второго Shinbashira, а затем переведенный на английский язык с заголовком Учение о Тенрикё.

Доктрина утверждает, что люди были созданы божественным существом по имени Тенри-но-Микото, также называемым Богом-Родителем (oyagami). В истории создания человека, известной как Истина о происхождении (Мото но ри), который также является названием одной из глав текста доктрины, человеческое творение, как говорят, имело место 900,099,999 за годы до основания учения в 1838 (Штаб-квартира церкви в Тенрикё [TCH] 1993: 20-23). История учит, что Бог-Родитель создал людей с целью увидеть, как они ведут Радостную Жизнь (ōки гураши)счастливое, бескорыстное состояние человеческой жизни, которое должно быть достигнуто в настоящем мире, а не в загробной жизни (TCH 1993: 12-19). В этом взгляде на спасительную истину, который выражает эту мирскую ориентацию, которая также характерна для других новых японских религий, разум (Kokoro) определяется как основа человеческого существования и действительно считается единственной вещью, которая принадлежит людям. Это выражается в часто цитируемой фразе «только ваш разум» (кокоро хитоцу га вага но ри) (TCH 1993: 52). Человеческое тело, которое существует по отношению к уму, описывается как «одолженная вещь, одолженная вещь» (кашимоно каримоно) от Бога-Родителя. Официальная интерпретация этого выражения заключается в том, что человеческое тело поддерживается Божьим провидением (TCH 1993: 50-52). Божественное провидение, которым поддерживаются люди, называют «полным провидением» Бога-Родителя (юзен но сюго), который очерчивает десять аспектов работы Бога, относящейся к созданию и поддержанию человеческой жизни как целостности божественного функционирования в человеческом теле (TCH 1993: 30-32). Эти отношения между человеческим телом и Богом также распространяются на идею о том, что существование всех вещей, включая людей и физический мир, зависит от Божьего провидения (TCH 1993: 32). Описанная как таковая, концепция Бога рассматривается как синоним самого феноменального мира, идея, заключенная в библейской фразе: «Эта вселенная есть тело Бога» (Ofudesaki III: 40, 135).

В свете этого онтологического взгляда человеческий разум играет ключевую роль в сотериологическом дискурсе Тенрикё. В процессе реализации Радостной Жизни разум считается определяющим фактором человеческого опыта и всех явлений в мире. С этой точки зрения считается, что Бог-Родитель дает людям божественные благословения, такие как хорошее здоровье или гармоничные отношения с другими, в зависимости от того, как они используют свой разум. Таким образом, человеческий разум, как полагают, может влиять на способы, которыми божественные благословения предоставляются людям. Доктрина проводит различие между тем, что считается правильным использованием ума, а что нет. Доктрина утверждает, что для достижения мира радости люди должны избавиться от того, что называется «пылью разума» (кокоро но хокори), метафора, обозначающая эгоцентричные мысли, которые считаются причиной негативных явлений, таких как болезни и неприятности. Эта пыль ума - это скупость, алчность, ненависть, любовь к себе, злоба, гнев, жадность и высокомерие, а также следует избегать лжи и лести (TCH 1993: 53). В символическом смысле считается, что эта пыль накапливается и в конечном итоге превращается в «причинность» (следовательно), что нежелательным образом влияет на условия или обстоятельства жизни человека в настоящей жизни, а после смерти для перерождения - в следующей жизни (TCH 1993: 50-57). Однако доктрина утверждает, что эти негативные явления не являются наказанием сами по себе, а скорее «божественным руководством» (tebiki) с которой Бог-родитель призывает людей очищать свои эгоистичные мысли (TCH 1993: 45-49).

Постулируется, что, когда пыль ума полностью очищена, люди могут достичь качества «истинной искренности» (Макото Синдзицу), который представляет собой состояние души, полностью соответствующее намерению Бога-Родителя, согласно которому люди живут своей жизнью, помогая друг другу. В процессе очищения люди должны заниматься «hinokishin», Который определяется как самоотверженное, благодарное действие, основанное на сознании« радостного принятия »(Tanno), состояние души, которое стремится принимать любые жизненные события как проявление руководства Бога с чувством радости и воодушевления (TCH 1993: 60-83). Достигнув истинной искренности ума, люди могут испытать состояние радостной жизни. Таким образом, сотериологический дискурс Тенрикьё утверждает, что можно испытывать радость в феноменальном мире, воспринимая вещи такими, какими они появляются. С очищенным умом люди могут находить проявления божественных благословений в том, что кажется повседневным мирским происшествием, и с этим самым осознанием могут достигать радостного ума.

Ритуалы / ПРАКТИКА

Tenrikyō разработал множество ритуальных практик, которые связаны с сотериологическим дискурсом в его учении. Самое важное формализованный ритуал называется службой (tsutome), который включает в себя символический ритуальный танец и мелодию сопровождающих девяти музыкальных инструментов, которые исполняются вдоль песен на основе слов в Mikagura-ута. [Изображение справа] На ежемесячной службе двадцать шестого числа каждого месяца (которая знаменует даты основания учения, а также «физический уход» основательницы) и на других грандиозных службах Главное управление Церкви проводит ритуал, известный как Служба Кагуры (Кагура-zutome), название которого происходит от традиционного синтоистского театрального танца, известного как Кагура, На службе Кагура десять исполнителей исполняют ритуальный танец с Канродаем в центре, надевая маски Кагура (Кагура мужчины) символизирующие мифические фигуры, описанные в «Истине происхождения». Служение призвано стать символическим выражением Радостной Жизни, а также божественного провидения Бога-Родителя во время сотворения человечества. Затем за служением Кагуры следует танец с движениями рук (teodori), в исполнении трех мужчин и трех женщин на возвышении Главного святилища. Служба также проводится в ежемесячном служении поместных церквей в несколько иной форме: шесть исполнителей танцуют под те же девять музыкальных инструментов без масок Кагура. В обоих случаях исполнители изображают и духовно исполняют религиозные символы, используя свои тела в Службе. Помимо ежемесячных и грандиозных богослужений, существуют также утренние и вечерние богослужения, которые проводятся как в штаб-квартире Церкви, так и в поместных церквях в течение всего года, причем только сидячие служенияsuwari-zutome) с тремя из девяти музыкальных инструментов (TOD 2004: 48-57, 2010: 375-382; TOMD 1998: 37-40).

Другой известный ритуал - это целительный ритуал, известный как Саске (Божественное Грант), который проводится, чтобы молиться за восстановление кто-то, кто страдает от болезней и расстройств. Саске включает в себя повторение имени Бога и соответствующие жесты, и исполнитель ритуала гладит пораженную часть тела соответствующего человека. Саске может управляться только Йобоку (инициированный член), который получил правду о Саске (sazuke no ri) от Основательницы через Шинбаширу после прохождения систематизированной процедуры посещения лекции, известной как Бессеки, в общей сложности девять раз. В лекции Бессеки излагаются основные принципы Тэнрикё, включая Истину о происхождении, пыль разума, тело как одолженную вещь, заимствованную вещь, Божественную модель Основательницы, значение служения и Сазукэ и другие темы. . Посещая серию лекций, каждый раз имеющих одно и то же содержание, слушатель, как ожидается, будет развивать такую ​​ориентацию ума, которая желает спасения других на всю оставшуюся жизнь. По сравнению со служением, которое является коллективным ритуальным воплощением принципа провидения Бога-Родителя, сазукэ - это прежде всего индивидуальное ритуальное действо, которое происходит между двумя людьми. Считается, что эффективность исцеляющего ритуала зависит от искренности того, кто применяет сазуке, и того, кто его получает, что соответствует доктринальному утверждению, что разум составляет фундаментальную основу человеческого опыта. Из-за того, что сазукэ является исцеляющим ритуалом, миссионеры Тэнрикё используют его для распространения своих религиозных учений среди непоследователей (TOMD 1998: 40-43; TOD 2004: 58-59).

Как следует из конкретной местности, связанной со служением Кагура и посвящением Саске, Тенрикёй делает сильный акцент на значении Джибы как источника человеческой жизни, а также источника спасения. Эта космологическая центральность Джибы в учении в значительной степени воплощена в религиозной практике возвращения в Джибу (оджиба гаэри). Эта религиозная практика, также называемая «Паломничество в Джибу» в переводе на английский язык, метафорически описывается как возвращение в Дом Родителя (oyasato) всего человечества (TOD 2010: 137-138, 168-171). Это действительно очень подчеркивается на текущем официальном японском сайте штаб-квартиры церкви Тенрикё (Tenrikyō kyōkai honbu), особенно веб-страница, предназначенная для не подписчиков (личное примечание).

Возвращение в Джибу может происходить как путешествие отдельных людей или группы и может включать участие в связанных и церемониальных мероприятиях, а также самое важное значение посещения самого священного места. В смысле паломничества последователи Tenriky all из всех слоев общества из разных регионов и стран собираются вместе в Джибу как дети Божьи и молятся о реализации Радостной жизни во время служения (Иноуэ 2013: 177; ср. Эллвуд 1982 ). Помимо служб, проводимых в Джибе, штаб-квартира церкви Тенрикё проводит различные виды учебных курсов для последователей, в том числе курс духовного развития (shūyōka), а также съездов и других мероприятий ассоциаций Tenrikyō, таких как Ассоциация молодых мужчин  (seinenkai), Женская ассоциация (fujinkai) Студенческая ассоциация (gakuseikai) и Детской ассоциации (shōnenkai). Центральное место в Джиба еще больше укрепляют образовательные и социальные учреждения, построенные вокруг штаб-квартиры церкви, с полным набором помещений от детского сада до университета, а также, например, больница Икой-но Иэ Фонда Тенри Ёродзу-Содансё (TOMD 1998: 100). -27). [Изображение справа] Кроме того, религиозная организация проводит крупные юбилейные мероприятия в честь основательницы 26 января (и примерно) каждые десять лет, последним из которых является 130-летие, которое отмечается 26 января 2016 года. людей в Джиба как повод для возобновления их приверженности следованию учению основательницы.

В дополнение к этим формальным ритуалам существуют некоторые менее структурированные, повседневные практики, основанные на доктринальных концепциях. Один из них является hinokishinкоторая обычно принимает форму социального участия, такого как сбор мусора в общественных местах, уборка общественных помещений и т. д. Эти действия hinokishin Считается, что это выражение благодарности Богу за благословения, которые последователи получают ежедневно, и, по сути, служат способом связи с широким обществом (наблюдение на местах). На более организованном уровне Tenrikyō организует так называемый Корпус по оказанию помощи при бедствиях Хинокишин (Сайгай Кюūан хинокишин тай) в регионах Японии (и в последние годы на Тайване) после крупных стихийных бедствий с начала двадцатого века, в том числе Великого землетрясения Ханшин (1995) и Великого восточно-японского землетрясения и цунами (2011). (См. Раздел «Проблемы / вызовы» для соответствующего обсуждения.)

ОРГАНИЗАЦИЯ / ЛИДЕРСТВО

Tenrikyō обычно считается одной из крупнейших японских новых религиозных организаций, особенно среди тех, которые возникли на рубеже модернизации Японии. Несмотря на то, что количество последователей в Тэнрикио трудно понять, поскольку у него нет надлежащего обряда перехода, кроме посещения лекции Бессеки, статистический обзор, опубликованный религиозной организацией на основе отчетов местных церквей, утверждает, что 1,216,137 2008 1986 приверженцев в Японии и за ее пределами. вместе взятых, по состоянию на 1,687,220 год. Это число немного ниже, чем в 2008 году, в год столетнего юбилея основательницы, когда оно было самым высоким за послевоенный период - 8 1896 3,137,113 (Tenrikyō Omote Tōryōshitsu Chōsa Jōhōka XNUMX: XNUMX). Как вкратце упоминалось в истории религиозной группы, в предвоенный период у Тенрикьё наблюдался более быстрый рост числа приверженцев. В XNUMX году, например, он утверждал, что членство в нем составляло XNUMX человек, исходя из числа людей, уплативших членские взносы (Кокин) (Arakitōryō Henshūbu 2002: 38). За время своего развития Tenrikyō распространился в разных частях Японии от Хоккайдо до Окинавы, с церковными общинами, в основном сосредоточенными в таких регионах, как регионы Кинки и Сетуши, где наблюдался быстрый рост населения в результате промышленного развития вокруг 1920 (Xya 1996 : 71; Tsujii 1997).

Помимо своего присутствия в стране происхождения, Tenrikyō расширилась до более чем тридцати зарубежных стран и регионов (TOD 2009), причем первый переезд произошел на Корейский полуостров уже в 1893 году (Kaneko K. 2000). Многие из его последователей церкви проживают в странах и регионах с большим количеством японских иммигрантов, включая Бразилию, насчитывающую около 20,000 2010 человек (Yamada 2,000); Гавайи - 2,500 2014–2,000 человек (Такахаши, 2011 г.); и материковая часть США с примерно 270,000 2011 (Като 20,000). Есть также значительные пулы членов в бывших японских колониях Японии, включая Южную Корею, примерно 30,000 2006 человек (Lee 2016); и Тайвань - приблизительно 2006 2011–2013 XNUMX (Fujii XNUMX; ср. Huang XNUMX). По оценкам, люди японского происхождения составляют большинство последователей в регионах, где проживают иммигранты, а также в других регионах, включая Европу, но неяпонцы составляют значительную часть или все приверженцы в некоторых из бывших японских колоний, поскольку а также в нескольких других регионах, таких как Республика Конго (Fujii XNUMX; Lee XNUMX; Mori XNUMX).

Последователи Tenrikyō, живущие в Японии, а также в других частях света, считаются частью более крупной организации под штаб-квартирой церкви Тенрикё (Tenrikyō kyōkai honbu). Организационная структура Tenrikyō в основном основана на центростремительном принципе, основанном на религиозном авторитете штаб-квартиры церкви Tenrikyo, расположенной в Джибе. [Изображение справа] Этот принцип включает две нити организационной логики, которые основаны на духовных и региональных отношениях соответственно. Первый связан с отношениями родителей и детей, в которых духовные родители (ри но оя) те, кто дает духовное руководство членам Церкви, которые с точки зрения религии являются их детьми (ри но ко«Духовные дети»). В организационной структуре эта логика проявляется в форме линии (Keito). В штаб-квартире Церкви находятся церкви, находящиеся под непосредственным наблюдением 240, большинство из которых известны как большие церкви (daikyōkai). Эти церкви, находящиеся под непосредственным наблюдением, связаны со штаб-квартирой Церкви как их родители. Церкви, находящиеся под непосредственным контролем, в свою очередь, имеют свои филиалы (bunkyōkai), таким образом, образуя цепочку родительско-дочерних отношений в институциональной структуре. С юридической и финансовой точек зрения церковь Тенрикё является независимой и автономной социальной сущностью, но, таким образом, она связана с другими высшими или подчиненными церквями в более широкой духовной иерархии (Ямада 2012: 325-28; ср. Мориока 1989: 311 -18). Вторая организационная логика касается сети церквей в соответствующих географических регионах. В Японии каждая префектура определяется как епархия (Kyoku) и находится под надзором административного офиса Главного управления Церкви, известного как офис епархии (кымму сичо). В зарубежных странах аналогичную функцию выполняет штаб-квартира миссии (dendōchō), миссионерский центр (shucchōsho) или пост миссии (renrakusho) соответственно в зависимости от размера церкви в соответствующей стране или регионе. Эти региональные организационные единицы предназначены для улучшения коммуникации и взаимодействия между последователями, принадлежащими к разным церковным линиям в данном географическом регионе. Церковь Tenrikyō, таким образом, символически связана со штаб-квартирой церкви с точки зрения двух чередующихся организационных структур, причем духовные отношения традиционно являются основным источником связи (Yamada 2012: 325-28).

Руководство церковной иерархии опирается на религиозную власть Синбаширы, что буквально означает «центральный столп». Будучи административным и духовным лидером всей организации Тенрики, Синбашира отвечает за проведение религиозных обрядов, включая службу Кагура. как даровать Саске от имени основательницы (TOMD 1998: 100). Обязано, что Shinbashira должен носить фамилию Накаяма, и выбор преемника на должность рассматривается на основе происхождения основательницы (TOD 2010: 389). Как уже упоминалось в историческом описании выше, положение Шинбаширы традиционно занимало прямые потомки мужского пола или близкие родственники мужского пола в родословной основательницы. Под Shinbashira есть различные ранги церковных чиновников, включая Главного директора по административным вопросам (omote tōryō), главный директор по делам религий (Uchi Tōryō), штаб-квартира исполнительной власти (Honbu в), штаб-квартира женщин-чиновников (Хонбу Фудзин) и другие звания старших и младших должностных лиц (TOD 2010: 139-40). Можно заметить, что большинство из этих постов под руководством Шинбаширы в Главном управлении Церкви занимают потомки ранних последователей. Это ориентированное на семью назначение руководящих должностей в церковном штабе в значительной степени отражает внутреннюю структуру великих церквей и приходских церквей (наблюдение на местах).

Несмотря на тесную институциональную иерархию, основанную на религиозном авторитете Джибы, были многочисленные случаи раскола, особенно после смерти основательницы. Обычно называют еретиками (Итан) штаб-квартирой Церкви, эти группы возникли в определенные исторические моменты развития Тэнрикё с особым заявлением о спасительной истине и связанных с ними ритуалах, которые подчеркивают определенные аспекты учения Накаямы Мики. Лидеры этих групп склонны считать себя законными преемниками основательницы. В зависимости от периода времени, в который эти группы сформировались, они были отмечены (1) ожиданием пророческой фигуры, происходящей из духовной линии Накаяма Мики и Ибури Изо; (2) ожидание появления пророческой фигуры, способной произвести социальные изменения до наступления последнего времени; и (3) появление религиозных лидеров, способных проводить мистические или магические исцеления. Следует отметить, что эти случаи раскола возникли из личного опыта отдельных фигур, существующих на периферии более широкого религиозного института, а не как результат организационного раскола конкретной церкви. Некоторые из этих раскольнических групп - это Хонмичи, Тэнрин-О-Кюкай, Сюёдан Хосейкай, Морародзи Кенкьюшо, Сейшодо Кьёдан, Оканмичи и многие другие (Yumiyama 2005).

В зарубежном контексте можно выделить случай организационного раскола в послевоенной Южной Корее. В отличие от вышеупомянутых случаев раскола в японском контексте, раскол Тэнрикё в Южной Корее был вызван главным образом социально-политическим климатом, порожденным антияпонскими настроениями в южнокорейском обществе. На пике антияпонских настроений в общественной сфере в сочетании с подавлением правительством Южной Кореи религий японского происхождения группа последователей Тэнрикё в Южной Корее объявила, что они меняют объект поклонения с святыни на модель Канродаи. в 1985 году. Это, в свою очередь, привело к расколу другой группы последователей, которые согласились с ортодоксальным взглядом Главного управления церкви на объект поклонения (Jin 2015, 2016).

ВОПРОСЫ / ПРОБЛЕМЫ

Из всех возможных проблем и проблем, стоящих перед движением, следует особо выделить пять, а именно заграничная миссия, гендерные вопросы, роль Тенрикьё в обществе, оценка довоенной истории и сокращение числа членов.

В контексте заграничной миссии некоторые из характеристик, которые можно идентифицировать как связанные с японской культурой в доктринах, практиках Тенрикё, а также его институциональной и материальной культуре, имели довольно двойственные последствия. Связь с Японией и японской культурой, такая как святыня, являющаяся объектом поклонения, считается источником трудностей для распространения религиозного учения в Южной Корее, где антияпонские настроения очень высоки (Jin 2015, 2016). В таком месте, как Бразилия, центростремительный принцип организационной структуры Тэнрикё временами приводил к признанию Японии и ее языка последователями японского происхождения, что способствовало дальнейшей консолидации Тэнрикио как этнической религиозной общины (Yamada 2012). Однако в то же время связь с Японией и японской культурой послужила ресурсом для привлечения неяпонцев в некоторые другие регионы. Это включает Тайвань, где некоторые части населения рассматривают Японию как образец для подражания, в отличие от националистического правительства материкового Китая (Huang, 2016), а также Республики Конго и Непала, где сходятся символы религиозной аутентичности. с представлением о Японии как о промышленно развитой стране среди местных жителей (Mori 2013: 131-34; Marilena Frisone, личное сообщение). С точки зрения ассоциации с Японией также стоит отметить, что Tenrikyō использовал японские культурные ресурсы (например, в форме школ японского языка) как способ повышения узнаваемости группы и привлечения потенциальных членов в таких регионах, как Франция, Новая Зеландия. Йорк и Сингапур, где Тенрикё основал японские культурные центры. Что касается языка, Mikagura-ута можно петь только на оригинальном японском языке, за исключением Южной Кореи, где она поется на корейском языке, что произошло из-за политических обстоятельств в стране в дополнение к аналогичной грамматической структуре двух языков. Чтобы устранить это лингвистическое ограничение, в последние годы среди последователей англоязычных стран была предпринята массовая инициатива по созданию «пение танцующему Микагура-ута» (утатре одореру Микагура-юта) которые можно петь и танцевать на английском языке (наблюдение на местах; см. также Inoue 2015). Еще одна потенциальная проблема, связанная с зарубежной миссией, заключается в том, что члены должны отправиться в Джибу, чтобы стать Йобоку, и посетить некоторые семинары и курсы, необходимые для получения определенных квалификаций, которые иногда могут быть трудными для иностранных последователей из-за времени и финансовые затраты на поездку (наблюдение за работой на местах).

Как подразумевается в описании организационной структуры, Tenrikyō также демонстрирует двойственность в своих доктринальных взглядах и институциональных практиках, касающихся гендерной ориентации. Несмотря на то, что она происходила от лидера женского пола, Tenrikyō разработал и поддерживал довольно ориентированную на мужчин организационную структуру с, например, наличием только одной женщины Honbu в в своей истории (Watanabe 2015: 15). Это также подчеркивает отношения между мужем и женой, основанные на современном понимании разделения труда по признаку пола с некоторым сохраняющимся влиянием домашнего хозяйства. ie Система досовременного общества - взгляд, который был разработан на основе особой интерпретации слов основательницы в контексте современного периода Японии (Kaneko J. 2003). Фактически указывается, что, хотя Мики подчеркивала спасение как мужчин, так и женщин, а также нарушение традиционных табу в отношении женского тела, она не обязательно выходила за рамки обычных гендерных ролей мужчин как отцов и женщин как матерей (Ambros 2013). В то же время, однако, основательница не обязательно считала супружескую жизнь идеальным образом жизни для всех, например, поощряя женщин с определенными религиозными ролями, такими как Кокан, жить одинокой жизнью. Более того, в последнее время практика приемных родителей в поместных церквях, как говорят, является примером практики «церковной семьи» (Кискай Казоку), которая в некотором смысле выходит за рамки конфигурации современного ядерного семейства (Канеко Дж. 2003).

Что касается социальных вопросов, Tenrikyō довольно активно участвует в некоторых мероприятиях по социальному обеспечению, включая приемных родителей, а также в оказании помощи при бедствиях. hinokishin деятельность после стихийных бедствий (TOMD 1998: 138-141; см. также Ambros 2016; Kaneko A. 2002; Kisala 1992). В то же время, однако, было отмечено, что Тенрикё не занимает четкой позиции по отношению к определенным социальным или политическим вопросам, в основном из-за акцента на духовном измерении спасения в послевоенной доктрине (Хатакама 2013). Можно сказать, что этот аспект был частично решен по инициативе культурного конгресса Тенри Ямато (Тенри Ямато Бунка Кайги) с публикацией его производства, известного как Мити Шакай (Tenrikyō and Society) в 2004 году, в котором обсуждаются различные темы, включая биоэтику, экологические проблемы и проблемы семьи, такие как насилие в семье. Обсуждение в книге выдвигает на первый план некоторые доктринальные концепции как руководящие принципы для понимания этих вопросов с доктринальной точки зрения Тенрикио, то есть с точки зрения трансплантации органов, рассматривающей тело как «одолженную вещь, вещь взаймы», вселенную как тело Бог за экологические проблемы, причинно-следственные связи и свободное использование разума для семейных проблем, и это лишь некоторые из них. Обсуждение имеет тенденцию избегать принятия чьей-либо стороны в спорных вопросах, хотя в нем выражается определенная степень оговорок в отношении практики трансплантации органов на основе обучения одалживаемой вещи, одалживаемой вещи. В последние годы предпринимались относительно менее согласованные усилия по решению социальных проблем с точки зрения Тенрикё, но отдельные вопросы время от времени обсуждаются в официальных публикациях группы, включая Мити но томо Журнал Tenri Jihō газета и Arakitōryō журнал.

Что касается интерпретации довоенной истории, официальная точка зрения Тэнрикё гласит, что религиозное учреждение соответствовало современной государственной идеологии Японии, изменяя свои доктрины и практики на поверхностном уровне, сохраняя при этом исходное учение и практики, как учил Мики (Tenrikyō Omote). Tōryōshitsu Tokubetsu Iinkai 1995: 44-46). Однако в последние годы некоторые ученые подвергли сомнению и уточнили эту точку зрения, которую они называют «дискурсом двухуровневой структуры» (NIJū Kōzō Ron), применяя исторические подходы, которые подчеркивают определенный уровень исторической преемственности между довоенными и послевоенными доктринами и практиками (см., например, Хатакама 2006, 2007, 2012; Нагаока 2015). Хотя эти научные взгляды могут не совпадать с мнением ученых, связанных с Tenrikyō, недавно была предпринята попытка научного диалога на специальной сессии, озаглавленной «Обзор современного состояния исследований Tenrikyō: исторические подходы» (Tenrikyō kenkyū нет гэндзай: рекиши кара ту) на ежегодной конференции 2014 Японской ассоциации по изучению религии и общества («Shūkyō Шакай ”Гаккай) (Нагаока и др., 2015). На этой панели историки стремились нюансировать оценку довоенной истории в официальном доктринальном дискурсе Тэнрикё, который так или иначе разделяют ученые, изучающие новые религии, используя подходы, полученные из изучения деконструкции и постколониальных исследований. Обсуждение в группе включало ответы ученых, связанных с новыми религиями, включая Tenrikyō и Konkkyō, что является редким случаем диалога между двумя сторонами, разделяющими разные взгляды на довоенную историю новых религий (Nagaoka et al. 2015).

Как было вкратце упомянуто выше, в последние годы движение столкнулось с сокращением членства, при этом количество членов сокращалось примерно на 200,000 каждые десять лет в период с 1986 по 2006 год. В статистическом обзоре, опубликованном в 2008 году, сокращение членства объясняется уходом пожилых последователей, уменьшение числа людей, начинающих посещать лекции Бессеки, а также тех, кто принимает истину о Сазукэ, и уменьшение числа Йобоку, которые участвуют в церковной деятельности (Tenrikyō Omote Tōryōshitsu Chōsa Jōhka 2008: 8-9, 14 , 26, 29). Чтобы решить эту проблему, штаб-квартира церкви Тенрикё на сегодняшний день предприняла различные попытки. К ним относятся ручное распространение еженедельной газеты движения, Tenri Jihōсреди последователей, проживающих в одном регионе (Michi no Tomo Henshūbu 2009: 10-13), а также запуска учебных курсов, таких как Tenrikyo Basics Course (Tenrikyō kiso kōza) и трехдневный курс (Микка Кушукай), которые предназначены для новичков в Tenrikyō и последователей, которые не могут взять длительный отпуск с работы соответственно (Michi no Tomo Henshūbu 2003a, 2003b). Эти инициативы, среди прочего, предназначены для того, чтобы помочь миссионерам привлечь новых членов в движение, а также помочь церквям побудить существующих членов учиться и практиковать обучение.

ИЗОБРАЖЕНИЙ

Изображение #1: сфотографировать Ofudesaki (Кончик пишущей кисти)

Изображение #2: Фотография инструментов, используемых при исполнении tsutome.

Изображение #3: Фотография ритуала Саске, совершаемого Йобоку.

Изображение №4: Фотография больницы Икой но Иэ фонда Тенри Йорозу-Соданшо.

Изображение #5: Фотография штаб-квартиры Tenrikyō (Tenrikyō kyōkai honbu).

Ссылки

Основные источники

Arakitōryō Henshūbu. 2002. «Ойасама го-нэнсай wo moto ni kyōshi wo furikaeru». Arakitōryō 209: 8-71.

Michi no Tomo Henshūbu. 2009. «Тенри дзихо фукю хе но торикуми». Мити но томо 119: 8-25.

Мичи но Томо Хеншубу. 2003a. «Kyōka ikusei no shin shisutemu to wa: Tenrikyō kiso kōza». Мичи но Томо 113: 8-15.

Мичи но Томо Хеншубу. 2003b. «Kyōka ikusei no shin shisutemu: Mikka kōshūkai». Мичи но Томо 113: 10-19.

Штаб-квартира церкви Тенрикё. 1998. Офудесаки: кончик кисти для письма, Тенри: Штаб-квартира церкви Тенрикё.

Штаб-квартира церкви Тенрикё. 1996. Жизнь Ойасамы, Основательницы Тенрикё: Рукописное издание, Третье издание. Тенри: Штаб-квартира церкви Тенрикё.

Штаб-квартира церкви Тенрикё. 1993. Учение о Тенрикё, Десятое издание. Тенри: Штаб-квартира церкви Тенрикё.

Тенри Дайгаку Фузоку Ойасато Кенкюшо. 1997. Kaitei Tenrikyō jiten, Tenri: Tenrikyō Dōyūsha. 

Tenrikyō Dōyūsha, изд. 2016. Bijuaru nenpyō Tenrikyō no hyaku sanjū nen: Meiji 21 nen (1888) - Хейсей 27 nen (2015), Тенри: Тенрикё Дьюша.

Tenrikyo Doyusha Publishing Company. 2014. Отслеживание модельного пути: внимательное изучение Жизнь Ойасамы. Tenri: издательство Tenrikyo Doyusha.

Tenrikyō Omote Tōryōshitsu Chōsa Jōhōka, изд. 2008. Dai 8 kai kyōsei chōsa hōkoku, Tenri: Tenrikyō Kyōkai Honbu.

Tenrikyō Omote Tōryōshitsu Tokubetsu Iinkai, ed. 1995. Секай тасукэ хе саранару аюми wo: «Фукуген» годжū Нен ни Ататте, Тенри: Тенрикё Дьюша.

Tenrikyo Overseas Department. 2010. Словарь терминов Tenrikyo, Тенри: Заморское отделение Тенрикё.

Tenrikyo Overseas Department. 2009. «Статистический обзор Тенрикё». тенрикё, Январь 26, стр. 4.

Tenrikyo Overseas Department. 2004. Путеводитель Йобоку по Тенрикё, Тенри: Заморское отделение Тенрикё.

Департамент зарубежных миссий Тенрикё. 1998. Тенрикё: путь к радости, Tenri: Отдел зарубежных миссий Tenrikyo.

Tenrikyō to Kirisutokyō no Taiwa Soshiki Iinkai. 1998. Tenrikyō в Kirisutokyō но не тайва, Тенри: Тенри Дайгаку Шуппанбу.

Tenrikyō to Kirisutokyō no Taiwa II Soshiki Iinkai. 2005. Tenrikyō в Kirisutokyō но не тайва II, Тенри: Тенри Дайгаку Шуппанбу.

Tenri Yamato Bunka Kaigi, изд. 2004. Мити Шакай: Gendai “Jijwo ”wo shian suru, Тенри: Тенрикё Дьюша.

Вторичные источники

Амброс, Барбара. 2016. «Мобилизация благодарности: контекстуализация реакции Тенрикё после Великого землетрясения в Восточной Японии». Стр. 132-55 дюймов Бедствия и социальный кризис в современной Японии: политические, религиозные и социокультурные ответыпод редакцией Марка Р. Маллинса и Коичи Накано. Нью-Йорк: Палгрейв Макмиллан.

Амброс, Барбара Р. 2013. «Взгляд Накаямы Мики на женщин и их тела в контексте японских религий девятнадцатого века». Тенри Журнал Религии 41: 85-116.

Эстли, Тревор. 2006. «Новые религии». Стр. 91-114 в Путеводитель по религиям Наньцзаняпод редакцией Пола Л. Свенсона и Кларка Чилсона. Гонолулу: Гавайский университет Press.

Эллвуд, Роберт. 1982. Тенрикё: вера паломничества: структура и значение современной японской религии, Тенри: Научно-исследовательский институт Оясато, Университет Тенри.

Фудзи, Такеши. 2006. «Sengo Taiwan ni okeru Tenrikyō no tenkai». Тенри Тайвань gakuhō 15: 63-75.

Хардакр, Хелен. 1994. «Конфликт между Шугендо и новыми религиями японцев Бакумацу». Японский журнал религиоведения 21: 137-66.

Хатакама, Казухиро. 2013. «Оси но ашимото во тэрасу:« Фукуген »то сякай». Стр. 59-83 дюйм Gendai Shakai для Tenrikyōпод редакцией Тенри Дайгаку Ойасато Кенкюшо. Тенри: Тенри Дайгаку Шуппанбу.

Хатакама, Казухиро. 2012. «Kōhon Tenrikyō kyōsoden no seiritsu». Стр. 193-240 в Katarareta kyōso: Kinse kingendai no shinkōshiпод редакцией Казухиро Хатакама. Киото: Хезокан.

Хатакама, Казухиро. 2007. «Хатараки Хинокишин» Стр. 85-130 в Tenrikyō нет косуморойī к жендаюпод редакцией Тенри Дайгаку Ойасато Кенкюшо. Тенри: Тенри Дайгаку Шуппанбу.

Хатакама, Казухиро. 2006. «От« Фукуген »до« Какушина »». Стр. 137-73 в смыслō в shūkyōпод редакцией Тенри Дайгаку Ойасато Кенкюшо. Тенри: Тенри Дайгаку Шуппанбу.

Хуан, Юэ-по. 2016. «Колониальное столкновение и инкультурация: рождение и развитие Тенрикё на Тайване». Новая религия: журнал альтернативных и новых религий 19: 78-103.

Икеда, Широ. 2006 [1996]. Накаяма Мики Хисабецу Миншū: Tenrikyō kyōso no ayunda michi, Токио: Акаси Шотен.

Иноуэ, Акихиро. 2013. «'Ojiba gaeri' no junrei ron». Стр. 167-83 дюйм Гендай Шакай в Тенрикиōпод редакцией Тенри Дайгаку Ойасато Кенкюшо. Тенри: Тенри Дайгаку Шуппанбу.

Иноуэ, Акихиро. 2015. «Эйго кен ни океру тенрикё дэндо: Гавайи, Хокубей во чушин ни». ShūkySha в Шакай 21: 171-73.

Джин, Jonghyun. 2016. «Kankoku ni okeru Tenrikyō no tenkai: сэнго но каттэ к хениу мегутте». Jisedai Jinbun Shakai Kenkyū 12: 181-97.

Джин, Jonghyun. 2015. «Sengo no Kankoku ni okeru Nikkei shinshūkyō no tenkai: Tenrikyō no genchika wo megutte». Канкокугаку но фурония 1: 42-59.

Канеко, Акира. 2002. Какэцукеру синкша тачи: Tenrikyō saigai kyūen no hyakunen, Tenri: Tenrikyō Dōyūsha.

Канеко, Юрий. 2003. «Может ли Tenrikyō превзойти современную семью? Из гуманистического понимания хинагаты и повествований о приемных семьях ». Японский журнал религиоведения 30: 243-58.

Канеко, Кейсуке. 2000. Kaitei zōхо тенрикиō dendōШи Гайсэцу, Тенри: Тенри Дайгаку Шуппанбу.

Като, Масато. 2011. «Nikkei Amerikajin Tenrikyō shinja no kenkyū: Сан Фуранхисуко Бэй Эрия заидзю Никкей Син-Нисей Синдзя Но Джирей Во Тушите». Стр. 83-113 в Amerikasu no Tenrikyō: Nanboku Amerika ni okeru dendō no shoōō to tenbōпод редакцией Тенри Дайгаку Ойасато Кенкюшо. Тенри: Тенри Дайгаку Шуппанбу.

Кисала, Роберт. 1992. Gendai shūkyō to shakai rinri: Тенрикиō Рисшуō Kōсейкай но фукуши кацудō воу чūголень, Токио: Сейкюша.

Ли, Вон Бам. 2011. «Kankoku ni okeru Nihon no shinshūkyō». Стр. 55-84 в Ekkyō Суру Никкан shūkyō Бунка: Канкоку но Никкей голеньshūkyNi, Нихон но Ханриū Кирисутокиōпод редакцией Вон Бам Ли и Йошихиде Сакурай. Саппоро: Хоккайдо Дайгаку Шуппанкай.

Ли, Вон Бам. 1994. «Киндай Нихон но теннсеи кокка Тэнри Кидану: Соно шудантеки джиритсусей но кейсеи катей во мегутте». Стр. 18-62 в Нано ручная нетshūkyō ”ka: Gendai shūkyō no yokuatsu to jiyūпод редакцией Сусуму Симазоно. Токио: Сейкюша.

Мори, Йомей. 2013. Dendō shūkyō ни йору ибунка сэссёку: Tenrikyō Kongo dendō wo tsūjite, Тенри: Тенри Дайгаку Шуппанбу.

Мориока, Киёми. 1989. голеньshūkyō ундō нет тенкай катей, Токио: Субунша.

Нагаока, Такаши. 2016. «Kyoso no kazoku shashin wo meguru oboegaki». Стр. 378-90 в Исибаши Хайрон: Культуры / Критика bessatsuпод редакцией Ишибаши Хайрона Хеншубу. Осака: Кокусай Нихонгаку Кенкюкай.

Нагаока, Такаши. 2015. Синсхукё сёрюкусену: Кёсо иго во икиру, Нагоя: Нагоя Дайгаку Шуппанкай.

Нагаока, Такаси и др. 2015. «Tenrikyō kenkyū no genzai: Рекиши кара ту». ShūkySha в Шакай 21: 159-68.

Ōя, Ватару. 1996. Tenrikyō no shiteki kenkyū, Осака: Tōhō Shuppan.

Личная заметка. И я хочу поблагодарить Марилену Фризоне за то, что она привлекла мое внимание к этому вопросу.

Симазоно, Сусуму. 1998. «Утагай, чтобы свернуть, не айда: Накаяма, Мики, не тасуке, не шинка, не киджен». Стр. 71-117 в Накаяма Мики, соно сёгай шишу: Сукуй каихо но айумипод редакцией Широ Икеда, Сусуму Симазоно и Казутоши Секи. Токио: Акаси Шотен.

Такахаши, Норихито. 2014. Imin, shūkyk, кококу: Kingendai Hawai ni okeru Nikkei shūkyke нет кейкен, Токио: Хабешутоша.

Цудзи, Масаказу. 1997. «Gendai sekai ni okeru Tenrikyō no fukyō dendō: Kyōkai tōkei wo tegakari ni». Стр. 47-76 в Tenrikyō no fukyō dendōПод редакцией Тенри Дайгаку Ойасато Кенкюхо. Тенри: Тенри Дайгаку Шуппанбу.

Ватанабэ, Ю. 2015. «Kyōso no shintai: Накаяма Мики ко» Kyōseigaku 10: 6-44.

Ямада, Масанобу. 2012. «Tenrikyō no kyōdan keiei rinen to Burajiru ni okeru tenkai». Стр. 324-42 в ГурОбарука Суру Аджия Кей shūkyō: Keiei to māketinguпод редакцией Хирочика Накамаки и Венди Смит. Осака: Tōhō Shuppan.

Ямада, Масанобу. 2010. «Тенрикё в Бразилии с точки зрения глобализации». Revista de Estudos da Religião 10: 29-49.

Юмияма, Тацуя. 2005. Tenkei no yukue: Shūкё га бунпа суру токи, Токио: Нихон Чики Шакай Кенкюшо.

Дата размещения:
13 марта 2017