KIM Kŭm Hwa

KIM KŬM HWA TIMELINE

1931: Kim Kŭm Hwa s-a născut în Coreea.

1942: Kim a arătat o constituție slabă, cu o boală persistentă.

1944–1946: Kim a fost căsătorită pentru prima dată.

1948: Kim a fost inițiată ca șaman de bunica ei.

1951: A început războiul din Coreea și Kim Kŭm Hwa a fugit în Coreea de Sud.

1954: Războiul din Coreea s-a încheiat.

1956–1966: Kim a fost căsătorită pentru a doua oară.

1963: Park Chung-Hee a fost ales președinte al Coreei de Sud. El a creat mișcarea „Noua Comunitate”, care a căutat să modernizeze Coreea de Sud. Șamanismul coreean a fost considerat o piedică în calea modernizării și șamanii au fost persecutați, inclusiv Kim.

Anii 1970: Kim Kŭm Hwa a câștigat un concurs național de performanță culturală.

1981–1982: Chun Doo-hwan, președintele Coreei de Sud, a încercat să reînvie cultura și spectacolul popular coreean. Kim Kŭm Hwa a câștigat o recunoaștere suplimentară pentru spectacolul ei de dans șaman.

1982: Kim Kŭm Hwa a susținut prima sa reprezentație în Statele Unite ca delegat cultural pentru Coreea de Sud.

1985: Kim Kŭm Hwa a fost înscris ca Patrimoniu Cultural Imaterial al Umanului nr. 82-2 pentru măiestria ei rituală a Baeyŏnsin Kut și Taedong Kut, efectuată anual.

1988: Chun Doo-hwan și-a pierdut puterea.

1990: Coreea de Sud a câștigat un guvern democratic.

1994/1995: Kim Kŭm Hwa a vorbit la Conferința Internațională a Femeilor Dramaturgie și și-a interpretat Taedong Kut în Perth, Melbourne și Sydney, Australia.

1995: Kim Kŭm Hwa a efectuat ritualuri pentru defuncții din prăbușirea magazinului universal Sampoong.

1998: Kim Kŭm Hwa a efectuat ritualul Chinogui pentru soldații nord-coreeni morți în Paju, Gyŏnggi-do, Coreea de Sud.

2003: Kim Kŭm Hwa a efectuat un ritual pentru decedatul din cauza incendiului din metroul Taegu.

2006: Kim Kŭm Hwa a inițiat primul străin în șamanismul coreean, Andrea Kalff, o germană, la altarul său de pe insula Kanghwa.

2007: Kim Kŭm Hwa și-a publicat autobiografia.

2009: Kim Kŭm Hwa a jucat în filmul documentar al lui Ulrike Ottinger, Cufărul de nuntă coreean (Die Koreanische Hochzeitstruhe).

2012: Kim Kŭm Hwa l-a acceptat pe Hendrikje Lange, un elvețian, ca discipol al ei.

2012: Kim Kŭm Hwa a interpretat din nou Kut pentru soldații nord-coreeni căzuți în Paju.

2012: Kim Kŭm Hwa a interpretat Baeyŏnsin Kut, care a fost înregistrat pentru un documentar pentru Discovery Channel.

2013/2014: documentarul biopic, Manshin: Zece Mii de Spirite, premiera.

2014: Kim Kŭm Hwa a efectuat ritualuri pentru defuncții din tragedia Sewol Ferry.

2015: Kim Kŭm Hwa a cântat în Los Angeles, Statele Unite.

2015: Kim Kŭm Hwa a cântat la Festival d'Automne à Paris din Paris, Franța.

2019: Kim a murit în casa și altarul ei de pe insula Kanghwa, la vârsta de optzeci și opt de ani.

BIOGRAFIE

Kim Kŭm Hwa [Imaginea din dreapta] s-a născut în 1931, în timpul ocupației japoneze (1910–1945) în partea de sud a provinciei Hwanghae din Coreea (partea actuală de sud-vest a Coreei de Nord). Bunica ei maternă a fost șamanul local, ceea ce i-a oferit tânărului Kim multe oportunități de a observa diferitele ritualuri îndeplinite.

Kim a început să aibă probleme de sănătate, precum și coșmaruri și viziuni ciudate când avea unsprezece ani (Park 2013). În 1944, tatăl lui Kim a murit când ea avea treisprezece ani, lăsând-o pe mama ei să aibă grijă de familie singură. Drept urmare, Kim a fost căsătorită pentru ca propria ei familie să-și poată ajunge. Kim a fost abuzată de noii ei socri, deoarece nu i-au acceptat sănătatea precară, ceea ce a făcut-o incapabilă să lucreze în agricultură. Căsătoria lui Kim a durat doar doi ani, iar ea a fost dată afară de soțul ei și familia lui, care au anulat căsătoria când avea cincisprezece ani.

S-a întors la casa maternă, unde boala și coșmarurile ei s-au agravat. Coșmarurile ei se tot repetau. Ea a avut vise frecvente că a fost mușcată de un tigru care era însoțit de un bătrân (Pallant 2009:24; Park 2013). Kim a avut viziuni chiar și în timpul orelor ei de veghe și de fiecare dată când zărea un cuțit, se simțea obligată să-l apuce. Bunica ei a diagnosticat în cele din urmă simptomele drept boală spirituală (Sinbyŏng), care, conform tradiției șamanice, apare atunci când cineva este chemat de spirite să-și asume îndatoririle de șaman. Kim a fost supusă ritualului ei de inițiere (Naerim Kut) în 1948, la vârsta de șaptesprezece ani și și-a început tutela sub bunica ei pentru a deveni un șaman cu drepturi depline (Mansin/Mudang) (Kendall 2009:xx). Bunica ei s-a îmbolnăvit la scurt timp după ce a început tutela, iar Kim a trebuit să caute un alt șaman celebru în zona ei pentru a-și finaliza ucenicia (Pallant 2009:24).

În 1948, peninsula coreeană a fost împărțită de către a 38-a paralelă în nord și sud de către Națiunile Unite, ceea ce în câțiva ani a dus la războiul din Coreea (1950–1953). Mulți șamani au fost amenințați de armată după ce au fost acuzați de spionaj de ambele părți, forțându-i să-și evacueze comunitățile de origine. Și Kim și-a părăsit casa ei de nord în 1951 pentru Inchŏn, în partea de sud. Această deplasare și traumă de a experimenta împărțirea țării sale au avut un impact mare asupra identității ei ulterioare ca profesionistă rituală (Park 2013). Kim Kŭm Hwa a reușit să se impună ca profesionistă rituală în Inchŏn și să înființeze un altar pentru zeitățile și ritualurile ei. Dar nu a fost fără dificultăți la început. Fiind originară din Nord, a fost acuzată că este comunistă și spion (Park 2012).

În 1956, la vârsta de douăzeci și cinci de ani, a cunoscut un bărbat care locuia în apropiere. Era hotărât să se căsătorească cu ea, în ciuda faptului că Kim era șaman, și a promis că nu o va părăsi niciodată. Curând, Kim a intrat în a doua ei căsătorie (Park 2013). Soțul ei nu și-a ținut însă promisiunea și, la câțiva ani după căsătoria lor, a început să rămână în afara casei și să vină acasă târziu. Kim, conștientă de infidelitatea soțului ei, a încercat să-și salveze căsnicia care se prăbușește. După aproape zece ani de căsătorie, Kim și soțul ei au divorțat. El credea că nu își poate dezvolta cariera pentru că era căsătorit cu un șaman și, prin urmare, a trebuit să o părăsească (Park 2013; Sunwoo 2014).

Președintele Park Chung-hee (1917–1979) a condus Coreea de Sud prin „Mișcarea Noii Comunități” (Saemael Undong) în anii 1960 și începutul anilor 1970. Mișcarea a încercat să modernizeze Coreea de Sud, dar vechile tradiții, înțelese ca superstiții, au stat în cale. Acest lucru a dus la o represiune dură împotriva șamanilor și a modului lor de viață, deoarece se credea că aceștia împiedică procesul de modernizare. Poliția a început să persecute și să aresteze șamanii atunci când își îndeplineau ritualurile în satele locale. În același timp, o mișcare anti-superstiție (Misint'ap'a Undong) s-a ridicat în rândul poliției și al cetățenilor obișnuiți și a dus la arderea sau distrugerea sanctuarelor și a altor obiecte rituale (Kendall 2009:10). Această dificultate s-a întâmplat și

Kim. De-a lungul anilor, ea a experimentat mai multe încercări din partea poliției de a-și opri practica. Uneori a reușit să scape și alteori a fost prinsă. În timpul unei evadari, a fost nevoită să-și lase toate accesoriile religioase la casa în care își făcuse ritualul. [Imaginea din dreapta] Singura ei cale de a scăpa era printr-o fereastră din spatele casei. Ea a reușit să se ascundă în pădurea din apropiere, unde s-a întâlnit cu colegii săi de ceremonial (Park 2013; „Renown Korean” 2015). Pe măsură ce sentimentul negativ față de șamani a continuat în anii 1970, Kim a fost nevoită să se retragă în pădure când își îndeplinea unele ritualuri, departe de privirea poliției și a sătenilor. Cu toate acestea, pacea a fost de scurtă durată pe măsură ce numărul grupurilor creștine evanghelice a crescut (Kendall 2009:10). Ei i-au văzut pe șamani ca închinători ai diavolului și, prin urmare, ca pe o amenințare. În acest timp, Kim a experimentat de mai multe ori grupurile creștine au încercat să-i saboteze ritualurile și au îndemnat-o să meargă la biserică. În acea perioadă, Kim i-a disprețuit pe creștini și a crezut că nu poate exista un dialog cu ei. Cu toate acestea, în anii 1990 și 2000, Kim a avut discursuri la universitățile catolice (Sunwoo 2014).

La sfârșitul anilor 1970, un nou interes pentru folclorul coreean în rândul intelectualilor academicieni a început să crească. În urma acesteia, a început să apară ideea că ritualul șamanic este o formă de artă culturală. Acest lucru a devenit mai proeminent la începutul anilor 1980. Președintele Chun Doo-hwan (1931–2021) și administrația sa au readus cultura tradițională, care fusese exclusă în timpul Mișcării Noii Comunități (Kendall 2009:11, 14). Cam în aceeași perioadă, Kim a participat la un concurs național de arte spectacolului, unde și-a executat unul dintre ritualurile ei. Kim a câștigat concursul pentru performanța ei frumoasă și carismatică și a câștigat recunoașterea națională ca un bun cultural pentru măiestria ei rituală, dar această recunoaștere a fost mai degrabă ca interpretă culturală decât ca șaman. Kim a câștigat popularitate și a început să apară într-o varietate de emisiuni de televiziune și în teatre pentru a-și realiza ritualurile ca spectacol de scenă (Song 2016:205). În 1982, Kim a fost invitată în Statele Unite ca delegat cultural, unde și-a îndeplinit ritualurile. Spectacolele ei au primit o atenție larg răspândită, care a continuat după ce s-a întors în Coreea de Sud (Pallant 2009:25). În 1985, Kim Kŭm Hwa a fost recunoscut drept „Activul cultural necorporal național nr. 82-2” ca deținător al ritualului Sŏhaean Baeyŏnsin Kut și Taedong Kut, abreviat ca „Ritualul de pescuit al coastei de vest” (Seoul Stages 2019). Kim a fost deținătoarea oficială a ritualurilor (una care a atins stăpânirea unor ritualuri specifice) a acestor două ritualuri din anii 1960 până când a murit în 2019.

Coreea de Sud a devenit democratică în anii 1990, iar Kim a primit titlul de Șaman Național (Naramudang), care i-a permis să conducă ceremonii naționale pentru pacificarea morților după calamități naționale îngrozitoare, cum ar fi prăbușirea magazinului Sampoong în 1995. Ceremonia a fost difuzat la nivel național, iar telespectatorii au putut să-l vadă pe Kim Kŭm Hwa mângâind în mod ritual sufletele celor plecați. Kim a condus rituri similare după incendierea în metroul Taegu din 2003 și tragedia cu feribotul Sewol din 2014 (Park 2013).

În 1995, Kim a fost invitată să vorbească la cea de-a treia conferință internațională a dramaturgilor femeilor din Australia. Kim a acceptat invitația cu condiția ca conferința să aranjeze ca ea să cânte Kuta în unele dintre marile orașe din Australia. Prin urmare, conferința a aranjat ca Kim să interpreteze segmente din Taedong Kut în Perth, Sydney și Melbourne. Ritualul a fost o sărbătoare pentru comunitatea locală, care în acest caz erau orașele majore din Australia (Holledge și Tompkins 2000:60–63; Robertson 1995:17–18).

După cum am menționat mai devreme, divizarea traumatizantă a națiunii ei și fuga de acasă au avut un impact mare asupra identității lui Kim ca profesionistă rituală. În 1998, Kim a interpretat Chinogui Kut (ritual pentru mângâierea morților) pentru soldații nord-coreeni căzuți în partea de sud în Paju, Gyŏnggi-do. Scopul ritualurilor era de a consola soldații căzuți după ce nu s-au putut întoarce la casele lor, la fel ca ea. La sfârșitul ceremoniei din 1998, Kim a canalizat sufletul fostului lider nord-coreean Kim Il-Sung (1912–1994), care a promis publicului că fiul său, Kim Jong-Il (1941–2011) se va strădui pentru unificare. . Pentru Kim, efectuarea ritualului Chinogui a fost o parte importantă a propriei sale identități și traume, deoarece putea simți aceeași durere pe care o simțeau soldații căzuți. Desfășurarea de către Kim a observației Chinogui a devenit, de asemenea, unul dintre ritualurile ei anuale, pe care ea l-a continuat până la sfârșitul vieții (Park 2013).

În 2007, la vârsta de șaptezeci și șase de ani, Kim și-a publicat autobiografia, în care își povestea viața și cariera de șaman. Această autobiografie a pus, de asemenea, bazele documentarului biopic ulterior regizat de Park Chan-Kyung, Manshin: Zece Mii de Spirite.

În 2008, fostul soț al lui Kim a vrut să reia legătura cu ea după o despărțire de aproape patruzeci de ani. Fusese urmat de ghinion de când a părăsit-o. El se recăsătorise și își pierduse soția după câțiva ani de căsătorie, când aceasta a decedat din cauza unei boli. Afacerile lui au continuat să eșueze și acum era înstrăinat de copiii săi, ceea ce credea că era din cauză că părăsise un șaman. El dorea iertarea lui Kim și ea să-și repare ghinionul, ceea ce a făcut. Până la moartea ei, Kim a menținut o bună prietenie cu fostul ei soț, care venea adesea și o vizita la altarul ei (Pallant 2009:25).

În 2009, Kim a jucat în filmul documentar al lui Ulrike Ottinger Die Koreanische Hochzeitstruhe (Cufărul de nuntă coreean). În 2012, Park Chan-Kyung a început filmările documentarului biopic Manshin: Zece Mii de Spirite.  [Imaginea din dreapta] În documentar, Kim Kŭm Hwa a repetat povestea vieții ei dificile, precum și modul în care diviziunea Coreei a afectat-o. Kim a invitat-o ​​pe Park să vină să o filmeze interpretând Chinogui ritual pentru soldații nord-coreeni căzuți în Paju, precum și performanța ei și pregătirile pentru anual Baeyŏnshin Kut, care a ajuns să servească drept documentar separat pentru Discovery Channel (Park 2012). Documentarul lui Park Chan-Kyung a terminat producția la sfârșitul anului 2013 și a fost lansat în cinematografele din întreaga țară câteva luni mai târziu. În același an s-a întâmplat tragedia Sewol Ferry, iar Kim a mângâiat ritualul sufletele decedatului prin interpretarea ei de Chinhon Kut (o altă ceremonie de împlinire a defunctului). Kim a efectuat ultimele sale turnee în străinătate în Statele Unite la Pacific Asia Museum de la Universitatea din California de Sud și la Paris la Festival D'automne, interpretând Mansudaetak ritual (USC Pacific Museum 2015; „Kim Kum-Hwa” 2015).

Pe 23 februarie 2019, Kim Kŭm Hwa s-a stins din viață după o lungă boală la casa și la altarul ei din insula Kanghwa (Creutzenberg 2019). Kim și-a ales în mod special casa să fie pe insula Kanghwa, situată aproape de granița dintre Coreea de Sud și Coreea de Nord, nu numai pentru că era o locație puternică din punct de vedere spiritual, ci și pentru că era locul cel mai apropiat de locul ei de naștere din nord (Pallant). 2009:22).

Învățături / DOCTRINE

Kim Kŭm Hwa nu a predicat niciodată o doctrină sau a avut un set specific de învățături. Ca și alți șamani dinaintea ei din partea de nord a peninsulei coreene, Kim a urmat tradiția Hwanghae a șamanismului coreean. Tradiția Hwanghae, ca și restul diferitelor tradiții șamanice coreene, împărtășește credința fundamentală că lumea este plină de spirite, zeități și suflete ale morților vii. Șamanul este puntea dintre oameni și toate aceste entități, precum și mediatorul între cele trei tărâmuri: cerul, pământul și lumea interlopă. Singura modalitate de a media și de a naviga între aceste lumi și entități este prin ritualul șamanic (Kim 2018:4).

Ceea ce diferențiază tradiția Hwanghae de alte tradiții găsite în partea de sud a peninsulei, este că se bazează în mare parte pe posesiunile spirituale carismatice și pe consacrarea divinităților tutelare personale ale șamanului, ceea ce înseamnă că Kim, ca și alți șamani Hwanghae, avea propriul ei individ. panteonul zeităților, ale cărui picturi i-au împodobit altarul de pe insula Kanghwa (Kim 2018:6; Walraven 2009:57-59).

Tradiția Hwanghae acoperea aria geografică pornind de la râul Han și mergând spre nord prin ceea ce astăzi este Coreea de Nord. Prin urmare, era firesc ca aceasta să fie tradiția șamanistă în care Kim va fi inițiată ca o fată tânără și la care va adera pentru tot restul vieții (Walraven 2009:56).

Tradiția șamanică din Coreea a fost în mare parte considerată o tradiție care a transmis cunoștințe pe cale orală, cu toate acestea, înregistrarea Muga (cântece/imnuri) și Kongsu (oracole) a fost menținută ca tradiție scrisă, tot în tradiția Hwanghae (Kim 2018). :2). La fel ca șamanii înaintea ei, Kim avea propria ei colecție de Muga și Kongsu, pe care a publicat-o în 1995. O colecție de cântece/imnuri și oracole a unui șaman este adesea transmisă de la maeștri șamani la succesorii lor, în funcție de ritualurile pentru care devin un ritual. titular. Probabil că Kim și-a moștenit propriile cântece/imnuri și oracole de la bunica ei maternă și de la șamanii de frunte care au transmis măiestria rituală a lui Baeyŏnsin Kut și Taedong Kut. Diferitele cântece/imnuri îl ajută pe șaman atunci când îndeplinește ritualurile, deoarece adesea descriu sau explică ritualul. Oracolele îl ajută pe șaman să se schimbe între identitățile zeităților și spiritelor pe care le cheamă în timpul ritualului și ajută la adaptarea vorbirii zeităților și spiritelor într-o limbă coreeană de înțeles (Bruno 2016:121-26).

Modul în care șamanii Hwanghae își consacră spiritele și zeitățile tutelare este prin intermediul picturilor numite Musindo (picturi cu spirite). Musindo este o parte integrantă a tradiției Hwanghae și utilizarea lor datează din dinastia Koryŏ (918–1392) (Kim 2018:14; Kendall, Yang și Yoon 2015:17). Picturile nu reprezintă doar zeitățile din punct de vedere fizic și vizual, dar sunt, de asemenea, privite ca întruchiparea lor, datorită faptului că șamanul cheamă zeitățile să locuiască în picturi atunci când acestea sunt agățate în altar.

Picturile sunt agățate în locuri desemnate din altar, cu principalele zeități și spirite tutelare ale șamanului în față și pe cele mai generale în spate. Zeitățile budiste sunt în colțul din stânga, iar Zeii Munților și alte zeități ale obiectelor cerești sunt în colțul din dreapta al altarului (Kim 2022:6). Picturile sunt produse sub forma unui sul, ceea ce face ca șamanului să mute cu ușurință picturile pe altare în locuri rituale, departe de altar, cum ar fi terenul ritual al unei barci în timpul Baeyŏnsin Kut (după cum se vede în imaginea nr. . 2). Numărul de picturi variază în funcție de dimensiunea panteonului individual al șamanului. Colecția de Musindo a unui altar tipic poate consta din reprezentări consacrate ale divinităților generale de importanță în tradiția Hwanghae, cum ar fi Cele șapte stele, Spiritele generale chinezești, Zeul Variolei și Regele Dragon; dar poate consta, de asemenea, din spirite regionale și personale de importanță, de exemplu, în altarul lui Kim, unde picturi ale generalului Im și zeității ei tutelare Tangun, șamani ancestrali și zeul muntelui local. (Kim 2018: 6-10; Walraven 2009: 60).

Picturile sunt comandate de șamani înșiși sau de clienții lor și sunt produse de artiști specializați în realizarea de accesorii șamanice. Pictura, totuși, devine mai întâi infuzată cu semnificație spirituală atunci când șamanul o consacră și invită o zeitate desemnată să coboare și să locuiască în ea. Picturile nu sunt transmise atunci când un șaman moare. Ele sunt arse sau îngropate ritual înainte ca șamanul să moară, motiv pentru care este rar să găsești Musindo mai în vârstă decât șamanul care le deține (Kim 2018:7). Kim Kŭm Hwa a urmat probabil și această tradiție de a arde sau îngropa propriile picturi înainte de propria ei deces în 2019.

Un element integral și distinctiv de importanță pentru tradiția Hwanghae este practica posesiunii rituale de spirit carismatic, care se găsește în toate Kut (ritualurile) din această tradiție. În practica rituală, șamanul invită spiritele decedatului sau ale zeităților să vină și să se plângă sau să dea averi prin corpul șamanului ca mediator sub formă de vorbire sau cântece. Când șamanul canalizează una dintre zeitățile din picturile ei, șamanul va purta haine tradiționale care corespund cu ceea ce poartă zeitatea în pictură. Acest lucru îl ajută pe șaman să contacteze zeitatea și îi ajută pe profesioniștii rituali care asistă să identifice ce zeitate s-a manifestat prin posesia șamanului. Mai mult, îi ajută pe privitori să urmeze în ce segment al ritualului a intrat șamanul, deoarece fiecare segment este adesea dedicat unei zeități specifice (Kim 2018:9–12; Walraven 2009:61–63).

Posesiunea carismatică nu funcționează doar ca o modalitate prin care spiritele decedate să se plângă în fața celor vii, ci și ca o modalitate de a le exorciza, astfel încât să poată fi trimise în paradis la sfârșitul ritualului (Park 2013). Kim a efectuat de mai multe ori acest tip de posesie spirituală carismatică de-a lungul vieții atât pentru soldații nord-coreeni decedați de la Paju, pentru cel decedat din prăbușirea magazinului universal Sampoong, incendierea la metroul Taegu și tragedia cu feribotul Sewol pentru a ajuta la trauma colectivă a decedatului. cât şi a celor vii.

Ritualuri / PRACTICI

Kim Kŭm Hwa era renumită pentru repertoriul ei vast și cunoștințele despre ritualurile șamanice în stil nordic, ceea ce înseamnă că stilul ei provine din partea de nord a Peninsulei Coreene. Dintre toate aceste ritualuri, ea a fost cel mai faimoasă ca deținătoare a ritualului Sŏhaean Baeyŏnsin Kut, abreviat ca „Ritualul de pescuit al coastei de vest”, pentru care a fost desemnată drept bun cultural imaterial național nr. 82-2 (Creutzenberg 2019). Ritualul provine din zonele de coastă din Haeju, Ongjin, Hwanghae-do și insulele Yŏnpyŏng, care este zona de coastă și insulele din jurul Inchŏn, Coreea de Sud. De când a fost numit Bun Cultural Național Imaterial nr. 82-2 la 1 februarie 1985, ritualul a fost efectuat anual în portul Inchŏn sub conducerea lui Kim și a Patrimoniului Cultural Național Imaterial de pe Coasta de Vest Baeyŏnsin Kut și Asociația de Conservare a Taedong Kut (Național Coreean). Patrimoniul cultural 2000; Parc 2012). Inițial, Baeyŏnsin Kut și Taedong Kut s-au desfășurat la o dată de bun augur între ianuarie și martie pe calendarul lunar, dar în ultimele decenii, a avut loc la o dată potrivită între iunie și iulie pe calendarul solar („Proprietate culturală imaterială națională” 2000; Chongyo muhyŏng munhwa chae 82-2 din 2022).

Scopul Baeyŏnsin Kut este de a cere zeilor noroc și o captură satisfăcătoare pentru sezonul de pescuit care urmează. Ritualul este efectuat pentru comunitatea locală de pescuit și proprietarii de bărci. Partea principală a ritualului are loc în bărci în timp ce acestea sunt pe mare, barca principală conținând spațiul ritual și altarul („Proprietate culturală nematerială națională” 2000; Parc 2012). Întrucât ritualul era înainte doar săvârșit pentru comunitatea locală, Kim l-a extins treptat pentru a deveni un ritual public, în care toată lumea este binevenită, inclusiv străinii. Prin intermediul narațiunii în limba engleză și a unui pamflet, publicul străin este condus prin ritual în aceiași condiții ca și publicul coreean local. Făcând ritualul un eveniment public, Kim a sperat ca generațiile tinere să vină și să învețe despre importanța ritualului șamanic atât din punct de vedere spiritual, cât și cultural.

În ultimii ani, a devenit o provocare să planifici ritualul și să obții programul de navigație necesar, autorizația de securitate și permisiunile. Ritualul se desfășoară de obicei pe șlepuri mari, care transportă în mod normal nisip. Prin urmare, barjele nu au autorizația de securitate necesară pentru a naviga cu pasagerii. În plus, permisiunea de a ieși pe apă a devenit, de asemenea, dificil de obținut, din cauza barjelor care navighează aproape de granița cu Marea Nord-coreeană (Park 2012).

Zeitatea patronă, generalul Im, din Baeyŏnsin Kut este consacrată pe insula Yŏnpyŏng. Pregătirile pentru Baeyŏnsin Kut încep în fiecare an cu Kim și discipolii ei vizitând altarul și rugându-se pentru un ritual bun. De acolo înainte, pregătirile pentru ritual sunt efectuate la sediul asociației din Inchŏn. [Imagine la dreapta] Totul, de la aplicația guvernamentală corectă până la accesoriile rituale, este pregătit. După rugăciunea la altar, este stabilită o dată de bun augur pentru ritual. Apoi, titularul ritualului trebuie să consulte spiritele prin divinație. Când toate acestea sunt finalizate, pregătirile practice încep cu repetarea celor douăsprezece segmente diferite ale ritualului. Acestea includ pregătirea bărcilor de paie de sacrificiu, găsirea și binecuvântarea unui șlep și, în cele din urmă, amenajarea locului ritual pe barcă.

La început, Kim a realizat toate cele douăsprezece segmente ale ritualului singură, cu sprijinul altor maeștri șamani locali, dar pe măsură ce a crescut, ea a transmis cunoștințele sale despre diferitele segmente discipolilor ei mai tineri și a interpretat ea însăși doar câteva segmente, în special prima dedicată generalului Im, iar segmentele al șaptelea și al optulea, piesa centrală a ritualului, „Piesa nobilului” (Taegam nori) în care șamanul mulțumește comunității locale de pescari pentru greutățile de a prinde peștele. În ultimii ani ai vieții ei, pe măsură ce sănătatea lui Kim a scăzut, nepoata și succesorul ei, Kim Hye-Kyung a preluat conducerea ritualului (Park 2012; Chongyo muhyŏng munhwa chae 82-2 ho 2022).

Ritualul constă din douăsprezece segmente sau ritualuri minore, primul segment fiind dedicat generalului Im cu scopul de a chema zeul consacrat. Segmentul are loc pe uscat. În al doilea segment, anturajul ritual (format din profesioniști religioși, muzicieni și public) coboară în procesiune până la șlep și îl aduce pe zeul la bord. Când barja părăsește portul, începe al treilea segment al ritualului. Acesta constă în ofrande făcute de pescarii locali pentru noroc sub formă de bărci de paie care transportă mâncare pusă în apă. Bărcile sunt aprinse pentru ca fumul să ajungă la zei. Al patrulea până la al șaselea segment cheamă zeii locali, oferă averi publicului și oferă pauze cu mâncare și băutură. Segmentele al șaptelea și al optulea conțin piesa centrală a ritualului, pe care Kim însăși l-a executat până când nu a mai putut să-l îndeplinească.

Al nouălea segment conține povestea bunicii și bunicului Yŏngsan și descrie separarea și unificarea lor. Ultimele trei segmente ale ritualului doresc recompensă de la ocean și binecuvântarea zeilor. Ritualul se încheie cu sori, cântec și dans local de pescari și profesioniști rituali care dansează cu zeii. Publicul este, de asemenea, invitat să participe și să se îmbrace în haine șamanice (Park 2012; Chongyo muhyŏng munhwa chae 82-2 ho 2022).

Taedong Kut este de obicei efectuat în ziua următoare Baeyŏnsin Kut. Spre deosebire de Baeyŏnsin Kut, care se desfășoară pe apă și se concentrează pe comunitatea de pescuit, Taedong Kut are loc pe uscat și are scopul de a binecuvânta comunitatea mai largă în ansamblu, dorind fericirea și întărirea comunității și unificare (Național Proprietatea culturală nematerială” 2000; Chongyo muhyŏng munhwa chae 82-2 ho 2022). Taedong Kut este format din douăzeci și patru de segmente. Ritualul împărtășește majoritatea segmentelor sale principale cu Baeyŏnsin Kut. Pe lângă segmentele comune, Taedong Kut conține și aproximativ douăsprezece segmente, în care profesioniștii rituali cheamă zeii locali ai zonei. În versiunea ritualului lui Kim Kŭm Hwa, sunt chemați zei locali precum generalul Im, zeii munților locali și spiritele generale chineze. Ca și în Baeyŏnsin Kut, membrii publicului sunt încurajați să participe și li se oferă averi pe tot parcursul ritualului. Șamanul se plimbă și prin zona satului și binecuvântează diferitele gospodării. Din nou, partea principală a ritualului este „Piesa nobilului” (Taegam nori), precum și ritualul pentru spiritul general chinez care stă pe cuțite. În timpul acestui segment, profesioniștii rituali, precum zeitatea, stau pe lame de cuțit pentru a canaliza spiritul prin corpurile lor. Ritualul se termină cu publicul dansând împreună cu profesioniștii rituali pentru a trimite spiritele și zeii care au participat la ritual (Chongyo muhyŏng munhwa chae 82-2 ho 2022).

LEADERSHIP

De-a lungul carierei sale șamanice, Kim Kŭm Hwa a câștigat un număr mic, dar devotat, de discipoli și clienți obișnuiți. Discipolii ei erau formați din șamani, asistenți și muzicieni. Cel mai important discipol este nepoata lui Kim, Kim Hye-Kyung, deoarece a fost numită succesorul lui Kim și acum a moștenit măiestria rituală a lui Baeyŏnsin Kut și Taedong Kut, precum și conducerea Asociației de Conservare a Baeyŏnsin Kut (Pallant 2009:30; Park 2012, 2013). Alături de nepoata ei, fiul adoptat de spiritul lui Kim, Cho Hwang-Hoon, joacă, de asemenea, un rol proeminent printre discipolii lui Kim. În calitate de muzician șef al grupului lui Kim, el se asigură că orchestra funcționează corect în timpul ritualurilor (Pallant 2009:25; Park 2012, 2013).

Conducerea lui Kim a Asociației de Conservare a Baeyŏnsin Kut a jucat un rol important în menținerea ritualurilor în viață. Prin intermediul asociației, Kim și discipolii ei au gestionat toată munca administrativă și organizatorică necesară pentru asemenea ceremonii anuale de amploare. De asemenea, prin asociere, Kim și-a învățat succesorul, discipolii și muzicienii arta performanței rituale necesare pentru a conduce riturile lui Baeyŏnsin Kut și Taedong Kut (Park 2012).

Conducerea spirituală a lui Kim a depășit și granițele naționale sud-coreene. Ea a antrenat și inițiat mai mulți șamani coreeni, care și-au pus bazele practicilor profesionale. De asemenea, Kim a pregătit străini, precum Andrea Kalff (germană) și Hendrikje Lange (elvețian), despre care a simțit că au chemarea să devină șamani. Kim a văzut-o pe Kalff la o conferință internațională pentru femei în 2005, unde a observat că Kalff suferea de boală spirituală. Kalff a fost inițiat în 2006 și a urmat o ucenicie până când Kim a crezut că este pregătită să-și înființeze cabinetul în Germania. Nu se știe exact când Hendrikje Lange a intrat în ucenicie sub Kim și dacă a fost vreodată inițiată sau doar a devenit asistent și muzician pentru Kim, dar putem presupune că a devenit parte din practica ei cu puțin înainte de producerea documentarelor.

Kim era foarte dornică să-și spună povestea ei de dificultăți și traume, ceea ce nu sunt mulți șamani. Acest lucru a condus la mulți academicieni, atât coreeni, cât și străini, să se intereseze de ea. Dorința ei de a-i lăsa să intre în lumea șamanismului coreean și a ritualurilor sale, într-o perioadă în care majoritatea șamanilor nu ar dori să atragă atenția, a fost semnificativă (Park 2012; Park 2013).

PROBLEME / PROVOCĂRI

Kim Kŭm Hwa s-a luptat cea mai mare parte a vieții cu statutul ei social de șaman, ceea ce a dus nu numai la persecuția de către diferite instituții, ci i-a oferit și un mijloc de existență care i-a impus să navigheze între atitudinile conflictuale ale oamenilor cu privire la profesia ei, care atât au respins-o, dar și au căutat-o. aceasta. Această luptă între opinia publică discursivă și cererea „secretă” de expertiză rituală a fost, încă de la începutul perioadei Chosŏn (1392–1910), cea mai mare provocare pentru șamanii coreeni și rămâne așa și astăzi.

Șamanismul coreean a fost întotdeauna prezent, cele mai vechi înregistrări scrise ale practicii sale datând din perioada celor Trei Regate (57 î.Hr.–668 EC). Este adesea identificată ca fiind religia indigenă a peninsulei coreene, care se opune religiilor importate ale budismului și confucianismului. Practica șamanică coreeană a fost considerată parte a religiei de stat și a înflorit alături de budism pentru o perioadă lungă de timp (Kim 2018:45–47). Când tradiția neo-confuciană a devenit religia de stat și ideologia dinastiei Chosŏn, viziunea oficială asupra șamanilor a început să se schimbe treptat. În timpul domniei regelui Sejong (r. 1418–1450), șamanilor li s-a interzis oficial să înființeze altare în interiorul zidurilor capitalei. Au fost forțați să se mute din pereți dacă doreau să exerseze. După aceea, oficialilor și în special soțiilor lor li s-a interzis să participe la ritualuri șamanice și să viziteze altarele din afara zidurilor. Singurii șamani cărora li sa permis să intre în oraș erau șamanii de stat NSFW vee angajați de familia regală pentru a avea grijă de anumite ritualuri de stat din capitală. Câțiva șamani angajați de stat au fost, de asemenea, permis să practice anumite ritualuri sancționate de stat în provincii. Soldatul Kut, pe de altă parte, erau considerate a fi ritualuri haotice, care nu aparțineau unei societăți confucianiste armonioase. Femeile șamani în special au fost considerate o problemă, datorită naturii lor indisciplinate în a atrage atenția oamenilor, precum și în a-și împinge clienții pentru cea mai bună mâncare și îmbrăcăminte, lăsându-le în sărăcie, ceea ce era împotriva doctrinei confucianiste (Yun 2019:49). În ciuda faptului că guvernul Chosŏn a condamnat oficial sprijinul pentru practica șamanilor, aceasta depindea și de taxele grele pe care le puneau șamanilor practicanți, ceea ce avea menirea de a-i descuraja. Acest venit suplimentar însemna că guvernul ar închide ochii la practica șamanilor, deoarece era mai profitabil decât să nu fie practicați. În prima jumătate a perioadei Chosŏn, șamanii încă practicau fără prea multă legislație din cauza impozitului. Cu toate acestea, în timpul celei de-a doua jumătăți, și mai ales la sfârșitul secolului al XVIII-lea, guvernul a început să reprime șamanii, deoarece guvernul a găsit din ce în ce mai mult că șamanii sunt din ce în ce mai perturbatori și mai lacomi, în ciuda faptului că aceștia erau taxați masiv (Baker 2014). :22-26). În ciuda represiunii, șamanii încă aveau clienți care le căutau ajutorul, chiar dacă discursul public despre șamanism ca superstiție (Misin) era în creștere; aceasta a înlocuit discursul confucianist al ritualurilor licențioase (Ŭmsa). Această narațiune a fost adusă de misionarii creștini și preluată mai târziu de cercetătorii antropologi japonezi, care aveau interes să documenteze practica irațională și superstițioasă a religiei indigene coreene în timpul ocupației japoneze (1910–1945), care a modelat înțelegerea generală a șamanismului ( Iun 2019:50–55).

Doctrina neo-confuciană care a devenit religia și ideologia de stat a promovat o anumită structură socială, care trebuia susținută pentru a menține un stat armonios și a-l feri de haos. Aceasta însemna că conducătorul era mai presus de supuși, soții peste soțiile lor și seniorii peste juniori (Yao 2000:84, 239). Șamanii au supărat această ordine fiind predominant femei și susținătorii familiilor lor, ceea ce îi pune deasupra soților lor. Acest lucru nu numai că a creat probleme pentru guvernul Chosŏn, care a văzut construcția familiei șamanică ca o obstacol pentru societatea armonioasă, dar ar putea crea și probleme pentru soț, așa cum a făcut și pentru al doilea soț al lui Kim. Ocupația soției lui îi făcea imposibil să-și găsească singur de lucru, iar oamenii credeau că este ghinion să angajeze pe cineva din familia unui șaman. În plus, șamanii au supărat și ordinea confuciană din cauza a ceea ce erau considerate a fi ritualuri licențioase, care nu făceau parte din doctrina rituală confuciană, care permitea doar venerația ancestrală și un anumit set de ritualuri de stat conduse de oameni. Toate acestea împreună au determinat guvernul să reprime practica șamanilor și a creat o atitudine publică conflictuală a șamanilor ocoliți, dar și pe care se bazează.

Aceste atitudini contradictorii persistă foarte mult astăzi. Aceste opinii devin adesea evidente atunci când oamenii aleg să sponsorizeze un Kut. Atunci când sponsorizați un Kut, pot exista diferite motive specifice pentru aceasta. Poate fi pentru a transforma o avere, a comemora o moarte sau a binecuvânta o nouă afacere, toate acestea necesită ca șamanul să efectueze un ritual elaborat care nu este niciodată ieftin. Costul acestor ritualuri este legat de noțiunea de lăcomie a șamanilor. Mai mult decât atât, clienții își vor nega sau minimiza credința în competența și puterile profesionale ale șamanului și chiar vor manifesta neîncredere, în ciuda faptului că au nevoie de serviciile șamanului (Yun 2019:103–05).

În cele din urmă, șamani precum Kim s-au confruntat cu provocarea modernității și a lipsei de cunoștințe a noilor generații, care se exprimă prin efectuarea de ritualuri publice precum Baeyŏnsin Kut și Taedong Kut.. Atunci când se efectuează aceste ritualuri în care publicul este invitat să facă parte din audiență, motivul respectării acestora nu este în sprijinul tradiției religioase în sine, ci mai degrabă în curiozitate sau suspiciune, care contrastează cu șamanii care se desfășoară cu zeii în timpul lor. inimi (Kim, D. 2013). Cu toate acestea, șamanii sunt conștienți de faptul că publicul nu are aceeași înțelegere contextuală a ritualurilor ca și ea și asta face și mai important pentru Kim, succesorul ei și alți șamani să susțină aceste ritualuri publice pentru a arăta și a lărgi audiența. „, și mai ales generațiile tinere”, cunoștințe despre moștenirea culturală coreeană și religia (Park 2012, 2013; Kim, D. 2013). Pe lângă promovarea ritualurilor publice, șamanii coreeni au încercat să întâlnească modernitatea și tehnologia prin promovarea practicilor lor pe platformele de social media, cum ar fi Instagram, TikTok și YouTube. Nu se știe dacă Kim a folosit sau nu aceste platforme, dar nu a ezitat niciodată să apară la televizor sau în documentare pentru a-și promova ritualurile și pentru a informa publicul despre sistemul ei de credințe.

SEMNIFICAȚIA LA STUDIUL FEMEILOR ÎN RELIGII

De-a lungul vieții ei, Kim Kŭm Hwa a fost nu numai protectorul și maestrul a două ritualuri intangibile, dar a contribuit și la reînviorarea interesului pentru șamanismul coreean ca formă de performanță și patrimoniu cultural, la nivel național și în străinătate. [Imagine la dreapta] În ciuda nenumăratelor ei spectacole de televiziune și teatru, Kim nu a considerat niciodată ritualurile ei doar spectacole. De fiecare dată când a condus o ceremonie, fie pe o scenă, fie într-un loc ritual, ea credea că zeii și spiritele sunt cu ea și, prin urmare, ea a cântat cu deplină autenticitate (Robertson 1995:17–18). Cel mai important, Kim a păstrat un sistem ritual care s-a confruntat cu greutăți, schimbări și modernizare.

Pe lângă faptul că a devenit o icoană culturală, Kim a câștigat și statutul de șaman național, care s-a ocupat de traume naționale, cum ar fi divizarea peninsulei coreene, prăbușirea magazinului Sampoong, incendierea la metroul Taegu și tragedia Sewol Ferry. Ea nu a gestionat doar traumele diviziunii națiunii, care erau personale pentru ea ca și pentru alți coreeni, prin ritualul Chinogui, ci și prin ritualuri mai uşoare. Segmentul minor din Baeyŏnsin Kut al bunicii și bunicului care fuseseră despărțiți și trebuiau să se regăsească unul pe celălalt, este un exemplu.

Rolul lui Kim Kŭm Hwa ca șaman național și moștenire culturală imaterială arată cât de importante au fost ea și abilitățile ei pentru identitatea culturală și religioasă coreeană, în ciuda statutului continuu scăzut al șamanilor coreeni în societate. Mintea deschisă și dorința lui Kim de a avea o mai mare expunere internațională la șamanismul coreean s-au dovedit a fi importante. Disponibilitatea ei ca primul șaman coreean de a admite străini în tradiție arată cât de importantă a fost pentru ea continuarea rolului șamanului ca intermediar pentru zeitățile coreene.

IMAGINI

Imaginea #1: Imagine de prim-plan Kim Kŭm Hwa din documentar Șamanul mării.
Imaginea #2: Kim Kŭm Hwa interpretând gut. Fotografie de Ku-won Park, The Theatre Times.
Imaginea #3: Kim Kŭm Hwa, pe 31 mai 2014, efectuând un ritual în memoria celor peste 300 de persoane care au murit în scufundarea feribotului Sewol pe 16 aprilie 2014, în portul Incheon, Coreea de Sud. Lee Jae-Won/AFLO, Nippon.news. https://nipponnews.photoshelter.com/image/I0000ZCzfPLYNnT0.
Imaginea #4: Manshin afiș de film.
Imaginea #5: Kim Kŭm Hwa efectuând Ritualul de pescuit al Coastei de Vest în 1985. Patrimoniul cultural național al Coreei.
Imaginea #6: Kim Kŭm Hwa efectuând un ritual în 1985. Patrimoniul cultural național din Coreea.

REFERINȚE

Bruno, Antonetta L. 2016. „Translabilitatea cunoștințelor în etnografie: cazul textelor șamanice coreene”. Rivista delgi studi orientali 89: 121-39.

Chongyo muhyŏng munhwa chae 82-2 ho: Sŏhaean Baeyŏnsin Kut, Taedong Kut. 2022. Accesat de la http://mudang.org/?ckattempt=1 pe 10 august 2023.

Creutzenberg, ianuarie 2019. „Șamanul Kim Kumhwa a murit la vârsta de 88 de ani”. Etapele Seulului, Februarie 28. Accesat de la https://seoulstages.wordpress.com/2019/02/28/shaman-kim-kumhwa-passed-away-at-age-88/ pe 10 august 2023.

Holledge, Julie și Joanne Tompkins. 2000. Performanța interculturală a femeilor. Londra, Marea Britanie: Taylor & Francis.                                                                                                              

Kendall, Laurel. 2009. Șamani, nostalgii și FMI: Religia populară sud-coreeană în mișcare. Honolulu: Universitatea din Hawai'i Press.

Kendall, Laurel, Jongsung Yang și Yul Soo Yoon. 2015. Imaginile lui Dumnezeu în context coreean: proprietatea și semnificația picturilor șamanilor. Honolulu: Universitatea din Hawai'i Press.

Kim, David J. 2013. „Critical Mediations: Haewŏn Chinhon Kut, a Shamanic Ritual for Korean ‘Confort Women’”. Critica Asiei 21: 725-54.

Kim Kŭm-hwa. 2007. Pindankkot NDe exemplu: Nara Mansin Kim Kŭm-hwa Chasŏjŏn. Seul: Saenggak ŭi Namu.

Kim Taegon. 2018. Picturile zeilor șamani coreeni: istorie, relevanță și rol ca icoane religioase. Kent: Renaissance Books. 

„Kim Kum-Hwa: Ritual șamanic Mansudaetak-gut.” 2015. Festival D'automne a Paris. Accesat de la https://www.festival-automne.com/en/edition-2015/kim-kum-hwa-rituel-chamanique-mansudaetak-gut pe 10 august 2023.

„Proprietatea Culturală Națională Inmaterială de pe Coasta de Vest Baeyeonshin-gut și Taedong-gut.” 2000. Patrimoniul cultural național al Coreei. Accesat de la http://www.heritage.go.kr/heri/cul/culSelectDetail.do?ccbaCpno=1272300820200&pageNo=1_1_2_0 pe 10 august 2023.

Pallant, Cheryl. 2009. „Moștenirea șamanică a unui mudang coreean”. Toba șamanului 81: 22-32.

Park Chan-Kyong, dir. 2012. Șamanul mării. Discovery Networks, Asia-Pacific. Seul: Bol Pictures; Singapore: Bang PTE LDT. film documentar. Accesat de la https://www.youtube.com/watch?v=f60Lazcejjw&ab_channel=Viddsee pe 10 august 2023.

Park Chan-Kyong, dir. 2013. Manshin: Zece Mii de Spirite. Seul: Bol Pictures. Documentar biopic.

Walraven, Boudewijn. 2009. „Panteonul național, zeități regionale, spirite personale? Mushindo, Sŏngsu și natura șamanismului coreean.” Etnologie asiatică 68: 55-80.

„Renumitul practicant de șamanism coreean Kim Kŭm-Hwa discută despre istoria, tradiția și viitorul practicii ei.” 2015. Muzeul USC Pacific Asia. Accesat de la https://uscpacificasiamuseum.wordpress.com/2015/01/12/reknown-korean-shamnism-practioner-kim-keum-hwa-discusses-history-tradition-and-the-future-of-her-practice/ pe 10 august 2023.

Robertson, Matra. 1995. „Șamanismul coreean: un interviu cu Kim Kum Hwa. Studii dramatice australaziene 27: 17-18.

Sunwoo, Carla. 2014. „Șamanul se concentrează pe unitate, vindecare”. Coreea JoongAng Daily, Februarie 27. Accesat de la https://koreajoongangdaily.joins.com/2014/02/27/movies/Shaman-focuses-on-unity-healing/2985599.html pe 10 august 2023.

Yao Xinzhong. 2000. O introducere în confucianism. Cambridge: Cambridge University Press.

RESURSE SUPLIMENTARE

Dansând pe cuțite. 2012. National Geographic. Film documentar. Accesat de la https://www.youtube.com/watch?v=AAybclN6ugk&t=1s&ab_channel=NationalGeographicpe 10 august 2023.

Kim Kŭm-hwa ŭi Taedong Kuta. 2001. ArtsKorea TV. [Înregistrare prescurtată a lui Taedong Kut.] Accesat de la https://www.youtube.com/watch?v=_N5oyLuGGGM&ab_channel=ArtsKoreaTV pe 10 august 2023.

Kim Kŭm-hwa. 1995. Kim Kŭm-hwa mugajip: kŏmŭna tta'e manshin hŭina paeksŏng-ŭi norae. Sŏul: Tosochulpan munŭmsa.

Data de publicare:
August 17 2023