Fredrik Gregorius

Ordinul Stelei de dimineață

ORDINUL CALENDARULUI DE DIMINEAȚĂ

1910 (8 ianuarie): Madeleine Montalban s-a născut ca Madeleine Sylvia Royals în Blackpool, Lancashire,

1930: Montalban s-a mutat la Londra.

1933: Montalban a început să scrie pentru London Life.

1953: Montalban a început să scrie pentru Prezicere.

1956: a fost fondată Ordinul Stelei de dimineață.

1961: Alfred Douglas a devenit student la Montalban.

1967: Michael Howard a contactat-o ​​pe Madeline Montalban.

1982: Madeline Montalban a murit de cancer pulmonar la vârsta de șaptezeci și doi de ani.

1982: Drepturile asupra muncii lui Montalban i-au fost conferite fiicei sale, care a dat drepturile de a continua lucrarea Ordinului Stelei de dimineață lui Jo Sheridan și soțului ei Alfred Douglas.

2004: Michael Howard Cartea Căderilor Angels a fost publicat.

2012: Jullia Phillips Madeleine Montalban, Magul Sf. Giles a fost publicat.

FUNDAMENTAREA / ISTORIA GRUPULUI

Ordinul stelei de dimineață (OMS) a fost fondat în 1956 de Madeline Montalban și Nicolas Heron pe care i-a cunoscut în 1952. Ordinul a fost fondat în jurul interesului lor comun pentru esoterism, astrologie și îngerul Lucifer. Montalban a fost forța motrice din spatele OMS și ar fi, de asemenea, ideologul său principal. Când s-a despărțit mai târziu de Heron, nu există niciun indiciu că el ar fi continuat orice activitate legată de OMS.

Madeleine Montalban s-a născut la 8 ianuarie 1910 în Blackpool, Lancashire, ca Madeleine Sylvia Royals. Ulterior, va adopta mai multe nume de plumă (Dolores North, Madeline Alvarez, Madeline Montalban și alte nume) pe care le-a folosit atunci când a publicat articole și broșuri.

Pe baza a ceea ce se știe puțin despre copilăria ei, părinții ei nu par să fi avut niciun interes pentru problemele ezoterice. Potrivit Julia Phillips, dacă a existat vreo formă de spiritualitate prezentă în timpul copilăriei sale, a fost creștinismul (Phillips 2012: 22). Montalban va reinterpreta mai târziu temele biblice centrale, adesea în contradicție cu formele tradiționale de creștinism, și se va descrie ca fiind păgână, dar Biblia a fost esențială pentru ea când a crescut și va continua să joace un rol central pentru ea. Mai târziu, ea va susține că Vechiul Testament este o operă de magie, iar Noul Testament o operă de misticism (Howard 2016: 55; Phillips 2012: 26). Madeline s-a mutat la vârsta de douăzeci de ani la Londra, probabil să urmeze o carieră de jurnalist. Există povești conflictuale cu privire la mutarea lui Montalban la Londra și relația ei cu scena ocultă londoneză din anii 1930. O poveste destul de fantastică este că tatăl ei a trimis-o la Londra cu un cec pentru a lucra pentru cunoscutul autor ocult Aleister Crowley (1875-1947), deoarece tatăl ei nu era sigur ce să facă cu ea (Phillips 2012: 30 ). Cu toate acestea, nu există dovezi că această poveste este adevărată, iar probabilitatea ca o persoană fără vreun interes în ocult să-și trimită fiica să locuiască cu Crowley este destul de fantastică. De asemenea, nu există mențiuni despre Madeleine în jurnalele lui Crowley din perioada respectivă. În timp ce povestea că a fost trimisă să lucreze ca secretară a lui Crowley este amuzantă, dar mitologică, există câteva indicii că ulterior a ajuns să o cunoască pe Crowley. Totuși, cât de aproape se întâlnesc acolo unde sau cât de des se întâlnesc este discutabil. Poveștile ei despre Crowley se bazează pe relatări ulterioare adresate prietenilor ei și pe un interviu radio din anii '1970. În timp ce adevărul acestor povești este deschis pentru dezbatere, ceea ce este semnificativ este modul în care ar folosi-o pe Crowley ca contrast pentru a-și prezenta propria formă de practică magică. Montalban a considerat că Crowley nu a reușit să avanseze foarte departe în căutările sale magice din cauza lipsei de cunoștințe despre astrologie și ritualurile teatrale și bombastice pe care le-a pus pentru a impresiona oamenii. Deși acest lucru nu spune prea multe despre sistemul de magie al lui Crowley în sine, el subliniază două aspecte ale învățăturilor lui Montalban cu privire la magie. În primul rând, importanța Astrologiei, care a fost esențială pentru tot ceea ce a făcut, și în al doilea rând, respingerea ei a ceea ce a văzut ca forma teatrală a magiei reprezentată de ordine oculte precum Ordinul Hermetic al Zorilor de Aur și ramurile sale (Phillips 2012: 32 ).

Locuind în Londra, Montalban a început să lucreze pentru London Life în calitate de cronist al astrologiei lor în 1933, scriind sub diferite pseudonime. În 1939, s-a căsătorit cu un pompier, George Edward North, cu care a avut o fiică. Căsătoria nu a durat, iar ulterior a părăsit-o. În 1947, ea a devenit o colaboratoare obișnuită la London Life scriind coloana lor de Astrologie. Conform Cartea lui Lumiel, în jurul anului 1944, a început să dezvolte un interes mai profund pentru Lucifer și a început să caute mai multe informații despre înger, dar nimic din toate acestea nu se găsește în scrierile sale publice de atunci (Phillips 2012: 112).

În timp ce amploarea relației sale cu Crowley este discutabilă, Montalban a devenit tot mai mult o parte a scenei oculte din Londra în anii 1940. Ea avea să cunoască oameni precum Gerald Gardner (1884-1964), Kenneth (1924-2011) și Steffi Grant (1923-2019) și Michael Houghton, care înființaseră Atlantic Bookshop în 1922. Ulterior, îl va ajuta pe Gerald Gardner cu romanul său High Magic´s Aid care a fost publicat prin Atlantis în 1949, sau conform unor relatări, ea a scris practic întregul roman pe baza notelor lui Gardner (Phillips 2012: 75-77). Romanul a fost primul în care Gardner și-a prezentat ideile despre vrăjitorie, deși într-o formă fictivă. Deși se pare că Montalban și Gardner au lucrat unul cu celălalt și au continuat să se întâlnească social la un moment dat la mijlocul anilor 1960, au existat unele consecințe, dar motivul este neclar. Pe măsură ce Gardner a murit în 1964, viziunea tot mai negativă a lui Montalban despre el și Wicca ar fi putut începe după moartea lui Gardner (Phillips 2012: 77). Fostul ei student Michael Howard (1948-2015) va scrie mai târziu că „ea a manifestat o ostilitate față de Gardner și Wicca, care se învecina cu ura” Howard 2004: 10). Când Howard, care intrase în contact cu Montalban în 1967, a fost inițiat în Gardnerian Wicca în 1969, a dus la o ruptură completă cu Montalban, care a văzut acest lucru drept „trădare” (Howard 2004: 11; Phillips 2012: 77). În ciuda punctului său de vedere negativ asupra Wicca, ulterior a ajuns să-i cunoască pe Alex și Maxime Sanders la sfârșitul anilor 1960, iar Sanders au încorporat și aspecte ale învățăturilor sale angelice în lucrarea lor (Sanders 2008: 237). Totuși, Montalban a fost întotdeauna clar că nu era o vrăjitoare, iar forma ei de magie nu avea nicio legătură cu vrăjitoria. Prin scrierile ulterioare ale lui Michael Howard ideile sale au devenit încorporate în ceea ce poate fi definit ca „vrăjitorie luciferiană” (sau „meșteșug luciferian”), care a fost termenul original al lui Howards (Howard 2004: 12, Gregorius 2013: 244).

În 1953, a început să lucreze cu revista Prediciton și ar continua să scrie pentru ei pentru tot restul vieții ei. Majoritatea articolelor sale axate pe astrologie și convingerile sale private sunt rareori evidente în ele.

În 1956, ea a fondat Ordinul Stelei Morning cu partenerul ei Nicolas Heron. Ordinul a fost organizat astfel încât studenții să poată finaliza un curs de corespondență mai degrabă decât formele tradiționale masonice de inițiere găsite în Golden Dawn, Society of Inner Light sau Ordo Templi Orientis și să nu existe ritualuri de grup. În timp ce majoritatea celor interesați ar face acest lucru doar prin instrucțiuni scrise și ar lucra pentru ei înșiși, un număr mic ar deveni ulterior studenți privați ai Montalban (Phillips 2012: 97. În 1964, Montalban și Heron s-au despărțit, dar OMS și-a continuat activitatea.

În ciuda faptului că face parte din comunitatea ocultă din Londra, nu există dovezi că ar fi intrat vreodată într-o ordine magică sau că ar fi avut vreo învățătură dintr-o sursă externă. Există descrieri, cu o fiabilitate diferită, a lucrării ei cu alte persoane, cum ar fi Gardner și Grant, dar nu pare să fi avut inițieri formale. În schimb, cunoștințele sale s-au bazat pe studierea textelor primare și, potrivit lui Howard, pare să fi început să primească revelații de la Lucifer în 1946 (Phillips 2012: 85; Howard 2016: 56).

Montalban a murit la 11 ianuarie 1982, iar drepturile la munca ei au revenit fiicei sale. După înmormântare, a existat un acord între ea, Jo Sheridan și Alfred Douglas că Sheridan și Douglas vor continua să ofere cursurile de corespondență ale OMS. Atât Sheridan, cât și Douglas îl cunoscuseră pe Montalban în anii 1960, iar Douglas era unul dintre studenții care locuiau cu ea când s-a mutat în noul ei apartament de pe strada Grape Street în 1966 (Phillips 2012: 37).

Punctul central pentru interesul continuu pentru Montalban au fost scrierile lui Michael Howard, [Imagine din dreapta], care a fost student la Montalban în anii 1960. În ciuda faptului că relația lor s-a încheiat din cauza interesului său pentru Wicca, a fost prin eforturile sale în The Cazan, pentru care Howard a fost editor între fondarea sa în 1976 și moartea sa, că un interes al lui Montalban a fost păstrat în viață. În anii 1990, a început să scrie articole sub numele de „Frater Ashtan” despre luciferianism (Howard 2004: 13). În timp ce își păstra secretul interesul pentru luciferianism timp de aproape treizeci de ani, el va deveni mai târziu mai mult deschideți-l. În 2001, Stâlpii lui Cain Tubal a fost publicat, co-scris cu Nigel Jackson și Cartea celor căzuți Îngerii a fost publicat în 2004. [Imaginea din dreapta Acesta din urmă oferă o prezentare a vederii lui Montalban asupra lui Lucifer și a tradiției ezoterice pe care a creat-o.

DOCTRINE / COGNIȚII

Montalban nu și-a publicat niciodată învățăturile ezoterice în timpul vieții. În timp ce era o scriitoare prolifică, scrierile sale publice se refereau în principal la astrologie. Singura ei carte, despre Tarot, a fost publicată după moartea sa în 1983. Pentru a înțelege ce se învăța în OMS trebuie să ne bazăm pe amintiri și interpretări de la elevii ei. Persoana care a scris cel mai mult pe Montalban este Michael Howard, care a fost studentul ei în anii 1960. Howard integrează învățăturile lui Montalban cu propria interpretare a vrăjitoriei și a luciferianismului, dar, potrivit actualului șef al OMS, Alfred Douglas, prezentarea lui Howard despre Montalban este corectă (Douglas, corespondență privată, 8 august 2021).

Astrologia joacă un rol central în învățăturile OMS, iar Montalban a susținut că fără o cunoaștere despre astrologie, funcționarea magică nu era posibilă. Organizația ne învață, de asemenea, că toți oamenii au îngerii lor speciali și un scop central al funcționării în cadrul OMS este de a dezvolta o relație cu acești îngeri. Modul de abordare și modul de lucru cu îngerii sunt determinate de înțelegerea hărții personale a cuiva. Astrologia influențează totul în cadrul OMS și, ca și alte ordine ezoterice, există un set de corespondențe în care îngeri diferiți sunt, de asemenea, legați de diferite semne zodiacale și planete (Phillips 2012: 98.

Cea mai faimoasă învățătură a lui Montalban se referă la teologia ei despre Lucifer sau Lumiel, deoarece a preferat să-l eticheteze (Howard 2016: 56). Conform lui Montalban, Lumiel însemna „Lumina lui Dumnezeu”. În timp ce multe învățături găsite în OMS se bazează pe Biblie, Montalban s-a descris pe sine ca fiind păgână și l-a privit pe Lumiel ca pe o doctrină precreștină, referindu-se la religia caldeeană ca origine (Phillips 2012: 99; Howard 2004). Montalban a fost găsită în mod deosebit din caldeeni, deoarece considera că sistemele lor religioase și magice se bazează pe astrologie.

În timp ce Lumiel este o figură centrală în învățăturile OMS, el nu apare ca un personaj semnificativ până la cursul al doisprezecelea când adeptul primește o copie a Cartea lui Lumiel asta explică istoria lui Lumiel. Howard se referă și la un manuscris numit Cartea din Diavol care are o narațiune similară, dar este mai concentrată pe figura Baphomet (Howard 2016: 59). Cartea lui Lumiel are doar douăzeci și una de pagini. Citat din Phillips, începe cu o declarație că Montalban și-a început studiul despre Lucifer în 1944. Pe baza lui Phillips și Howard, Lucifer este prezentat ca o forță pentru evoluția umanității, iar disperarea lui Lucifer este legată de ignoranța umanității. Din cauza ignoranței umanității, Lucifer este prins, iar eliberarea lui Lucifer este, de asemenea, eliberarea sufletului uman și trezirea acestuia.

Mitologia prezentată în Cartea lui Lumiel este că lumea a fost creată de Dumnezeu, care este văzut ca „dublă fire, perfecțiunea bărbatului și a femeii” (Howard 2004: 27). Dumnezeu își împarte puterea în mod egal între el însuși și sinele său feminin, creând o diviziune între Lumină și Intelect, iar din aceasta creând Lumiel, prima ființă. Mai mult, din această diviziune ies Ben Elohim, fiii și fiicele lui Dumnezeu. Aceștia devin Arhangheli și sunt pregătiți să conducă asupra celor șapte planete. Narațiunea care urmează este un amestec de învățături gnostice amestecate cu înțelegerea evoluției de către Montalbans, poate inspirată de Helena Blavatsky. Viața pe Pământ este ghidată spre perfecțiune de către ființele îngerești și mai sus în formă astrală sunt „Oamenii Raze”, care este scopul evoluției umanității. În loc să permită evoluției să-și urmeze cursul, Lumiel caută să o avanseze accelerând-o. Potrivit lui Howard:

Conform învățăturilor OMS, Lucifer a fost frustrat de evoluția lentă a rasei umane primitive, descrisă ca „maimuțe fără fură” și, prin urmare, îngerii „și-au amestecat vibrațiile” cu „fiicele pământului”. Din păcate, umanitatea nu a fost suficient de evoluată pentru a folosi puterea pe care i-a dat-o acest proces și a folosit-o în mod greșit, ducând la haos și anarhie (Howard 2016: 59).

Acest lucru a dus la faptul că Lucifer a fost prins în materie ca o pedeapsă și a fost forțat să se reîncarneze în carne de-a lungul veacurilor pentru a învăța omenirea calea spre iluminare și a fi „Lumina lumii”. Montalban pare să fi fost influențat de Frazer și teoria zeului muribund și înviat în timp ce scrie:

Până când omenirea nu știa cine și ce sunt eu ar trebui să știe și să înțeleagă, ci propriile mele suferințe, care trebuie să fie fizice, așa cum trebuie să fie și suferințele omenirii ... aceleași suferințe și sacrificiu ar trebui să răscumpere omenirea. Am fost un țap ispășitor, să fiu condus în pustie suferind rușine și ignoranță viață după viață, până când acea eroare pe care am comis-o s-a rezolvat prin faptul că omenirea devenea înțeleaptă și, prin urmare, cu totul bună, prin experiență (Motalban citat în Howard 2004: 123 ).

Chiar și Hristos a fost văzut ca un avatar al lui Lucifer în învățăturile lui Montalbans. Învățăturile lui Montalban pot fi văzute ca o formă de neo-gnosticism în care spiritul este prins în materie și caută eliberarea. Grădina Edenului este, de exemplu, un loc în astral (Howard 2004: 31). Imaginea lui Lucifer se bazează pe Biblia și Cartea lui Enoh dar reinterpretat cu Lucifer fiind o forță pentru bine care va reveni în cele din urmă la gloria sa anterioară. Lucifer nu este o figură satanică, chiar dacă mitologia din jurul său se bazează pe căderea lui Lucifer și a îngerilor rebeli. Învățătura OMS poate fi văzută ca luciferiană, dar nu satanică. Nu există niciun conflict între Dumnezeu și Lucifer, mai degrabă Lucifer devine, prin eroarea sa inițială, un ghid pentru umanitate. Howard compară punctele de vedere ale lui Montalban cu cele ale lui Gurdjieff, în sensul că privea cea mai mare parte a omenirii ca fiind adormită.

Ritualuri / PRACTICI

Montalban a fost esențială pentru ceea ce a văzut ca forma teatrală a magiei ceremoniale pe care a găsit-o în organizații precum Ordinul Hermetic al Zorilor de Aur. Descrierile existente ale ritualurilor ei sunt deseori simple, folosind lumânări, tarot și calendar astrologic. [Imaginea din dreapta] Ritualurile s-au bazat pe cele șapte planete și pe corespondențele dintre ele și propria ta hârtie natală. Cele șapte planete și spiritele lor conducătoare, semnul zodiacal și ziua săptămânii sunt (Phillips 2012: 103):

Michael (Soare), duminică, Leo

Gabriel (Luna), luni, Rac

Samael (Marte), marți, Berbec și Scorpion

Rafael (Mercur), miercuri, Gemeni și Fecioară

Sachiel (Jupiter), joi, Săgetător și Pești

Anael (Venus), Vineri, Taur și Balanță

Cassiel (Saturn), sâmbătă, Capricorn și Vărsător

Ritualurile sunt concepute pentru a fi executate individual. Învățăturile OMS sunt ele însele secrete și deschise doar pentru membri, dar în prezentarea lor se referă în primul rând la magia renascentistă ca sursă de inspirație:

Baza sistemului ei a fost magia hermetică, dezvoltată în timpul Renașterii italiene și practicată de Marsilio Ficino, Pico della Mirandola, Cornelius Agrippa și John Dee, printre altele. Sursele sale au inclus Picatrix și Corpus Hermeticum, Heptameronul lui Peter d'Abano, Cheia lui Solomon, Magia sacră a lui Abramelin și Filosofia ocultă a Agrippa (OMS nd).

Ritualurile au fost concepute pentru a fi efectuate în principal de către elevul însuși ca parte a propriei înțelegeri a magiei. O parte centrală a acestui lucru este utilizarea și construirea talismanelor în timpul astrologic corect. Inițial a fost aruncat un horoscop pentru noii studenți care a dezvăluit elevii îngeri Soare și Lună. A fost numit și primul curs Secretele oculte ale Lunii (Phillips 2012: 96) indicând accentul pe lună.

ORGANIZAREA / LEADERSHIP

În timp ce este o ordine mai informală, OMS este încă împărțit în diferite grade, în funcție de cât de avansat a devenit studentul. Când Montalban era în viață, a primit studenți pe care i-a predat personal, care ar forma un cerc interior. Totuși, nu există grade clare, iar sistemul se bazează pe o respingere a tipului de ordine bazate pe grade care erau comune în anii 1950 (Phillips 2012: 96-98).

Conducerea inițială pentru OMS a fost Montalban și Heron. Când relația lor sa încheiat în 1964, ea și-a continuat singura. După moartea lui Montalban, în 1982, drepturile de autor asupra operei sale i-au fost date fiicei sale care i-a contactat pe Jo Sheridan și Alfred Douglas pentru a continua lucrul cu OMS. OMS a rămas activ sub conducerea lui Alfred Douglas.

PROBLEME / PROVOCĂRI

O problemă principală cu privire la OMS a fost accentul pe Lucifer, care a dus la asocieri cu satanismul. Pe baza scrierilor lui Michael Howard, se pare că au existat unele provocări în scena păgână britanică de a ieși ca luciferian datorită posibilității de a fi asociat cu satanismul. OMS a subliniat că îl consideră pe Lucifer ca pe o figură pozitivă și nu promovează satanismul. În schimb, OMS îl vede pe Lucifer ca „aducătorul luminii” care deschide conștiința umană către o conștientizare superioară (Douglas, comunicare personală, 13 august 2021).

La fel ca în cazul multor profesori ezoterici, au existat întrebări despre biografia lui Montalban și în ce măsură poveștile ei despre relația ei cu alți ocultiști ai timpului sunt de fapt. Acesta este cazul, așa cum sa menționat anterior, cu privire la modul în care a ajuns să-l cunoască pe Aleister Crowley. În afară de poveștile spuse de ea însăși, există și povești din alte surse care sunt discutabile. Gerald Gardner pare să sugereze că Montalban a avut o legătură strânsă cu Lord Mountbatten, care este dificil de dovedit, la fel ca și afirmația lui Gardner că a lucrat cu adevărat ca consilier psihic și „clarvăzătoare personală” (Heselton 2000: 301). La fel de fantezistă este descrierea unui ritual efectuat de Montalban cu Gerald Gardner și Kenneth Grant care se găsește în Nightside of Eden (Grant 1977: 122-24; Phillips 2012: 83). Aceste tipuri de probleme sunt destul de frecvente în majoritatea biografiilor, iar cercetările ulterioare asupra OMS și Montalban vor da probabil o mai bună înțelegere a acestor povești. Totuși, potrivit Julia Phillips, care a scris singura biografie despre Montalban, când a realizat interviuri cu cei care au cunoscut-o, a apărut o imagine destul de omogenă a ei, iar majoritatea poveștilor par consecvente și sunt verificate de mai multe surse (Phillips, corespondență privată August 13, 2021).

Montalban și OMS au fost exemple foarte timpurii de luciferianism, chiar dacă interpretarea ei este departe de majoritatea formelor contemporane. În timp ce ea însăși a respins vrăjitoria, prin scrierile lui Michael Howard a devenit o sursă semnificativă de inspirație pentru vrăjitoria luciferiană modernă.

IMAGINI
Imaginea # 1: Michael Howard.
Imaginea #2: Coperta din  Cartea celor căzuți Angels.
Imaginea # 3: Madeline Montalban din Om, mit și magie în 1970s

REFERINȚE

Douglas, Alfred. 2021. Corespondență personală, 13 august.

Grant, Kenneth. 1977. Nightside of Eden. Londra. Editura Skoob Book.

Gregorius, Fredrik. 2013. „Vrăjitoria Luciferiană: la răscrucea dintre păgânism și satanism.” Pp. 229-49 in The Devil's Party: Satanism in Modernity, editat de Per Faxneld și Jesper Aa. Petersen. New York: Oxford University Press.

Heselton, Philip. 2003. Gerald Gardner și ceaunul inspirației: o investigație asupra surselor vrăjitoriei gardneriene. Somerset. Editura Capall Bann

Heselton, Philip. 2000. Rădăcini Wiccan: Gerald Gardner și revigorarea vrăjitoriei moderne. Berks. Editura Capall Bann.

Howard, Michael. 2016. „Învățăturile luminii: Madeline Montalban și Ordinul Stelei Morgning.” Pp 55-65 in Piatra luminoasă: Lucifer în esoterismul occidental, editat de Michael Howard și Daniel A. Schulke. Richmond Vista: Three Hands Press.

Howard, Michael. 2004. Cartea Îngerilor căzuți. Somerset: Editura Capall Bann.

Hutton, Ronald. 1999. Triumful lunii: o istorie a vrăjitoriei păgâne moderne. Oxford: Oxford University Press.

OMS. și „Madeline Montalban și Ordinul Stelei de dimineață”. Accesat de la https://www.sheridandouglas.co.uk/oms/ pe 15 august 2021.

Phillips, Julia. 2021. Corespondență personală, 13 august.

Phillips, Julia. 2012. Madeline Montalban: Magul Sf. Giles. Londra: Neptune Press

Phillips, Julia. 2009. „Madeline Montalban, Îngeri elementari și căzuți”. Pp 77-88 în Balte părți ale cerului: o colecție de eseuri care explorează originile, istoria, natura și practicile magice ale îngerilor, îngerilor căzuți și ai demonilor, editat de Sorita d´Este. Londra: Avalonia.

Sanders, Maxine. 2008. Firechild: Viața și magia lui Maxine Sanders. Oxford: Mandrake din Oxford.

Valiente, Doreen. 1989. Reînvierea vrăjitoriei. Londra: Robert Hale. 

Data publicării:
August 19 2021

 

 

 

 

 

 

Share