Elizabeth Goodine

SFÂNTUL IULIAN DIN NORVICH

SFÂNTUL IULIAN DIN NORVICH TIMELINE

1342/1343: s-a născut Iulian de Norwich.

1343 și 1362 (și se repetă periodic în secolul al XIV-lea): inundații severe au avut loc în Norwich.

1348–1349, 1361, 1369, 1375, 1383, 1387: ciuma a lovit Norwich.

1373 (8 mai sau 15 mai): Julian a experimentat o serie de viziuni în timpul unei boli aproape fatale.

1378–1417: Schisma occidentală (papală) a avut loc. Papalitatea a fost contestată cu episcopii din Avignon și Roma, fiecare pretinzând autoritatea papală.

1381: Revolta țăranilor a avut loc în toată Anglia.

1382: John Wycliffe a produs prima traducere în limba engleză a Bibliei Vulgate latine.

1382: Mișcarea Lollard a fost începută de primii adepți ai lui John Wycliffe.

1384: John Wycliffe a murit.

În jurul anului 1393: posibila dată în care Julian a intrat în ancoră la Norwich.

1415: Englezii i-au învins pe francezi în bătălia de la Agincourt.

1413–1416: Margery Kempe l-a vizitat pe Julian din Norwich.

După 1416: Iulian de Norwich a murit în Norwich, Anglia.

ISTORIC / BIOGRAFIE

Sfânta Iuliană, o femeie de la sfârșitul secolului XIV până la începutul secolului al XV-lea din Norwich, Anglia, [Imaginea din dreapta] este cunoscută și amintită prin propria relatare a unei serii de șaisprezece viziuni pe care le-a primit în timp ce suferea o boală aproape fatală. Potrivit relatării lui Julian, viziunile i-au venit în mai 1373 la vârsta de treizeci de ani. Deja o femeie foarte devotată, relatează că, în dorința ei de a deveni mai aproape de Hristos, ea ceruse anterior trei daruri specifice de la Dumnezeu: „primul a fost amintirea pasiunii sale; al doilea a fost boala corporală în tinerețe la treizeci de ani; a treia trebuia să aibă din darul lui Dumnezeu trei răni; ” în special rănile „contriziunii adevărate”, „compasiunii” și „dorului plin de dorințe pentru Dumnezeu” (revelations capitolul 2, John-Julian 2009: 67, 69). Speranța lui Iulian în a cere aceste daruri destul de ciudate, complete chiar și cu răni, a fost „pentru ca după arătare să am o conștiință mai adevărată a Patimii lui Hristos. . . [și] astfel încât să fiu curățat de mila lui Dumnezeu și apoi să trăiesc mai mult spre onoarea lui Dumnezeu din cauza acea boală. . . ”(revelations capitolul 2, John-Julian 2009: 67, 69). În mod remarcabil, ea a fost într-adevăr afectată de o boală severă la vârsta de treizeci de ani, [Imaginea din dreapta] în timpul căreia pare să fi trecut și ieșit din conștiință timp de câteva zile. În a patra noapte, când nu era de așteptat să supraviețuiască până se face ziuă, a fost chemat un preot și s-au administrat ultimele rituri. Cu un crucifix ținut în fața ei, moartea a început să se strecoare peste ea, până când ea nu a fost conștientă de nimic altceva decât de respirația ei torturată și trudită; și apoi, în cele din urmă, o încetare a durerii și un sentiment de integritate (revelations capitolul 3, John-Julian 2009: 71). După cum spune Julian, „s-a minunat de această schimbare bruscă”, dar „sentimentul de confort nu mi-a fost deloc ușor, pentru că mi s-a părut că aș fi fost mai degrabă eliberat din această lume” (revelations capitolul 3, John-Julian 2009: 73). Cu toate acestea, nu ar trebui să existe o astfel de eliberare din lume. În schimb, pe măsură ce corpul ei zăbovea între moarte și viață, viziunile au început și odată cu ele, Dumnezeu a început să-i dăruiască acele „răni” pe care le ceruse mai devreme; adică să-i dezvăluie adevărata contrizie, compasiune și dorință a lui Dumnezeu și să o învețe că Dumnezeu este cu adevărat iubire (toată iubirea) și că o asemenea iubire nu poate fi niciodată divorțată de umanitate.

Intitulat Spectacole or Revelații, aceste viziuni date lui Julian au fost înregistrate atât într-o versiune scurtă, cât și într-o versiune lungă. În general, se crede că a finalizat-o pe prima la scurt timp după ce și-a revenit din boală; și că aceasta din urmă, care este mult mai lungă, a fost scrisă după mulți ani de rugăciune și reflecție, întrucât include nu numai viziunile, ci și interpretările proprii ale lui Julian cu privire la semnificația acestor viziuni (Spearing 1998: xii – xiii). Meditând la amintirea experienței sale de-a lungul anilor, Julian s-a angajat într-o relație continuă cu Dumnezeu, prin care i s-a descoperit continuu cunoașterea tot mai mare a iubirii lui Dumnezeu. Astfel, pentru ea, chiar și textul lung a fost „un text neterminat”, deoarece a existat întotdeauna mai mult că Dumnezeu ar putea alege să dezvăluie prin procesul propriei amintiri (Yuen 2003: 198). Din păcate, niciun manuscris original nu a supraviețuit până în prezent, dar există copii atât ale versiunilor lungi, cât și ale versiunilor scurte (John-Julian 2009: 17). [Imaginea 3 din dreapta] Versiunea lungă constă din 86 de capitole scurte și se remarcă prin faptul că este prima carte scrisă în engleză de o femeie. Este, de asemenea, semnificativ faptul că după ce a rămas în obscuritate timp de aproape șase sute de ani, lucrarea a devenit din ce în ce mai populară din ultima parte a secolului al XX-lea. Viziunile lui Iulian, care reflectă asupra naturii lui Dumnezeu și a relației lui Dumnezeu cu umanitatea, asupra semnificației păcatului și răscumpărării, asupra rugăciunii și, în cele din urmă, asupra comuniunii sufletului cu Dumnezeu, par să ofere noi posibilități celor care caută un nivel mai profund de relație atât cu Dumnezeu, cât și cu semenii lor.

Se știe foarte puțin despre această femeie medievală, în afară de scrierile ei, care continuă să inspire oamenii astăzi. Datorită unei diferențe între două manuscrise majore, există o anumită discrepanță în ceea ce privește data exactă la care viziunile au venit la Iulian, totuși este clar că boala și astfel viziunile au început fie pe 1373, fie pe 2009 mai 35 (Ioan- Julian 38: XNUMX–XNUMX) când Julian avea treizeci de ani (revelations capitolul 3, John-Julian 2009: 69). Din acest motiv, se presupune în general o dată de naștere din 1342/1343. Atribuirea unei date a morții este mai dificilă. Cel mai vechi manuscris supraviețuitor este o copie a versiunii scurte, care datează de la mijlocul secolului al XV-lea. Include o notă introductivă din care se poate constata că a trăit cel puțin până în 1413, deoarece nota spune: „aceasta este o viziune arătată, prin bunătatea lui Dumnezeu, unei femei devotate, și se numește Iulian, iar ea este o recluză. la Norwich și este încă în viață în anul Domnului nostru 1413. ” (revelations capitolul 1, Spearing, 1998: 3). În plus, un testament care a moștenit fonduri „Julian recluse la Norwich”, în 1416, susține probabilitatea ca ea să fi trăit cel puțin până în acel moment. Unii au atribuit o dată de deces în anii 1420 pe baza testamentelor ulterioare; unul în 1429, de exemplu, lasă un cadou „anahoritului din curtea bisericii Sf. Iulian, Conesford din Norwich” (John-Julian, 2009: 31). Mărturii precum acestea au dus la o oarecare confuzie, deoarece se știe că un alt Julian, cunoscut sub numele de Dame Julian Lampett, a fost un anacorit la Carrow Priory (tot în Norwich) între 1426 și 1481 (John-Julian 2009: 31-32). O altă dovadă istorică importantă care sugerează că Sfântul Iulian a trăit până cândva în jurul anului 1415 provine din Cartea lui Margery Kempe (c. 1440), în care vizionara aceea bine-cunoscută scrie despre propria sa vizită la Dame Julian, ancorața de la Norwich (extrase din John-Julian, 2009: 33–34 și Spearing, 1998: 192–93). Data acestei vizite între cele două femei nu este absolut sigură; este posibil să fi avut loc în 1413 (John-Julian 2009: 33) sau până în 1415 (Spearing 1998: xi).

Un fapt cert este că la un moment dat în viața ei, Julian a devenit un anacorit atașat Bisericii Sf. Iulian din Norwich, Anglia. Totuși, ca și la data morții sale fizice, nu este cunoscută și data la care a fost înmormântată ritual în ancoră. În schimb, există numeroase întrebări cu privire la multe despre această femeie, inclusiv chiar numele, Julian, prin care este cunoscută de istorie, precum și despre vocația ei religioasă, legăturile sale familiale și statutul social și educația ei.

Modul în care Sfântul Iulian a atins numele „Iulian” a fost o chestiune de discuții în ultimii ani. Deși devenise ceva obișnuit să presupunem că ea a luat acest nume la intrarea în ancoră la Biserica Sf. Iulian din Norwich (de exemplu, Spearing 1998: xi și Milton 2002: 9), această noțiune este acum pusă la îndoială, unii cercetători spunând chiar că este mai probabil ca biserica să-și fi luat numele de la ea. În traducerea sa extinsă și comentariile sale despre Revelații, Părintele John-Julian afirmă că „nu există dovezi de niciun fel care Orice Anchorit englez vreodată a luat un nou „nume-în-religie”, pentru a nu spune nimic despre luarea numelui sfântului patron al bisericii la care chilia sa era atașată sau afiliată. Înregistrările istorice arată că a fost cu siguranță nu o „practică comună”. . . ” (John-Julian 2009: 21-22). De asemenea, în urma unui studiu sistematic al ancorelor din eparhia Norwich până în 1540 (inclusiv cele închise la Biserica Sf. Iulian, precum și Biserica Sf. Eduard din Norwich), EA Jones afirmă că „nu există, de fapt, nicăieri riturile existente pentru închiderea unui anacorit în cazul în care este menționată sau implicată o schimbare de nume. ” În timp ce o astfel de presupunere se bazează, în general, pe o practică comună ordinelor religioase, anahoritele nu au fost considerate o parte a niciunui ordin, fapt care slăbește considerabil comparația (Jones 2007: 1, 3). Mai mult, Jones observă că numele, Julian, „nu era exclusiv, sau chiar în principal, un nume masculin în Evul Mediu” (Jones 2007: 9). Citând două studii diferite, precum și înregistrări fiscale din secolul al XIV-lea, el a constatat că Julian nu a fost niciodată listat printre numele bărbaților, dar era destul de comun pentru femei, echivalent cu numele modern, Gillian (Jones 2007: 9). Astfel, el susține că este foarte posibil ca Julian să fi fost de fapt numele prenumelui Sfântului Iulian și să fi păstrat acest nume la intrarea în ancoră la Norwich.

Pe lângă întrebările despre prenumele lui Julian, există și alte incertitudini cu privire la moștenirea și trecutul ei. Doar cine era această femeie? De unde a venit și cum a ajuns ca anacoret atașat Bisericii Sf. Iulian din Norwich? Au existat unele speculații că ar fi fost o Beguin, adică o laică legată informal de alte femei care se dedicau rugăciunii și grijii altora, care luau jurăminte religioase simple, mai degrabă decât solemne (Milton 2002: 11). Cu toate acestea, poate deoarece mănăstirea Carrow, o mănăstire cu care Julian ar fi fost familiarizat, se află la câțiva pași de Biserica Sf. Iulian, o teorie mult mai populară este că ar fi putut fi o călugăriță benedictină. Într-adevăr, o porțiune izbitoare de vitraliu, [Imaginea din dreapta] care o descrie ca atare, a fost comandată în 1964 pentru Catedrala din Norwich, iar în studiul și traducerea lor extinsă din 1978 a operei lui Julian, Edmund Colledge și James Walsh au concluzionat că „ clar că a intrat într-o ordine religioasă când era încă tânără ”(Colledge și Walsh 1978: 20).

Chiar și așa, există mai mulți factori care îndepărtează posibilitatea ca Sfântul Iulian să fi fost de fapt călugăriță. În primul rând, în scrierile sale, Julian nu vorbește niciodată despre viața într-o mănăstire. Desigur, acest lucru în sine este doar un argument din liniște. De asemenea, trebuie remarcat faptul că, deși vorbește foarte mult despre viziunile sale și despre sentimentele pe care le înconjoară, ea oferă foarte puține, dacă există, indicii despre propria viață personală. Cu toate acestea, mai importante sunt micile detalii pe care le include în timp ce descrie experiența ei. În primul rând, mama ei și alții au fost prezenți în timpul bolii ei. Acest lucru ar fi fost foarte puțin probabil dacă ar fi fost o călugăriță benedictină care locuia la mănăstire. În al doilea rând, Julian relatează că „curatul” ei a venit să administreze ultimele rituri și a pus crucifixul în fața ei. Întrucât cuvântul „curat” se referă în mod specific la un preot laic sau paroh, pare ciudat că Julian l-ar fi folosit aici dacă ar fi fost preotul asociat cu mănăstirea ei (John-Julian 2009: 26 și nota de subsol # 6, 70; revelations capitolul 2, Spearing 1998: 5). În plus, în ambele capitole 4 și 8, Julian folosește incorect sintagma latină, Benedicite Domino, spunând în schimb Benedicite Domine. Dacă ar fi fost o călugăriță pentru care acesta era un salut comun și tradițional, aceasta ar fi o greșeală puțin probabilă (John-Julian 2009: 26 și revelations capitolul 4, 75 și capitolul 8, 89).

Neconvins că Sfântul Iulian de Norwich era călugăriță, în ciuda faptului că Mănăstirea Carrow este aproape de Biserica Sf. Iulian, Părintele Ioan-Iulian a susținut recent convingător că ar fi putut fi de fapt o laică; în mod specific, Lady Julian Erpingham Phelip, membru al unei familii aristocratice proeminente din Norwich din secolul al XIV-lea, care a fost văduv de două ori și a avut trei copii din a doua căsătorie. Există multe lucruri care să susțină această teorie. Înregistrările istorice ale Norwich indică faptul că Julian Erpingham, sora mai mare a cavalerului Norfolk, Sir Thomas Erpingham, s-a căsătorit prima dată cu Roger Hauteyn care a fost ucis, aparent într-un duel cu Sir John Coleby, în 1373. Acest Julian apoi s-a recăsătorit, de data aceasta cu Sir John Phelip I din Suffolk și ulterior a născut trei copii, ultimul în 1389. Conform ipotezei părintelui John-Julian, cronologia vieții Lady Julian Erpingham coincide cu cea a Sfântului Julian. De exemplu, s-ar putea să nu fie o coincidență faptul că Sfântul Iulian s-a îmbolnăvit și și-a trăit viziunile în 1373, în același an în care Julian Erpingham s-a confruntat cu moartea șocantă și traumatică a primului ei soț, Roger Hauteyn. Mai mult, odată cu moartea celui de-al doilea soț al său în 1389, este posibil să fi înregistrat versiunea lungă a viziunilor sale și apoi să fi intrat în ancoră în anii următori. Faptul că avea trei copii nu ar fi anulat această posibilitate, deoarece înregistrările arată că fiica ei, Rose, a fost căsătorită în 1389. În ceea ce privește îngrijirea fiilor ei mai mici, este bine stabilit că în Anglia medievală copiii din clasele superioare erau aproape întotdeauna încurajat altor familii de înaltă calitate socială pentru a asigura o educație adecvată. Având în vedere circumstanțele vieții Lady Julian Erpingham, părintele John-Julian subliniază că, în 1389, ea ar fi „înfruntat patru alegeri: o a treia căsătorie, poziția unei„ jurăminte ”seculare (sub jurămintele de castitate, dar care trăiesc în lume ), intrând într-o mănăstire sau fiind închis ca anahorit ”(John-Julian 2009: 24). Este posibil ca statutul de anacorit să fi fost „cea mai atractivă alternativă” (John-Julian 2009: 24). Mai mult, a existat problema foarte practică a sprijinului. Înainte de a închide un anahorit, un episcop trebuia să fie asigurat că persoana care este închisă avea mijloacele necesare de sprijin pentru restul vieții sale fizice. Un astfel de sprijin ar putea veni din diferite locuri, cu toate acestea, cea mai comună sursă a fost prin propriile exploatații și familie ale anacoritului. Prin familia sa de naștere, precum și prin conexiunile făcute prin intermediul celui de-al doilea soț al ei, Sir John Phelip, Lady Julian Erpingham Phelip avea în mod clar bogăția necesară pentru a-l asigura pe episcop că ar putea fi îngrijită în mod adecvat și că nu va deveni o scurgere a resurselor Bisericii. (John-Julian 2009: 24-5 și nota de subsol nr. 30, 415).

În cele din urmă, printre celelalte incertitudini legate de întrebarea „Cine a fost Sfântul Iulian?” este problema educației ei. Întrucât este prima femeie care a înregistrat vreodată o carte în limba engleză, o carte care în ochii multora este o capodoperă teologică, s-ar putea să înclinăm să credem că trebuie să fi fost foarte educată. Cu toate acestea, în lumea secolului al XIV-lea, engleza nu era decât limba vorbită comună. Nu era un limbaj asociat cu învățarea superioară și cu siguranță nu cu scrierile Bisericii Romano-Catolice. În Anglia, în acest timp, John Wycliffe, un academician din Oxford, susținea traducerea Bibliei în engleză și în cele din urmă a fost considerat un „eretic” atât de periculos încât mulți ani după moartea sa în 1384, trupul său a fost exhumat, ars și cenușa aruncată în râul Swift (Gonzalez 2010: 411-15). Având în vedere acest context, se pare că Julian ar fi putut scrie mai degrabă în latină decât în ​​engleză, ar fi făcut-o. Astfel, mulți cărturari o iau la înțeles atunci când, în capitolul 2 al operei sale, relatează că „Aceste revelații au fost arătate unei simple creaturi care nu învățase nici o literă” (revelations capitolul 2, John-Julian 2009: 67). Totuși, este foarte posibil ca aceste cuvinte să prezinte doar umilința sau modestia lui Julian cu privire la opera ei. Acest lucru nu ar fi cu siguranță în afara posibilității pentru o femeie care scrie în lumea unui bărbat. Astfel, opinia savantă cu privire la nivelul de educație al lui Julian se întinde pe tot spectrul, de la educație înaltă până la educație mică sau deloc. Poate că știa engleză, latină, franceză și poate chiar ebraică sau poate că nu știa altă limbă decât engleza. Poate că ar putea citi unele dintre aceste limbi, inclusiv engleza, dar nu le-ar putea scrie, un nivel de învățare care nu ar fi fost neobișnuit pentru o femeie cu statut social ridicat în secolul al XIV-lea (pentru un rezumat al diferitelor puncte de vedere, vezi Ioan- Iulian 2009: 27-29). Poate că Grace Jantzen, binecunoscuta filozofă și teolog feministă, este cea mai apropiată de precizie afirmând că referința lui Julian la ea însăși ca „nelegitimă” „ar trebui luată în contextul timpului ei pentru a indica lipsa unei educații formale precum ar fi fost la dispoziția bărbaților în școlile și universitățile monahale și catedrale ”, dar care nu i-ar fi fost accesibil ca femeie în secolul al XIV-lea (citat, John-Julian 2009: 28). Totuși, o astfel de lipsă de educație formală nu ar exclude posibilitatea ca ea să fi putut atinge un nivel ridicat de competență academică printr-un studiu personal informal. În toate acestea, este evident că nivelul real de educație al lui Julian și modul în care a realizat-o, cel mai probabil nu vor fi cunoscute niciodată cu certitudine. Totuși, scopul pentru care și-a înregistrat viziunile este extrem de clar: a dorit să se apropie de Dumnezeul ei și, în acest proces, să ajute și alți oameni obișnuiți să facă același lucru. Este într-adevăr posibil ca ea să cunoască alte limbi și să fi putut scrie un tratat teologic în latină. Scriind în limba engleză, ea își putea împărtăși cel mai bine experiențele cu oamenii obișnuiți. După cum a spus ea însăși:

Nu sunt bun din cauza acestei arătări, dar numai dacă Îl iubesc pe Dumnezeu mai bine; și în măsura în care Îl iubești pe Dumnezeu mai bine, este mai mult pentru tine decât pentru mine. Nu spun asta celor înțelepți, pentru că ei o știu bine, ci vă spun celor simpli, pentru binele și confortul vostru, pentru că toți suntem una îndrăgostită (revelations capitolul 9, John-Julian 2009: 93).

Într-adevăr, de-a lungul anilor, mesajul de dragoste al lui Julian a rezonat cu cei pentru care a scris în mod specific; adică oamenii de rând. În a doua jumătate a secolului al XX-lea, Biserica Angliei și Biserica Episcopală din Statele Unite au desemnat data de 8 mai drept data la care să o comemorăm (John-Julian, 2009: 35-36). Mai mult, deși nu a fost niciodată beatificată sau canonizată în mod formal în Biserica Romano-Catolică, ea este adesea denumită „Sfântul” Iulian, „Mama” Iulian sau „Binecuvântat” Iulian din cauza venerației populare, iar Biserica Catolică o comemorează ca „binecuvântată” pe 13 mai („Fericitul Iulian de Norwich” 2021; „Sfântul Iulian de Norwich” 2021). Există multe speranțe că statutul lui Iulian în Biserica Romano-Catolică se poate schimba pe măsură ce popularitatea ei continuă să crească. În 1997, iezuitul Giandomenico Mucci l-a inclus pe Iulian din Norwich printre cei de pe lista de așteptare pentru titlul de „Doctor al Bisericii” (Magister 2011); iar în 2010 Papa Benedict al XVI-lea i-a dedicat lui Audiență generală lui Iulian în care i-a subliniat mesajul central că Dumnezeu este iubire (Benedict 2010).

devotati

Din punctul nostru de vedere modern, este dificil să ne imaginăm atracția stilului de viață anchoritic și, cu atât mai mult, cum un anacorit precum Julian ar fi avut multă influență asupra comunității mai largi sau ar fi putut să adune adepți. La urma urmei, a deveni anacorit însemna să fii înmormântat ritualic, adică să trăiești literalmente restul vieții fizice într-o celulă și, astfel, să fii separat de restul lumii. Cu toate acestea, spre deosebire de ceea ce s-ar putea părea probabil, studiile au arătat că au existat mai multe persoane care trăiau viața ancoritică în Anglia în perioada medievală, iar în vremea lui Julian, Norwich avea de fapt mai multe dintre aceste persoane decât orice alt oraș englez (Spearing 1998 : xi). Atât bărbații, cât și femeile au fost atrași de această viață, dar, în special, femeilor, aceasta ar fi putut oferi o măsură de autonomie care altfel nu ar fi putut fi atinsă, chiar dacă o astfel de autonomie a venit cu prețul izolării severe. În cazul lui Julian, se crede că mormântul sau ritualul ei ritual avea trei ferestre; prima, o foarte mică „fereastră de strabism”, situată astfel încât să ofere o vedere foarte îngustă spre biserică, permițându-i să privească altarul și sacramentul. A doua fereastră s-ar fi deschis într-o cameră în care unul (eventual doi) servitori dedicați îngrijirii ei și-ar fi făcut treaba. Din această fereastră i s-ar fi furnizat alimente lui Julian și, de asemenea, prin această fereastră, rufele, precum și orice altceva care ar fi trebuit eliminat, cum ar fi deșeurile corporale, ar fi fost trecute. Este a treia fereastră care ar fi asigurat singurul contact al lui Julian cu lumea exterioară și, prin urmare, această a treia fereastră din care probabil că ar fi avut cea mai mare influență (John-Julian 2009: 39).

În ceea ce privește comunitatea, anahoritele, inclusiv Julian, au oferit mai multe beneficii. În timp ce cea mai mare parte a timpului lor a fost dedicată rugăciunii, adesea modelată după Regula benedictină (care prescrie șapte perioade de rugăciune distanțate pe parcursul fiecărei perioade de douăzeci și patru de ore), timpul a fost alocat și pentru sfat (Milton 2002: 10). Acest lucru avea să aibă loc doar la acea a treia fereastră prin care anacoritul putea asculta și vorbi, dar care era de obicei cortinată astfel încât nimeni să nu-i poată vedea fața și nici să nu-i poată vedea pe a lor (John-Julian 2009: 39). Dovezile arată că mulți anacoriti erau foarte considerați ca consilieri; că, de fapt, aceștia au acționat astăzi ca precursori ai persoanelor din profesiile de consiliere, cum ar fi „psihiatri, asistenți sociali și consilieri pastorali” (Milton 2002: 10). În unele cazuri, este posibil să fi acționat și în alte arene, de exemplu, în strângerea de fonduri pentru cei săraci, asistență bancară și chiar în acordarea de asistență medicală atunci când este necesar (Mayr-Harting 1975: 337–52) În ceea ce privește Julian, se pare că era foarte apreciată în zilele ei, deoarece cadourile i-au fost lăsate în mai multe testamente, inclusiv de către unele persoane de înaltă calitate socială. Este rezonabil să presupunem că aceste daruri au fost acordate ca recunoștință pentru serviciile prestate. În plus, este sigur că Julian a oferit servicii de consiliere, deoarece Margery Kempe (1373–1438) a înregistrat un astfel de raport, care a scris că „a fost poruncită de Domnul nostru să meargă la o ancoră din același oraș [Norwich, unde ea a primit sfaturi de la fratele William Southfield] care se numea Dame Julian ”(Spearing 1998: 192). În această carte despre călătoriile și experiențele sale spirituale, Margery a înregistrat, de asemenea, mai multe fragmente din „conversația sfântă” pe care a avut-o cu ancorața care „era expertă în astfel de lucruri și putea da sfaturi bune” (Spearing 1998: 192).

După moartea ei, Julian și munca ei au căzut în obscuritate. Întrucât scrisese în limba engleză, este foarte posibil ca lucrarea să fie suprimată, ca să nu ridice suspiciuni de erezie. În acest timp, Lollardy, o mișcare populară care susținea multe dintre învățăturile lui John Wycliffe (în special noțiunea că Biblia ar trebui pusă la dispoziția oamenilor de rând în propria lor limbă) a fost considerată o erezie periculoasă, iar adepții ei au fost aspru persecutați de Roman Autoritățile Bisericii Catolice. În 1397, situația a devenit și mai gravă pe măsură ce autoritățile Bisericii au reușit să convingă Parlamentul să implementeze proceduri care să autorizeze liderii Bisericii să închidă și să-i interogheze pe cei suspectați de erezie. Cei considerați vinovați vor fi apoi predați brațului laic al guvernului pentru executare. Primul decret din acest set de proceduri a fost emis în 1401 de regele Henric al IV-lea și a fost numit „Despre arderea ereticilor”, care îi viza în special pe Lollards, referindu-se la aceștia drept „oameni diferiți falși și perversi ai unei noi secte” (Deane 2011: 230). Acest act a permis arestarea ereticilor care ar putea fi apoi executați de autoritățile seculare. Acest mediu politic a jucat, probabil, un rol major în faptul că textul lui Julian nu a fost difuzat pe scară largă în anii imediat următori morții sale. Cu toate acestea, este clar că anumite comunități trebuie să o fi păstrat și conservat, deoarece cele două copii ale versiunii lungi care au supraviețuit datează din secolul al XVII-lea (John-Julian 2009: 17).

În cele din urmă, această comoară, care a dispărut în obscuritate atât de mult timp, este redescoperită. Începând din ultima parte a secolului al XX-lea, au fost produse o mulțime de cărți, articole și devoțiuni academice, precum și populare despre Julian și viziunile ei. Rowan Williams (n. 1950), cel de-al 104-lea Arhiepiscop de Canterbury, s-a referit la cartea lui Julian ca o lucrare care „poate fi cea mai importantă lucrare de reflecție creștină în limba engleză” (Comentariul de pe coperta din spate - Watson și Jenkins 2006 și citat, John-Julian 2009: 3). La fel, foarte apreciatul mistic modern, Thomas Merton (1915–1968), a considerat-o unul dintre cei mai mari teologi englezi; „Fără îndoială una dintre cele mai multe minunat de toate vocile creștine ”(John-Julian 2009: 3). Că vocea ei a dus de-a lungul secolelor și continuă să vorbească în inimile multora este evident prin numărul tot mai mare de persoane care caută acum să-și modeleze propriile vieți după felul ei de a fi. În 1985, părintele John-Julian, OJN, a fondat Ordinul lui Julian din Norwich, cu sediul în Wisconsin, cu „intenția de a oferi viață monahală contemplativă și mărturie ca un aluat de reînnoire spirituală în Biserica Episcopală” (Ordinul lui Julian din Norwich 2021). O altă comunitate „inspirată de Revelațiile Iubirii Divine” este Prietenii lui Julian din Norwich, care este activ atât în ​​Norwich, cât și în întreaga lume, prin intermediul comunicării sale online și al activității de creștere în „dragostea lui Dumnezeu alături de colegii pelerini” (Friends of Julian of Norwich 2021). Pe lângă aceste comunități, Biserica Sf. Iulian și Altar din Norwich a devenit o destinație turistică populară. [Imaginea din dreapta] Deși distrusă de bombardamente în cel de-al doilea război mondial, biserica a fost reconstruită în 1953 și include o reconstrucție a zonei despre care se credea că a fost odată celula lui Iulian (Biserica Sf. Iulian și Altar, Norwich 2021).

În timp ce mulți sunt atrași să viziteze celula lui Julian în fiecare an, a devenit clar că influența ei a depășit cu mult limitele acelor ziduri. Mesajul ei central, că Dumnezeu este iubire și că există speranță, chiar și atunci când toate dovezile par contrare, continuă să ofere putere multora. Poate nicăieri acest lucru nu este transmis mai clar decât în ​​faimosul poem al lui TS Eliot, „Little Gidding”, pe care l-a scris în 1942 în timp ce servea ca paznic de noapte în timpul bombardamentelor din Londra. Cu lumea literalmente în flăcări, Eliot își amintește în mintea lui vocea lui Julian: „Păcatul este îndrăzneț” și totuși, „totul va fi bine și / Tot felul de lucruri vor fi bine” (strofa a treia, al doilea verset din „Micul Gidding, ”Abrams 1993: 2168–9). [Imaginea din dreapta] Folosirea de către Julian a cuvântului „behovely” (behovabil) a fost tradusă în diferite moduri, uneori ca inevitabilă (nota de subsol # 3, Abrams 1993: 2168); sau ca potrivit (Spearing 1998: 79). În gândirea lui Julian, pare să indice un lucru pur și simplu inevitabil și cumva necesar; astfel, păcatul și durerea pe care o provoacă sunt înțelese ca fiind inevitabile, chiar necesare sau potrivite; totuși, în cele din urmă, este transformat și utilizat pentru binele economiei generale a lui Dumnezeu (John-Julian 2009: 408-9). În „Little Gidding” Eliot se bazează pe același mesaj de speranță și încredere de care se agățase Julian în secolul al XIV-lea, în timp ce suporta moartea celor dragi, plagi multiple, o biserică în dezordine, violență și războaie (John-Julian 2009: 381 –86 și 49-52). Luând cuvintele lui Julian în cuvintele sale, el transmite, în secolul al XX-lea, aceeași putere transformatoare a prezenței și a dragostei lui Dumnezeu, chiar și atunci când s-a ars satul Little Gidding. La fel ca Julian, a asistat la o tragedie teribilă și inimă. Totuși, cumva el știa, de asemenea, că nu numai în vremurile bune, dar cumva, chiar și în cele mai rele vremuri, „Totul va fi bine”.

Deși frumoase, poezie precum cea a lui Eliot, precum și diverse opere și cuvinte ale teologilor, nu sunt singurele locuri în care viața și opera lui Julian înfloresc astăzi. O căutare rapidă pe internet dezvăluie numeroase site-uri informaționale și devoționale și chiar o abundență de articole cadou disponibile pentru cumpărare: căni, pungi, sorturi, cărți, tricouri, toate purtând un mesaj al dragostei lui Dumnezeu transmis de acest anacorit din secolul al XIV-lea ( Julian of Norwich Gifts 2021). După câteva sute de ani în obscuritate, se pare că în sfârșit este recunoscută și apreciată pentru cine a fost: un teolog, un mistic și, cel mai important, un adevărat iubitor de Dumnezeu. Astăzi, Biserica Angliei și Biserica Episcopală din Statele Unite o comemorează pe Dame Julian pe 8 mai (Ioan-Iulian 2009: 35-6), în timp ce Biserica Romano-Catolică desemnează 13 mai drept ziua ei de sărbătoare. Diferența de date la care este venerat Julian rezultă dintr-o discrepanță în manuscrise cu privire la ziua efectivă în care au început viziunile sale (John-Julian 2009: 35-38).

DOCTRINE / COGNIȚII

Roca de bază a revelațiilor Sfântului Iulian este că Dumnezeu este iubire (iubire completă și totală) și că tot ceea ce există își are însăși ființa în dragostea lui Dumnezeu. Acest concept, potrivit căruia Dumnezeu este iubire și că nimic din ceea ce există, nu există în afara iubirii lui Dumnezeu, i s-a arătat lui Iulian încă de la început în viziunile ei sub forma unei alune, poate una dintre cele mai cunoscute imagini ale ei. După cum povestește, Dumnezeu i-a arătat un lucru rotund, „de mărimea unei alune, în palma mea” (revelations capitolul 5, John-Julian 2009: 77). [Imaginea din dreapta] La întrebarea ce ar putea fi acest lucru, a venit răspunsul că „Este tot ceea ce se face” (revelations capitolul 5, John-Julian 2009: 77). Dar la întrebarea cum un lucru atât de mic ar putea fi „tot ceea ce este făcut”, Iulian a primit răspunsul: „Acesta continuă și va fi întotdeauna, pentru că Dumnezeu îl iubește; și în felul acesta totul își are ființa prin dragostea lui Dumnezeu ”(revelations capitolul 5, John-Julian 2009: 77). Astfel, în această alună mică care se odihnea în palma mâinii sale, Iulian a văzut că totul, „tot ceea ce este făcut”, își are temelia în Dumnezeu pentru că „Dumnezeu l-a făcut”, „Dumnezeu îl iubește” și „Dumnezeu îl păstrează” (revelations capitolul 5, John-Julian 2009: 77). Nimic din ceea ce există, oricât de mare sau cât de mic, nu există în afara iubirii lui Dumnezeu care a creat-o, o iubește și o protejează. Toate viziunile și reflecțiile ulterioare ale lui Julian asupra acelor viziuni se bazează pe acest punct fundamental, că Dumnezeu este iubire și că toate lucrurile există în iubirea lui Dumnezeu. Pe măsură ce viziunile dezvăluie dragostea profundă și nesfârșită a lui Dumnezeu pentru umanitate, ele o conduc, de asemenea, să coboare adâncurile unor subiecte precum natura lui Dumnezeu și a umanității, realitatea păcatului și speranța mântuirii și, în cele din urmă, a rugăciunii și a unității ultime cu Dumnezeu.

De-a lungul diverselor revelații ale lui Iulian, figura cea mai proeminentă este cea a lui Hristos în mijlocul pasiunii sale. Poate că acest lucru nu este surprinzător, întrucât, în timp ce stătea întinsă în delir, un preot care îndeplinea ultimele rituri ținea și el un crucifix în fața ochilor. Cu toate acestea, cu greu se poate uita că a lua parte la pasiunea Domnului ei și a participa la rănile sale a fost cererea exactă pe care ea o făcuse anterior lui Dumnezeu. Din descrierile sale grafice ale capului sângerat al Mântuitorului și al corpului bătut, este clar că cererea ei de a-i cunoaște mai profund pasiunea a fost acceptată. Totuși, revelațiile pe care le primește ea nu se limitează la suferința suferită de Isus pe cruce. Mai degrabă, prezentările dezvăluie întotdeauna mult mai mult decât ceea ce a cerut ea. Prin intermediul ei, ea va ajunge să cunoască nu numai pasiunea Mântuitorului ei, ci mai degrabă plinătatea Dumnezeirii, Trinitatea, în toate reflectările sale. După cum spune ea, „Ori de câte ori apare Isus, binecuvântata Treime este înțeleasă” (revelations capitolul 4, John-Julian 2009: 75),

căci Trinitatea este Dumnezeu, Dumnezeu este Trinitatea; Trinitatea este Creatorul nostru, Trinitatea este Păzitorul nostru, Trinitatea este Iubitorul nostru veșnic, Trinitatea este bucuria și fericirea noastră nesfârșită, prin Domnul nostru Iisus Hristos și în Domnul nostru Iisus Hristos (revelations capitolul 4, John-Julian 2009: 73).

Astfel, în timp ce Iulian se uită la figura lui Hristos, ea înțelege nu doar un zeu-om care moare pe o cruce, ci mai degrabă plinătatea lui Dumnezeu; o uniune neierarhică în care fiecare Persoană a Trinității este distinctă pentru a funcționa, dar egală în cadrul divinității.

În timp ce această înțelegere de bază cu privire la Trinitate nu diferă de învățătura Bisericii ortodoxe, limba pe care iulian o folosește pentru a descrie acel întreg distinct, dar unificat, este mult mai puțin comună. În timp ce încearcă să prezinte ceea ce i s-a dezvăluit, folosește un limbaj de gen pentru a descrie cele trei aspecte ale lui Dumnezeu: „aspectul Paternității, aspectul Maternității și aspectul Domnității, într-un singur Dumnezeu” (revelations capitolul 58, John-Julian 2009: 279). În timp ce, de-a lungul secolelor, creștinii s-au obișnuit cu utilizarea limbajului masculin atunci când vorbeau despre Prima persoană a Treimii (Creatorul) ca Tată și despre A doua persoană (Răscumpărătorul) ca Fiu, a fost mult mai puțin folosită limba feminină când ne referim la aceste două Persoane ale Treimii. În propria ei discuție despre funcțiile fiecărei Persoane a dumnezeirii, Iulian urmează tradiția referindu-se cel mai frecvent la Prima persoană ca Tată; totuși, ea se îndepărtează radical de acea tradiție în ceea ce privește a doua persoană pe care o descrie ca „mamă” și la care se referă adesea ca „mamă Isus” (de exemplu, revelations capitolele 60 și 61, John-Julian 2009: 289, 293). Pentru Julian, „toate funcția naturală dulce a unei maternități dragi și demne este atașată Persoanei a II-a ”(revelations capitolul 59, Ioan-Iulian 2009: 285) căci această Persoană a dumnezeirii s-a „îmbrăcat pe Sine și s-a închis de bună voie în carnea noastră săracă, pentru ca El Însuși să poată îndeplini serviciul și datoria maternității în toate” (revelations capitolul 60, John-Julian 2009: 287). [Imaginea din dreapta] Într-adevăr, în Hristos întrupat, Iulian îl vede pe Cel care „ne poartă în El însuși în dragoste și lucrează până la termen, astfel încât să poată suferi cele mai ascuțite dureri și durerile de naștere cele mai dure care au fost sau vor fi vreodată ”(revelations capitolul 60, John-Julian 2009: 287). Acesta este „adevărata noastră Maică Isus, El - toată dragostea - [care în cele din urmă în moartea sa] ne dă naștere la bucurie și la viață nesfârșită” (revelations capitolul 60, John-Julian 2009: 287). Cu toate acestea, pe măsură ce Iulian vede dragostea „Maicii Isus” revărsată în sângele pasiunii sale, ea ajunge să înțeleagă că, chiar și după ce El nu ar mai putea muri, „El nu ar înceta să lucreze” (revelations capitolul 60, John-Julian 2009: 289). În schimb, el rămâne și funcționează întotdeauna ca adevărata noastră mamă care îi întrece pe toate celelalte. În timp ce Iulian îl privește pe Hristos răstignit, ea ajunge să înțeleagă marea adâncime a hrănirii și a dragostei lui Dumnezeu, pentru că așa cum i se dezvăluie orice „mamă își poate da copilului să suge din laptele ei, dar prețioasa noastră Maică Isus ne poate hrăni cu Sine; și El o face cu cea mai plină de har și cu cea mai tandră cu Sfânta Taină, care este hrana prețioasă a vieții adevărate ”(revelations capitolul 60, John-Julian 2009: 289). Mai mult, recunoscând că un copil are nevoie de duioșie și speranță la fel de sigur ca și mâncarea, ea vede că orice „mamă poate așeza copilul cu tandrețe pe sânul ei, dar gingașa noastră Maică Isus ne poate conduce mai intim în sânul Său binecuvântat prin partea Sa dulce deschisă, și arată în ea o parte a Dumnezeirii și o parte a bucuriilor cerului, cu certitudine spirituală a fericirii veșnice ”(revelations capitolul 60, John-Julian 2009: 289).

Astfel, pentru Iulian este clar că este Maica Iisus, a doua persoană întruchipată a Treimii, prin și prin care ființele umane renăsc, se hrănesc și se unesc din nou cu Dumnezeul lor. Este esențial să ne amintim, totuși, de punctul pe care îl arată clar în toată lucrarea ei că, „ori de câte ori apare Isus [în viziunile ei], este înțeleasă binecuvântata Treime” (revelations capitolul 4, John-Julian 2009: 75). În timp ce scrie:

Am înțeles trei moduri de a privi maternitatea în Dumnezeu: primul este crearea naturii noastre umane; al doilea este luarea Sa de natura noastră umană (și acolo începe maternitatea harului); a treia este maternitatea în acțiune (și în aceasta este o mare răspândire spre exterior ...) și totul este o singură iubire (revelations capitolul 59, John-Julian 2009: 285).

Deși funcția maternității este atașată Persoanei a II-a a Treimii, maternitatea însăși pătrunde în esența lui Dumnezeu și este esențială pentru înțelegerea lui Iulian nu numai a lui Hristos, ci a plinătății lui Dumnezeu, adică a Treimii.

Pentru Julian, nu numai maternitatea este esența divinității, ci și natura umană în sine. În mod semnificativ, nu este doar faptul că a doua persoană și-a asumat carnea umană în momentul nașterii lui Isus pe pământ. Mai degrabă, Hristos (a doua persoană) era „deja„ spiritual din punct de vedere uman ”în ceruri” (nota de subsol nr. 3, Ioan-Iulian 2009: 274) unde „natura umană i-a fost atribuită pentru prima dată” (revelations capitolul 57, John-Julian 2009: 275). Cu alte cuvinte, natura umană era deja și întotdeauna în esența divinității. Așa cum descrie părintele John Julian, pentru Julian, „Fiul a fost omenesc înaintea tuturor celorlalți. El a fost „pionierul” umanității, iar umanitatea noastră este o imitație a Lui ”(nota de subsol nr. 3, John-Julian 2009: 274).

Acest punct, potrivit căruia umanitatea în sine este esența lui Dumnezeu, afectează radical înțelegerea lui Julian despre relația dintre Dumnezeu și ființele umane. Pentru ea, nu este suficient ca Dumnezeu să unească propriul sine al lui Dumnezeu la esența noastră spirituală. Așa cum i se descoperă lui Iulian, Dumnezeu împletește și sinele lui Dumnezeu chiar în trupul nostru, unind astfel în Hristos unirea firilor noastre spirituale și trupești în noi înșine, în același timp unindu-ne cu divinitatea; „Pentru că Treimea este cuprinsă în Hristos” în care „partea superioară” [duhul] nostru este bazată și înrădăcinată și în care „partea inferioară” [carnea] noastră a fost preluată (revelations capitolul 57, John-Julian 2009: 275). În acest fel, Hristos „prin deplin acord cu toată Treimea. . . ne-a tricotat și ne-a învrednicit la Sine ”(revelations capitolul 58, John-Julian 2009: 277). Astfel, Iulian ajunge să înțeleagă că „[Dumnezeu] nu face nicio distincție în dragoste între sufletul binecuvântat al lui Hristos și cele mai mici suflete care vor fi mântuite” pentru „Dumnezeu locuiește în sufletul nostru” și „sufletul nostru locuiește în Dumnezeu” (revelations capitolul 54, John-Julian 2009: 263). Într-adevăr, Julian observă că ea

nu vedeam nicio distincție între Dumnezeu și esența noastră. . . . Dumnezeu este Dumnezeu, iar esența noastră este o creație a lui Dumnezeu. . . . Suntem închiși în Tatăl, suntem închiși în Fiul și suntem închiși în Duhul Sfânt; iar Tatăl este închis în noi, iar Fiul este închis în noi și Duhul Sfânt este închis în noi: toată puterea, toată înțelepciunea, toată bunătatea, un singur Dumnezeu, un singur Domn (revelations capitolul 54, John-Julian 2009: 263).

 Iulian se luptă foarte mult cu această lipsă de distincție, această noțiune de unicitate între Dumnezeu și umanitate. În timp ce alunul din palma ei dezvăluise că „totul își are ființa prin dragostea lui Dumnezeu” (revelations capitolul 5, John-Julian 2009: 77) și, deși viziunile ei îi arătaseră în repetate rânduri că esența lui Dumnezeu este iubirea, același lucru nu se putea spune cu ușurință pentru umanitate. Cum ar putea fi posibil ca totul să existe în dragoste atunci când există în mod clar atât de multă tristețe și răutate în lume? Și cum nu ar putea exista nicio distincție între esența lui Dumnezeu și esența umanității atunci când ființele umane sunt atât de evident păcătoase? Astfel, realitatea păcatului uman și răspunsul lui Dumnezeu la păcat au tulburat-o profund. Mai exact, ea a fost foarte nedumerită de faptul că viziunile ei nu au dezvăluit niciodată vreo mânie sau pedeapsă furioasă pe care Dumnezeu a dat-o asupra umanității. Nu ar fi și nu ar trebui, un zeu al iubirii să fie umplut cu indignare dreaptă în fața păcatului? Și nu ar trebui, nu ar trebui, un asemenea zeu să caute să-i pedepsească pe păcătoși?

Ca răspuns la astfel de întrebări, Julian spune că i s-a dat o ilustrare, o viziune care implică o parabolă a unui Domn și a slujitorului său. Povestea este una asupra căreia ea trebuie să fi reflectat foarte mult în anii care au urmat bolii sale, pentru că relatarea ei, împreună cu interpretarea ei ulterioară, alcătuiesc cel mai lung capitol din Versiunea lungă a revelațiilor sale.

În relatarea ei despre această viziune, Iulian povestește că a văzut două figuri, un domn care „privește pe slujitorul său cu multă dragoste și dulceață” și un slujitor care stă „cu respect, gata să facă voia Domnului său” (revelations capitolul 51, John-Julian 2009: 227). Pe măsură ce parabola se desfășoară, slujitorul, la umila cerere a domnului său, se repede cu nerăbdare să îndeplinească cererea stăpânului. Cu toate acestea, în marea lui grabă de a se conforma și de a-i arăta astfel stăpânului cât de mult îl iubește, slujitorul trece brusc, căzând într-o groapă adâncă și rănindu-se grav. Julian observă că, în timp ce se uita la servitorul care se clătina în marea lui nenorocire, l-a văzut îndurând multe dureri și multă vai, dintre care cel mai mare a fost că nu putea să întoarcă capul pentru a se uita la chipul domnului său iubitor, care în mod constant îl privea „cel mai tandru. . . cel mai smerit și blând cu mare compasiune și milă ”(revelations capitolul 51, John-Julian 2009: 229). Privind la această scenă uimitoare, Julian susține că a urmărit „deliberat” pentru a stabili dacă a existat vreun eșec din partea slujitorului; totuși tot ce a putut vedea a fost că el era „bun din interior” și că „numai bunăvoința lui și marea lui dorință [de a-i face pe plac stăpânului său] au fost cauza căderii sale” (revelations capitolul 51, John-Julian 2009: 229). Mai mult, ea a urmărit să vadă dacă „domnul îi va da vina și cu adevărat nu s-a văzut nimeni” (revelations capitolul 51, John-Julian 2009: 229). În schimb, acest domn plin de compasiune și plin de har a continuat să-și privească slujitorul cu dragoste declarând

Iată, iată, robul meu iubit. Ce rău și suferință a primit în slujba mea pentru dragostea mea, da și datorită bunei sale voințe! Nu este rezonabil ca eu să-l răsplătesc pentru spaima și frica sa, pentru rănile și rănile sale și pentru toate nenorocirile sale? Și nu numai asta, dar nu-mi revine mie să-i dau un cadou care este pentru el mai bun și mai onorabil decât ar fi fost propria sa sănătate? ” (revelations capitolul 51, John-Julian 2009: 231).

Iulian trebuie să fi fost cu adevărat nedumerit de această parabolă, pentru că scrie că a rămas în ignoranță cu privire la sensul deplin al ei până aproape douăzeci de ani mai târziu, când a „primit învățătură interioară”, o epifanie, ca să spunem așa, instruindu-i să reflecteze mai departe la ea, luând luați în considerare numeroasele sale detalii, chiar și cele care ar putea părea neinteresante (revelations capitolul 51, John-Julian 2009: 233). Urmând această directivă, Julian a văzut multe lucruri care scăpaseră anterior de atenția ei și o interpretare alegorică a parabolei a început să prindă contur. În Domnul, ea a văzut pe cineva care era îmbrăcat strălucit și frumos, astfel încât el părea să fi „închis în El toate cerurile și toată bucuria și fericirea” (revelations capitolul 51, John-Julian 2009: 237). Și totuși, acest domn cu aspect glorios nu a stat pe un tron ​​nobil, ci, mai degrabă, pe o podea goală de pământ în mijlocul deșertului. Reflectând asupra ciudățeniei scenei, i-a dat seama lui Iulian că acest domn era Dumnezeu Tatăl și că „șezutul Său pe pământul gol și în deșert” urma să simbolizeze faptul că „El a făcut sufletul Omului să fie propriul Său Tron și locuința Sa ; ” un loc care, deși prăfuit și stearpă, a ales totuși, din marea Sa dragoste, să stea și să aștepte timpul în care omenirea va fi readusă la starea sa nobilă prin salvarea propriului Său Fiu drag (revelations capitolul 51, John-Julian 2009: 237).

Pe măsură ce îl observa în detaliu pe lord, așa că Julian a început să observe mai multe despre servitor. Slujitorul, a remarcat ea, a apărut în exterior ca un muncitor țărănesc, îmbrăcat într-o bluză sfâșiată și zdrențuită, pătată de sudoarea propriului corp și de murdăria de pe pământ. Totuși, la acest umil muncitor, ea a detectat și o înțelepciune profundă și o „temelie de dragoste pe care el o avea pentru Domnul, care era egală cu iubirea pe care domnul o avea pentru el”. și i-a venit înțelegerea că acest muncitor simboliza atât prima ființă umană, Adam (și deci întreaga omenire), cât și Fiul lui Dumnezeu, a doua persoană a Trinității, care avea să vină să salveze omenirea din șanțul disperării (revelations capitolul 51, John-Julian 2009: 239). În toate aceste detalii, semnificația profundă a pildei i se dezvăluie treptat lui Iulian: căderea slujitorului în șanț simbolizează că „Când a căzut Adam, Fiul lui Dumnezeu a căzut - din cauza adevăratei uniri care a fost făcută în cer [între a doua persoană a Treimii și a umanității] ”(revelations capitolul 51, John-Julian 2009: 243). Astfel, așa cum omul (și întreaga omenire) stă zvâcnit, bătut și zdrobit, în șanțul adânc al păcatului, al morții și al disperării, tot așa Hristos stă cu el, fără să-l lase niciodată în pace, împărtășind mereu suferința, bătăile lui , rușinea și rușinea lui. Dar Fiul nu l-ar lăsa pe Adam pentru totdeauna în groapă. Pe măsură ce acest sens profund se desfășoară, Iulian înțelege că slujitorul, Fiul lui Dumnezeu, „ar face cea mai mare muncă și cea mai grea trudă care este - ar fi grădinar; săpat și șanț, și strecurându-se și transpirați și întorcându-vă pământul. . . și-ar continua munca. . . și nu se va mai întoarce niciodată ”până nu va fi recuperat marea comoară pentru care domnul său îl trimisese inițial - comoara fericirii veșnice și a unității cu care dragul său Tată avea să-i răsplătească și să-i răsplătească pe mult iubitul său servitor pentru bunăvoința și serviciul său devotat (revelations capitolul 51, John-Julian 2009: 241).

În această parabolă sunt încorporate puncte cheie cu privire la teologia iuliană a păcatului și a răscumpărării. Este semnificativ faptul că privirea domnului nu se îndepărtează niciodată de servitor și că privirea este întotdeauna plină de compasiune, milă și dragoste și niciodată de mânie, mânie sau vina. Pentru ea, păcatul în sine, „nu are nici un fel de esență, nici vreo porțiune de ființă” (revelations capitolul 27, John-Julian 2009: 149). Se întâmplă ca o nefericită „cădere de dragoste”, adică o cădere de la Dumnezeu care se întâmplă din cauza naturii inferioare (trupești) a umanității (revelations capitolul 37, John-Julian 2009: 179). Și totuși, datorită părții superioare a naturii umane (spiritului) prin care sunt legați de Hristos, oamenii posedă și o „voință divină care nu a consimțit niciodată la păcat și nici nu va avea vreodată” (revelations capitolul 37, John-Julian 2009: 179). Astfel, în slujitor (umanitate), Dumnezeu vede doar ceea ce se reflectă prin Hristos: bunăvoință, devotament și dragoste, nu voință rea, dorință rea sau intenție.

Cu toate acestea, răspunsul iubitor al lui Dumnezeu la păcat nu, pentru Iulian, a răspuns cu ușurință la întrebarea de ce păcatul a fost lăsat să existe în primul rând. „M-am întrebat adesea de ce, prin marea înțelepciune a lui Dumnezeu, nu a fost împiedicat începutul păcatului, pentru că atunci, mi se părea, totul ar fi fost bine” (revelations capitolul 27, John-Julian 2009: 147). Inițial, întrebarea repetată a lui Iulian cu privire la această întrebare este răspunsă de Isus numai cu răspunsul că „Păcatul este inevitabil, dar totul va fi bine și toate vor fi bine și toate felurile de lucruri vor fi bine” (revelations capitolul 27, John-Julian 2009: 147). În cele din urmă, ea a văzut „un secret minunat, înalt ascuns în Dumnezeu”, un secret care avea să fie făcut pe deplin cunoscut în cer (capitolul 27, Ioan-Iulian 2009: 149). Acest secret, pe care Dumnezeu a început să-l dezvăluie lui Iulian, i-a descoperit și mai clar cât de adevărat tot este creat în și există în dragostea lui Dumnezeu. În timp ce ea a început să o înțeleagă, nimic din creația lui Dumnezeu nu va fi irosit. În schimb, Dumnezeu, în mare dragoste, va transforma în cele din urmă toate lucrurile, chiar și cel mai grav păcat uman, în onoare și glorie. Dumnezeu nu numai că ar transforma păcatul în onoare, ci datorită marii sale compasiuni și iubiri (așa cum se arată în pilda Domnului și a slujitorului), Dumnezeu ar ajunge mult dincolo de simpla răscumpărare. Nu numai că păcătoșii vor fi răscumpărați, dar vor fi răsplătiți și pentru durerea și tristețea suferite ca urmare a păcatului. Așa cum domnul din pildă a ales nu numai să-și restabilească slujitorul devotat, ci și să-l răsplătească foarte mult cu fericire veșnică și bucurie veșnică, tot așa Dumnezeu nu numai că va răscumpăra pe păcătos, ci îl va răsplăti și „în ceruri [cu] bucurii multiple care depășesc ceea ce ar fi avut dacă nu ar fi căzut ”(revelations capitolul 38, John-Julian 2009: 183). Prin urmare, în înțelegerea lui Iulian, „păcatul este cel mai dur flagel” și totuși, prin dragostea lui Dumnezeu, toată durerea și rușinea cauzată de păcat vor fi în cele din urmă „transformate în onoare și mai multă bucurie”, deoarece „căderea noastră nu Îl împiedică pe El de la a ne iubi ”(revelations capitolul 39, John-Julian 2009: 183 și 185).

Astfel, în cele din urmă, înțelegerea fundamentală a lui Iulian despre Dumnezeu ca TOATE iubirile o conduce la o înțelegere diferită a păcatului și a relației dintre Dumnezeu și umanitate, decât cea care era obișnuită în zilele ei și de-a lungul multor istorii creștine. Pentru Iulian, păcatul nu este atât intenția rea, cât este eroarea umană. Astfel, răspunsul lui Dumnezeu la păcat nu este mânia și pedeapsa, ci mai degrabă compasiunea și iubirea. În acest punct de vedere, Dumnezeu nu poate fi niciodată supărat sau mânios, deoarece mânia și mânia nu decurg în mod logic din dragoste. Mai degrabă, dragostea lui Dumnezeu face ca până și păcatul să devină un mijloc de creștere și mișcare către Dumnezeu. În, cu și sub marea iubire a lui Dumnezeu, chiar și cel mai grav păcat se transformă în iubire și compasiune în procesul de a face toate lucrurile bine.

Pentru Iulian, deci, întreaga viață a creștinului este un proces de mișcare către Dumnezeu, un proces prin care sufletul atinge în cele din urmă unitatea cu Dumnezeu în eternitate. Până în momentul acelei fericiri veșnice, Dumnezeu își continuă lucrarea transformatoare, oferind darul rugăciunii ca mijloc continuu de legătură între oameni și Dumnezeu, pentru „Rugăciunea este sufletul către Dumnezeu” (limba originală). Acest lucru este necesar, „pentru că, deși sufletul este întotdeauna asemănător cu Dumnezeu în natură și esență (restaurat prin har), este adesea diferit de Dumnezeu în starea sa externă prin păcat din partea omului” (revelations capitolul 43, John-Julian 2009: 201). Astfel, rugăciunea este un dar pe care Iulian ajunge să-l înțeleagă că există, la fel ca orice altceva din creație, numai prin dragostea lui Dumnezeu, căci așa cum Domnul îi dezvăluie: „Eu sunt temelia rugăciunii tale” (revelations capitolul 41, John-Julian 2009: 191). Și în acea revelație, Iulian recunoaște că, spre deosebire de ceea ce se crede adesea, rugăciunea nu este inițiată și nici răspunsă prin acțiunea umană, ci mai degrabă numai prin „bunătatea caracteristică a lui Dumnezeu”, pentru că, așa cum a continuat arătarea, Domnul a explicat: „În primul rând, este voia mea ca tu să ai ceva și apoi te fac să-l vrei și după aceea te fac să te rogi pentru asta ”(revelations capitolul 41, John-Julian 2009: 191).

Iulian observă că, totuși, două obstacole majore apar adesea în rugăciunea umană. Primul este că, din cauza propriei noastre nevrednicițe percepute, nu suntem întotdeauna siguri că Dumnezeu ne aude; iar al doilea este că putem „simți absolut nimic”, rămânând la fel de „sterpe și uscate după rugăciunile noastre ca și când am fost înainte” (revelations capitolul 41, John-Julian 2009: 191). În ceea ce privește prima, parabola Domnului și a Slujitorului stabilește din nou marea valoare pe care Dumnezeu o vede în omenirea căzută. Este o valoare atât de mare încât privirea sa iubitoare nu este niciodată evitată și nici nu-l va lăsa pe servitor ignorat și singur în groapa ticăloasă. În ceea ce privește al doilea obstacol, prezentarea îi dezvăluie lui Iulian că Domnul se bucură și se bucură de rugăciunea noastră, chiar dacă nu simțim absolut nimic. Dumnezeu, nu sentimentele proprii (oricât de solide sau nestatornice ar fi), este întotdeauna terenul rugăciunii. Mai mult, i se dezvăluie că Dumnezeu „veghează la [rugăciune] și El dorește să se bucure de ea, pentru că prin harul Său ne face [ca] ca El însuși în caracter precum suntem în natură” (revelations capitolul 41, John-Julian 2009: 193). Rugăciunea, deci, nu este un mijloc prin care oamenii își fac favoarea față de Dumnezeu și apoi se pot aștepta să primească fie răspuns, fie ignorat. Mai degrabă, rugăciunea este transformatoare, un har puternic dat de Dumnezeu prin care ne facem mai asemănători lui Dumnezeu. [Imaginea din dreapta] În timp ce păcatul ne îndepărtează uneori de Dumnezeu, rugăciunea este un proces prin care suntem readuși la Dumnezeu; și nu numai noi înșine, ci în cele din urmă și alții, și chiar toată creația. În rugăciune, Dumnezeu ne face „parteneri în bunăvoința și în fapta Sa și, prin urmare, El ne îndeamnă să ne rugăm pentru ceea ce îi place lui să facă”, potrivit lui Julian. „Am văzut și am simțit că bunătatea Lui minunată și plină de viață ne completează toate abilitățile” (revelations capitolul 43, John-Julian 2009: 201, 203).

 Ca și în înțelegerea lui Iulian despre păcat și răscumpărare, revelațiile ei referitoare la rugăciune stau pe asigurarea fermă și adesea repetată că Dumnezeu este tot dragoste și că tot ceea ce există există în iubirea lui Dumnezeu. Pentru ea, Dumnezeu este iubire care a fost dintotdeauna și va fi întotdeauna. În relația umanității cu binecuvântata Treime, nu a existat nici un început și nu va exista sfârșit.

Înainte de a fi făcuți, Dumnezeu ne-a iubit. Când am fost creați, L-am iubit pe Dumnezeu. Și astfel sufletele noastre sunt făcute de Dumnezeu și, în același moment, se leagă de Dumnezeu. . . . Suntem ținuți și protejați în această iubire nesfârșită a lui Dumnezeu de la bun început. Și vom continua să fim uniți cu Dumnezeu în acest nod al iubirii pentru eternitate (capitolul 53, Milton 2002: 79).

PROBLEME / PROVOCĂRI

Deși Julian se referă la ea însăși ca o „creatură simplă” care și-a înregistrat viziunile în beneficiul altor oameni obișnuiți, ea revelations nu se poate spune că este simplu (revelations capitolul 2, John-Julian 2009: 67). În timp ce mesajul ei că Dumnezeu este iubire nu putea fi ratat nici măcar de cea mai superficială lectură, maniera ei grafică de a scrie este uneori uimitoare pentru urechea modernă, iar poziția ei neclintită că Dumnezeu va face toate lucrurile bine a ridicat întrebări cu privire la propria loialitate către Biserica Romano-Catolică. Mai precis, se referă la faptul dacă ea a fost o avocată pentru mântuirea universală, credința că în cele din urmă nu va exista o condamnare eternă. În schimb, fiecare persoană, chiar și întreaga creație, va fi într-o bună zi împăcată pe deplin cu Dumnezeu.

Primul număr atinge natura grafică a operei lui Julian. Introducerea în traducerea lui Elizabeth Spearing notează că secolul al XIV-lea a fost o perioadă în care practicile devoționale deveneau „mai multe Hristocentric şi mai mult afectiv decât cea a creștinismului anterior ”(Spearing 1998: xiv, cursiv în original). [Imaginea din dreapta] În rândul multor oameni devotați a existat o dorință tot mai mare de a participa la viața și experiențele lui Isus, în special la Pasiunea sa, totuși pentru ca aceste „sentimente dorite să fie reînnoite continuu, chinurile lui Hristos trebuiau evocate în intensificarea mereu detaliu, într-o măsură în care cititorii moderni ai lui Iulian și alți scriitori devoționali ar putea găsi respingători și chiar greață ”(Spearing 1998: xiv). Având în vedere acest context, nu este surprinzător faptul că primul dar pe care Iulian la cerut de la Dumnezeu a fost acela de a împărtăși din memoria pasiunii Sale. La fel de surprinzător este faptul că atunci când povestește viziunile care i-au fost date ca răspuns la această cerere, o face în detalii minuțioase, amintind grafic vederea capului crucificat al lui Hristos, împovărat cu coroana de spini:

Picăturile mari de sânge cădeau de sub ghirlandă ca niște pelete, parând că ar fi ieșit din vene; și, pe măsură ce au apărut, erau roșii-maronii (pentru că sângele era foarte gros), iar în întindere erau roșu aprins; iar când sângele a ajuns la sprâncene, acolo picăturile au dispărut; și totuși sângerarea a continuat. . . (revelations capitolul 7, John-Julian 2009: 85 și 87).

Pe măsură ce viziunea se mișcă de la cap la întregul trup suferind al lui Hristos, ea continuă:

Am văzut corpul sângerând abundent (așa cum se putea aștepta de la bici) în acest fel: pielea deschisă a fost împărțită foarte adânc în carnea fragedă de bătaia aspră pe tot corpul drag; sângele fierbinte s-a epuizat atât de abundent, încât nu se vedea nici pielea, nici rana, ci, parcă, tot sângele. . . . Și acest sânge arăta atât de abundent încât mi s-a părut, dacă ar fi fost la fel de abundent în natură și materie în acel timp, ar fi făcut patul sângeros și s-ar fi revărsat în exterior (revelations capitolul 12, John-Julian 2009: 105).

De ce această obsesie aparentă cu sângele? " s-ar putea să întrebăm. Nu am putea să sărim peste acele pasaje și să prindem totuși deriva experienței lui Julian? Poate. Dar poate că nu. Într-un articol în care explorează și compară brutalitatea împotriva corpului masculin în discursul teologic și în textele cinematografice, Kent Brintnall, un cărturar al religiei și genului, afirmă că „reprezentările violenței au un import etic, deoarece ne pot concentra atenția și ne pot genera simpatie în anumite moduri. ” Figura umană sângeroasă, sângeroasă, poate servi „ca mecanism de generare a criticii etice, a judecății morale și a unei posibile transformări sociale” (Brintnall 2004: 74, 71). În ceea ce privește textul lui Julian, Brintnall notează că ea leagă în mod explicit compasiunea și brutalitatea și sugerează o presupunere subiacentă din partea ei că „meditarea suferinței lui Isus ar crește compasiunea. . . și că „mijloacele în acest scop sunt contemplarea spectacolului unui corp rănit” (Brintnall 2004: 70). Într-adevăr, textul pare să susțină această linie de gândire. În timp ce Julian rămâne între viață și moarte, își amintește dorința sa anterioară pentru a doua rană, compasiunea și își amintește că s-a rugat „ca durerile lui să fie durerile mele cu compasiune” (revelations capitolul 3, John-Julian 2009: 73).

Având în vedere posibilitatea ca imaginile grafice ale răstignirii lui Hristos să genereze un impuls către o compasiune mai mare, cititorii moderni ar putea dori să fie prudenți cu privire la tentația de a sări peste detaliile sângeroase pictate atât de viu de Iulian. Cu siguranță, lucrarea lui Brintnall ridică întrebări importante pentru viitorul studiu:

Dacă spectacolul violent este capabil să facă o cerere etică și să ne direcționeze atenția morală, atunci ce se pierde atunci când ne îndepărtăm privirea de imagini de brutalitate? Care este costul când Isus devine un mare profesor moral în loc să fie victima torturii publice? (Brintnall 2004: 72).

 În afară de stilul ei de scriere explicit, dar captivant, teologia lui Iulian a lui Dumnezeu ca toată dragostea a creat o altă controversă, rezultând în dezacord cu privire la alinierea (sau lipsa acesteia) cu autoritățile religioase, în special cu privire la problema mântuirii. Vor fi unii oameni veșnic salvați, în timp ce alții vor fi veșnic condamnați, așa cum a învățat Biserica Romană? Sau, în cele din urmă, toate vor fi salvate. Numărul prezintă un conflict pentru Julian, care scrie:

un punct al credinței noastre este că multe creaturi vor fi condamnate (la fel ca îngerii care au căzut din cer din cauza mândriei - care sunt acum demoni) și mulți pe pământ care mor în afara credinței Sfintei Biserici (adică , cei care sunt oameni păgâni și, de asemenea, bărbați care au primit creștinismul, dar trăiesc necreștini și mor astfel fără dragoste) toate acestea vor fi condamnate până la iad fără sfârșit, așa cum Sfânta Biserică mă învață să cred (revelations capitolul 32, John-Julian 2009: 163).

Dar apoi continuă:

Având în vedere toate acestea, mi s-a părut că este imposibil ca toate felurile de lucruri să fie bune așa cum a arătat Domnul nostru în acest moment; și în ceea ce privește acest lucru, nu am avut alt răspuns în nici o arătare a Domnului nostru Dumnezeu, în afară de acest lucru: „Ceea ce este imposibil pentru tine nu este imposibil pentru mine. Îmi voi păstra cuvântul în toate lucrurile și voi face totul bine ”. Astfel, am fost învățat de harul lui Dumnezeu că trebuie să mă țin neclintit în credință așa cum o interpretasem înainte și, de asemenea, să cred cu tărie că totul va fi bine așa cum a arătat Domnul nostru. . . (revelations capitolul 32, John-Julian 2009: 163).

În mod clar, Iulian nu a fost dispus să vorbească direct împotriva învățăturii bisericești în această privință, dar recunoaște în mod liber că nu înțelege cum toate ar putea fi bine dacă unele sunt destinate condamnării veșnice. Din ceea ce văzuse în viziunea ei despre domn și servitor, era clar că Dumnezeu nu-l va lăsa niciodată pe iubitul său copil în șanț pentru a se lupta singur. În cele din urmă, ea declară că „este necesar să renunțăm la implicarea noastră” cu modul în care Dumnezeu ar rezolva această problemă pentru „cu cât ne ocupăm mai mult să cunoaștem secretele Sale în acest lucru sau în orice alt lucru, cu atât vom fi mai departe de cunoștințe dintre ei" (revelations capitolul 33, John-Julian 2009: 167).

Capacitatea lui Julian de a trăi cu tensiunea asupra acestei chestiuni ar fi putut împiedica acuzațiile de erezie în zilele ei, dar nu a împiedicat dezacordurile în perioada modernă cu privire la faptul dacă s-a aplecat sau nu pentru mântuirea universală. Părintele John-Julian notează că Julian folosește expresia „toată omenirea care va fi salvată” de treizeci și patru de ori în cartea ei și susține că acesta este un „indiciu clar că NU este universalistă, dar crede că există oameni care nu vor fi în cer ”(nota de subsol nr. 2, John-Julian 2009: 92). Pe de altă parte, după examinarea lucrărilor altor teologi, atât antici, cât și moderni, pe această temă a mântuirii universale, Richard Harries sugerează că Iulian nu a putut afirma universalismul pentru că a acceptat învățătura Bisericii, dar totuși „totul din punctele sale de scris în acea direcție ”(Harries 2020: 7). Apoi enumeră opt convingeri cheie aparente în lucrarea ei care „indică într-un mod inexorabil spre mântuirea tuturor” și continuă spunând: „Nu poți să nu simți asta când ea subliniază că existența iadului este învățată de Biserică, este ca o protecție împotriva posibilei acuzații că teologia [ei] este implicit universală, ceea ce este ”(Harries 2020: 8). În cele din urmă, cel mai mult se poate spune că Iulian a ales să trăiască în necunoscut pe această chestiune, având încredere doar în certitudinea că Dumnezeu a plantat în interiorul ei cunoștința că într-un fel, într-un fel, într-o bună zi, totul va fi făcut bine. Poate că „tremura la marginea universalismului”, dar nu a ales să treacă peste margine în ambele direcții. Ea a decis să lase acea decizie lui Dumnezeu (Harries 2020: 7).

SEMNIFICAȚIA LA STUDIUL FEMEILOR ÎN RELIGII

Există multe lucruri care fac ca opera lui Julian din Norwich să fie extrem de semnificativă pentru studiul femeilor în religii. În primul rând este pur și simplu faptul că ea reprezintă un exemplu incontestabil de femeie nu numai capabilă să pretindă revelații de la Dumnezeu, ci și una capabilă să-i influențeze pe ceilalți într-o perioadă în care femeile nu erau considerate purtătoare credibile de teologie. Mai mult, prin reapariția operei sale în secolul al XX-lea, ea continuă să fie un exemplu puternic și extrem de necesar de încurajare pentru femei. Așa cum a remarcat teologul Wendy Farley, mai multe „biserici și seminarii continuă să accepte ca fiind natural faptul că trupul feminin al lui Hristos, la figurat și la propriu, și-a tăiat limba” (Farley 2015: 7). Și, deși este adevărat că femeile au făcut pași mari în multe cercuri creștine, continuă să existe confesiuni care „nu hirotonesc femeile” și nu au acceptat femeile ca „interpreti ai gândirii creștine” legitime (Farley 2015: 6). Iulian servește drept un far de speranță că această tăcere sistematică a femeilor din Biserică va ajunge într-o bună zi la sfârșit.

Este extrem de semnificativ pentru studiul femeilor în creștinism că teologia lui Iulian aplică imagini feminine, în special simbolul mamei pentru Dumnezeu și nu numai pentru a doua persoană a Dumnezeirii, ci mai degrabă pentru întreaga Trinitate. Pentru Iulian, aspectul Mamei este esența lui Dumnezeu și este întotdeauna activ. În lucrarea sa de examinare a utilizării simbolului mamei de către Julian, teologa Patricia Donohue-White descrie cele trei „etape interdependente ale mamei divine” în scrierile lui Julian:

În primul rând, există munca trinitară de a crea - ceea ce eu numesc trinitar „Lucrarea pântecelui” - care culminează cu întruparea. În al doilea rând, există lucrarea răscumpărării care începe cu întruparea și culminează în munca grea a nașterii / morții lui Isus pe cruce. [Imaginea din dreapta] A treia și ultima etapă constă în lucrarea de sfințire care cuprinde procesul lung de hrănire, creștere și educare a unui copil și este finalizată eshatologic cu mama care duce copilul înapoi la locul de origine, adică înapoi până în pântecul trinitar (Donohue-White 2005: 27).

Pentru Iulian atunci, maternitatea este prezentă în primul rând în Dumnezeu. Este „arhetipic divin” și astfel, deși ea folosește frecvent și imagini ale Tatălui pentru Dumnezeu, utilizarea acesteia a imaginilor de gen este echilibrată. „La fel de adevărat precum Dumnezeu este Tatăl nostru, tot așa este cu adevărat Dumnezeu Mama noastră” (revelations capitolul 59, John-Julian 2009: 283). Acest lucru este esențial, pentru că, recunoscând atât aspecte ale Mamei, cât și ale Tatălui divinității, Iulian subliniază că Dumnezeu nu poate fi înțeles în mod corect ca fiind în mod specific bărbat; nici măcar, și poate nici măcar în mod special, în Hristosul întrupat care este „Mama” noastră.

Chiar și așa, deoarece utilizarea lui Julian de imagini feminine nu include femeile în alte roluri decât cele ale mamei, uneori s-a pus întrebarea dacă ea se conformează doar convențiilor din vremea ei, în care rolul mamei era acceptabil, dar altele rolurile pentru femei nu erau. Poate fi înțeleasă opera ei ca fiind cu adevărat subversivă? Sau, pur și simplu pare să reziste stereotipurilor negative chiar dacă se conformează stereotipurilor propriei zile? Regretata Catherine Innes-Parker, un învățat foarte venerat și profesor de literatură medievală, s-a luptat cu această întrebare examinând dezvoltarea lui Julian ca autor pe măsură ce avansează de la Textul ei scurt la versiunea sa finală, Textul lung. Ea a concluzionat că Iulian își revede propriul sine, precum și viziunea convențională asupra lui Dumnezeu, adoptând „strategii de subversiune prin conformitate”. Adică „ea creează posibilități metaforice pentru reinterpretarea stereotipurilor de gen din zilele ei, fără a le respinge în totalitate” (Innes-Parker 1997: 17 și 11).

Modul în care Iulian negociază acest teren delicat între subversiune și conformitate poate fi văzut în special în descrierile sale despre Isus ca mamă, care

implică nu atât reconstrucția activă a imaginilor umanității feminine, cât reconstrucția unei icoane masculine, modelul masculin suprem în imaginea căruia este creată întreaga omenire, într-o figură feminină, mama tuturor celor în care ne găsim, masculin și femeie deopotrivă, „pământul ființei noastre” (Innes-Parker 1997: 18).

Astfel, deși Julian folosește teme și imagini obișnuite în zilele ei, „reluarea temelor și imaginilor respective arată că agenda ei ascunsă ar fi putut fi mai subversivă decât sugerează conformitatea ei exterioară” (Innes-Parker 1997: 22). Într-adevăr,

[b] aplicând imaginile maternității lui Hristos întrupat, Iulian face normativul feminin pentru Cuvântul făcut carne și, astfel, pentru orice carne. Redefinind fundamental, în termeni, cine este Dumnezeu, Iulian redefineste astfel și ce înseamnă să fii creat după chipul lui Dumnezeu. Prin urmare, idealul uman devine feminin (Innes-Parker 1997: 22).

Cu toate acestea, nu numai feminin. Prin viziunile lui Julian se simte că există potențialul idealului uman pentru a acoperi întreaga gamă de posibilități umane pentru „Julian transformă o„ teologie a femeii ”într-o teologie umană universală”. Este o teologie nedefinită prin diferență, sexuală sau de altă natură; ci mai degrabă o teologie definită de iubire, atât în ​​această lume, cât și în următoarea (Innes-Parker 1997: 22). Ca atare, aceste revelații date unei autoproclamate „creaturi simple care nu învățaseră nici o scrisoare” sunt o resursă importantă nu numai pentru femei, ci pentru întreaga Biserică creștină. Într-adevăr, ele sunt vitale pentru toți oamenii care caută o relație cu un zeu a cărui iubire este profundă și durabilă; un zeu a cărui iubire statornică este capabilă să-i poarte nu numai prin vremurile bune, ci și prin haosul și turbulența pierderii, a tragediei, a terorii și a nedreptății (revelations capitolul 2, John-Julian 2009: 67).

Sfântul Iulian a avut încredere într-un astfel de Dumnezeu și într-adevăr s-a agățat de acel Dumnezeu al iubirii prin boli personale, inundații, ciume, război și schisme papale, având încredere că nici moartea, nici viața, nici îngerii, nici conducătorii, nici lucrurile prezente, nici lucrurile venitul ar putea să o despartă de dragostea lui Dumnezeu în Hristos Isus (Romani 8: 38-39). Prin toate acestea, ea a rămas convinsă că, în cele din urmă, Dumnezeu va face cumva toate lucrurile bine. Nu era nici o vorbă banală, nici o dorință naivă. Pentru ea, a fost o speranță sigură și sigură care i-a fost descoperită de Dumnezeu și pe care a căutat să o transmită altora. Oricare ar fi circumstanțele cuiva, personale sau comunitare, „toate vor fi bine și toate vor fi bine și toate felurile de lucruri vor fi bine” (revelations capitolul 27, John-Julian 2009: 147).

IMAGINI 

Imaginea # 1: Statuia lui Iulian de Norwich pe Catedrala din Norwich, Anglia, de David Holgate, 2014. Wikimedia.
Imaginea # 2: Icoană produsă de artistul Geoffrey P. Moran expusă în Nave of the St. Aidan's Church, Machias in Machias, Maine. https://staidansmachias.org/about/our-icons/icons/
Imaginea # 3: Pagina de titlu a ediției din 1670 a lui Senenus de Cressy Text lung a lui Julian Revelațiile Iubirii Divine, scris de o mână necunoscută c. 1675 și copiat dintr-un manuscris.
Imaginea # 4: Fereastra Capelei Bauchon, 1964. Proiectată de Maria Forsyth. Realizat de Dennis King al lui G King & Son. Dat în memoria lui Harriet Mabel Campbell (1874-1953). http://www.norwich-heritage.co.uk/cathedrals/Anglican_Cathedral/bauchon_window_general.html
Imaginea # 5: Biserica Sf. Iulian, cu chilia lui Iulian în dreapta jos, https://www.britainexpress.com/counties/norfolk/norwich/st-julian.htm
Imaginea # 6: Înfățișare contemporană a Sfântului Iulian de Norwich cu pisică ținând cartea ei, arătând afirmația: „Totul va fi bine”.
Imaginea # 7: Fratele Robert Lentz, OFM, „Dame Julian's Hazelnut. De vânzare la Trinity Stories. https://www.trinitystores.com/artwork/dame-julians-hazelnut. Accesat în iunie 18, 2021.
Imaginea # 8: Icoana lui Iulian de Norwich pictată de Christinel Paslaru. La comanda părintelui Christopher Wood, rector al bisericii anglicane Sf. Iulian. https://anglicanfocus.org.au/2020/05/01/julian-of-norwich-all-shall-be-well/.
Imaginea # 9: Emily Bowyer. 2012. O fotografie din interiorul celulei reconstituite de la Biserica Sf. Iulian, Norwich, Anglia, care arată altarul din noua capelă. https://www.researchgate.net/figure/A-photograph-from-inside-the-reconstructed-cell-St-Julians-Church-Norwich-showing-the_fig1_303523791.
Imaginea # 10: Vitraliu în Catedrala din Norwich care îl înfățișează pe Iulian din Norwich în rugăciune.
Imaginea # 11: Farid de la Ossa Arrieta, Dumnezeu, mama, 2002. https://www.paulvasile.com/blog/2015/10/28/mothering-christ.

REFERINȚE

 Abrams, MH, ed. 1993. Norton Anthology of English Literature. Ediția a șasea, Volumul 2. New York: WW Norton & Company.

Benedict al XVI-lea. 2010. „Audiența generală din 1 decembrie 2010: Julian din Norwich.” Accesat de la http://www.vatican.va/content/benedict-xvi/en/audiences/2010/documents/hf_ben-xvi_aud_20101201.html pe 25 iunie 2021.

„Fericitul Julian de Norwich”. 2021. CatholicSaints Info. Accesat de la http://catholicsaints.info/blessed-julian-of-norwich/ pe 12 mai 2021.

Brintnall, Kent L. 2004. „Teologia încarnată a lui Tarantino: câini de rezervor, răstigniri și violență spectaculoasă”. crosscurrents 54: 66-75.

Ross, David. 2021. „Biserica Sf. Iulian și Altar, Norwich”. Britain Express. Accesat de la https://www.britainexpress.com/counties/norfolk/norwich/st-julian.htm Accesat la 18 iunie 2021.

Colledge, Edmund și James Walsh, 1978. Iulian din Norwich Showings. New York: Paulist Press.

Deane, Jennifer Kolpacoff. 2011. O istorie a ereziei și inchiziției medievale. New York: Rowman și Littlefield.

Donohue-White, Patricia. 2005. „Citind maternitatea divină în Julian din Norwich”. băutură 5: 19-36.

Farley, Wendy. 2015. Setea lui Dumnezeu: contemplarea dragostei lui Dumnezeu cu trei femei mistice. Louisville, KY: John Knox Press.

Prietenii lui Julian din Norwich. 2021. Accesat de la https://julianofnorwich.org/pages/friends-of-julian pe 18 iunie 2021.

Gonzalez, Justo L. 2010. Povestea creștinismului: Biserica timpurie până în zorii reformei, Volumul 1. New York: Harper Collins.

Harries, Richard. 2020. „Mântuirea universală”. Teologie 123: 1, 3-15.

Innes-Parker, Catherine. 1997. „Subversiunea și conformitatea în Revelația lui Iulian: autoritate, viziune și maternitatea lui Dumnezeu”. Mystics Quarterly 23: 7-35.

John-Julian, pr., OJN. 2009. Iulianul complet din Norwich. Brewster, MA: Paraclete Press.

Jones, EA 2007. „A Mystic By Any Other Name: Julian (?) Of Norwich”. Mystics Quarterly 33: 1-17.

Iulian din Norwich Cadouri. 2021. Zazzle. Accesat de la https://www.zazzle.com/julian+of+norwich+gifts?rf=238996923472674938&tc=CjwKCAiA-_L9BRBQEiwA -bm5fkGqy69kX_mbs57f9hE1Ot9GbqEOt-9ykE3rGhNKM4rgbUQpjJII7RoCBCMQAvD_BwE&utm_source=google&utm_medium=cpc&utm_campaign=&utm_term=&gclsrc=aw.ds&gclid=CjwKCAiA-_L9BRBQEiwA-bm5fkGqy69kX_mbs57f9hE1Ot9GbqEOt-9ykE3rGhNKM4rgbUQpjJII7RoCBCMQAvD_BwE pe 18 iunie 2021.

Mayr-Harting, Henry. 1975. „Funcțiile unui recluse din secolul al XII-lea”. Istorie 60: 337-52.

Milton, Ralph, 2002. The Essence of Julian: O parafrază a lui Julian of Norwich's Revelations of Divine Love. Kelowna, Columbia Britanică, Canada: Northstone.

„Sfântul Iulian de Norwich”. 2021. Noua enciclopedie mondială. Accesat de la https://www.newworldencyclopedia.org/entry/Saint_Julian_of_Norwich pe 18 iunie 2021.

Ordinul lui Julian din Norwich. 2021. Accesat de la https://www.orderofjulian.org pe 18 iunie 2021. 

Spearing, Elizabeth, trad. Și AC Spearing, Introducere și Note. 1998. Julian of Norwich: Revelations of Divine Love (Text scurt și text lung). Londra: cărți de pinguin.

Magister, Sandro. 2011. „Jurnalul Vaticanului / Un nou doctor al Bisericii. Și încă șaptesprezece în așteptare. ” chiesa.expressonline, August 21. Accesat de la http://chiesa.espresso.repubblica.it/articolo/1349083bdc4.html pe 25 iunie 2021. 

Watson, Nicholas și Jacqueline Jenkins, eds. 2006. Scrierile lui Julian din Norwich: O viziune arătată unei femei devote și O revelație a iubirii. Universitatea Park, PA: Pennsylvania State University Press.

Yuen, Wai Man. 2003. Experiență și interpretare religioasă: Memoria ca cale către cunoașterea lui Dumnezeu în spectacolele lui Julian din Norwich. New York: Peter Lang.

RESURSE SUPLIMENTARE

Adams, Marilyn McCord. 2004. „Amabilitatea umană și divină”. Sewanee Teologic Review 47: 145-63.

Baker, Denise Nowakowski. 2004. Spectacolele lui Julian din Norwich. New York: WW Norton.

Baker, Denise Nowakowski. 1993. „Julian of Norwich and Anchoritic Literature”. Mystics Quarterly 19: 148-60.

Brockett, Lorna, RSCJ „Tradiții de îndrumare spirituală: relevanța lui Julian pentru astăzi”. Calea 28:272-79.

Denny, Christopher. 2011. „„ Totul va fi bine: „Revelațiile contraapocaliptice ale lui Iulian din Norwich.” orizonturi 38: 193-210.

Heffernan, Carol F. 2013. „Intimate with God: Julian of Norwich”. Magistra 19: 40-57.

Holt, Bradley. 2013. „Rugăciunea și teologul crucii: Iulian de Norwich și Martin Luther.” Dialog: Un jurnal de teologie 52: 321-31.

Jantzen, Grace. 2000. Iulian din Norwich: Mistic și teolog. Majwah, NJ: Paulist Press.

Kieckhefer, Richard. 1984. Suflete neliniștite: sfinții din secolul al XIV-lea și mediul lor religios. Chicago: Universitatea din Chicago Press.

Koenig, Elisabeth KJ 1993. „Iulian din Norwich, Maria Magdalena și drama rugăciunii”. orizonturi 20: 23-43.

Skinner, John, trad. și ed. 1998. Cartea lui Margery Kempe. New York: Doubleday.

Tolkien, JRR, ed. 1963. Textul în limba engleză al lui Ancrene Riwle: Ancrene Wisse (Seria originală 249). Londra: Early English Text Society.

Walker, Oonagh. 2012. „Un dialog în timp: Iulian din Norwich și Ignatius Loyola.” Modul în care 51: 121-34.

Walsh, James, trad. 1961. Revelațiile iubirii divine ale lui Iulian din Norwich. Londra: Burns and Oates.

Walsh, Maureen L. 2012. „Reimaginarea răscumpărării: mântuirea universală în teologia lui Julian din Norwich”. orizonturi 39: 189-207.

Williman, Daniel, ed. 1982. Moartea neagră: impactul ciumei din secolul al XIV-lea. Binghamton, NY: Center for Medieval and Early Renaissance Studies.

Data publicării:
Iunie 28 2021

 

Share