Michael Ashcraft

Judith Tyberg

JUDITH TYBERG TIMELINE

1902 (16 mai): Tyberg s-a născut la Point Loma, California.

1920: Tyberg a început să studieze pentru o diplomă de licență la Universitatea Teosofică, Point Loma, California.

1921: Tyberg s-a alăturat oficial Societății Teosofice cu sediul la Point Loma, California.

1922–1934: Tyberg a predat note inferioare la Școala Raja Yoga, Point Loma, California.

1929: Tyberg a obținut o diplomă de licență de la Universitatea Teosofică.

1929–1943: Tyberg a studiat literatura sanscrită și hindusă cu Gottfried de Purucker, un lider al Societății teosofice de la Point Loma.

1932: Tyberg a obținut o diplomă de licență în teosofie de la Universitatea teosofică.

1932-1935: Tyberg a servit ca asistent director, școala Raja Yoga la Point Loma.

1934–1940: Tyberg a predat liceul la Raja Yoga School.

1934: Tyberg a obținut un Master în Teosofie de la Universitatea Teosofică.

1935: Tyberg a obținut un masterat de la Universitatea Teosofică.

1935–1945: Tyberg a funcționat ca decan de studii la Universitatea Teosofică.

1935–1936: Tyberg a făcut un turneu în mai multe țări europene pentru a spori grupurile teosofice și munca lor și a predat sanscrita celor interesați.

1937–1946: Tyberg a contribuit cu articole și recenzii de cărți Forumul teosofic, jurnalul lunar de idei publicat de comunitatea teozofică Point Loma.

1940: Tyberg a devenit șeful diviziei sanscrită și orientală a Universității teosofice.

1940: Tyberg a devenit membru al Societății Orientale Americane.

1940: Tyberg a publicat prima ediție a Cheile sanscrite ale religiei înțelepciunii.

1944: Tyberg a obținut un doctorat la Universitatea Teosofică.

1946: Tyberg a demisionat din funcția de Administrator al Universității Teosofice și a părăsit Societatea Teosofică (acum situată în Covina, California) pentru o dispută de conducere.

1946–1947: Tyberg a trăit independent de orice organizație din Los Angeles, California. Ea s-a întreținut prin vânzarea de cărți, vorbind cu grupurile și predând.

1947: Tyberg a călătorit în India pentru a studia la Universitatea Hindu Banaras.

1947 (15 august): Tyberg a fost prezent la celebrarea Independenței Indiei.

1947: Tyberg a avut primul ei darshan cu Sri Aurobindo și Mirra Alfassa (Mama) la ashramul lor din Pondicherry, India.

1949: Tyberg a obținut o diplomă de master în religie și filozofie hindusă de la Universitatea hindusă Banaras.

1950: Tyberg s-a întors în Statele Unite și a susținut prelegeri publice.

1951: Tyberg a devenit profesor de religie indiană și filosofie la Academia Americană de Studii Asiatice, San Francisco, California.

1951: Tyberg publicat Primele lecții de gramatică și lectură sanscrită.

1953: Tyberg a înființat Centrul Cultural Est-Vest în Los Angeles.

1953–1973: Tyberg a înființat Școala Centrului Cultural Est-Vest pentru copii supradotați, care a funcționat timp de douăzeci de ani.

1970: Tyberg publicat Limba zeilor: chei sanscrite pentru înțelepciunea Indiei.

1973–1976: Tyberg a predat cursuri de sanscrită, religie indiană, filozofie și literatură și gândirea lui Sri Aurobindo, la Colegiul (mai târziu Universitatea) de Studii Orientale din Los Angeles; a servit, de asemenea, ca decan al Școlii Universitare, Colegiul de Studii Orientale.

1976: Tyberg a fost membru al facultății de teren pentru filiala din Los Angeles a Goddard Graduate Program, Goddard College, Plainfield, Vermont.

1977: Centrul Cultural Est-Vest a devenit lipsit de datorii. Ulterior, Centrul a devenit Centrul Sri Aurobindo din Los Angeles și Centrul Cultural Est-Vest

1980 (3 octombrie): Tyberg a murit în Los Angeles, California.

BIOGRAFIE

Judith Tyberg [Imagine în dreapta] a fost o americană albă născută în comunitatea teosofică din Point Loma (numită și Lomaland), în San Diego, California. Părinții ei erau Marjorie M. Somerville Tyberg din Ontario, Canada și Oluf Tyberg din Danemarca. Nu numai că au fost crescuți copii la Point Loma, dar au fost educați și acolo. Mulți teozofi care au venit să locuiască acolo erau foarte calificați pentru a preda o varietate de materii la toate nivelurile de clasă, inclusiv matematică, istorie, literatură și muzică. Singurul domeniu major din programa pe care școlile Point Loma nu l-au putut angaja în mod adecvat au fost științele. Tyberg ar fi urmat cursuri la toate aceste discipline, cu ale ei mama Marjorie Tyberg fiind una dintre cele mai active dintre profesori. Teosofia nu a fost învățată în mod direct copiilor. [Imaginea din dreapta] În schimb, au absorbit-o în conversațiile de zi cu zi, practicile comunității, cum ar fi meditația dimineața și înainte de culcare noaptea și observarea îndeaproape a naturii. La acea vreme, peninsula Point Loma era slab așezată, iar elevii din Point Loma aveau o oarecare libertate în rătăcirea prin zonă, precum și în excursii de grup în interiorul județului San Diego. Mulți foști elevi ai școlilor Point Loma, când au fost intervievați de acest scriitor, au privit înapoi cu drag la anii de educație. Alții au avut amintiri negative despre Point Loma, deoarece instructorii și îngrijitorii individuali din rândul adulților nu au fost supravegheați îndeaproape și au fost responsabili pentru maltratarea și abuzul copiilor și adolescenților, în special cei care s-au opus cererilor comunitare de conformitate în gândire și comportament. Cu toate acestea, Tyberg nu părea să fie printre dezamăgiți. Dimpotrivă: ea a îmbrățișat etosul lui Point Loma. În vârstă tânără, ea a predat la rândul ei copii mai mici și a obținut mai multe diplome de la Universitatea Teosofică pe care comunitatea Point Loma a creat-o pentru a oferi educație postliceală tinerilor lor în vârstă de facultate. Liderul care a succedat lui Tingley în 1929 a fost Gottfried de Purucker (1874–1942), un polimat autodidact care putea lucra cu mai multe limbi străvechi și putea citi pe scară largă în timpul anilor săi în comunitate. În calitate de lider al Point Loma, a susținut sute de prelegeri despre toate fațetele teosofiei, care au fost transcrise și publicate în numeroase volume. Printre punctele sale forte a fost o facilitate cu studii din Asia de Sud, iar Tyberg a devenit unul dintre elevii săi de stea în învățarea sanscritei, limba scripturilor hinduse antice.

În anii 1930, [Imaginea din dreapta], când Tyberg era încă tânără, a călătorit în Anglia, Țara Galilor, Germania, Suedia și Olanda pentru a-i vizita pe teozofi. Ei au văzut Point Loma ca nava mamă a mișcării lor. Mulți dintre ei locuiseră la Point Loma. Scopul turneului lui Tyberg a fost să-i încurajeze pe acești teosofi, să țină prelegeri la întâlnirile lor și să ofere îndrumări în mod individual.

În timpul celui de-al doilea război mondial, comunitatea Point Loma sa mutat într-un campus din Covina, California, în zona Los Angeles. Când a murit de Purucker, un consiliu a preluat responsabilitățile de conducere. După război, un teozof pe nume Arthur Conger (1872-1951), ofițer al armatei SUA, a fost adus de câțiva membri ai comunității ca următor lider, chiar dacă nu locuise la Point Loma. Alții nu au fost de acord. Printre ei se număra și Tyberg. A urmat o perioadă dificilă din punct de vedere emoțional, când membrii comunității de-a lungul vieții s-au certat între ei pentru viitorul mișcării, fie sprijinind, fie respingând Conger. În cele din urmă, avocații Conger au câștigat, iar Tyberg a părăsit comunitatea, care fusese acasă toată viața ei.

Din 1946 până în 1947, Tyberg a locuit în zona Los Angeles, ținând cursuri pentru taxe de filosofie și literatură din Asia de Sud, precum și teosofie, la grupuri din casele oamenilor și în alte locații. De asemenea, a stabilit o mică librărie în reședința sa. Dacă viața ei nu ar fi făcut o întoarcere radicală către India, este probabil că ar fi continuat să trăiască și să lucreze în Los Angeles și să găsească în cele din urmă o sursă constantă de venit, probabil prin predare. A obținut un doctorat. în sanscrită de la Universitatea Teosofică. Sanscriții din universitățile de masă nu ar fi recunoscut această școală ca fiind o instituție de învățământ legitimă a învățământului superior; cu toate acestea, abilitățile și amploarea cunoștințelor lui Tyberg în predarea sanscritului au devenit treptat cunoscute în rândul oamenilor din sudul Californiei, doritori să afle mai multe despre India, Asia în general și limbile textelor religioase asiatice.

Serendipit, i s-a oferit o oportunitate de a călători în India în 1947 și de a se înscrie la Universitatea hindusă Banaras într-un program de masterat în gândirea indiană. Încă nu era obișnuit ca femeile americane să călătorească în Asia, mai ales singure. Tyberg a fost un pionier în acest sens. Odată ajunsă în India, a luat contact cu o serie de profesori religioși, unii din India, alții din Statele Unite sau Europa. Unul dintre instructorii ei de filozofie i-a spus despre asta Sri Aurobindo (1872–1950), un lider religios care trăia într-un ashram în Pondicherry (acum Puducherry). De asemenea, locuia în ashram o femeie europeană pe nume Mirra Alfassa (1878–1973), pe care devotii o numeau Mama. În toamna anului 1947, Tyberg a călătorit de la Benares (acum Varanasi) la Pondicherry pentru a avea darshan (o audiență încărcată spiritual sau o întâlnire care implică vizionarea guruului sau a figurii zeității și a fi văzut de el sau de ea) cu aceste două figuri spirituale. A transformat viața lui Tyberg. A simțit că și-a găsit în sfârșit adevărata casă spirituală și și-a dedicat restul anilor să învețe gândul lui Sri Aurobindo și al Mamei.

După absolvirea Universității Hindu Banaras, Tyberg s-a întors în Statele Unite. La început a predat la Academia Americană de Studii Asiatice (AAAS) din San Francisco. În acest moment, existau puține oportunități educaționale pentru americanii care doreau să urmeze un studiu intensiv al textelor, filozofiilor și practicilor asiatice. AAAS a încercat să remedieze acest lucru. A inclus printre facultățile sale Alan Watts (1915–1973), deja un scriitor celebru și vorbitor despre abordările asiatice ale întrebărilor filosofice. Dar școala nu a putut continua așa cum a fost (deși o versiune a acesteia există astăzi ca Institutul de Studii Integrale din California), iar Tyberg a plecat. S-a întors la Los Angeles, unde a avut succes în trecut, și a fondat Centrul Cultural Est-Vest. De-a lungul anilor, Centrul a fost situat la mai multe adrese. Astăzi se află într-o casă din Culver City, California. Tyberg a petrecut acești ani între vârsta de cincizeci și șaptezeci și opt (când a murit) predând copiilor supradotați, organizând programe regulate pentru public despre India și mai ales gândirea lui Sri Aurobindo și oferind tuturor felurilor de vedete spirituale din întreaga lume un loc unde să prelegere și / sau performanță. Centrul Cultural Est-Vest a devenit un nod pentru o vastă rețea internațională de oameni care au adus Asia în Occident înainte de apogeul anilor 1960. Tyberg a susținut, de asemenea, eforturi similare cu ale ei. De exemplu, Colegiul de Studii Orientale (astăzi numit Universitatea de Studii Orientale) a încercat să umple golul pe care AAAS a încercat să-l umple și: oferind formare avansată în limbi și texte asiatice, precum și promovând o apreciere pentru contribuțiile asiatice la lume culturi.

Pe măsură ce Tyberg îmbătrânea, adulții mai tineri au intervenit pentru a o ajuta să conducă Centrul. Zilele ei au fost umplute cu întâlniri de predare (atât grupuri, cât și persoane fizice), planificarea programării de seară și îngrijirea a milioane de griji care apar odată cu proprietatea unei case sau a unei clădiri: întreținerea instalațiilor sanitare, îngrijirea reparațiilor electrice, achiziționarea de alimente, precum și materiale pentru întreținerea clădirilor și așa mai departe. Când a murit în 1980, certificatul ei de deces enumera mai multe probleme medicale cu care s-a luptat Tyberg în anii următori.

Tyberg nu a încercat să construiască o rețea de adepți care vor ieși apoi în lume pentru a încuraja în mod deliberat învățăturile lui Sri Aurobindo. Mai degrabă, acest lucru s-a întâmplat într-un mod aproape întâmplător, similar cu modul în care teosofiștii Point Loma au prevăzut răspândirea propriului mesaj. Pentru Tyberg, venirea la cunoștințele lui Sri Aurobindo a fost un proces profund personal, individualizat. Cei care au fost afectați de acest mare profesor hindus ar căuta apoi să-și realizeze învățăturile în felul lor. Cu toate acestea, în India, a existat un program mai deliberat de construire a instituțiilor bazat pe viziunea asupra lumii a lui Sri Aurobindo și a Mamei. Aceasta era comunitatea agrară din Auroville, care avea o mare semnificație pentru adepții din întreaga lume. Acesta ar oferi cadrul pentru o nouă rasă de lucrători spirituali. Experimentarea educațională și agricolă a continuat acolo, așa cum se întâmplă și astăzi. Tyberg, la fel ca alți adepți, l-a susținut pe Auroville, dar a făcut acest lucru prin canalizarea persoanelor care ar descoperi Sri Aurobindo mai întâi la Centrul Cultural Est-Vest, apoi călătorie mai târziu către Auroville. Printre aceștia se aflau o mână de studenți de la Chapman College (acum Universitatea Chapman), care, în anii 1960, ca și milioane de alți tineri adulți, au căutat noi modalități de a înțelege locul lor în lume, scufundându-se în filozofiile și spiritualitățile asiatice. Ei și-au găsit drumul spre Centrul Cultural Est-Vest, apoi mai mulți dintre ei au locuit mai târziu pentru diferite perioade de timp în Auroville.

Tyberg nu a căutat niciodată recunoștința publicului, ceea ce poate ajuta la explicarea motivului pentru care cineva de calibru intelectual și spiritual a fost uitat rapid după ce a murit. Fusese o personalitate remarcabilă în California de Sud, dar, în afară de centrul său modest, nu a înființat niciodată instituții care să-și desfășoare activitatea și nu a lăsat în urmă un corpus de texte care să-i descrie viziunea asupra lumii. Cea mai mare pretenție a ei de a publica faima a fost producția din 1940 a Cheile sanscrite ale religiei înțelepciunii, o compilație de lecții pentru învățarea sanscritului și obținerea unei mici doze de teosofie amestecată. Mulți oameni care au devenit ulterior sanscriți au recunoscut Tyberg că le-a permis mai întâi să intre în studiul limbii prin această carte.

Învățături / DOCTRINE

Învățăturile și credințele lui Judith Tyberg au fost fundamentate atât în ​​teosofie, cât și în gândirea lui Sri Aurobindo și a Mamei.

Punctul Loma a fost început de Katherine Tingley (1847–1929), care a fost văzut de adepți ca liderul aspectelor exterioare ale comunității, în timp ce Mahatmas (a se vedea mai jos) erau ghidurile spirituale ale aspirațiilor interioare ale tuturor membrilor. Tingley i-a convins pe teosofiștii din clasele mijlocii și superioare din Statele Unite și Europa să se mute la Point Loma. Ei credeau că Point Loma este ceva nou în istoria omenirii, o comunitate care va instrui generația viitoare de copii [Imagine dreapta] pentru a-și ocupa locul de drept ca lideri spirituali din lume. Practicile de creștere a copilului la care Tyberg ar fi fost, fără îndoială, expuse includeau autodisciplina, inspecția personală și constantă a motivelor cuiva și viața vieții în conformitate cu scopuri superioare care aveau dimensiuni cosmice (Ashcraft 2002). O mare parte din creșterea copilului a fost conformă cu ideile convenționale despre cum să crească copiii. Practici și motivații similare ar putea fi găsite în casele multor familii de clasă mijlocie din Statele Unite.

Societatea Teozofică a fost fondată în 1875 cu trei obiective:

Pentru a forma un nucleu al frăției universale a umanității, fără distincție de rasă, crez, sex, castă sau culoare.
Pentru a încuraja studiul comparativ al religiei, filozofiei și științei.
Să investigheze legile inexplicabile ale naturii și ale puterilor latente în umanitate (Theosophical Society in America [2021]).

Aceste trei obiecte au servit ca bază pentru toate evoluțiile ulterioare ale viziunilor teozofice asupra lumii. Pe măsură ce mișcarea s-a extins de la inițiativa sa mică și s-a diversificat în mai multe mișcări conexe, cele trei aspirații citate aici au continuat să susțină o anumită unitate între diferite organizații. Teosofii, indiferent de apartenența lor organizațională, au recunoscut și centralitatea scrierilor din Helena P. Blavatsky (1831–1891). Blavatsky a publicat o mulțime de lucrări considerabile, dar cele mai populare și apreciate cărți au fost Isis dezvăluit (1877) și Doctrina secretă (1888). Din toate aceste surse, atunci, se poate face următoarea însumare a ideilor teosofice.

Toată realitatea este vie și interconectată. Teosofii cred că până și cele mai mici celule din structurile moleculare sunt vii într-un mod fundamental.

Totul evoluează. Nici spiritul, nici materia nu rămân aceleași, ci evoluează după procese la fel de eterne ca și cosmosul însuși. Teosofii, luându-și semnul de la Blavatsky, au vorbit în termeni de cicluri: perioade vaste de timp în care nenumărate planete, stele și specii apar și cad, de la spiritual la material, apoi înapoi. Cheia pentru aprecierea acestei viziuni ciclice stă în direcția evoluției: este întotdeauna spre o mai mare coerență, vitalitate, compasiune și spiritualitate.

Omenirea joacă un rol cheie în progresul propriei specii. Ființele umane au existat într-o formă sau alta în nenumărate generații, progresând mereu în sus către o mai mare împlinire.

Omenirea are ajutoare, numite Maeștri sau Mahatme. Aceste entități au dezvoltat cu mult timp în urmă cea mai mare parte a stării evolutive prezente a umanității, sfidând constrângerile de timp și spațiu și preluând ceea ce apare ca statut supranatural. Dar, în realitate, ei au evoluat pur și simplu conform principiilor atemporale ale progresului spiritual.

Omenirea se poate baza, de asemenea, pe numeroasele tradiții religioase și spirituale din istoria omenirii pentru a indica adevărurile teosofice. Deși aceste adevăruri sunt încorporate în mituri, legende, scripturi și comunități care în exterior par să difere radical unele de altele, în realitate, susțin teosofii, toate religiile și spiritualitățile se străduiesc să atingă același scop etern (Blavatsky 1877, 1880).

Sri Aurobindo a scris pe larg atunci când s-a mutat la Pondicherry din Bengal în 1910 pentru a trăi un stil de viață semi-retras, susținut de adepții care locuiau cu el. Primise o educație occidentală și era, de asemenea, cunoscător al textelor indiene. Astfel, producția sa literară în engleză a fost accesibilă atât cititorilor occidentali, cât și celor indieni. Franceza Mirra Alfassa, sau Mama, s-a alăturat lui Aurobindo mai târziu și a devenit partenerul său în progres spiritual. Multe dintre scrierile ei s-au bazat pe observațiile făcute diferiților indivizi și pe răspunsurile la întrebările adresate de adepți. Din aceste surse, putem prezenta următoarele idei ca fiind de o importanță centrală pentru o viziune asupra lumii aurobindoniană:

La fel ca în cazul Teosofiei, tot aici, prima credință de bază este că toate lucrurile sunt vii și interconectate. În textele hinduse antice numite Upanișade, aceasta se numește Brahman, Absolutul.

Lumea este vie cu Absolutul și este legată în sus în evoluție spre o conștiință mai mare.

Existând între Absolut și umanitate este Supermindul. Nu este străin ființelor umane. Într-adevăr, Sri Aurobindo a susținut că apare în textele indiene antice numite Vede. Funcționează ca un strat de adevăr și minte care permite ființelor umane să evolueze în specii superioare. Aurobindo a susținut că Supermindul coboară pe planul nostru pământesc în timp ce urcăm către tărâmuri superioare de conștientizare spirituală.

Scopul fiecărui devotat este de a realiza Supermindul în sine prin acte de devotament (cum ar fi meditația) și fapte bune.

Mai important decât orice altă acțiune pe care o pot întreprinde, devotatul se predă lui Sri Aurobindo și Mamei, percepute ca fiind divine și absolute în sine.

Mama face referire la Shakti sau la Marea Zeiță în diferite sisteme hinduse. Mirra Alfassa ca Mama întruchipează această putere divină. Ea de fapt devine Absolutul. (Sri Aurobindo 1914)

O întrebare pe care oricine știe despre Tyberg ar putea să o ridice în mod legitim este: cum a împăcat aceste două mari sisteme din viața ei, Teosofia ca bază metafizică pentru prima jumătate a vieții sale, gândul lui Sri Aurobindo pentru a doua jumătate? Tyberg însuși se referea la această chestiune din când în când. Ea a perceput opiniile lui Sri Aurobindo ca împlinirea sau finalizarea Teosofiei. După cum s-a menționat mai sus, ambele sisteme sunt non-duale și hotărâte ateiste (conform unei concepții occidentale despre Dumnezeu). Toate lucrurile participă la Unitate. Ambele sisteme pozitivează, de asemenea, o relație între lumea așa cum este și lumea așa cum va fi. Ambii folosesc metafora evoluției pentru a descrie modul în care va avea loc această transformare de acum în viitor. Ambele sfințesc, de asemenea, entități spirituale avansate, teosofiștii cu mahatmele sau stăpânii lor, adepți ai lui Sri Aurobindo împreună cu Sri Aurobindo însuși, precum și cu Mama.

Aceste asemănări sunt de înțeles. Teosofia împrumută mult din Scripturile și învățăturile din Asia de Sud, în special hinduse. La fel și Sri Aurobindo s-a bazat pe textele hinduse tradiționale precum Upanișadele și Vedele. Dar există și divergențe. Teosofia nu învață nimic asemănător cu Supermindul așa cum a descris-o Aurobindo. Deși ambele sisteme văd cosmosul ca stratificat de spirit și materie, în Teosofie modernizarea acestei lumi se întâmplă în conformitate cu procese ciclice atemporale, în timp ce Sri Aurobindo a înțeles Supermindul ca fiind o proiecție de felul Absolutului pe această lume.

Ritualuri / PRACTICI

Ritualurile și practicile observate de Judith Tyberg se împart în două faze distincte: teosofic și aurobindonian.

Societatea teosofică, în elaborarea ritualurilor, a fost împrumutată de la francmasonerie, dar până când Tyberg avea vârsta suficientă pentru a înțelege ritualurile de la Point Loma, este îndoielnic câtă influență masonică a rămas. Ceea ce au raportat alții din generația ei au fost ritualuri menite să susțină evlavia și disciplina interioară: meditații scurte practicate dimineața devreme și înainte de a se retrage pentru noapte, observând momente de tăcere și integrând convingerile interioare ale propriei persoane în rutina zilnică. Teosofiștii Point Loma s-au adunat pentru programe de îmbogățire culturală și spirituală: spectacole muzicale ale operelor unor mari compozitori occidentali și producții de piese grecești antice, precum și piese shakespeariene. De asemenea, au observat zilele de naștere ale unor lideri teosofici importanți precum Blavatsky și Tingley. Și comunitatea a avut programe care sărbătoresc sărbătorile comune în societatea americană, cum ar fi ziua de patru iulie, ziua armistițiului, Paștele și Crăciunul (Ashcraft 2002).

La Centrul Cultural Est-Vest, [Imaginea din dreapta] Tyberg a supravegheat o mare varietate de programe. Lecturile publice ale lui Sri Aurobindo și ale Mamei ar fi urmate de perioade de meditație. Figurile spirituale asiatice, altele decât Sri Aurobindo și Mama, ar face și apariții la centru. Yogi Bhajan (Harbhajan Singh Khalsa, 1929–2004) din Organizație sănătoasă, fericită, sfântă Faima (3HO) a ținut câteva prelegeri și Chögyam Trungpa Rinpoche (1939–1987) despre budismul Shambhala. Și Tyberg a susținut interesul pentru cântarea, dansul și muzica hindusă. Interpreții care călătoresc prin sau locuiesc în zona Los Angeles au găsit un public receptiv la centru. Printre aceștia s-au numărat dansatorii Indira Devi și Dilip Kumar Roy și maestrul tabla Zakhir Hussein (nume găsite în interviurile realizate de autor). În cele din urmă, date importante din istoria mișcării Sri Aurobindo, cum ar fi zilele de naștere ale lui Sri Aurobindo și ale Mamei, au fost observate în mod constant în fiecare an (știri în Colaborare, o revistă pentru adepții lui Sri Aurobindo și a Mamei.

O mare parte din spiritualitatea lui Tyberg a derivat din citirea și interpretarea scripturilor hinduse și a promovat această spiritualitate printre alții, atât copiii, cât și adulții, prin instrucțiuni în sanscrită. Ea îi învăța pe oameni unul câte unul, sau în grupuri, dacă exista interes. Folosind propriile publicații, ea îl va ghida pe elev prin elementele de bază ale sanscritului, iar pentru cei care doreau un studiu mai aprofundat, îi va îndruma și pe ei.

Trebuie remarcat, [Imaginea 7 din dreapta] pe baza descrierii de mai sus, că ritualul din viața lui Tyberg a fost calmist. Adică, mai degrabă decât mișcări corporale extatice legate de posesie, sau chiar de observație liturgică extinsă care necesită participarea publicului sub forma cântării și recitării congregaționale, pentru că interpretarea ritualului Tyberg era legată de exerciții meditative, ascultarea textelor citite cu voce tare, discuții despre idei în textele respective și poate unele scandări (a se vedea, de exemplu, „Jyotipriya - Un tribut” [2021]). Acest stil de ritual, nemaiauzit în alte contexte, a îndreptat spre prioritățile spirituale din viața lui Tyberg: integrarea vieții interioare, reunirea unor părți disparate ale sinelui și reflectarea asupra motivațiilor și emoțiilor cuiva.

LEADERSHIP

Înțelegerea clasică a conducerii religioase este preluată din scrierile sociologului german Max Weber (1864-1920), care a susținut trei tipuri de autoritate: tradițională, juridic-rațională și carismatică. Liderii tradiționali se bazează pe precedentele pe termen lung. Adepții lor presupun că liderii tradiționali au condus întotdeauna așa cum guvernează acum. Autoritatea juridică este asociată cu era modernă și, în special, cu birocrația. Liderii definiți legal folosesc rațiunea pentru a discerne nevoile celor pe care îi conduc, apoi se îndreaptă către birocrații pentru a satisface aceste nevoi. Un al treilea model de conducere, unul pe care cercetătorii din studiile religioase l-au citat în numeroase ocazii, este autoritatea carismatică. Un lider carismatic are magnetism personal și poate inspira oamenii să lucreze împreună sau să lupte împreună cu dușmanii. Autoritatea carismatică este construită social de adepții care cred că liderul a primit un „dar” de împuternicire sau autoritate de la o sursă superioară. În studiul noilor mișcări religioase, liderii carismatici sunt adesea descriși ca abuzând și manipulându-și adepții. Liderul nu este etic, adepții sunt înșelați cu ușurință (Gerth și Mills 1946: 54).

Este adevărat că carisma poate fi folosită în scopuri neplăcute de către liderii religioși, atât în ​​noile religii, cât și în cele mai consolidate. Cu toate acestea, Tyberg nu se încadrează în această categorie. Avea carisma personală, dar nu există nicio indicație în sursele disponibile că și-a folosit vreodată carisma pentru a-și întări ego-ul sau a obliga oamenii să acționeze contrar conștiinței lor. Carisma ei s-a manifestat în rolul ei de învățătoare, pe care ea și-a crezut-o: primul, ultimul și întotdeauna. Mulți ani, începând de la Point Loma și mai târziu de la Centrul Cultural Est-Vest, a condus elevii în lecțiile lor pe multe subiecte, de la banal la spiritual. În plus, studenții săi adulți au venit din toate vârstele și din toate categoriile sociale. Nu părea să respingă niciodată pe cineva care avea o dorință serioasă de o mai mare perspectivă spirituală.

Observatorul întâmplător al lui Tyberg ar putea concluziona că era prea bună pentru a fi adevărată. Ea este ca aceia pe care filosoful american William James (1842–1910) i-a numit persoanele cu mintea sănătoasă Varietățile experienței religioase (1928). Astfel de persoane sunt fericite și mulțumite de starea lor spirituală. Ei își lasă deoparte propriile nevoi și dorințe pentru cele ale altora. Suferința din cauza păcatului și a întâmplării nu se află în registrul emoțiilor lor. În toate privințele, ele par natural religioase și sunt profund satisfăcute de această stare. Iacov le pune în contrast cu „sufletul bolnav”. Acesta este cineva care se luptă cu păcatul și suferința în luptele titanice ale disperării interioare. Sunt adesea melancolici sau deprimați. Ei nu pot vedea bunătatea naturală în jurul lor și sunt înnebuniți și răniți de luptele lor (Iacov 1928: 78 și urm.).

Tyberg nu era un suflet bolnav, pentru a folosi cuvintele lui James. Era mult mai asemănătoare cu cei cu minte sănătoasă. În numeroase interviuri realizate cu cei care aveau cunoștințe directe despre Tyberg, părerea copleșitoare a fost că Tyberg avea capacitatea, venind din adâncul nucleului ei spiritual, de a-și concentra privirea asupra eternului. Când grijile și grijile vieții au devenit împovărătoare, a găsit modalități de a transforma negativele în pozitive, ca atunci când a părăsit Societatea Teosofică Point Loma. Ea și-a continuat activitatea în sanscrită și filozofia din Asia de Sud, lansând o carieră ca profesor independent, vorbind în casele cetățenilor privați care au invitat-o ​​și conducând o librărie din casa în care locuia, specializată în titluri despre hinduism, India și, în general, Asia de Sud.

PROBLEME / PROVOCĂRI

Viața lui Tyberg a fost remarcabil de lipsită de controverse, din câte știm. Majoritatea persoanelor care au intrat în contact cu ea i-au plăcut și au avut încredere în ea, mai ales dacă erau elevi în clasa ei sau nomazi spirituali care doreau o mai mare iluminare. Două incidente se remarcă, când Tyberg s-a confruntat cu alegeri etice dificile cu caracter personal. Ambele sunt legate de porțiunea teosofică a vieții ei.

Primul a avut loc în timp ce era o tânără care încă locuia la Point Loma. Tyberg a fost una dintre mai multe femei care au acționat ca servitoare atunci când liderul Point Loma, Tingley, a găzduit persoane la o anumită importanță la reședința ei pentru cină. Tyberg le-a transmis părinților ei ceea ce s-a spus la aceste cine și, când Tingley a auzit acest lucru, a interzis-o lui Tyberg să continue ca server (Ashcraft 2002: 85-87). Se pare că Tingley a crezut că conversațiile de la aceste petreceri erau de natură sensibilă și ar putea avea un impact fie asupra statutului și bunăstării lui Tingley, fie asupra sănătății comunității Point Loma sau ambelor. Dar acțiunea lui Tingley a avut un impact sever asupra lui Tyberg. Acesta din urmă și-a petrecut viața străduindu-se să fie modelul de copil și adult pe care părinții ei și alți rezidenți din Point Loma și-au dorit-o să fie. Se așteptau ca tinerețea lor să prezinte valori victoriene: sobrietate, discreție și curtoazie. Este posibil să fi fost prima luptă a lui Tyberg cu disonanță cognitivă. Femeia pe care a idolatrat-o, Katherine Tingley, o respinsese pe Tyberg pentru un comportament nepotrivit unui tânăr rezident din Point Loma.

În cele din urmă, Tyberg a primit permisiunea de a-și relua rolul de server. Doar câțiva ani mai târziu, Tingley a murit în 1929 din cauza rănilor suferite într-un accident de mașină, iar celebrele petreceri au devenit lucruri din trecut.

A doua controversă a avut loc câțiva ani mai târziu. Când liderul Point Loma, Gottfried de Purucker, a murit în 1942, un consiliu de colegi, majoritatea indivizi care fuseseră în cercul său interior, a condus comunitatea până când un nou lider va fi dezvăluit de Mahatmi sau Maeștri. Unii din comunitate credeau că noul lider este colonelul Arthur Conger, un militar care nu locuise de mult la Point Loma. Din punct de vedere tehnic, problema care i-a divizat pe teosofi a fost aceea că Conger a fost numit șef exterior al secțiunii ezoterice (ES). Aceasta însemna că el era liderul pământesc al organizației care era inima mișcării teosofice, o organizație ai cărei membri cunoșteau informații secrete și perspective care nu erau împărtășite de majoritatea teosofilor. Capetele interioare erau mahatmele sau maeștrii, despre care se credea că îi ghidează pe teosofi în luarea unor decizii importante. Tyberg se număra printre un grup de membri ai ES care nu credeau că Conger era capul exterior legitim. În 1946, a părăsit Covina. A fost profund dezamăgită și rănită că unii dintre oamenii pe care i-a cunoscut toată viața i s-au opus. De asemenea, a fost scandalizată când, după ce s-a mutat la Los Angeles, a aflat că a fost acuzată că a răspândit zvonuri false despre Conger. Ea i-a scris cerându-i să-și șteargă numele. Deoarece acuzația a inclus insinuări sexuale, Tyberg s-a supărat mai ales că ar fi asociată cu ceva atât de obraznic. Dar s-a ridicat deasupra ei, în timp ce îi scria mamei sale: „Toată afacerea este ca o umbră din care am ieșit într-o lumină” (Judith Tyberg către Marjorie Tyberg, 10 februarie 1947, Arhivă, Centrul Cultural Est-Vest ).

Experiențele lui Tyberg cu lupte factionale la Covina au acționat-o într-un fel? Este greu de știut. Dovezile documentare disponibile nu arată acest lucru. Poate, totuși, fiind atât de victoriană în viața ei personală, ea nu a împărtășit această perioadă întunecată cu oricine și, dacă a împărtășit-o, acea persoană trebuie să fi fost un prieten de încredere care să păstreze gândurile lui Tyberg în încredere.

Dacă există o prioritate majoră pe care Tyberg a susținut-o în mod constant de-a lungul vieții sale, a fost dorința ei de a introduce înțelepciunea Indiei și a Asiei în general, occidentalilor, prin expunerea la textele religioase asiatice și la limbile lor. Astăzi am numi abordarea ei „orientalistă”, adică interpretul occidental al unui text asiatic aduce propriile părtiniri textului respectiv. Orientalienii au avut tendința de a minimiza interpretările asiatice. Unul dintre cele mai faimoase cazuri ale acestei tendințe a fost prezentarea occidentală a lui Buddha ca intelectual care a predat o etică universală a compasiunii și a tăgăduirii de sine. Acest Buddha occidentalizat a fost lipsit de importanță ritualică, parând să existe într-o animație suspendată deasupra luptei comunităților budiste actuale. În cazul lui Tyberg, înclinația ei orientalistă moștenită de la Blavatsky urma să vadă scripturile hinduse ca bază pentru teosofie. Titlul cărții care i-a conferit notorietate ca sanscritistă, Cheile sanscrite ale religiei înțelepciunii, spune tot. Sanscrita nu este valoroasă în sine. Nici nu este util pentru a face lumină asupra practicii și gândirii indiene antice. Este important, potrivit lui Tyberg, pentru că dezvăluie „religia înțelepciunii”, adică învățăturile atemporale ale teosofiei. Ea spune chiar în Prefața acestei cărți că speranța ei este că, atunci când cititorul învață termenii sanscrită, vor progresa mai departe către textul teozofic de cea mai mare importanță, cel al lui Blavatsky. Doctrina secretă (Tyberg 1940: vii).

SEMNIFICAȚIA LA STUDIUL FEMEILOR ÎN RELIGII

Judith Tyberg s-a conformat unui model, care a apărut la sfârșitul secolului al XIX-lea și la începutul secolului al XX-lea, al femeilor occidentale care au îmbrățișat spiritualitățile și culturile asiatice și au devenit personalități publice cunoscute pentru acea îmbrățișare a Indiei. Au inclus al doilea președinte al părintei Societății Teosofice, autor și vorbitor Annie Besant (1847-1933), Margaret Elizabeth Noble / Sister Nivedita (1867-1911) a Mișcării Ramakrishna și Mama însăși a mișcării Sri Aurobindo. Aceste femei au urmat cariere în India, în timp ce Tyberg a plecat în India pentru inspirație și educație, dar a trăit în Statele Unite. Dar în moduri importante, Tyberg a împărtășit anumite trăsături cu aceste femei. La fel ca ei, ea era o occidentală care se îndrepta spre mișcările spirituale din Asia de Sud ca și cum ar veni la adevărata ei casă. La fel ca și ei, ea a participat public la astfel de mișcări, prin scrieri publicate, discursuri, organizarea de sesiuni de instruire etc. În al treilea rând, ea a fost ca ei în respingerea ideilor fundamentale din tradițiile monoteiste, precum Dumnezeul creator al universului sau nevoia de a reconcilia realitatea suferinței cu atotputernicia și atotștiința lui Dumnezeu (vezi Jayawardena 1955, în special părțile III și IV) .

Tyberg a fost un pionier [Imaginea din dreapta] în studiul sanscritei și a scripturilor hinduse antice, cum ar fi Vedele. Până în acel moment, aceste zone fuseseră aproape exclusiv domenii masculine în învățământul occidental. În India, tradiția susținea că numai bărbații cu castă înaltă puteau studia textele sanscrite. Totuși, acest lucru nu l-a împiedicat pe de Purucker să-l antreneze pe Tyberg, astfel încât în ​​cele din urmă a devenit o sanscritistă bine-cunoscută și recunoscută profesional. Tyberg însăși nu a comentat faptul că era o femeie într-un domeniu dominat de bărbați. În primul rând, majoritatea femeilor de la acea vreme erau, ca și ea, pionieri în profesii care le erau închise anterior. Pe de altă parte, este foarte posibil ca, având în vedere înțelegerea genului cu care a fost crescută, Tyberg să nu fi considerat importante categoriile de gen. În tradiția teozofică Point Loma, care pretindea că este continuă cu învățăturile Helenei P. Blavatsky, genul era oarecum maleabil. Sufletele s-au reîncarnat ca uneori bărbați și alteori femei. Cu toate acestea, binarele de gen aveau trăsături esențiale, ceea ce înseamnă că un suflet întrupat într-o viață dată ca femeie, de exemplu, va afla despre marea semnificație a tuturor lucrurilor ca femeie, cu sensibilitățile presupuse înnăscute ale unei femei (Ashcraft 2002: 116) .

Deși Judith Tyberg seamănă cu alte femei occidentale lideri spirituali ai timpului ei, ea a adus o contribuție marcată la epoca sa. Revoluția contraculturală din anii 1960 și 1970, care a transformat atât peisajul culturilor occidentale, s-a bazat puternic pe însușirea textelor, ideilor și ritualurilor asiatice. Revoluția a integrat elemente disparate pentru a forma o viziune mondială alternativă majoră la cea care fusese general acceptată în vest. Înainte de hippies, înainte de creșterea consumului de droguri recreative, înainte de toate aceste caracteristici ale acelui moment din istoria occidentală, Tyberg lucra constant la centrul ei din Los Angeles, făcându-i pe alții conștienți de bogata moștenire pe care Asia de Sud o lăsase moștenire lumii. Odată ce revoluția culturală a fost în plină desfășurare, Centrul Est-Vest a fost un punct de reper pe harta acelei revoluții. În timp ce etica ei personală nu aproba excesele contraculturii, Judith Tyberg a rămas la postul ei până la moarte, oferind instrucțiuni și inspirație oricui îi păsa să asculte.

IMAGINI

Imaginea # 1: Judith Tyberg, fondatoarea Centrului Cultural Est-Vest.
Imaginea # 2: Copii la școala Raja Yoga din Lomaland, 1911. Fotografie de la Biblioteca Congresului, prin amabilitatea Wikimedia.
Imaginea # 3: Judith Tyberg predând sanscrita la Universitatea Teosofică, 1943.
Imaginea # 4: Judith Tyberg, 20 de ani, în producția teatrală la Lomaland, 1922.
Imaginea # 5: A patra locație a Centrului Cultural Est-Vest, Los Angeles, 1963.
Imaginea # 6: Anie Nunnally și Jyotipriya (Judith Tyberg), 1964. Nunnally este în prezent președinte al Centrului Cultural Est-Vest.
Imaginea # 7: Judith Tyberg în ultimii ani.

REFERINȚE

Ashcraft, W. Michael. 2002. The Dawn of the New Cycle: Point Loma Theosophists and American Culture. Knoxville: Universitatea din Tennessee Press.

Aurobindo, Sri. 1990. Viața Divină. Twin Lakes, WI: Lotus Press. Publicat inițial în serie în Arya începând din 1914.

Blavatsky, Helena P. 1988. Isis dezvăluit: o cheie de masterat pentru misterele științei și teologiei antice și moderne. 2 volume. Pasadena, CA: Theosophical University Press. [Publicat inițial în 1877].

Blavatsky, Helena P. 1988. Doctrina secretă: sinteza științei, religiei și filosofiei. 2 volume. Pasadena, CA: Theosophical University Press. [Publicat inițial 1888].

Gerth, HH și C. Wright Mills, eds. 1946. De la Max Weber: Eseuri în sociologie. New York: Oxford University Press.

James, William. 1928 Varietățile experienței religioase. New York: Longmans, Green and Co.

Jayawardena, Kumari. 1995. Cea altă sarcină a femeii albe: femeile occidentale și Asia de Sud în timpul guvernării britanice. Londra: Routledge.

„Jyotipriya - Un omagiu”. 2021. Centrul Sri Aurobindo din Los Angeles și Centrul Cultural Est-Vest. Accesat de la https://sriaurobindocenterla.wordpress.com/jyoti/ pe 16 februarie 2021.

Societatea teosofică din America. 2021. „Trei obiecte”. Accesat de la https://www.theosophical.org/about/about-the-society pe 16 februarie 2021.

Tyberg, Judith M. 1940. Cheile sanscrite pentru înțelepciunea-religie: o expunere a învățăturilor filozofice și religioase înglobate în termenii sanscrită folosiți în literatura teosofică și ocultă. Point Loma, CA: Theosophical University Press.

Tyberg, Judith M. 1947. Scrisoare către Marjorie Tyberg. 10 februarie. Arhiva. Los Angeles: Centrul Cultural Est-Vest

RESURSE SUPLIMENTARE

Aurobindo, Sri. 1995. Secretul Vedei. Pondicherry, India: Sri Aurobindo Ashram Trust. Publicat inițial în serie în Arya începând din 1914.

Ellwood, Robert. 2006. „Societatea teosofică”. În Introducere în religiile noi și alternative în America. Voi. 3, Mișcări metafizice, New Age și Neopagan. Editat de Eugene V. Gallagher și W. Michael Ashcraft, 48–66. Westport, CT: Greenwood Press, 2006.

Greenwalt, Emmett A. 1978. California Utopia: Point Loma: 1897–1942. rev. ed. San Diego: Publicații Point Loma. Publicat inițial în 1955.

Harvey, Andrew. 1995. „Aurobindo și transformarea mamei”. Capitolul patru în Întoarcerea mamei, 115–54. Berkeley, CA: Frog Ltd.

Mandakini (Madeline Shaw). 1981. „Jyotipriya (Dr. Judith M. Tyberg) 16 mai 1902– 3 octombrie 1980.” Mama India (Februarie): 92-97.

Mandakini (Madeline Shaw). 1981. „Jyotipriya (Dr. Judith M. Tyberg) 16 mai 1902– 3 octombrie 1980 II.” Mama India (Martie): 157-62.

Mandakini (Madeline Shaw). 1981. „Jyotipriya (Dr. Judith M. Tyberg) 16 mai 1902– 3 octombrie 1980 III.” Mama India (1981): 210-19.

Tyberg, Judith M. 1941. Primele lecții de gramatică și lectură sanscrită. Point Loma, CA: Theosophical University Press.

Tyberg, Judith M. 1970. Limba zeilor: chei sanscrite pentru înțelepciunea Indiei. Los Angeles: Centrul Cultural Est-Vest.

Data publicării:
Iunie 17 2021

 

 

 

 

 

 

 

 

Share