Amy Whitehead

Religia Zeiței Glastonbury

GLASTONBURY GODDESS RELIGION TIMELINE

1983: Fondatorii grupului Zeița Glastonbury au participat la protestele anti-nucleare de la Greenham Common Peace Camp, Berkshire, Anglia.

1996: A avut loc prima conferință a zeiței Glastonbury, coorganizată de Kathy Jones și Tyna Redpath. Prima procesiune.

2000: Templul Zeiței Glastonbury a fost creat sub forma unui templu „pop-up” în mai multe locații din jurul Glastonbury. S-a spus că ar fi primul Templu dedicat unei Zeițe din Insulele Britanice în peste 1,500 de ani.

2002 (1-2 februarie): Templul a fost deschis la Imbolc.

2003: Templul Zeiței Glastonbury a devenit primul Templu Zeiță înregistrat oficial din Anglia și recunoscut ca un lăcaș de cult.

2008: Templul s-a schimbat de la o asociație la o întreprindere socială „fără scop lucrativ”, permițând grupului să cumpere Sala Zeitei.

FUNDAMENTAREA / ISTORIA GRUPULUI

Ca organizație locală, istoria religiei Zeiței Glastonbury este complexă și variată și poate fi situată în mișcările feministe spirituale mai largi care au început la sfârșitul anilor 1960 și la începutul anilor 1970 și au câștigat popularitate în Statele Unite, Europa și Australasia. Influențiale pentru aceste mișcări au fost scrierile unor autori precum Monica Sjöö, Maria Gambutas, Lynn White, Starhawk și multe altele, toate conducând la o varietate de critici politice și spirituale ale societății occidentale de masă și ale stilului său de gândire) care evidențiază daunele ecologice, sociale și personale făcute de un patriarhat perceput responsabil pentru neoliberalismul modern, capitalismul și industrializarea. În centrul multor, dar nu tuturor, acestor critici stă teza unui trecut precreștin perceput în care Dumnezeu masculin monoteist a înlocuit, prin forță și dominație, Zeițe feminine în diferite locuri din întreaga Europă și nu numai.

Mișcarea feministă mai largă eco-spirituală în care se află mișcarea Zeiței Glastonbury este semnificativă pentru înțelegerea motivațiilor fondatorilor și fundamentului religiei Zeiței Glastonbury din două motive principale: În primul rând, originile mișcării Zeiței Glastonbury pot fi urmărite la proteste anti-nucleare care au avut loc la un loc numit Greenham Common în Berkshire, Anglia, la protestul de la începutul anilor 1980 și la implicarea lui Kathy Jones în proteste. Potrivit Christinei Welch: „La Greenham comun existau printre protestatari„ existența necontestabilă a unei vechi religii matriarhale a fost, și este încă, înțeleasă ca fiind importantă în recuperarea atât a pământului, cât și a puterii femeilor, precum și a Zeiței (Mama Pământ) ca semnificant pentru importanța ambelor '”(Welch 2010: 240-41). „Vindecarea” pământului și rănile emoționale cauzate de patriarhii-colonizatori percepuți sunt, de asemenea, o parte semnificativă a acestei mișcări și determină o mare parte a motivului fundamentării sale.

În al doilea rând, în conformitate cu mișcările eco-feministe din Europa, America și Antipode, religia Zeiței Glastonbury este motivată de acte de „recuperare”. Această recuperare se concentrează pe terenul din și în jurul Glastonbury, corpurile feminine și istoricul (sau eiistoric) și narațiuni mitice care înconjoară Glastonbury. Grupul Zeiței Glastonbury provoacă în mod activ atitudinile neoliberale față de resursele naturale ale planetei. Acest lucru a dus la dezvoltarea spiritualității lor eco-matriarhale localizate corespunzătoare, care recunoaște Zeița Glastonbury atât ca pământul din jurul Glastonbury, cât și Zeița Mamă care ia locul unui Dumnezeu monoteist.

Deși există numeroase figuri și evenimente semnificative în crearea, succesul și continuarea mișcării, originile mai recunoscute ale religiei, așa cum se manifestă contemporan în Glastonbury, pot fi trasate în trei elemente principale: o persoană anume, Kathy Jones; un eveniment de succes, prima Conferință a Zeiței, desfășurată la Glastonbury în 1996; și înființarea unui templu fix al Zeitei în 2002.

Kathy Jones a fost extrem de semnificativă pe tot parcursul mișcării. Marion Bowman ne spune că „Kathy Jones a avut o influență deosebită în promovarea viziunii Glastonbury ca un important site pre-creștin al devoțiunii Zeiței și este extrem de dornică să-i ajute pe ceilalți să„ redescopere ”și să promoveze Zeița în propriile lor locații” (2009 : 165). Jones a scris mai multe lucrări bazate pe Zeița Glastonbury. De asemenea, a scris cărți precum Zeita antică britanică (2001) unde recunoaște câteva dintre sursele sale de inspirație. Printre acestea se numără și Robert Graves Zeita Albă, Marija Gimbutas ' Limbajul zeiței și Civilizația Zeiței, Lui Caitlin și John Matthews Doamnele lacului, și „Michael Dames pentru Zeița sa a inspirat priveliști ale peisajului în Ciclul Avebury și Comoara Silbury„(2001: ii).

Prima conferință a zeiței a fost co-organizată și fondată de Jones și Tyna Redpath, proprietarul unuia dintre magazinele de pe High Street din Glastonbury, „Zeița și omul verde”. Desfășurată pentru prima dată în 1996, Conferința Zeiței a devenit un eveniment anual în Glastonbury, care aduce oameni din întreaga lume să experimenteze o serie de evenimente care includ o varietate de ateliere care implică realizarea ritualurilor, producerea culturilor materiale religioase ale Zeiței, ceremoniile de vindecare, și antrenamente preoteasă. Aceste evenimente culminează cu culoarea și evenimentul vibrant al unei statui a Zeiței Glastonbury care este procesată prin Glastonbury's High Street, în jurul diferitelor situri semnificative și până la Glastonbury Tor. Potrivit lui Marion Bowman, Conferința Zeitei:

nu numai că a fost important în consolidarea și celebrarea spiritualității zeiței în oraș, ci a devenit influent în Europa, SUA, Antipode și în alte părți. Vorbitori, scriitori și figuri inspirate de mișcarea națională și internațională a Zeitei, precum Starhawk, vin la Glastonbury pentru conferință. Conferința a creat o serie de „tradiții” și s-a dovedit un mare forum pentru creativitate în ceea ce privește muzica, drama și cultura materială legate de zeiță, precum și ritualul și mitul, care apoi sunt diseminate de către participanți (Bowman 2009: 165 ).

Conferința Zeitei este extrem de semnificativă pentru fundația grupului și pentru succesul actual. Așa cum sugerează Bowman, acesta este site-ul în care oamenii, care provin din diferite părți ale planetei, sunt capabili să experimenteze și să ia o formă locală și specifică de devoțiune a Zeiței cu instrucțiuni clare despre cum să ridice temple și să readucă Zeița participanților 'propriile pământuri, inspirând astfel mișcări în alte părți ale lumii.

De la prima conferință a zeiței din 1996, câteva temple „pop-up” ale zeiței au putut fi găsite în curând în jurul Glastonbury. Acest lucru a dus în cele din urmă la deschiderea Templului Zeiței Glastonbury într-o locație excelentă de pe Glastonbury's High Street în 2002 și a servit la înrădăcinarea templului către Glastonbury însuși. [Imaginea din dreapta] Templul Zeiței Glastonbury este în prezent un loc fix „binevenit pentru toți” în care să participe la evenimente de grup și adunări, să facă ofrande la un altar, să caute servicii de vindecare și să mediteze.

Prin urmare, combinația inițiativelor unui grup central de fondatori, eforturile lui Kathy Jones și viziunea ei particulară și deschiderea Templului Zeiței Glastonbury au dus la gruparea a ceea ce este astăzi. Este o nouă mișcare religioasă localizată de succes, care este situată la locul său, fiind în același timp o inspirație puternică pentru creșterea unei apariții mai largi de mișcări similare, care interpretează în mod creativ legăturile antice cu trecutul în timp ce se înrădăcinează ferm ca participanți activi prezentul lor localizat.

DOCTRINE / COGNIȚII

Religia Templului Zeiței Glastonbury este o mișcare religioasă bogată din punct de vedere material, colorată și vibrantă, în mod tradițional non-doctrinară. Are pretenții asupra trecutului antic al Marii Britanii, ale cărui credințe, narațiuni și practici sunt legate în mod explicit de caracteristicile pământului / peisajului, narațiunile istorice, mitice și nou create. Interpretările specifice ale lui Glastonbury despre „roata anului” ritualului păgân contemporan înseamnă că festivalurile și evenimentele sunt organizate în jurul echinocțiilor, solstițiilor, Imboc, Beltane, Lammas și Samhain. Mișcarea Zeiței Glastonbury nu este, totuși, o mișcare „credință nativă”, deoarece nu sunt căutate sau revendicate nici conexiunile etnice cu Glastonbury și nici cu Somerset. De fapt, devoții înșiși nu pretind neapărat că sunt indigeni, ci se concentrează pe exterior zeita care se pretinde că este indigen în Glastonbury, iar adepții raportează un sentiment sau sentiment de „a veni acasă” la Glastonbury.

În ansamblu, grupul Zeiței Glastonbury tinde să se distanțeze de Wicca și practică forme de spiritualitate care se găsesc cel mai frecvent în „mediul holistic” (Heelas și Woodhead 2005: 1, 31). Accentul principal tinde să fie pe vindecare, precum și pe dezvoltarea psihică și personală, doar că aici se pune accentul pe vindecarea de daune patriarhale și răni „provocate de bărbați”. Cynthia Eller spune:

În gândirea feministă spirituală, este dat faptul că toate femeile au nevoie de vindecare: dacă nu de boli sau infirmități specifice, atunci de durerile suferite ca urmare a creșterii femeii într-o lume patriarhală. Feministele spirituale aspiră la vindecarea lor și a surorilor lor printr-o varietate de tehnici mai puțin ortodoxe din punct de vedere medical și psihoterapeutic, inclusiv homeopatie, echilibrarea chakrelor, masaj, remedii pentru flori Bach, presopunctură și așa mai departe (Eller 1995: 1096).

Grupul Zeiței Glastonbury folosește aceste metode, dar consideră că prejudiciul este atât personal, cât și social și cultural și este rezultatul efectelor mai largi și dăunătoare ale creștinismului. Grupul desfășoară activități culturale prin care sunt create și întreținute ritual noi tradiții orientate către Zeiță. Un aspect semnificativ al lucrării se bazează pe înființarea Templului Zeiței Glastonbury, care pretindea că este primul Templu dedicat unei Zeițe indigene din Marea Britanie, într-adevăr în Europa, în peste 1,500 de ani. În centrul acestei comunități se află convingerea / înțelegerea că atât femeile, cât și Zeița țării au fost suprimate și oprimate de apariția creștinismului și este misiunea lor să o restabilească, nu numai în Glastonbury, ci în toate părțile din lumea.

Pe plan local, totuși, Glastonbury în sine este un oraș mic din sud-vestul Angliei, cu o populație de aproximativ 9,000 de oameni, dar cu multe nume: „Isle of Apples”, „Isle of Glass”, „Isle of the Dead, ”Și cel mai faimos,„ Insula Avalon ”(omologul mitic al lui Glastonbury). Membrii grupului Zeița Glastonbury afirmă că există anumite locuri sacre în lume în care ascensiunea energiei Zeiței poate fi simțită puternic. Unul dintre aceste locuri este Glastonbury, care este o poartă de acces către mitica insulă Avalon (Templul Zeiței Glastonbury 2019). Cuvântul „insulă” este folosit datorită proeminenței movilei Glastonbury Tor care, alături de Chalice Hill, Wearyall Hill, Windmill Hill și Stone Down, se remarcă într-o gamă de niveluri altfel plană, care odinioară erau acoperite de apă.

Glastonbury Tor este cea mai iconică caracteristică din Glastonbury; se află deasupra unei movile mari, cu căi în formă de spirală în formă naturală care duc la vârful său. Tor în sine este rămășița turnului unei capele catolice care a fost arsă în timpul pustiirii mănăstirilor de către regele Henric al VIII-lea. Dominând nivelurile Somerset, poate fi văzut din sudul Țării Galilor într-o zi senină și a servit ca un marker vizibil pentru cei care fac pelerinaje religioase la Glastonbury de secole. Tor este atât o atracție faimoasă a vizitatorilor, cât și centrul multor activități religioase alternative ale Glastonbury, inclusiv cea a religiei Zeiței Glastonbury. Totuși, potrivit lui Bowman, pentru religia Zeiței, movila Tor face parte din corpul mai mare al Zeiței pe care devoții îl discern în țară (Bowman 2004: 273). Prin urmare, dacă ar avea o doctrină în sine, doctrina ar fi sculptată în peisajul în care corpul Zeiței este discernut în trăsăturile sale. Când a fost întrebat într-un interviu cu BBC: „Cum se leagă zeița de Glastonbury în special?” Kathy Jones a raportat că Zeița este găsită

prin formele dealurilor și văilor. Glastonbury este un oraș situat pe un grup mic de dealuri, compus din Glastonbury Tor, Dealul Calicului, Dealul Wearyall, Dealul Morii de Vânt și Stone Down. Aceste dealuri se ridică din ținuturile plate care înconjoară Glastonbury și, atunci când priviți forma lor, puteți vedea contururi diferite de la contururile dealurilor. Una dintre formele pe care le vedem este forma unei femei uriașe întinsă pe spate pe pământ. Ea este zeița mamă în peisaj (interviu cu Kathy Jones, BBC 2005).

O altă indicație este dezvăluită de o preoteasă din Avalon care afirmă: „Doamna noastră din Avalon, păstrătoarea misterelor și Doamna ceaților din Avalon prezidează ținuturile din care Tor este vizibil cu ochiul liber” (Anonim 2010) .

În ceea ce privește narațiunile mitice care inspiră credințele adepților zeiței, legăturile cu „creștinismul celtic” și poveștile legate de Sf. Mireasă joacă, de asemenea, roluri importante în construcția actuală a mișcării (Bowman 2007). Prin urmare, am putea începe să aflăm despre credințele grupului cu o poveste despre Sf. Bridget. Bowman scrie: „Se spune că Sf. Bridget a vizitat Glastonbury în 488 și a petrecut timp la Beckery sau Bride's Mound, o zonă de la marginea Glastonbury unde se pare că a existat o capelă dedicată Sf. Maria Magdalena” (2007: 24). Și „La sfârșitul secolului al XIX-lea, John Arthur Goodchild a susținut că a existat în Glastonbury supraviețuirea unui vechi cult irlandez venerând aspectul feminin al zeității care s-a atașat de figura Sfintei Mirese (Benham 1993; Bowman 2007: 25) . Kathy Jones, una dintre fondatoarele grupului, împreună cu un grup de bază de alți adepți, precum Tyna Redpath, au adoptat această idee a unui „cult” supraviețuitor dedicat divinului feminin ca bază pe care a fost creată mișcarea contemporană a Zeiței din Glastonbury. . Jones susține, de exemplu, că „Unde îl găsim pe St Bridget știm că zeița Bridie a fost cândva onorată” (Bowman 2004: 281, citând Jones 2000: 16). Aceasta formează un fel de declarație de misiune a zeiței Glastonbury care stă la baza strategiilor de recuperare și restaurare a zeiței pe pământ, precum și a adaptării narațiunilor găsite în istoria, legendele și mitologiile lui Glastonbury, în încercarea de a prezenta din nou „Herstory. ” Kathy Jones scrie,

Doamna acestor insule care s-a pierdut în negura istoriei este redescoperită și readusă în lumina zilei, purtând haine noi, strălucind cu o strălucire reînnoită. Ea ne șoptește în urechi, apare în viziunile noastre, ne cheamă de-a lungul timpului să ne amintim de Ea și noi răspundem. În toată Marea Britanie, mii de femei și bărbați sărbătoresc acum Zeițele acestui pământ în moduri care probabil nu s-au întâmplat de o mie de ani sau mai mult (2001: i).

Indicarea cuvântului „strategie” de mai sus este deliberată. Am susținut în altă parte (Whitehead 2019) că religia Zeiței Glastonbury folosește o serie de strategii menite să restabilească Zeița pământul și să misioneze despre „întoarcerea” ei și beneficiile ei de vindecare pentru Mama Pământ, comunități și pentru femei și bărbați în general. După cum s-a subliniat mai sus, există un element activist al grupului care nu este doar angajat politic și social, ci este pe deplin activ în eforturile sale de răspândire a religiei în întreaga lume. Prin urmare, acțiuni precum înființarea Templului Zeiței, Conferința anuală a Zeiței, procesiunile Zeiței, [Imaginea din dreapta] elaborarea culturilor și ritualurilor sale materiale, instruirea preoțesei într-un mod anume, spectacole, evenimente de vindecare și multe altele sunt create în așa fel încât să dea un exemplu activ oamenilor din diferite părți ale globului . Acestea exemplifică modul în care religiile zeiței (începând cu temple) ar putea fi stabilite și se pot înrădăcina și crește în raport cu propriul lor pământ și cu zeitățile feminine localizate, care ar fi putut fi, de asemenea, suprimate sau în mare parte uitate.

Aceste acțiuni locale cu consecințe globale deliberate pot fi înțelese prin ceea ce Gilles Deleuze și Pierre-Felix Guattari (1972) denumesc „reteritorializare”. Kellie Jones se bazează pe acest lucru, spunând: „Reteritorializarea include recapturarea istoriei (combinate și variate), dintre care o mare parte a fost respinsă ca o notă de subsol nesemnificativă pentru cultura dominantă” (Kellie Jones 2007). În cazul religiei Zeiței Glastonbury, „reteritorializarea” face parte dintr-o inițiativă de „recuperare” a pământului din patriarhat, adică creștinismul și opresiunea dominate de bărbați, unde Zeița este percepută a fi suprimată și distrusă în mod deliberat. Pentru adepții zeiței Glastonbury, reteritorializarea ia, de asemenea, forma „reanimării” moștenirii lor ancestrale și „reîntoarcerii” la „îmbrățișarea iubitoare” a zeiței (Glastonbury Goddess Temple 2019).

Reteritorializarea are loc, de asemenea, prin credința în pretențiile de autenticitate, adică creștinismul este sosirea ulterioară în Glastonbury, iar Zeița a fost „acolo mai întâi”. „Pentru religia Zeiței, a fost creată o legătură cu trecutul care stabilește o revendicare validă, autentică la Glastonbury, unde Doamna lui Avalon poate fi susținută și readusă la locul ei de drept. Această recuperare a femininului satisface nevoia de a sărbători ceea ce fusese trecut cu vederea, uitat și / sau asuprit ”(Whitehead 2013: 71).

Un subset al strategiei de teritorializare în mișcarea Zeiței Glastonbury este acela de „indigenizare”. Bazându-mă pe afirmația lui Paul C. Johnson că „indigenizarea” este un stil de relaționare (Johnson 2002), am scris: „Indigenitatea este utilizată ca un identificator central din care sunt revendicate, exprimate și stilizate relații clare cu Glastonbury ca sit geografic, comunitățile sunt „imaginate” și construite, iar culturile materiale religioase ale mișcării sunt create ”(Whitehead 2019: 215-16). Credința că grupul indigenizează, reteritorializează, reinventează și restabilește Zeița pe pământ se manifestă material prin cumpărarea mai multor proprietăți din oraș (Vezi, Cronologie), preferința pentru utilizarea materialelor indigene pentru a face statuile Templul, și vizibilitatea vibrației colorate cu care este exprimată religia. Jones spune: „Împreună aducem încă o dată Zeița în viață prin închinarea la Ea, prin practică spirituală, ceremonii, acțiuni, expresie creativă, studiu, scriere, lucrări de artă, muzică, dans și în viața noastră de zi cu zi” (Jones 2001: i , în Whitehead 2013: 70).

Pentru majoritatea adepților zeiței Glastonbury, zeița este „peste tot și în toate lucrurile”. Prin urmare, în ceea ce privește categoriile analitice, localizarea Zeitei este o întreprindere complexă. Relatările membrilor grupului arată că Zeița poate fi încadrată ca monoteistă, duo-teistă, politeistă și animistă și că poate fi toate aceste lucruri simultan sau deloc. Ea este, de asemenea, cunoscută sub mai multe nume și printr-o varietate de manifestări diferite, la nivel local și în diferite locații la nivel global. Ea este reprezentată în Templul ei printr-o varietate de zeități feminine care au asociații cu aspecte specifice ale peisajului înconjurător al Glastonbury (izvoare, fântâni, crânguri, dealuri, movila Tor). Acestea sunt toate „aspecte” ale „unuia”. Se poate sugera că atunci când cineva se referă la „Zeița” din Glastonbury, fie se referă la toate ca la una singură, o față anume ”a Zeiței care„ rezonează ”cu un devot individual, sau cu zeița care este sărbătorit în acel moment special al roții anului.

Cu toate acestea, principalele surse pentru „cine este Zeița” în cadrul religiei Zeiței de la Glastonbury provin de la membrul fondator, Kathy Jones. Potrivit unui articol online al BBC intitulat „Zeița spirituală în Glastonbury” (BBC 2008), Jones afirmă că principalele zeițe venerate sunt Doamna lui Avalon (care este Morgen la Fey), cele Nouă Morgens, Brigit sau Bridie of the Sacred Flame, Modron care este Marea Mamă a descendenței lui Avallach, Maicii Domnului Maria din Glastonbury, Crona lui Avalon, Zeița Tor, Doamna Dealurilor Hollow, Doamna Lacului și Doamna Sfintelor Izvoare și Puțuri. Rolurile celor nouă Morgens pot fi descrise cel mai bine ca zeițe vindecătoare care sunt conectate la diferite părți ale peisajului din jurul orașului, cum ar fi izvoarele, movilele și crângurile. Kathy Jones spune că cele nouă Morgens sunt o sursă de nouă ori care „stăpânește Insula Avalon înconjurată de Lacul Misticilor” (2001: 213). Numele au fost înregistrate de Geoffrey din Monmouth în Vita Merlini în secolul al XII-lea ca Moronoe, Mazoe, Gliton ea, Gliten, Cliton, Tyrone, Thitis, Thetis și Morgen La Fey '. Au existat, de asemenea, nouă doamne legendare ale lacului, numite de John și Caitlin Matthews drept „Igraine, Guinevere, Morgan, Argant, Nimue sau Vivienne, Enit, Kundry, Dindraine și Ragness, care își obțin puterile din lumea de dincolo (Jones 2001: 213) . Cei nouă Morgens joacă un rol semnificativ în viața Templului (Vezi, Ritualuri / Practici).

„MotherWorld” este o viziune susținută de grupul Zeiței Glastonbury care își mobilizează membrii în activismul justiției sociale și rezumă credințele și motivațiile grupului. Conform site-ului web Glastonbury Goddess Temple, valorile principale pentru viziunea MotherWorld sunt:

Onorarea Mamei Pământ ca ființă vie. Având grijă de lumea ei. Iubire unul pentru celălalt, bunătate, sprijin, respect, grijă și compasiune. Onorând toate formele de mamă, onorând tații și sărbătorirea și îngrijirea copiilor și tinerilor. Protejarea și îngrijirea pământului, a apei, a focului, a aerului și a spațiului din lumea Sa '(Templul Zeiței Glastonbury 2019).

În plus față de valorile găsite în inițiativa MotherWorld, situația mișcărilor Glastonbury Goddess în mișcările feministe eco-matriarhale mai largi din America de Nord, Europa și Australasia poate fi adunată prin această afirmație:

MotherWorld este societatea în care structurile patriarhale și valorile dominanței, controlul puterii asupra și constrângerea, lăcomia, profitul excesiv, concurența distructivă, violența, violul, războiul, sclavia, suferința, foamea, sărăcia și poluarea Mamei Pământ și a atmosferei sale , sunt recunoscute ca expresii de umbră ale umanității, care trebuie să fie provocate, deconstruite, transformate și vindecate. În MotherWorld, practicile de vindecare pentru indivizi, comunități și pentru Pământul însuși sunt încurajate și puse la dispoziția tuturor (Glastonbury Goddess Temple 2019).

Această declarație reflectă atât sentimentele anti-nucleare ale protestatarilor anteriori Greenham Common din Berkshire, Anglia în anii 1980, dintre care unul era Kathy Jones, cât și semnala o continuare a acestor sentimente în credințele, practicile, misiunea și motivațiile mișcării din forma sa actuală.

Ritualuri / PRACTICI

Creativitatea ritualică se află în centrul practicii rituale a zeiței Glastonbury, iar practicile rituale sunt încurcate atât cu credința, cât și cu strategiile de teritorializare și indigenizare prezentate în secțiunea anterioară. Pe măsură ce schimbarea, renovarea, inovarea și devotamentul sunt încurajate, se realizează continuu nenumărate forme de expresii volatile, votive, ritualuri ad hoc. Aici sunt prezentate o selecție a două astfel de „zone rituale” în care au loc ritualuri diferite: procesiunea anuală a Zeiței care are loc în timpul Conferinței Zeiței și venerarea figurilor Zeiței (și a celor Nouă Morgens, vezi mai jos).

Pentru a câștiga teren și proeminență, religia zeiței Glastonbury s-a impus ca o forță vizibilă și activă în Glastonbury. Acest lucru se realizează cel mai vizibil în procesiunile Zeiței care au loc o dată pe an, în jurul Lammas (1 august) și în timpul conferinței anuale a Zeiței, prima dintre care a pus în mișcare atât Zeița, cât și mișcarea în Glastonbury în 1996 Această primă procesiune este semnificativă deoarece a marcat ritual teritoriul și a reluat o revendicare asupra terenului care este Glastonbury, semnalând public că mișcarea Zeiței Glastonbury a revenit.

Până în prezent, cortegiul continuă să fie un eveniment frumos colorat, puternic și plin de bucurie, care implică utilizarea de steaguri, stindarde, lumânări, costume, tobe, cântând și strigând pentru a exprima devotamentul. Zeița este prelucrată pe Glastonbury's High Street până la Fântâna Calicului, prin casa Victorian Well care adăpostește Izvorul Alb, apoi sus pe deal până la Glastonbury Tor și apoi înapoi din nou. Bowman sugerează că procesiunea oglindește procesiunile de pelerinaj creștin care încep de la Tor și merg la Abbey (2004: 283). Procesiunea Zeitei este, totuși, mult mai colorată, mai puternică și mai vibrantă decât cea a procesiunilor anglicane și catolice. Probabil că cultura materială și performanțele zeiței sunt luminoase, colorate și atrăgătoare tocmai din acest motiv. După cum a remarcat Bowman (2004), cu cât sunt create mai multe materiale și culturi de performanță în raport cu mișcarea Zeitei, cu atât religiozitatea Zeitei devine mai vizibilă în Glastonbury.

Templul Zeiței Glastonbury se află chiar lângă strada Glastonbury High și servește ca centru al activității mai ritualizate, precum și practică devoțională zilnică. Când am vizitat Templul, am constatat că acesta este de obicei slab aprins, iar lumânările și tămâia creează o stare de liniște și calm. „Muzica zeiței” liniștitoare și devoțională este de obicei redată ușor în fundal. De asemenea, am remarcat modul în care materialele se află într-o stare continuă de flux și schimbare (în concordanță cu natura ciclică a acestei religii) și cum multe dintre materialele folosite pentru decorarea și facilitarea esteticii templului provin adesea fie de pe pământ, sau din casele adepților.

În centrul Templului există un altar principal, pe care am documentat oase, ghinde, flori, pene, frunze și pietre. Ofertele rituale zilnice sunt sursa acestor obiecte naturale și indică ceea ce este „acceptabil” pentru Zeiță în ceea ce privește moneda spirituală. De asemenea, sunt adesea văzute figuri mici ale zeiței din lut și bronz, cum ar fi Venus din Willendorf. Cu toate acestea, materialele plastice și materialele artificiale sunt prezente și în interiorul templului, în ciuda înțelegerii că „lucrurile indigene” din țara din jurul Glastonbury sunt preferate (și mai ecologice). Mai mult, Zeița ia forma diferitelor statui din răchită de salcie care sunt venerate, vorbite, petiționate, implorate ritual și înțelese să o „întruchipeze”.

Figurile celor nouă Morgens [Imagine din dreapta] sunt rezidenți permanenți în Templul Zeiței. Nouă Morgens formează un cerc protector în jurul unui spațiu mic din Templu, care este, potrivit unei conversații cu unul dintre Templul Melissas (Vezi, Organizație / Conducere), dedicat celor care doresc sau au nevoie de vindecare. Vindecarea rituală este disponibilă zilnic în Templu. Tot ce trebuie să faceți este să intrați în Templu și să-l solicitați, iar cercul este deschis pentru a permite accesul. Odată ce persoana care solicită vindecarea este înăuntru, cercul statuilor este închis, astfel încât să poată începe să-și facă treaba cu persoana care are nevoie.

ORGANIZARE / CONDUCERE

Organizarea și conducerea Templului, deși modelată în primul rând de viziunea lui Kathy Jones, se prezintă acum ca un grup colectiv asemănător unui consiliu de administrație. Potrivit site-ului web Glastonbury Goddess Temple, Glastonbury Goddess Temple „este o întreprindere socială, o companie non-profit limitată de garanție. Toate profiturile sunt reinvestite în lucrarea Templului. Niciun profit nu este scos din Templu de către nicio persoană ”(Glastonbury Goddess Temple 2019c). Structura este complexă, dar membrii grupului s-au organizat în „trei cercuri suprapuse” care gestionează activitatea Templului și joacă roluri cheie în viața Templului: În primul rând, există Directorii Templului care se asigură că integritatea viziunii Templului este menținut și care supraveghează deciziile majore, în special în ceea ce privește finanțele. În al doilea rând, există Temple Tinglers care „sunt cercul personalului și tutorilor Templului ... responsabili de funcționarea zilnică a tuturor locurilor și activităților Templului, precum și a învățăturilor Templului”. În al treilea rând, există Țesătorii Templului care formează „cercul mai larg al tuturor directorilor, personalului și voluntarilor Templului care sunt implicați în slujirea comunității locale a Templului”. Acest grup organizează ceremonii sezoniere ale Templului și activități online (Glastonbury Goddess Temple 2019c).

Alte trei grupuri susțin funcționarea interioară a Templului. Acestea sunt Templul Melissas care „slujesc regulat în Templul Zeiței Glastonbury” și dețin „spațiul deschis publicului în fiecare zi” (Templul Zeiței Glastonbury 2019c). Melisa este asemănată cu „albinele lucrătoare” care lucrează pentru „albina regină” (adică Zeița din Glastonbury). Pentru a deveni Melissa, trebuie să treci printr-o perioadă de antrenament, inclusiv cum să deschizi și să închizi ritual Templul zilnic. Melisa este, de asemenea, însărcinată să se asigure că vizitatorii primesc informații și le facilitează celor nouă morgi să-și vindece la cerere. Melissas va curăța și purifica, de asemenea, pe cei care vizitează Templul prin pete, dacă li se cere.

Al doilea grup de indivizi este cunoscut sub numele de Temple Madrons. Cuvântul „madron” este folosit în mod deliberat în loc de „patron” pentru a indica pe cei care fac donații regulate de susținere la Templu. Al treilea grup este alcătuit din preoțele și preoții din Avalon, împreună cu alți studenți și absolvenți ai templului. Acești membri se formează o rețea globală de oameni și aduc zeița în viață într-o multitudine de moduri din întreaga lume a ei ”(Glastonbury Goddess Temple 2019c).

Templul Zeiței Glastonbury poate fi considerat „templul părinte al celor afiliați în Anglia (Kent, Norfolk, Sheffield, Nottingham), Austria, Italia, SUA (California, Oregon, Utah) și Australia (New South Wales, Victoria) deoarece Templul Zeiței Glastonbury a „instruit” mulți dintre membrii fondatori ai acestor temple (Templul Zeiței Glastonbury 2019d). Antrenarea preoțelelor și a preoților din Avalon ajută la asigurarea faptului că s-a dat inspirația adecvată care va continua să modeleze materialitatea, terminologia, etosul și ritualurile mișcării, deoarece depășește domeniul de aplicare al Somerset, Anglia.

PROBLEME / PROVOCĂRI

Religia Zeiței Glastonbury se confruntă cu o serie de probleme și provocări, inclusiv acuzațiile de materialism spiritual, „albul” membrilor membrilor mișcării și „clasa”. Potrivit lui Bowman:

... probleme legate de rasă, clasă și elitism, datorită prezenței în principal a clasei de culoare albă, de mijloc la conferință, reflectând acuzația că mișcarea spiritualității zeiței este un fenomen predominant alb, de clasă mijlocie, de vârstă mijlocie, european / nord-american, nici reprezentantă, nici implicată cu femeile mai puțin privilegiate ale lumii (Bowman, 2005: 176).

În mod similar, acest lucru a fost observat de alți cercetători, cum ar fi Kavita Maya, care afirmă că

Rasa a fost de mult timp un flux secundar controversat în mișcare: așa cum a remarcat teologa feministă britanică Melissa Raphael, „lipsa percepută a unui amestec etnic în feminismul zeiței este o problemă supărată” (Raphael 1999: 25-26 în Maya, 2019: 53 ).

„Albul”, vârsta mijlocie și clasa de mijloc a membrilor grupului este oarecum un fenomen comun între moduri similare de a gândi, a crede și a practica în America de Nord și Australasia. Similar cu ceea ce a observat Eller în observarea mișcărilor feministe ale Zeitei din America de Nord, numărul disproporționat de antreprenori albi, de clasă mijlocie și de vârstă mijlocie care fac parte din mișcarea Zeiței Glastonbury perturbă viziunea MotherWorld (prezentată în Doctrină / Secțiunea Credințe) prin care mișcarea își propune să fie cuprinzătoare la nivel global (și economic). În plus, de când conferința Zeitei invită vorbitori și participanți din întreaga lume, mulți eco-feminiști au susținut că călătoriile aeriene și alte forme de turism spiritual (Bowman 2005: 177) micșorează accentul religiei asupra durabilității mediului.

În urma criticilor cu privire la „albul” predominant găsit în mișcare, alte critici implică pretențiile grupului de indigeneitate. Probabil că utilizarea termenului „indigen” demonstrează o imprudență sau o lipsă de conștientizare a modului în care termenul a fost politizat, a dinamicii puterii și a luptelor pe care multe grupuri indigene (de exemplu, în America Latină, America de Nord nativă, Australia , și chiar Europa de Nord, printre multe altele) continuă să fie supuse. Deoarece multe aspecte ale spiritualității zeiței fac parte din mediul holistic în care însușirea diferitelor culturi face parte dintr-o critică validă, se poate susține că cei care formează noi mișcări religioase în Europa de Vest ar putea să problematizeze mai bine modul în care este construită sau imaginată indigenitatea. Totuși, astfel de mișcări pot fi văzute și în lumina mai pozitivă a creativității culturale și religioase, mai ales că o mare parte a scopului este de a remedia un dezechilibru cultural al nedreptății și marginalizării atât a naturii, cât și a femininului. Kathryn Rountree scrie (citându-l pe Barnard) „în timp ce antropologii dezbate fierbinte„ indigenul ”ca un concept antropologic, conceptul este„ definit intuitiv de oamenii obișnuiți - indigeni și non-indigeni deopotrivă - din întreaga lume, are un sens ”(Barnard în Rountree 2015: 8).

Rountree a subliniat în continuare provocările cu care se confruntă mișcările feministe spirituale, precum Templul Zeiței Glastonbury, care susțin observațiile că închinarea Zeiței este atât similară din punct de vedere structural, cât și un substitut pentru închinarea unui Dumnezeu monoteist masculin (Rountree 1999: 138). Recunoașterile locale împotriva mișcării din Glastonbury în sine au inclus deschiderea unui magazin dedicat falusurilor, o recuperare a „Hern Vânătorului” de către păgâni contemporani de sex masculin (și unele femei) și sărbători Beltane (1 mai / XNUMX mai) care prezintă foarte mult simboluri falice pentru a contracara ceea ce este perceput de unii ca fiind un dezechilibru al feminității în Glastonbury.

IMAGINI

Imaginea 1: Templul Zeiței Glastonbury.
Imaginea 2: Glastonbury Tor cu Zeița în timpul Procesiunii Conferinței Zeiței, 2010.
Imaginea 3: Cei Nouă Morgens din Templul Zeiței Glastonbury.

REFERINȚE

Bowman, Marion 2009. „Învățarea din experiență: valoarea analizei Avalon.” Religie 39: 161-68.

Bowman, Marion. 2007. „Arthur și Bridget în Avalon: mit celtic, religie vernaculară și spiritualitate contemporană în Glastonbury” Fabulă 48: 16-32.

Bowman, Marion. 2005. „Avalonul Antic, Noul Ierusalim, Chakra Inimii Planetei Pământ: Localul și Globalul din Glastonbury.” Numen. 52: 157-90.

Bowman, Marion. 2004. „Procesiunea și posesia în Glastonbury: continuitate, schimbare și manipularea tradiției”. Folclor 115: 273-85.

Deleuze, Giles și Guattari, Felix. 2004. Anti-Œdipus. Traducere de Robert Hurley, Mark Seem și Helen R. Lane. Londra și New York: Continuum.

Eller, Cynthia. 1995. Trăind în poala zeiței: mișcarea de spiritualitate feministă din America. Boston: Beacon Press.

Heelas, Paul și Linda Woodhead. 2005. Revoluția spirituală: De ce religia dă cale spiritualității. Oxford: Blackwell.

Templul Zeiței Glastonbury. 2019a. Credințe, rituri și practici, Templul Zeiței Glastonbury. Accesat de la https://goddesstemple.co.uk/beliefs-and-practices/ pe 12 ianuarie 2021.

Templul Zeiței Glastonbury. 2019b. Lumea mamă. Accesat de la  https://goddesstemple.co.uk/beliefs-and-practices/ pe 15 februarie 2021.

Templul Zeiței Glastonbury. 2019c. Structura managementului. Accesat de la https://goddesstemple.co.uk/our-structure/ pe 27 februarie 2021.

Templul Zeiței Glastonbury. 2019d. Templele Zeiței din întreaga lume. Accesat de la https://goddesstemple.co.uk/goddess-temples-around-the-world/ pe 15 februarie 2021.

Johnson, Paul C. 2002. „Corpuri migratoare, semne circulante: Candomblé brazilian, Garifuna din Caraibe și categoria religiilor indigene”. Istoria religiilor 41: 301-27.

Jones, Kathy. 2005. „Zeița din Glastonbury”. Interviu realizat de Helen Otter. Unde locuiesc, Somerset, Credință, BBC, Ultima actualizare: 11 decembrie 2008. Accesat de la http://www.bbc.co.uk/somerset/content/articles/2005/09/13/goddess_in_glastonbury_feature.shtml pe 15 februarie 2021.

Jones, Kathy. 2001, Zeita antică britanică: mituri ale zeiței, legende, locuri sacre și Apocalipsa actuală. Glastonbury: Ariadne Publications.

Jones, Kellie. 2007. Drepturile culturii: o rețea internațională de advocacy. „La marginea cadrului”. Accesat de la http://culturerights.co.uk/content/view/18/45/ pe 29 martie 2009.

Maya, Kavita .2019. „Vocea lui Arachne: rasă, sex și zeiță”. Teologie feministă 28: 52-65.

Rountree, Kathryn, ed. 2015. Mișcările contemporane de credință păgână și nativă în Europa: impulsuri colonialiste și naționaliste. New York și Oxford: Berghahn.

Rountree, Kathryn. 1999. „Politica zeiței: spiritualitatea feministă și dezbaterea esențialismului”. Analiza socială 43: 138-65.

Welch, Christina. 2010. „Spiritualitatea și tabăra comună de pace din Greenham”. Teologie feministă 18: 230-48.

Whitehead, Amy 2019. „Indigenizarea zeiței: recuperarea teritoriului, mitului și devotamentului în Glastonbury.” Jurnal internațional pentru studiul noilor religii 9: 215-34.

Whitehead, Amy. 2013. Statui religioase și personalitate: testarea rolului materialității. Londra: Bloomsbury.

Data publicării:
26 martie 2021

 

 

 

 

Share