KIM Kŭm Hwa

KIM KŬM HWA CRONOGRAMA

1931: Kim Kŭm Hwa nasceu na Coréia.

1942: Kim mostrou uma constituição fraca, com uma doença prolongada.

1944–1946: Kim se casou pela primeira vez.

1948: Kim foi iniciada como xamã por sua avó.

1951: A Guerra da Coréia começou e Kim Kŭm Hwa fugiu para a Coréia do Sul.

1954: Fim da Guerra da Coreia.

1956–1966: Kim se casou pela segunda vez.

1963: Park Chung-Hee foi eleito presidente da Coreia do Sul. Ele criou o movimento “Nova Comunidade”, que buscava modernizar a Coreia do Sul. O xamanismo coreano foi considerado um obstáculo à modernização e os xamãs foram perseguidos, inclusive Kim.

1970: Kim Kŭm Hwa ganhou uma competição nacional de performance cultural.

1981–1982: Chun Doo-hwan, presidente da Coreia do Sul, tentou reviver a cultura folclórica e a performance coreana. Kim Kŭm Hwa ganhou ainda mais reconhecimento por sua performance de dança xamânica.

1982: Kim Kŭm Hwa fez sua primeira apresentação nos Estados Unidos como delegada cultural da Coreia do Sul.

1985: Kim Kŭm Hwa foi inscrito como Patrimônio Cultural Imaterial da Humanidade no. 82-2 por seu domínio ritual de Baeyŏnsin Kut e Taedong Kut, realizado anualmente.

1988: Chun Doo-hwan perdeu o poder.

1990: A Coreia do Sul ganhou um governo democrático.

1994/1995: Kim Kŭm Hwa falou na Conferência Internacional de Dramaturgas Femininas e apresentou seu Taedong Kut em Perth, Melbourne, e Sydney, Austrália.

1995: Kim Kŭm Hwa realizou rituais para os falecidos do colapso da loja de departamentos Sampoong.

1998: Kim Kŭm Hwa realizou o ritual Chinogui para soldados norte-coreanos mortos em Paju, Gyŏnggi-do, Coreia do Sul.

2003: Kim Kŭm Hwa realizou um ritual para o falecido do incêndio criminoso do metrô de Taegu.

2006: Kim Kŭm Hwa iniciou o primeiro estrangeiro no xamanismo coreano, Andrea Kalff, uma alemã, em seu santuário na Ilha Kanghwa.

2007: Kim Kŭm Hwa publicou sua autobiografia.

2009: Kim Kŭm Hwa estrelou o documentário de Ulrike Ottinger, O baú de casamento coreano (Die Koreanische Hochzeitstruhe).

2012: Kim Kŭm Hwa aceitou Hendrikje Lange, um suíço, como seu discípulo.

2012: Kim Kŭm Hwa executou novamente o Kut para soldados norte-coreanos caídos em Paju.

2012: Kim Kŭm Hwa executou o Baeyŏnsin Kut, que foi gravado para um documentário para o Discovery Channel.

2013/2014: O documentário biográfico, Manshin: Dez Mil Espíritos, estreou.

2014: Kim Kŭm Hwa realizou rituais para os falecidos da tragédia de Sewol Ferry.

2015: Kim Kŭm Hwa se apresentou em Los Angeles, Estados Unidos.

2015: Kim Kŭm Hwa se apresentou no Festival d'Automne à Paris em Paris, França.

2019: Kim morreu em sua casa e santuário na Ilha Kanghwa, aos oitenta e oito anos.

BIOGRAFIA

Kim Kŭm Hwa [Imagem à direita] nasceu em 1931 durante a ocupação japonesa (1910–1945) na parte sul da província de Hwanghae na Coréia (atual parte sudoeste da Coréia do Norte). Sua avó materna era a xamã local, o que proporcionou à jovem Kim muitas oportunidades de observar os diversos rituais realizados.

Kim começou a ter problemas de saúde, além de estranhos pesadelos e visões quando tinha onze anos (Park 2013). Em 1944, o pai de Kim morreu quando ela tinha treze anos, deixando sua mãe cuidando da família sozinha. Como resultado, Kim se casou para que sua própria família sobrevivesse. Kim foi abusada por seus novos sogros porque eles não aceitaram sua saúde debilitada, o que a impediu de trabalhar na agricultura. O casamento de Kim durou apenas dois anos e ela foi expulsa pelo marido e pela família dele, que anulou o casamento quando ela tinha quinze anos.

Ela voltou para casa materna, onde sua doença e pesadelos pioraram. Seus pesadelos se repetiam. Ela tinha sonhos frequentes sobre ser mordida por um tigre que estava acompanhado por um velho (Pallant 2009:24; Park 2013). Kim tinha visões mesmo quando estava acordada e, toda vez que via uma faca, sentia-se compelida a pegá-la. Sua avó acabou diagnosticando os sintomas como doença espiritual (Sinbyŏng), que, segundo a tradição xamânica, ocorre quando alguém é chamado pelos espíritos para assumir as funções de xamã. Kim passou por seu ritual de iniciação (Naerim Kut) em 1948 aos dezessete anos e começou sua tutela sob sua avó para se tornar uma xamã de pleno direito (Mansin/Mudang) (Kendall 2009:xx). Sua avó ficou doente logo após o início da tutela, e Kim teve que procurar outro xamã famoso em sua área para completar seu aprendizado (Pallant 2009: 24).

Em 1948, a península coreana foi dividida pelo paralelo 38 em norte e sul pelas Nações Unidas, o que em poucos anos levou à Guerra da Coréia (1950-1953). Muitos xamãs foram ameaçados pelos militares após serem acusados ​​de espionagem de ambos os lados, forçando-os a evacuar suas comunidades de origem. Kim também partiu de sua casa no norte em 1951 para Inchŏn no lado sul. Esse deslocamento e trauma de vivenciar a divisão de seu país teve um grande impacto em sua identidade posterior como profissional de rituais (Park 2013). Kim Kŭm Hwa conseguiu se estabelecer como uma especialista em rituais em Inchŏn e montou um santuário para suas divindades e rituais. Mas não foi sem dificuldade no começo. Originalmente do Norte, ela foi acusada de ser comunista e espiã (Park 2012).

Em 1956, aos 2013 anos, ela conheceu um homem que morava perto. Ele estava determinado a se casar com ela, apesar de Kim ser uma xamã, e prometeu que nunca a deixaria. Logo Kim entrou em seu segundo casamento (Park 2013). Seu marido, porém, não cumpriu a promessa e, alguns anos depois do casamento, começou a ficar fora de casa e a voltar tarde. Kim, ciente da infidelidade de seu marido, tentou salvar seu casamento em ruínas. Após quase dez anos de casamento, Kim e o marido se divorciaram. Ele acreditava que não poderia desenvolver sua carreira porque era casado com uma xamã e, portanto, teve que deixá-la (Park 2014; Sunwoo XNUMX).

O presidente Park Chung-hee (1917–1979) liderou a Coreia do Sul por meio do “Movimento da Nova Comunidade” (Saemael Undong) nos anos 1960 e início dos anos 1970. O movimento tentou modernizar a Coreia do Sul, mas velhas tradições, entendidas como superstições, atrapalharam. Isso resultou em uma dura repressão aos xamãs e seu modo de vida, pois acreditava-se que eles estavam impedindo o processo de modernização. A polícia começou a perseguir e prender os xamãs quando realizavam seus rituais nas aldeias locais. Ao mesmo tempo, um movimento anti-superstição (Misint'ap'a Undong) surgiu entre a polícia e os cidadãos comuns e resultou na queima ou destruição de santuários e outros itens rituais (Kendall 2009:10). Essa dificuldade também aconteceu

Kim. Ao longo dos anos, ela experimentou várias tentativas da polícia de impedir sua prática. Às vezes ela conseguia escapar e às vezes era pega. Durante uma fuga, ela teve que deixar toda a sua parafernália religiosa na casa onde estava realizando seu ritual. [Imagem à direita] Sua única maneira de escapar foi por uma janela nos fundos da casa. Ela conseguiu se esconder na floresta próxima, onde se encontrou com seus colegas artistas cerimoniais (Park 2013; “Renown Korean” 2015). Como o sentimento negativo em relação aos xamãs continuou na década de 1970, Kim teve que se retirar para a floresta ao realizar alguns de seus rituais, longe do olhar da polícia e dos aldeões. No entanto, a paz durou pouco, pois o número de grupos cristãos evangélicos cresceu (Kendall 2009:10). Eles viam os xamãs como adoradores do diabo e, portanto, como uma ameaça. Durante esse tempo, Kim experimentou várias vezes quando grupos cristãos tentaram sabotar seus rituais e a instaram a ir à igreja. Durante esse tempo, Kim desdenhou os cristãos e acreditou que não poderia haver diálogo com eles. Nos anos 1990 e 2000, no entanto, Kim fez palestras em universidades católicas (Sunwoo 2014).

No final da década de 1970, um novo interesse no folclore coreano entre intelectuais acadêmicos começou a crescer. A partir daí, começou a surgir a ideia de que o ritual xamânico era uma forma de arte cultural. Isso se tornou mais proeminente no início dos anos 1980. O presidente Chun Doo-hwan (1931–2021) e seu governo trouxeram de volta a cultura tradicional, que havia sido excluída durante o Movimento da Nova Comunidade (Kendall 2009:11, 14). Na mesma época, Kim entrou em um concurso nacional de artes cênicas, onde realizou um de seus rituais. Kim venceu o concurso por sua bela e carismática performance e ganhou reconhecimento nacional como um bem cultural por sua maestria ritual, mas esse reconhecimento foi como uma artista cultural e não como xamã. Kim ganhou popularidade e começou a aparecer em uma variedade de programas de televisão e nos cinemas para realizar seus rituais como um show de palco (Song 2016:205). Em 1982, Kim foi convidada para os Estados Unidos como delegada cultural, onde realizou seus rituais. Suas apresentações receberam ampla atenção, que continuou depois que ela voltou para a Coreia do Sul (Pallant 2009:25). Em 1985, Kim Kŭm Hwa foi reconhecido como “National Intangible Cultural Asset No. Kim foi a detentora oficial do ritual (alguém que alcançou o domínio sobre rituais específicos) desses dois rituais desde a década de 82 até sua morte em 2.

A Coreia do Sul tornou-se democrática na década de 1990 e Kim recebeu o título de Xamã Nacional (Naramudang), o que lhe permitiu liderar cerimônias nacionais para pacificar os mortos após terríveis calamidades nacionais, como o colapso da loja de departamentos Sampoong em 1995. A cerimônia foi transmitido nacionalmente, e os telespectadores puderam ver Kim Kŭm Hwa confortando ritualmente as almas dos que partiram. Kim liderou ritos semelhantes após o incêndio criminoso do metrô de Taegu em 2003 e a tragédia da balsa Sewol em 2014 (Park 2013).

Em 1995, Kim foi convidada para falar na Terceira Conferência Internacional de Mulheres Dramaturgas na Austrália. Kim aceitou o convite com a condição de que a conferência providenciasse para que ela se apresentasse Kuta em algumas das principais cidades da Austrália. A conferência, portanto, providenciou para que Kim realizasse segmentos de Taedong Kut em Perth, Sydney e Melbourne. O ritual era uma celebração para a comunidade local, que neste caso eram as principais cidades da Austrália (Holledge e Tompkins 2000:60–63; Robertson 1995:17–18).

Como mencionado anteriormente, a divisão traumática de sua nação e a fuga de sua casa tiveram um grande impacto na identidade de Kim como profissional de rituais. Em 1998, Kim realizou Chinogui Kut (ritual para confortar os mortos) para os soldados norte-coreanos caídos no lado sul em Paju, Gyŏnggi-do. O objetivo dos ritos era consolar os soldados caídos depois de não poderem voltar para suas casas, assim como ela. No final da cerimônia em 1998, Kim canalizou a alma do ex-líder norte-coreano Kim Il-Sung (1912–1994), que prometeu ao público que seu filho, Kim Jong-Il (1941–2011) lutaria pela unificação . Para Kim, realizar o ritual Chinogui era uma parte importante de sua própria identidade e trauma, pois ela podia sentir a mesma dor que os soldados mortos sentiam. A condução da observância Chinogui por Kim também se tornou um de seus rituais anuais, que ela continuou realizando até o fim de sua vida (Park 2013).

Em 2007, aos setenta e seis anos, Kim publicou sua autobiografia, na qual relatava sua vida e carreira como xamã. Esta autobiografia também lançou as bases para o documentário biográfico posterior dirigido por Park Chan-Kyung, Manshin: Dez Mil Espíritos.

Em 2008, o ex-marido de Kim queria se reconectar com ela após uma separação de quase quarenta anos. Ele foi seguido por má sorte desde que a deixou. Ele havia se casado novamente e perdido a esposa após alguns anos de casamento, quando ela faleceu devido a uma doença. Seus negócios continuavam falindo e ele agora estava afastado de seus filhos, o que ele acreditava ser porque havia deixado um xamã. Ele queria o perdão de Kim e que ela consertasse sua má sorte, o que ela fez. Até sua morte, Kim manteve uma boa amizade com seu ex-marido, que frequentemente a visitava em seu santuário (Pallant 2009:25).

Em 2009, Kim estrelou o documentário de Ulrike Ottinger Die Koreanische Hochzeitstruhe (O baú de casamento coreano). Em 2012 Park Chan-Kyung começou a filmar o documentário biográfico Manshin: Dez Mil Espíritos.  [Imagem à direita] No documentário, Kim Kŭm Hwa recontou a história de sua vida difícil e também como a divisão da Coréia a afetou. Kim convidou Park para vir e filmá-la realizando o chinogui ritual para os soldados norte-coreanos caídos em Paju, bem como sua performance e preparativos para sua cerimônia anual Baeyŏnshin Kut, que acabou servindo como um documentário separado para o Discovery Channel (Park 2012). O documentário de Park Chan-Kyung terminou a produção no final de 2013 e foi lançado nos cinemas de todo o país alguns meses depois. Naquele mesmo ano, a tragédia de Sewol Ferry aconteceu, e Kim confortou ritualmente as almas dos falecidos por meio de sua performance de Chinhon Kut (outra cerimônia para apaziguar o falecido). Kim realizou suas últimas turnês no exterior nos Estados Unidos no Pacific Asia Museum na University of Southern California e em Paris no Festival D'automne, realizando o Mansudaetak ritual (USC Pacific Museum 2015; “Kim Kum-Hwa” 2015).

Em 23 de fevereiro de 2019, Kim Kŭm Hwa faleceu após uma longa doença em sua casa e santuário na Ilha Kanghwa (Creutzenberg 2019). Kim havia escolhido especificamente sua casa para ficar na Ilha Kanghwa, localizada perto da fronteira entre a Coreia do Sul e a Coreia do Norte, não apenas porque era um local espiritualmente forte, mas também porque era o local mais próximo de sua terra natal no Norte (Pallant 2009:22).

ENSINO / DOUTRINAS

Kim Kŭm Hwa nunca pregou uma doutrina ou teve um conjunto específico de ensinamentos. Como outros xamãs antes dela da parte norte da península coreana, Kim seguiu a tradição Hwanghae do xamanismo coreano. A tradição Hwanghae, como o resto das diferentes tradições xamânicas coreanas, compartilha a crença fundamental de que o mundo está cheio de espíritos, divindades e almas dos mortos-vivos. O xamã é a ponte entre os humanos e todas essas entidades, bem como o mediador entre os três reinos: céu, terra e submundo. A única forma de mediar e navegar entre esses mundos e entidades é através do ritual xamânico (Kim 2018:4).

O que diferencia a tradição Hwanghae de outras tradições encontradas na parte sul da península é que ela depende amplamente de posses espirituais carismáticas e da consagração das divindades tutelares pessoais do xamã, o que significa que Kim, como outros xamãs Hwanghae, tinha seu próprio indivíduo panteão de divindades, cujas pinturas adornavam seu santuário na Ilha Kanghwa (Kim 2018:6; Walraven 2009:57-59).

A tradição Hwanghae cobria a área geográfica começando no rio Han e indo para o norte através do que hoje é a Coréia do Norte. Portanto, era natural que essa fosse a tradição xamanística na qual Kim seria iniciada quando jovem e que ela aderiria pelo resto de sua vida (Walraven 2009: 56).

A tradição xamânica da Coreia tem sido amplamente considerada uma tradição que passou o conhecimento oralmente, no entanto, a gravação de Muga (canções/hinos) e Kongsu (oráculos) foi mantida como uma tradição escrita, também na tradição Hwanghae (Kim 2018 :2). Como os xamãs antes dela, Kim tinha sua própria coleção de Muga e Kongsu, que ela publicou em 1995. A coleção de canções / hinos e oráculos de um xamã é frequentemente transmitida de mestres xamãs a seus sucessores, dependendo dos rituais para os quais eles se tornam um ritual suporte. Kim provavelmente herdou suas próprias canções/hinos e oráculos de sua avó materna e dos principais xamãs que transmitiram o domínio ritual de Baeyŏnsin Kut e Taedong Kut. As diferentes canções/hinos auxiliam o xamã na realização dos rituais, pois muitas vezes descrevem ou explicam o ritual. Os oráculos ajudam o xamã a mudar entre as identidades das divindades e espíritos que invocam durante o ritual e ajudam a adaptar a fala das divindades e espíritos em uma língua coreana compreensível (Bruno 2016: 121-26).

A forma como os xamãs Hwanghae consagram seus espíritos tutelares e divindades é através de pinturas chamadas Musindo (pinturas espirituais). Musindo são parte integrante da tradição Hwanghae e seu uso remonta à dinastia Koryŏ (918–1392) (Kim 2018:14; Kendall, Yang e Yoon 2015:17). As pinturas não apenas representam as divindades fisicamente e visualmente, mas também são vistas como a personificação delas, devido ao xamã chamando as divindades para residir nas pinturas quando elas são penduradas no santuário.

As pinturas são penduradas em locais designados dentro do santuário, com as principais divindades e espíritos tutelares do xamã na frente e as mais gerais atrás. As divindades budistas estão no canto esquerdo, e os Deuses da Montanha e outras divindades de objetos celestes estão no canto direito do santuário (Kim 2022:6). As pinturas são produzidas na forma de um pergaminho, o que torna mais fácil para o xamã mover as pinturas para altares em locais rituais longe do santuário, como o local ritual em um barco durante o Baeyŏnsin Kut (como visto na imagem nº . 2). O número de pinturas varia de acordo com o tamanho do panteão individual do xamã. A coleção de Musindo de um santuário típico pode consistir em representações consagradas das divindades gerais de importância na tradição Hwanghae, como As Sete Estrelas, Espíritos Gerais Chineses, o Deus da Varíola e o Rei Dragão; mas também pode consistir em espíritos regionais e pessoais de importância, por exemplo, no santuário de Kim, onde pinturas do General Im e sua divindade tutelar Tangun, xamãs ancestrais e o deus da montanha local. (Kim 2018: 6-10; Walraven 2009: 60).

As pinturas são encomendadas pelos próprios xamãs ou seus clientes e são produzidas por artistas especializados na confecção de apetrechos xamânicos. A pintura, no entanto, primeiro se torna impregnada de significado espiritual quando o xamã a consagra e convida uma divindade designada a descer e residir nela. As pinturas não são transmitidas quando um xamã morre. Eles são ritualmente queimados ou enterrados antes que o xamã morra, razão pela qual é raro encontrar Musindo mais velhos que o xamã que os possui (Kim 2018:7). Kim Kŭm Hwa provavelmente também seguiu essa tradição de queimar ou enterrar suas próprias pinturas antes de sua morte em 2019.

Um elemento integral e distintivo de importância para a tradição Hwanghae é a prática do ritual de possessão espiritual carismática, que é encontrada em todos os Kut (rituais) dentro desta tradição. Na prática ritual, o xamã convida os espíritos dos falecidos ou divindades para lamentar ou dar fortunas através do corpo do xamã como mediador na forma de fala ou canções. Quando o xamã canaliza uma das divindades em suas pinturas, o xamã usará roupas tradicionais que correspondem ao que a divindade está vestindo na pintura. Isso ajuda o xamã a entrar em contato com a divindade e ajuda os profissionais do ritual assistente a identificar qual divindade se manifestou por meio da posse do xamã. Além disso, também ajuda os espectadores a seguir em qual segmento do ritual o xamã entrou, já que cada segmento é frequentemente dedicado a uma divindade específica (Kim 2018: 9–12; Walraven 2009: 61–63).

A possessão carismática não funciona apenas como uma forma de os espíritos falecidos lamentarem para os vivos, mas também como uma forma de exorcizá-los para que possam ser enviados para o paraíso ao final do ritual (Park 2013). Kim realizou esse tipo de possessão espiritual carismática várias vezes durante sua vida para os soldados norte-coreanos falecidos em Paju, o falecido do colapso da loja de departamentos Sampoong, o incêndio criminoso do metrô de Taegu e a tragédia da balsa Sewol para ajudar no trauma coletivo do falecido. assim como dos vivos.

RITUAIS / PRÁTICAS

Kim Kŭm Hwa era famosa por seu vasto repertório e conhecimento dos rituais xamânicos do estilo do norte, o que significa que seu estilo se originou na parte norte da península coreana. De todos esses rituais, ela era mais famosa como a detentora do ritual de Sŏhaean Baeyŏnsin Kut, abreviado como “Ritual de Pesca da Costa Oeste”, pelo qual foi designada como Patrimônio Cultural Intangível Nacional nº 82-2 (Creutzenberg 2019). O ritual se originou nas áreas costeiras de Haeju, Ongjin, Hwanghae-do e na ilha de Yŏnpyŏng, que é a área costeira e as ilhas ao redor de Inchŏn, na Coréia do Sul. Desde que foi nomeado Patrimônio Cultural Intangível Nacional nº 82-2 em 1º de fevereiro de 1985, o ritual foi realizado anualmente no porto de Inchŏn sob a gestão de Kim e da Associação de Preservação Baeyŏnsin Kut e Taedong Kut da Costa Oeste do Patrimônio Cultural Intangível Nacional (Associação de Preservação Nacional da Coreia Patrimônio Cultural 2000; Parque 2012). Originalmente, Baeyŏnsin Kut e Taedong Kut ocorreram em uma data auspiciosa entre janeiro e março no calendário lunar, mas nas últimas décadas ocorreu em uma data adequada entre junho e julho no calendário solar (“Propriedade Cultural Imaterial Nacional” 2000; Chongyo muhyŏng munhwa chae 82-2 ho 2022).

O objetivo de Baeyŏnsin Kut é pedir aos deuses boa sorte e uma pesca satisfatória para a próxima temporada de pesca. O ritual é realizado para a comunidade pesqueira local e proprietários de barcos. A parte principal do ritual ocorre nos barcos enquanto eles estão no mar, com o barco principal contendo o espaço ritual e o altar (“Propriedade Cultural Imaterial Nacional” 2000; Parque 2012). Como o ritual era realizado apenas para a comunidade local, Kim gradualmente o expandiu para se tornar um ritual público, onde todos são bem-vindos, inclusive estrangeiros. Por meio de uma narração em inglês e um panfleto, o público estrangeiro é guiado pelo ritual nos mesmos termos que o público coreano local. Ao tornar o ritual um evento público, Kim esperava que as gerações mais jovens viessem e aprendessem sobre a importância do ritual xamânico tanto espiritual quanto culturalmente.

Nos últimos anos, tornou-se um grande desafio planejar o ritual e obter o cronograma de navegação necessário, autorização de segurança e permissões. O ritual é normalmente realizado em grandes barcaças, que normalmente transportam areia. Portanto, as barcaças não possuem a habilitação de segurança necessária para navegar com passageiros. Além disso, a permissão para sair na água também se tornou difícil de obter, devido às barcaças que navegam perto da fronteira do Mar da Coreia do Norte (Park 2012).

A divindade padroeira, General Im, de Baeyŏnsin Kut está consagrada na ilha de Yŏnpyŏng. Os preparativos para Baeyŏnsin Kut começam todos os anos com Kim e seus discípulos visitando o santuário e rezando por um bom ritual. A partir daí os preparativos para o ritual são feitos na sede da associação em Inchŏn. [Imagem à direita] Tudo, desde a aplicação governamental correta até a parafernália ritual, é preparado. Depois de rezar no santuário, é marcada uma data auspiciosa para o ritual. Então o detentor do ritual deve consultar os espíritos por meio da adivinhação. Quando tudo estiver finalizado, começam os preparativos práticos ensaiando os doze diferentes segmentos do ritual. Isso inclui preparar barcos de palha para sacrifício, encontrar e abençoar uma barcaça e, finalmente, montar o local do ritual no barco.

A princípio, Kim realizou todos os doze segmentos do ritual sozinha com o apoio de outros mestres xamãs locais, mas, à medida que envelhecia, passou seu conhecimento dos diferentes segmentos para seus discípulos mais jovens e realizou apenas alguns segmentos ela mesma, principalmente o primeiro dedicado ao General Im, e o sétimo e oitavo segmentos, a peça central do ritual, “A Brincadeira do Nobre” (Taegam nori) onde o xamã agradece a comunidade pesqueira local pelas dificuldades na captura do peixe. Durante os últimos anos de sua vida, quando a saúde de Kim piorou, sua sobrinha e sucessora, Kim Hye-Kyung assumiu a liderança do ritual (Park 2012; Chongyo muhyŏng munhwa chae 82-2 ho 2022).

O ritual consiste em doze segmentos, ou rituais menores, com o primeiro segmento dedicado ao General Im com o propósito de invocar o deus consagrado. O segmento ocorre em terra. No segundo segmento, a comitiva ritual (composta pelos profissionais religiosos, músicos e público) desce em procissão até a barcaça e traz o deus a bordo. Quando a barcaça sai do porto, começa o terceiro segmento do ritual. Consiste em oferendas feitas pelos pescadores locais para dar sorte na forma de barcos de palha que transportam alimentos colocados na água. Os barcos são incendiados para que a fumaça chegue aos deuses. Do quarto ao sexto segmentos invocam os deuses locais, dão fortunas ao público, além de proporcionar pausas com comidas e bebidas. O sétimo e o oitavo segmentos contêm a peça central do ritual, que a própria Kim ainda realizou até não poder mais.

O nono segmento contém a história da avó e do avô Yŏngsan e descreve sua separação e unificação. Os últimos três segmentos do ritual desejam a generosidade do oceano e a bênção dos deuses. O ritual termina com sori, canto e dança local dos pescadores e dos profissionais do ritual que dançam com os deuses. O público também é convidado a participar e se vestir com vestes xamânicas (Park 2012; Chongyo muhyŏng munhwa chae 82-2 ho 2022).

Taedong Kut é normalmente realizado no dia seguinte ao Baeyŏnsin Kut. Ao contrário de Baeyŏnsin Kut, que ocorre na água e é focado na comunidade pesqueira, Taedong Kut ocorre em terra e tem como objetivo abençoar a comunidade como um todo, desejando felicidade e fortalecimento da comunidade e unificação (National Propriedade Cultural Imaterial” 2000; Chongyo muhyŏng munhwa chae 82-2 ho 2022). Taedong Kut consiste em vinte e quatro segmentos. O ritual compartilha a maioria de seus principais segmentos com baeyOnsin Kut. Além dos segmentos compartilhados, o Taedong Kut também contém cerca de doze segmentos, nos quais os profissionais do ritual invocam os deuses locais da região. Na versão de Kim Kŭm Hwa do ritual, deuses locais como o General Im, os Deuses da Montanha locais e espíritos gerais chineses são invocados. Como no Baeyŏnsin Kut, os membros da audiência são encorajados a participar e recebem fortunas durante o ritual. O xamã também caminha pela área da aldeia e abençoa as diferentes famílias. Novamente, a parte principal do ritual é “A peça do nobre” (Taegam nori), bem como o ritual para o espírito geral chinês que se apoia em facas. Durante este segmento, os profissionais do ritual, como a divindade, ficam sobre as lâminas das facas para canalizar o espírito através de seus corpos. O ritual termina com o público dançando junto com os profissionais do ritual para expulsar os espíritos e deuses que participaram do ritual (Chongyo muhyŏng munhwa chae 82-2 ho 2022).

LIDERANÇA

Ao longo de sua carreira xamânica, Kim Kŭm Hwa ganhou um pequeno mas dedicado número de discípulos e clientes regulares. Seus discípulos consistiam em xamãs em treinamento, assistentes e músicos. A discípula mais importante é a sobrinha de Kim, Kim Hye-Kyung, pois ela foi nomeada sucessora de Kim e agora herdou o domínio ritual de Baeyŏnsin Kut e Taedong Kut, bem como a liderança da Associação de Preservação de Baeyŏnsin Kut (Pallant 2009:30; Parque 2012, 2013). Junto com sua sobrinha, o filho adotivo de Kim, Cho Hwang-Hoon, também desempenha um papel proeminente entre os discípulos de Kim. Como músico principal do grupo de Kim, ele garante que a orquestra funcione corretamente durante os rituais (Pallant 2009:25; Park 2012, 2013).

A liderança de Kim na Associação de Preservação Baeyŏnsin Kut desempenhou um papel importante em manter os rituais vivos. Por meio da associação, Kim e seus discípulos administraram todo o trabalho administrativo e organizacional necessário para essas cerimônias anuais em grande escala. É também por meio da associação que Kim ensinou a seu sucessor, discípulos e músicos a arte da performance ritual necessária para conduzir os ritos de Baeyŏnsin Kut e Taedong Kut (Park 2012).

A liderança espiritual de Kim também ultrapassou as fronteiras nacionais sul-coreanas. Ela treinou e iniciou vários xamãs coreanos, que estabeleceram suas práticas profissionais. Kim também treinou estrangeiros, como Andrea Kalff (alemão) e Hendrikje Lange (suíço), que ela achava que tinham vocação para se tornarem xamãs. Kim viu Kalff em uma conferência internacional de mulheres em 2005, onde observou que Kalff estava sofrendo de doença espiritual. Kalff foi iniciada em 2006 e passou por um estágio até Kim acreditar que estava pronta para abrir seu consultório na Alemanha. Não se sabe exatamente quando Hendrikje Lange começou a aprender com Kim e se ela foi iniciada ou apenas se tornou assistente e musicista de Kim, mas podemos supor que ela se tornou parte de sua prática um pouco antes da produção dos documentários.

Kim estava muito interessada em contar sua história de dificuldades e traumas, o que muitos xamãs não fazem. Isso resultou em muitos acadêmicos, tanto coreanos quanto estrangeiros, se interessando por ela. Sua disposição de deixá-los entrar no mundo do xamanismo coreano e seus rituais, durante uma época em que a maioria dos xamãs não gostaria de chamar a atenção, foi significativa (Park 2012; Park 2013).

PROBLEMAS / DESAFIOS

Kim Kŭm Hwa lutou durante a maior parte de sua vida com seu status social de xamã, o que resultou não apenas em perseguição por parte de diferentes instituições, mas também proporcionou um meio de subsistência que exigia que ela navegasse entre as atitudes conflitantes das pessoas em relação à sua profissão, que tanto a rejeitavam, mas também buscavam isto. Essa luta entre a opinião discursiva pública e a demanda “secreta” por experiência ritual tem sido, desde o início do período Chosŏn (1392-1910), o maior desafio para os xamãs coreanos e continua sendo até hoje.

O xamanismo coreano sempre esteve presente, com os primeiros registros escritos de sua prática datando do período dos Três Reinos (57 aC-668 dC). É frequentemente identificada como a religião indígena da península coreana que se opõe às religiões importadas do budismo e do confucionismo. A prática xamânica coreana foi considerada parte da religião do estado e floresceu ao lado do budismo por um longo período de tempo (Kim 2018: 45–47). Quando a tradição neoconfuciana se tornou a religião e ideologia do estado da dinastia Chosŏn, a visão oficial sobre os xamãs gradualmente começou a mudar. Durante o reinado do rei Sejong (r. 1418–1450), os xamãs foram oficialmente proibidos de erguer santuários dentro das muralhas da capital. Eles foram forçados a sair das paredes se quisessem praticar. Depois disso, os oficiais e principalmente suas esposas foram proibidos de participar de rituais xamânicos e visitar os santuários fora dos muros. Os únicos xamãs autorizados a entrar na cidade eram os xamãs do estado NSFW vee empregados pela família real para cuidar de certos rituais de estado dentro da capital. Alguns xamãs empregados pelo estado também foram autorizados a praticar certos rituais sancionados pelo estado nas províncias. O soldado Kut, por outro lado, eram considerados rituais caóticos, que não pertenciam a uma sociedade confuciana harmoniosa. As xamãs, especialmente, eram consideradas um problema, devido à sua natureza indisciplinada em chamar a atenção das pessoas, bem como apressar seus clientes para obter a melhor comida e roupas, deixando-os na pobreza, o que ia contra a doutrina confuciana (Yun 2019: 49). Apesar de o governo de Chosŏn condenar oficialmente o apoio à prática dos xamãs, também dependia dos pesados ​​impostos que cobravam dos xamãs praticantes, com o objetivo de desencorajá-los. Essa renda extra significava que o governo fecharia os olhos para a prática dos xamãs, pois era mais lucrativo do que não fazê-los praticar. Na primeira metade do período Chosŏn, os xamãs ainda praticavam sem muita legislação por causa do imposto. No entanto, durante sua segunda metade, e especialmente no final do século XVIII, o governo começou a reprimir os xamãs devido ao governo achar cada vez mais os xamãs cada vez mais perturbadores e gananciosos, apesar de serem fortemente tributados (Baker 2014 :22-26). Apesar da repressão, os xamãs ainda tinham clientes em busca de ajuda, mesmo enquanto o discurso público sobre o xamanismo ser uma superstição (Misin) estava crescendo; isso substituiu o discurso confucionista de rituais licenciosos (Ŭmsa). Essa narrativa foi trazida pelos missionários cristãos e posteriormente retomada por pesquisadores antropológicos japoneses, que tinham interesse em documentar a prática irracional e supersticiosa da religião indígena coreana durante a ocupação japonesa (1910-1945), que moldou a compreensão geral do xamanismo ( Yun 2019: 50–55).

A doutrina neoconfucionista que se tornou a religião e a ideologia do estado promoveu uma certa estrutura social, que tinha que ser mantida para manter um estado harmonioso e mantê-lo fora do caos. Isso significava que o governante estava acima dos súditos, os maridos acima de suas esposas e os mais velhos acima dos mais novos (Yao 2000:84, 239). Os xamãs perturbam essa ordem por serem predominantemente mulheres e provedores de suas famílias, o que os coloca acima de seus maridos. Isso não apenas criou problemas para o governo Chosŏn, que via a construção da família xamânica como um obstáculo à sociedade harmoniosa, mas também poderia criar problemas para o marido, como aconteceu com o segundo marido de Kim. A ocupação de sua esposa tornava impossível para ele encontrar trabalho sozinho, e as pessoas acreditavam que dava azar contratar alguém da família de um xamã. Além disso, os xamãs também perturbaram a ordem confucionista devido ao que eram considerados rituais licenciosos, que não faziam parte da doutrina ritual confuciana, que permitia apenas a veneração ancestral e um certo conjunto de rituais estatais liderados por homens. Tudo isso junto fez com que o governo reprimisse a prática dos xamãs e criou uma atitude pública conflitante de os xamãs serem evitados, mas também confiados.

Essas atitudes conflitantes persistem ainda hoje. Essas visões geralmente se tornam aparentes quando as pessoas optam por patrocinar um Kut. Ao patrocinar um Kut, pode haver diferentes razões específicas para isso. Pode ser para ganhar uma fortuna, comemorar uma morte ou abençoar um novo negócio, o que exige que o xamã realize um ritual elaborado que nunca sai barato. É o custo desses rituais que está ligado à noção de ganância dos xamãs. Além disso, os clientes muitas vezes negam ou minimizam sua crença na competência e poderes profissionais do xamã e até mostram desconfiança, apesar de precisarem dos serviços do xamã (Yun 2019: 103–05).

Por fim, xamãs como Kim enfrentaram o desafio da modernidade e o desconhecimento das novas gerações, que se expressa na realização de rituais públicos como o Baeyŏnsin Kut e o Taedong Kut. Ao realizar esses rituais em que o público é convidado a fazer parte da plateia, o motivo de observá-lo não é a manutenção da tradição religiosa em si, mas sim a curiosidade ou a desconfiança, o que contrasta com os xamãs que atuam com os deuses em suas corações (Kim, D. 2013). No entanto, os xamãs estão cientes de que o público não tem a mesma compreensão contextual dos rituais que eles, e isso torna ainda mais importante para Kim, seu sucessor e outros xamãs, manter esses rituais públicos para mostrar e ampliar o público. ', e especialmente as gerações mais jovens', conhecimento sobre a herança cultural e religião coreana (Park 2012, 2013; Kim, D. 2013). Além de promover rituais públicos, os xamãs coreanos têm procurado encontrar a modernidade e a tecnologia promovendo suas práticas nas plataformas de mídia social, como Instagram, TikTok e YouTube. Não se sabe se Kim usou ou não essas plataformas, mas ela nunca hesitou em aparecer na televisão ou em documentários para promover seus rituais e informar o público sobre seu sistema de crenças.

SIGNIFICADO AO ESTUDO DAS MULHERES NAS RELIGIÕES

Ao longo de sua vida, Kim Kŭm Hwa não foi apenas a protetora e mestre de dois rituais intangíveis, mas também ajudou a reavivar o interesse pelo xamanismo coreano como uma forma de performance e herança cultural, nacional e internacionalmente. [Imagem à direita] Apesar de suas inúmeras apresentações na televisão e no teatro, Kim nunca considerou seus rituais apenas como apresentações. Toda vez que ela conduzia uma cerimônia, seja em um palco ou em um local de ritual, ela acreditava que os deuses e espíritos estavam com ela e, portanto, ela se apresentava com total autenticidade (Robertson 1995: 17–18). Mais importante ainda, Kim preservou um sistema ritual que enfrentou dificuldades, mudanças e modernização.

Além de se tornar um ícone cultural, Kim também ganhou status de xamã nacional, que lidou com traumas nacionais, como a divisão da península coreana, o colapso da loja de departamentos Sampoong, o incêndio criminoso do metrô de Taegu e a tragédia da balsa Sewol. Ela não apenas lidou com os traumas da divisão da nação, que eram pessoais para ela como para outros coreanos, por meio do ritual Chinogui, mas também por meio de rituais mais alegres. O segmento menor em Baeyŏnsin Kut da avó e do avô que se separaram e precisavam se encontrar novamente é um exemplo.

O papel de Kim Kŭm Hwa como xamã nacional e patrimônio cultural imaterial mostra o quão importante ela e suas habilidades têm sido para a identidade cultural e religiosa coreana, apesar do status continuamente baixo dos xamãs coreanos na sociedade. A mente aberta de Kim e o desejo de mais exposição internacional ao xamanismo coreano provaram ser importantes. Sua disposição como o primeiro xamã coreano a admitir estrangeiros na tradição mostra o quão importante era para ela a continuação do papel do xamã como intermediário para as divindades coreanas.

IMAGENS

Imagem nº 1: imagem em close de Kim Kŭm Hwa do documentário Xamã do Mar.
Imagem nº 2: Kim Kŭm Hwa apresentando intestino. Foto de Ku-won Park, Os Tempos do Teatro.
Imagem #3: Kim Kŭm Hwa, em 31 de maio de 2014, realizando um ritual em memória das mais de 300 pessoas que morreram no naufrágio da balsa Sewol em 16 de abril de 2014, no porto de Incheon, Coreia do Sul. Lee Jae-Won/AFLO, Nippon.news. https://nipponnews.photoshelter.com/image/I0000ZCzfPLYNnT0.
Image #4: manshin cartaz do filme.
Imagem #5: Kim Kŭm Hwa realizando o Ritual de Pesca da Costa Oeste em 1985. Patrimônio Cultural Nacional da Coreia.
Imagem #6: Kim Kŭm Hwa realizando um ritual em 1985. Patrimônio Cultural Nacional da Coreia.

REFERÊNCIAS

Bruno, Antonetta L. 2016. “Tradutibilidade do conhecimento na etnografia: o caso dos textos xamânicos coreanos.” Revista delgi studi orientali 89: 121-39.

Chongyo muhyŏng munhwa chae 82-2 ho: Sŏhaean baeyŏnsin Kut, Taedong Kut. 2022. Acessado de http://mudang.org/?ckattempt=1 no 10 August 2023.

Creutzenberg, janeiro de 2019. “Shaman Kim Kumhwa faleceu aos 88 anos.” Etapas de Seul, Fevereiro 28. Acessado de https://seoulstages.wordpress.com/2019/02/28/shaman-kim-kumhwa-passed-away-at-age-88/ no 10 August 2023.

Holledge, Julie e Joanne Tompkins. 2000. Performance Intercultural Feminina. Londres, Reino Unido: Taylor & Francis.                                                                                                              

Kendal, Laurel. 2009. Xamãs, nostalgias e o FMI: a religião popular sul-coreana em movimento. Honolulu: Universidade da Imprensa do Havaí.

Kendall, Laurel, Jongsung Yang e Yul Soo Yoon. 2015. Imagens de Deus no contexto coreano: a propriedade e o significado das pinturas de xamãs. Honolulu: University of Hawai'i Press.

Kim, David J. 2013. “Mediações Críticas: Haewŏn Chinhon Kut, um Ritual Xamânico para 'Mulheres de Conforto' coreanas.” Crítica da Ásia 21: 725-54.

Kim Kum-hwa. 2007. Pindankot N.Nome: Nara Mansin Kim KOm-hwa Chasŏjŏn. Seul: Saenggak ŭi Namu.

Kim Taegon. 2018. As pinturas dos deuses xamãs coreanos: história, relevância e papel como ícones religiosos. Kent: Livros do Renascimento. 

“Kim Kum-Hwa: Ritual Xamânico Mansudaetak-gut.” 2015. Festival D'automne em Paris. Acessado de https://www.festival-automne.com/en/edition-2015/kim-kum-hwa-rituel-chamanique-mansudaetak-gut no 10 August 2023.

“Propriedade Cultural Imaterial Nacional da Costa Oeste de Baeyeonshin-gut e Taedong-gut.” 2000. Patrimônio Cultural Nacional da Coreia. Acessado de http://www.heritage.go.kr/heri/cul/culSelectDetail.do?ccbaCpno=1272300820200&pageNo=1_1_2_0 no 10 August 2023.

Pallant, Cheryl. 2009. “A herança xamânica de um Mudang coreano.” tambor do xamã 81: 22-32.

Park Chan-Kyong, dir. 2012. xamã do mar. Discovery Networks, Ásia-Pacífico. Seul: Bol Pictures; Singapura: Bang PTE LDT. documentário. Acessado de https://www.youtube.com/watch?v=f60Lazcejjw&ab_channel=Viddsee no 10 August 2023.

Park Chan-Kyong, dir. 2013. Manshin: Dez Mil Espíritos. Seul: Bol Pictures. Documentário biográfico.

Walraven, Boudewijn. 2009. “Panteão Nacional, Divindades Regionais, Espíritos Pessoais? Mushindo, Sŏngsu e a Natureza do Xamanismo Coreano.” Etnologia Asiática 68: 55-80.

“Renomada praticante de xamanismo coreano Kim Kŭm-Hwa discute história, tradição e o futuro de sua prática.” 2015. Museu USC da Ásia Pacífico. Acessado de https://uscpacificasiamuseum.wordpress.com/2015/01/12/reknown-korean-shamnism-practioner-kim-keum-hwa-discusses-history-tradition-and-the-future-of-her-practice/ no 10 August 2023.

Robertson, Matra. 1995. “Xamanismo Coreano: Uma Entrevista com Kim Kum Hwa. Estudos Dramáticos da Australásia 27: 17-18.

Sunwoo, Carla. 2014. “Shaman se concentra na unidade, na cura.” Coreia JoongAng Daily, Fevereiro 27. Acessado de https://koreajoongangdaily.joins.com/2014/02/27/movies/Shaman-focuses-on-unity-healing/2985599.html no 10 August 2023.

Yao Xinzhong. 2000. Uma Introdução ao Confucionismo. Cambridge: Cambridge University Press.

RECURSOS SUPLEMENTARES

Dançando em Facas. 2012. National Geographic. Documentário. Acessado de https://www.youtube.com/watch?v=AAybclN6ugk&t=1s&ab_channel=NationalGeographicno 10 August 2023.

Kim Kŭm-hwa ŭi Taedong Kuta. 2001. ArtsKorea TV. [Gravação abreviada de Taedong Kut.] Acessado de https://www.youtube.com/watch?v=_N5oyLuGGGM&ab_channel=ArtsKoreaTV no 10 August 2023.

Kim Kum-hwa. 1995. Kim Kŭm-hwa mugajip: kEuŭna tta'e manshin hŭina paeksŏng-ŭi norae. Alma: Tosochulpan munŭmsa.

Data de publicação:
17 agosto 2023