WEBERITES LINHA DO TEMPO
1725 (30 de dezembro): Jacob Weber nasceu no cantão de Zurique, na Suíça.
1739 (agosto): Weber imigrou para Saxe Gotha Township, Carolina do Sul com seu irmão mais velho, Heinrich.
1747 (março): Jacob e Hannah Weber se casaram em Saxe Gotha.
1753: Jacob e Hannah Weber mudaram-se para Dutch Fork com seus dois filhos.
1754-1756: A comunidade de Dutch Fork permaneceu sem igreja depois de não ter chamado John Jacob Gasser como ministro.
1756 (maio): Jacob Weber experimentou uma crise espiritual e teve um avanço.
1756-1759: Weber tornou-se um pregador leigo e organizou reuniões em sua casa.
1760 (fevereiro): guerreiros Cherokee mataram dezenas de colonos do sertão da Carolina e colocaram o assentamento de Dutch Fork no limite
1760-1761: Os Weberitas divinizaram Jacob Weber e possivelmente John George Smithpieter,
1761 (fevereiro): Os Weberitas assassinaram Smithpieter e Michael Hans.
1761 (março-abril): Jacob e Hannah Weber e outros dois foram presos, julgados e condenados por assassinato. Weber foi executado em 17 de abril; os outros três foram indultados.
HISTÓRICO FUNDADOR / GRUPO
Batizados com o nome de seu líder, Jacob Weber, os Weberitas eram um grupo religioso cristão que floresceu brevemente na comunidade de Dutch Fork, na Carolina do Sul, entre 1759-1761. Eles são lembrados principalmente por deificar Weber e assassinar ritualmente duas pessoas, incluindo um outro líder que pode ter afirmado ser divino. Weber e três outros foram julgados e condenados por assassinato, e Weber foi executado pelas autoridades provinciais. Embora os contemporâneos os vissem como fanáticos religiosos iludidos, os Weberitas não podem ser compreendidos fora do contexto institucional, geopolítico e teológico único do interior do sul colonial. Eles foram o produto de uma região sem igreja assolada pelos terrores da Guerra Cherokee em uma época de fermentação e experimentação religiosa.
Jacob Weber nasceu em Stifersweil, cantão de Zurique, Suíça, em 1725, e foi criado na Igreja Reformada. Aos treze anos, ele imigrou para a Carolina do Sul com seu irmão, Heinrich, que era dez anos mais velho. Eles se estabeleceram no município de Saxe Gotha no rio Congaree, cerca de XNUMX quilômetros para o interior de 
Charleston. Heinrich morreu logo depois, e Jacob foi despojado e, como ele escreveu mais tarde, “abandonado pelo homem e sem pai ou mãe” (Muhlenberg 1942-1958: 579). Pouco mais se sabe sobre o início da vida de Weber. Em 1747 ele se casou e, por volta de 1753, ele e sua esposa, Hannah, mudaram-se para Dutch Fork com seus dois filhos, onde Weber havia adquirido terras. [Imagem à direita]
O Dutch Fork recebeu o nome de sua população predominantemente de língua alemã e de sua localização na bifurcação entre os rios Broad e Saluda. Esses rios convergiram cerca de 125 milhas a noroeste de Charleston para formar o rio Congaree. Agora englobado por Columbia, a capital do estado, em meados do século XVIII, o Dutch Fork ficava no sertão remoto, uma região de colinas onduladas e solos férteis, mas com acesso difícil aos mercados costeiros, já que por definição ficava acima da linha de queda, onde baixios e baixios tornavam os rios inavegáveis. Logo ao sul de Dutch Fork, e abaixo da linha de queda, ficava o município de Saxe-Gotha. Estabelecido em 1738, Saxe-Gotha se estendeu pelo caminho comercial Cherokee e estava idealmente situado para um centro comercial interior entre Piemonte e Lowcountry. O Dutch Fork, Saxe-Gotha e seus arredores eram conhecidos mais geralmente como Congarees. Os povos nativos foram expulsos dos Congarees após a Guerra Yamasee de 1718, embora permanecessem nas margens dos campos de caça Catawba e Cherokee. Imigrantes suíços e alemães invadiram a região na década de 1740, atraídos por generosas doações de terras com o objetivo de aumentar a população branca da Carolina e colocar uma barreira entre a região de plantações de terras baixas e os povos indígenas em sua fronteira. Quando Jacob Weber atingiu a maioridade e começou uma família, as terras em Saxe Gotha foram todas concedidas, forçando-o a se mudar para o interior, para o território mais isolado de Dutch Fork, além da linha de queda.
As instituições religiosas eram geralmente fracas no interior, e os Congari não eram exceção. Sua população de língua alemã foi dividida de forma bastante equilibrada entre luteranos e reformados. Embora o contingente reformado tivesse um pregador, Christian Theus, ele era ineficaz. Ele ficou perto de Saxe-Gotha e negligenciou os assentamentos em expansão dentro e além do Dutch Fork, e lutou para ganhar o respeito de seu povo. De acordo com Johann Bolzius, o pastor luterano do assentamento Salzburger na vizinha Ebenezer, Geórgia, os Saxe Gothans trataram Theus “com menos respeito do que o membro mais humilde da congregação” (South Carolina Synod 1971: 63). A metade luterana da comunidade não frequentava a igreja. Em 1749, quando cerca de 280 famílias luteranas pediram ajuda a Bolzius para organizar uma congregação, ele lhes enviou um pacote de livros, mas recusou-se a ajudar. Exalando seu desprezo por eles em seu relatório para a junta missionária, ele os chamou de brutos suínos, imundos, desordenados e impiedosos. Insatisfeito com Theus e rejeitado por Bolzius, em 1754 um grupo de “diversos habitantes e colonos” dos Congarees resolveu resolver o problema por conta própria. Reunindo-se em torno de um ex-açougueiro e capelão do exército suíço chamado John Jacob Gasser, eles solicitaram ao Conselho da Carolina do Sul apoio para “uma igreja e mestre escolar”. A petição foi rejeitada e os esforços de Gasser para obter financiamento missionário de igrejas luteranas e reformadas na Europa também falharam. Como resultado, o povo dos Congarees continuou, como escreveram os peticionários de Gasser, “a trabalhar sob grande dificuldade por falta de ter o Evangelho propagado e promovido em seu assentamento” (South Carolina Council Journals 1754).
Nessa época, Jacob Weber passou por uma crise espiritual. De maneira tipicamente reformada, ele mais tarde relatou sua experiência de conversão como se desdobrando em três estágios. Primeiro, no meio de sua “adversidade e sofrimento” após a morte de Heinrich, ele lembrou como “o Senhor Deus teve compaixão de mim”. Essa compaixão assumiu a forma de misericórdia e julgamento, graça e medo. O jovem Weber deleitava-se em Deus, tendo “mais prazer em . . . piedade e na palavra de Deus do que no mundo”. No entanto, ao mesmo tempo, ele escreveu: “Muitas vezes fiquei preocupado com a salvação de minha alma quando pensei em como Deus exigiria de mim uma prestação de contas estrita e como eu ouviria o julgamento pronunciado sobre mim, sem saber o que seria. ” Weber tentou se justificar por suas próprias boas obras, exercício que o deixou incerto quanto ao seu destino, pois era “inclinado ao amor do mundo” por sua “natureza corrupta”. Observando os “externos”, Weber constantemente suspeitava que ele era simplesmente religioso, não convertido. Essas suspeitas se transformaram em terror no segundo estágio de sua experiência de conversão, provavelmente quando ele tinha cerca de trinta anos de idade, quando ele “através de uma comoção de [seu] coração” teve uma dolorosa consciência de seu pecado. “Percebi quão terrivelmente a raça humana caiu de Deus e também quão profundamente todos nós, sem exceção, estamos afundados na corrupção por nossa própria natureza.” Retirando-se para a oração e o silêncio, Weber “esqueceu todo o tumulto do mundo, de modo que senti como se Deus e eu estivéssemos sozinhos no mundo”. Ele agora percebeu que apenas “nascer de novo da água e do Espírito” poderia salvá-lo. Ele começou a orar com mais fervor e foi ainda mais convencido de sua pecaminosidade, de modo que sentiu que “merecia mil vezes ser expulso por Deus” e viu “que o mundo inteiro estava em iniqüidade”. Essa “horrível percepção” o levou a aprofundar a oração, após vários dias dos quais ele “passou da morte para a vida”. E assim ele alcançou o terceiro estágio, a certeza de sua salvação, em algum momento de maio de 1756. A “paz e comunhão com Deus” que se seguiu, fundamentada na “garantia do sangue de Jesus”, suportou-o por dois anos de “muita cruz”. e muitos fardos” (Muhlenberg 1942-1958: 578-80).
Notavelmente, Weber sustentou e articulou essa experiência sem nenhuma orientação do clero e nenhum modelo de uma congregação; de fato, em um cenário de fronteira “sem Deus” onde cada pessoa, como afirmava Bolzius, habitava “seu próprio deserto” (Jones 1968-1985:XIV, 52). Sua forte inclinação mística, piedade sincera, autoconsciência excepcional e base sólida nas tradições reformada e pietista impressionaram sua família e amigos. Pouco depois de sua passagem da morte para a vida, Weber começou a se reunir com seus vizinhos para adoração em sua casa, onde cantavam salmos e ouviam sermões lidos por Weber.
A transformação espiritual e a igreja doméstica de Weber coincidiram com um período de violência extraordinária no sertão da Carolina: a Guerra Cherokee de 1760-1761 (Tortora 2015:146). [Imagem à direita] Já em 1756, notícias do “perigo iminente” de um ataque francês e indiano aos Congarees chegaram às autoridades provinciais. Em janeiro de 1757, bandos de guerreiros indígenas não identificados saquearam, queimaram e finalmente expulsaram os colonos da parte superior dos rios Broad e Saluda, causando tal “desconforto indescritível” no Dutch Fork “que quase todo o lugar ameaça se desintegrar, declarando que eles não podem fique muito mais tempo, pois temer que coisas piores aconteçam” (McDowell 1970:324-25). Em resposta, os colonos holandeses de Fork começaram a construção de um forte. Mas o pior ainda estava por vir. Embora o vizinho Cherokee tenha permanecido neutro durante o conflito, em 1759, as relações britânico-cherokee se romperam. Guerreiros Cherokee invadiram os assentamentos da fronteira. Eles mataram quatorze colonos brancos no oeste da Carolina do Norte, renovando os temores de que “Broad River e Saludy sofrerão um derrame em breve” (McDowell 1970:485).. O derrame ocorreu em fevereiro de 1760, quando um grupo de guerra Cherokee caiu na fronteira da Carolina do Sul e matou dezenas de colonos. Os refugiados abandonaram o sertão e fugiram para Saxe-Gotha e para as distantes terras baixas. Rumores de que os Creeks poderiam se juntar aos franceses e cherokees mantiveram as tensões em alta no verão de 1760. Embora a ameaça imediata à fronteira tenha diminuído logo depois disso, levou mais um ano para os britânicos montarem uma campanha decisiva e pacificar os cherokee.
Não é certo que Weber e seus seguidores tivessem uma visão apocalíptica da Guerra Cherokee, mas esse foi o contexto em que eles “formaram uma seita de entusiastas”, nas palavras de sua testemunha mais confiável, o vice-governador da Carolina do Sul, William Bull ( Touro para Pitt 1761). As fontes fornecem relatos amplamente variados sobre as crenças, práticas e crimes dos Weberitas, mas todos concordam em um ponto-chave: que tanto Weber quanto seus seguidores o deificaram como o “Altíssimo”, Deus Pai (Bull to Pitt 1761). . Essa alegação pode ter se originado de um seguidor em particular, John George Smithpieter, que Weber mais tarde culpou como o “autor e instrumento” de seus infortúnios (Muhlenberg 1942-1958:579). De acordo com várias fontes, Smithpieter também se deificou, alegando ser Jesus, o Filho. O ministro de Saxe Gotha, Christian Theus, relatou um encontro com os Weberitas, no qual Smithpieter se dirigiu a ele como "pequeno pároco" e perguntou: "você acredita que eu sou o redentor e salvador do mundo e que nenhum homem pode ser salvo sem mim?" (Muhlenberg 1942-1958:579). Quando Theus o repreendeu, os Weberitas ameaçaram matá-lo e ele escapou por pouco. Smithpieter provavelmente orquestrou o assassinato do colono holandês de Fork, Michael Hans, um seguidor “morno” que pode ter questionado a divindade de Weber e Smithpieter. Em 23 de fevereiro de 1761, Hans foi sufocado entre dois colchões (French 1977:277). No dia seguinte, Jacob Weber declarou que Smithpieter era "a velha Serpente e, a menos que fosse morto, o mundo não poderia ser salvo". Como Bull descreveu, “as pessoas iludidas imediatamente agarraram Smith Pieter e, com toda a fúria da perseguição religiosa, espancaram-no até a morte sem remorso” (Bull to Pitt 1761).
Em 5 de março, Weber e seis de seus seguidores foram presos por assassinato. Eles foram julgados em Charleston em 31 de março, e Weber e três outros (sua esposa Hannah, John Geiger e Jacob Bourghart) foram considerados culpados e condenados à morte (Gazeta da Carolina do Sul 1761). A coroa concedeu um indulto aos três cúmplices, que Bull alegou estarem agindo sob as ordens de Weber. Weber foi enforcado em 17 de abril. Em sua confissão na prisão, ele fez um relato detalhado de sua jornada espiritual e conversão, culpou Smithpieter por sua “grande calamidade” e “queda terrível” e assegurou a seus filhos e seguidores que havia ido ao seu sentidos, percebeu seu pecado e foi restaurado ao favor de Deus. “Estou novamente experimentando o testemunho do Espírito Santo”, declarou ele. “O Espírito de Deus está testemunhando com meu espírito que sou filho de Deus” (Muhlenberg 1942-1958: 579).
DOUTRINAS / CRENÇAS
A autobiografia espiritual de Weber mostrou as marcas básicas de sua formação protestante reformada, ou seja, uma crença na penetração do pecado e uma dependência absoluta da graça gratuita de Deus e dos méritos de Cristo, não boas obras, para a salvação. Também mostrou clara influência dos movimentos evangélicos e pietistas que varreram o mundo atlântico em meados do século XVIII. Sua conversão foi fundamentada na experiência religiosa; sua narrativa deu agência ao Espírito Santo para promover a convicção e trazer alegre e pacífica certeza da salvação. Sua história foi profundamente pessoal de adversidade e sofrimento, orgulho e humildade, e alienação e comunhão com o divino. Estava carregado de emoção, descrevendo seu medo e horror, culpa e tristeza, “alegria indescritível”, os prazeres da piedade e um desejo e apego ao “Sangue-Garantia” de Jesus (Muhlenberg1942-1958: 579). Assim, as crenças e práticas menos convencionais dos Weberitas, por mais extremas que fossem, eram baseadas em uma tradição reformada ortodoxa temperada por ênfases evangélicas e pietistas moderadas na experiência religiosa.
Suas crenças pouco ortodoxas, ou seja, a deificação de Weber e a identificação de Smithpieter com Satanás, não têm paralelos diretos no sertão do século XVIII. No entanto, eles bebem do mesmo poço profético e milenar que os evangélicos e pietistas radicais, ambos com forte presença no sertão em geral e no Dutch Fork em particular (Little 2013: 170-73). De fato, o pietismo radical continental parece ser uma fonte chave das crenças e práticas weberistas. Esse amplo movimento floresceu na Holanda, no Palatinado alemão e em partes da Suíça no final do século XVII e início do século XVIII; também tinha adeptos na Grã-Bretanha e na América do Norte britânica. Como seus primos pietistas nas igrejas luterana e reformada, os pietistas radicais enfatizavam reuniões de pequenos grupos, conversão, piedade pessoal e experiência e sentimento religioso, mas se afastavam do pietismo tradicional de várias maneiras. Os radicais eram tipicamente separatistas que desconfiavam da religião organizada; eles tinham uma forte veia milenar; e seus principais mensageiros eram pregadores leigos itinerantes e sem instrução, não clérigos ordenados. Além dessas semelhanças básicas, os pietistas radicais se distinguiam por uma série de práticas mais heterodoxas. Alguns, como os Dunkers ou a Igreja dos Irmãos, praticavam o batismo de adultos por imersão tripla. Outros celebravam o sábado no sétimo dia, praticavam o ritual do lava-pés, realizavam festas de amor, acreditavam na salvação universal, pregavam o celibato ou lutavam pelo perfeccionismo sem pecado. Muitos enfatizaram a revelação direta do Espírito Santo; dados a visões e declarações extáticas, alguns, como os inspirados errantes, viajavam de cidade em cidade e tremiam enquanto profetizavam.
Os Weberitas pertenciam em espírito a essa ampla corrente de crenças e práticas pietistas radicais. Eles eram claramente anti-institucionais e desdenhosos do clero ordenado, tendo rejeitado o papel salvífico da igreja em geral e mostrado seu total desprezo por Christian Theus em particular. Suas tendências proféticas e milenares eram evidentes, dada a identificação de Smithpeter com a “antiga Serpente” do livro do Apocalipse, cuja destruição sinalizava o juízo final e a vinda da Nova Jerusalém. Além disso, essas conexões entre os Weberitas e o Pietismo Radical não são meramente teóricas, pois há ampla evidência de que tais ideias entraram no sertão da Carolina em meados do século XVIII, quando os Pietistas Radicais se estabeleceram ou passaram pela região.
Os contemporâneos certamente não ficaram surpresos ao encontrar “uma seita de entusiastas” no sertão sem igreja. De acordo com o padre anglicano Charles Woodmason, que itinerou no sertão no final da década de 1760, “Africk nunca teve tantos Novos Monstros quanto a Pensilvânia tem com Novas Seitas, que estão continuamente enviando seus Emissários por aí”. Entre esses emissários estavam os “irmãos talentosos (pois eles fingem ser a inspiração)”, que “agora infestam todo o Back Country e até mesmo penetraram na Carolina do Sul (Woodmason 1953: 78). Woodmason gostava de hipérbole, mas não estava longe do alvo ao conectar a Pensilvânia ao Dutch Fork. Um emissário em particular foi Israel Seymour, um fugitivo da comunidade Ephrata, uma comuna radical pietista no condado de Lancaster, Pensilvânia. Seymour era um homem de “dons naturais especiais” (Lamech and Agrippa, 197) que foi ordenado em Ephrata e rapidamente ganhou seguidores lá. Ele entrou em conflito com a liderança, no entanto, e fugiu para a Carolina do Sul. Lá ele se estabeleceu em uma comunidade de batistas do sétimo dia no Broad River, em frente ao Dutch Fork. Os membros desta congregação também tinham laços com Ephrata e migraram da Pensilvânia no início da década de 1750. O historiador batista do século XVIII, Morgan Edwards, descreveu Seymour como “um homem de alguma inteligência e aprendizado, mas instável como a água” (Edwards 1770: 153-54). Certamente é possível que Weber tenha entrado em contato com os sabatistas de Ephrata; ele pode muito bem ter sido influenciado pela pregação carismática de Seymour, que serviu à congregação de Broad River em meados da década de 1750, durante a crise espiritual de Weber. Não há evidência direta de que os Weberitas adotaram as práticas peculiares dessa seita, que incluíam festas de amor, ritual de lava-pés, pacifismo e adoração do sétimo dia, mas Weber teria encontrado algo familiar em seus sentimentos reformados. Além dos sabatistas de Broad River, havia congregações de Dunkers nas proximidades de Dutch Fork, com quem Weber poderia facilmente ter tido contato. Weber quase não teve que deixar o Dutch Fork para obter acesso a uma série de influências pietistas radicais, desde a simplicidade e intimidade dos Dunkers até a inspirada e profética pregação de Seymour e o misticismo dos emissários de Ephrata.
RITUAIS / PRÁTICAS
Há poucas descrições das práticas dos Weberitas. Muito do que se sabe sobre seus rituais é baseado em relatos de segunda e terceira mão de fontes hostis e deve ser tomado com cautela. Há algum acordo, no entanto, sobre o assassinato ritualizado de Hans e Smithpieter. Hans foi sufocado entre dois colchões, presumivelmente como punição por indiferença ou desafio. Smithpieter foi espancado e pisoteado até a morte, em um relato, após ser acorrentado a uma árvore. As correntes provavelmente simbolizavam a prisão da “antiga serpente”, Satanás, com correntes no livro de Apocalipse. Outras fontes denunciaram que os Weberitas praticavam nudez ritual e se entregavam à “mais abominável devassidão” (Muhlenberg 1942-1958:578).
A disposição dos Weberitas de violar tabus sexuais cuidadosamente guardados e se envolver em assassinatos rituais aponta para uma forma extrema de antinomismo que não é incomum entre os grupos que praticam a autodeificação. Como os Irmãos medievais do Espírito Livre e os Ranters da Inglaterra da era da Guerra Civil, os Weberitas, ao afirmarem ser divinos, alcançaram total liberdade moral e espiritual. Eles eram um com Deus, e Deus estava em e através de todas as coisas, de modo que nada era impuro, impuro ou fora dos limites. A libertação espiritual de tais grupos antinomianos pode assumir a forma de hedonismo desenfreado, nudez ritual, amor livre, vestimenta ostensiva e até assassinato, tudo praticado sem remorso. De fato, os Weberitas estavam totalmente convencidos de que estavam certos em assassinar Smithpieter e só foram trazidos à razão depois de serem considerados culpados e condenados à morte.
ORGANIZAÇÃO / LIDERANÇA
Não há registro de qualquer organização formal entre os Weberitas. Eles eram um grupo religioso centrado na personalidade e sujeito à autoridade de um ou mais líderes divinizados. Alguns relatos questionáveis mencionam um terceiro líder, possivelmente chamado Dauber, que compunha o terceiro membro da Trindade; esta alegação não é substanciada pelas fontes antigas (Carpenter nd:3-8). A esposa de Weber, Hannah, também era considerada a Virgem Maria, embora, devido ao histórico reformado dos Weberitas, isso fosse improvável. A única testemunha ocular de suas práticas, Christian Theus, descreveu uma reunião ou serviço no qual os líderes se sentavam em uma plataforma elevada. 
plataforma e os seguidores sentaram-se a seus pés. Depois que Theus repreendeu Smithpieter, os líderes consideraram Theus culpado e o condenaram à morte, mas o modo de execução (por enforcamento ou afogamento) foi decidido pela congregação. [Imagem à direita] No julgamento, descobriu-se que Weber deu a ordem para matar Smithpieter, e seus seguidores a cumpriram. Na maioria dos casos, os Weberitas reconheciam uma clara linha de autoridade desde o deificado Weber até seus seguidores, embora essa autoridade fosse contestada por Smithpieter com sua pretensão concorrente de divindade.
PROBLEMAS / DESAFIOS
Os Weberitas enfrentaram inúmeros desafios em sua curta vida. Eram compostos de camponeses comuns que, como observou Bull, eram “há muito conhecidos” por serem “membros ordeiros e industriosos da sociedade civil”, embora também fossem “muito pobres” (Bull para Pitt 1761). Eles foram atraídos para uma fronteira remota e insegura por elites costeiras que os usaram como proteção contra os povos escravizados e indígenas que estavam explorando e que ignoraram as necessidades civis e religiosas dos assentamentos no interior. Almejando uma conexão com o divino, eles fundaram sua própria igreja, bebendo das correntes místicas e evangélicas que fluíam pela região. Numa época de extremo perigo e instabilidade, eles divinizaram seu líder e assassinaram seus inimigos. O grupo morreu após a morte de Weber.
IMAGENS
Imagem nº 1: Plat de Jacob Weber por 100 acres no rio Saludy em Dutch Fork, 1754. Cortesia do Departamento de Arquivos e História da Carolina do Sul.
Imagem #2: Chefes Cherokee, 1762.
Imagem #3: marcador histórico de Christian Theus, Gaston, Carolina do Sul.
REFERÊNCIAS**
** Salvo indicação em contrário, o material neste perfil foi extraído de Peter N. Moore. 2006. “Radicalismo Religioso no Sertão Meridional Colonial”. Revista de Estudos do Sertão 1: 1-19.
Bull, William para William Pitt. 1761. Registros do British Public Records Office relacionados à Carolina do Sul, 1663-1782. Volume 29:80-82, 26 de abril.
Carpinteiro, Roberto. ª “Rev. Johann Frederick Doubbert, antigo ministro alemão - Weberite radical ou respeitado ministro de Charleston? Texto datilografado não publicado.
Edwards, Morgan. 1770. Materiais para uma História dos Batistas, Volume 2, Carolina do Sul e Filadélfia. Reimpresso em Danielsville, GA, 1984.
Francês, capitão Christopher. 1977. “Journal of an Expedition to South Carolina.” Jornal de Estudos Cherokee II: 274-301.
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Jornais do Conselho da Carolina do Sul. 1754. Columbia, SC.: Departamento de Arquivos e História da Carolina do Sul.
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Data de publicação:
1 agosto 2023
