LINHA DO TEMPO DA COMUNIDADE KELPIUS
1667: Johan Kelp nasceu em Denndorf, uma região de língua alemã na Translyvania.
1681 (28 de fevereiro): o rei Carlos II concedeu uma carta de terras na América a William Penn, em pagamento de uma dívida com o pai de Penn.
1683 (abril): Francis Daniel Pastorius comprou 15,000 acres de William Penn, formou a Frankfort Land Company e fundou um assentamento chamado Germanopolis e, eventualmente, Germantown.
1685: George Kelp morreu, Johan foi enviado para a Universidade em Altdorf, patrocinado por amigos da família.
1685: Johan Jacob Zimmerman removido de seu ministério e excomungado por heresia.
1686: A Frankfort Land Company foi formada, com Francis Daniel Pastorius como agente.
1689: Kelp obteve um mestrado e latinizou seu nome para Johannes Kelpius.
1690-1691: Rev. August Hermann Franke formou um capítulo pietista em Erfurth, Turíngia.
1691: Johanna Eleonora von Merlau Petersen publicou Glaubens-Gespräche mit Gott.
1691: Johann Jacob Zimmerman organizou um Capítulo de Perfeição
1691 (27 de setembro): As autoridades civis emitiram um decreto ordenando que Franke deixasse Erfurth.
1692 (15 de julho): William Penn comprou a Província da Pensilvânia do povo Lenape.
1693 (agosto): Johan Jacob Zimmermann morreu, nomeando Kelpius como seu sucessor. A comunidade fez contato com a Sociedade Filadélfia de Jane Leade.
1694 (fevereiro): Kelpius e sua comunidade partiram de Londres no Sarah Maria. O Sarah Maria chegou ao porto de Filadélfia em 23 de junho.
1700 (agosto): O ex-membro Daniel Falckner assumiu a liderança e o controle da Frankfort Land Company.
1702: Kelpius renunciou ao cargo ou responsabilidade legal por quaisquer outras transações de terras, declarando-se legalmente morto.
1704: Christopher Witt e Conrad Matthai se juntaram à irmandade.
1708: O ano em que Kelpius supostamente morreu.
1720: Johann Conrad Beissel migrou da Alemanha, com a intenção de se juntar a Kelpius
1732: Beissel estabeleceu o Claustro Ephrata.
1745: Daniel Geissler morreu.
1748 (26 de agosto): Conrad Matthai morreu.
1765 (30 de janeiro): Christopher Witt morreu.
HISTÓRICO FUNDADOR / GRUPO
Johannes Kelpius e a pequena comunidade de pietistas radicais alemães que ele liderou são importantes para os estudos religiosos americanos em dois aspectos. Seu assentamento no final do século XVII, a nordeste do que hoje é a Filadélfia, representa um dos primeiros exemplos americanos de sociedades utópicas e comunais. Sua presença, juntamente com pequenas sociedades religiosas semelhantes no início da América colonial, também atesta a complexidade e a pluralidade histórica da experiência religiosa americana.
Além de passar menções em várias discussões de comunidades religiosas utópicas históricas ou exemplos de esoterismo, no entanto, esta comunidade recebeu atenção acadêmica mínima. Até o momento, o estudo mais abrangente é Os Pietistas Alemães da Pensilvânia Provincial, publicado em 1895 pelo historiador da Pensilvânia Julius F Sachse. Embora o fato de Sachse muitas vezes deixar de citar suas próprias fontes e insistir, com evidências mínimas, que a comunidade de Kelpius era ocultista e teosofista, quase todos os tratamentos acadêmicos dessa comunidade necessariamente se baseiam em seu trabalho. A menos que especificado de outra forma, a maioria das informações transmitidas neste artigo também são extraídas de Sachse.
Os registros de batismo indicam que Kelpius nasceu Johan Kelp, filho de Georg Kelp, um pastor luterano em Denndorf, e sua esposa Katharina, em 1667. Katharina morreu em 1670, levando Johan e dois irmãos mais velhos, Martin e Georg, aos cuidados de seu pai. Pouco depois da morte do pai em 1685, três amigos da família se ofereceram para financiar a educação do erudito Johan. Primeiro comparecimento 
Altdorf, Johan fez seu mestrado em teologia natural na Universidade de Tubingen em 1689, aos vinte e dois anos. Seguindo a moda dos cultos da época, ao receber o diploma, o jovem latinizou seu nome para Johannes Kelpius. [Imagem à direita]
Sua educação religiosa foi moldada e influenciada por vários teólogos importantes da época, em uma época de rebelião cada vez mais generalizada contra a ortodoxia luterana estabelecida. Um deles foi Philipp Jakob Spener, cuja publicação em 1675 do Pia Desideria foi instrumental no lançamento do Pietismo Alemão e na inspiração de seitas religiosas como os Morávios. O clérigo luterano e estudioso August Hermann Franke, um associado de Spener, formou um capítulo pietista em 1690 ou 1691 em Erfurth, Turíngia.
Johanna Eleonora von Merlau Petersen, outro membro do círculo de Spener, publicou Glaubens-Gespräche mit Gott. Seu trabalho teológico, defendendo um relacionamento direto com Deus e expressando a crença no apocalipse iminente, contribuiu com uma tendência fortemente mística e milenar para o Pietismo. Seus pontos de vista, juntamente com os escritos teosóficos de Jacob Boehme, influenciaram Johan Jacob Zimmerman, outro teólogo luterano radical. Matemático, astrônomo e também astrólogo, as observações científicas de Zimmerman sobre dois cometas alguns anos antes levaram-no a acreditar que o reinado milenar de Cristo na Terra predito no Apocalipse ocorreria por volta de 1693. Sua recusa em renunciar a suas crenças ou desistir de pregá-los levou à sua excomunhão por heresia em 1685.
Zimmerman e Kelpius, que viajavam nos mesmos círculos intelectuais, acabaram se encontrando em Nuremberg. Como parte de uma repressão geral ao pietismo e heresias associadas, Zimmerman e sua família foram exilados em 1686, estabelecendo-se em Hamburgo. Em 27 de janeiro, 1691, uma comissão nomeada pela “autoridade reinante para indagar sobre os Pietistas” (Sachse 1895:52) emitiu “um decreto para a supressão do Capítulo, incluindo censura e multa para Francke. Mais tarde naquele mesmo ano, Francke e Spener foram expulsos de suas respectivas cidades. Esses eventos, junto com o medo de mais perseguições e uma forte crença de que o mundo acabaria em breve, levaram Zimmerman a formar uma pequena comunidade de crentes chamada Capítulo da Perfeição. Seu plano era conduzi-los ao Novo Mundo, para escapar do que consideravam a corrupção da Europa e se preparar para o fim do mundo, que de acordo com seus cálculos astrológicos ocorreria em dezembro de 1693.
Felizmente para os pietistas sitiados, quakers simpáticos já haviam estabelecido assentamentos nas províncias americanas. Em 1681 ou 1682, William Penn adquiriu a propriedade da província da Pensilvânia do rei Carlos II. Seu objetivo era criar um acordo para seus companheiros quakers, que também haviam sido perseguidos. Para tanto, ele escreveu cartas e enviou folhetos a várias outras comunidades religiosas oprimidas, incluindo menonitas e pietistas. Em abril de 1683, o quaker alemão Francis Daniel Pastorius comprou 15,000 acres de William Penn para liquidação em nome de um grupo de associados chamado Frankfort Land Company. Localizado a noroeste da Filadélfia, o assentamento, originalmente chamado de Germanopolis, passou a ser conhecido como Germantown. Foi aqui que Zimmerman planejou trazer seus seguidores.
Em agosto de 1693, pouco antes de o Capítulo partir, Zimmermann morreu, nomeando Kelpius como seu sucessor pouco antes de sua morte. De acordo com Sachse, a festa consistia em cerca de quarenta pessoas, de acordo com os preceitos numerológicos de Zimmerman, mas nenhuma evidência apóia essa contagem, e o número provavelmente foi menor. Embora Sachse afirme também que a festa era exclusivamente masculina, Lucy Carroll afirma que “pelo menos havia a viúva Zimmerman e sua filha, e talvez Christiane Warmer” (Carroll 2004:22). Outras fontes afirmam que a viúva, Maria Margaretha Zimmerman, também trouxe seus quatro filhos. O Capítulo viajou primeiro para Londres, onde fizeram contato com outra comunidade behminista, a Sociedade Filadélfia de Jane Leade. Em fevereiro de 1694, Kelpius e membros do Capítulo de Zimmerman partiram de Londres, em um navio chamado Sarah Maria.
Depois de uma travessia perigosa, realizada no inverno e no meio da Guerra dos Nove Anos, o grupo chegou ao porto de Filadélfia e seguiu para o que se tornou seu assentamento em Wissahickon Creek, perto de uma área chamada Germantown. [Imagem à direita] A data de chegada em 23 de junho, véspera de São João, foi considerada providencial, e a comunidade acendeu uma tradicional fogueira para comemorar.
Embora tenham estabelecido um assentamento confortável, com edifícios que atendem às necessidades públicas e privadas, um jardim medicinal e, aparentemente, um observatório astronômico, e bem integrados à comunidade imigrante alemã, o movimento em si teve vida curta. Alguns membros desertaram, fundando suas próprias congregações luteranas mais tradicionais. Vários outros se casaram, mudando-se para Germantown, onde a infraestrutura era mais propícia à vida familiar.
Kelpius, junto com vários outros, continuou a manter os ideais e práticas da comunidade em declínio, prosseguindo seus estudos e mantendo correspondência com outros líderes religiosos na Europa e nas colônias americanas. Kelpius, que se dizia ser fisicamente frágil, acabou sofrendo sob os rigores da vida eremita no clima severo do leste da Pensilvânia. No inverno de 1705, ele adoeceu tão gravemente que não pôde ser tratado adequadamente no assentamento remoto. Seus companheiros o levaram para a casa de Christian Warmer, um dos membros da irmandade original que, como vários outros, havia se casado e estabelecido sua família em Germantown. Embora tenha se recuperado o suficiente para retornar ao mosteiro no verão de 1706, ele continuou a sofrer de problemas respiratórios cada vez mais debilitantes. A data exata de sua morte não é registrada. Tom Carroll, presidente da Kelpius Society, sugere que poderia ter ocorrido já em 1707 e sugere que, se assim for, Kelpius teria quarenta anos quando morreu (correspondência de 6 de março de 2003). O historiador local Joe Tyson afirma que a morte ocorreu entre 1º de janeiro e 1º de março de 1908 e também menciona que, segundo a lenda, os membros sobreviventes enterraram Kelpius no jardim comunitário (Tyson 2006: Parte 3).
Pouco restou do assentamento original após a morte de Kelpius. Os membros de longa data Christopher Witt e Daniel Geissler construíram uma casa juntos e exerceram profissões em Germantown por volta de 1702, onde permaneceram até a morte. Johann Seelig mudou-se para Germantown em algum momento da década de 1720. Conrad Matthai e alguns outros permaneceram no assentamento original. Matthai morreu em 1748, e Christopher Witt, o último membro remanescente da comunidade, morreu em 1765.
Por volta de 1719, outra onda de não conformistas religiosos migrou da Europa para se estabelecer na região. Alguns deles, principalmente menonitas e irmãos de Schwarzenau, se estabeleceram no local da antiga irmandade, alguns até adotando a vida eremítica. O mais notável deles foi Johann Conrad Beissel, que emigrou da Alemanha em 1720, na esperança de se juntar a Kelpius e sua comunidade de monges. Ao descobrir que Kelpius havia morrido, Beissel permaneceu um curto período com a comunidade de Wissahickon, eventualmente movendo-se cerca de sessenta e cinco milhas a leste, para fundar o Ephrata Claustro. Essa comunidade, composta por homens e mulheres vivendo um estilo de vida celibatário e vegetariano, foi muito mais bem-sucedida, com ramificações sobrevivendo na área até a década de 1970. O Capítulo original da Perfeição, no entanto, morreu ou foi assimilado pela comunidade alemã maior e, presumivelmente, pela prática luterana mais convencional. Nada resta das estruturas originais.
DOUTRINAS / CRENÇAS
Kelpius e sua comunidade emergiram do movimento mais amplo do pietismo alemão, com princípios teológicos moldados tanto por excelentes educações universitárias quanto por uma forte antipatia pelo que eles viam como o autoritarismo e o exagero político do luteranismo denominacional sancionado pelo governo. O pietismo alemão originou-se como um movimento intelectual, liderado por clérigos luteranos socialmente proeminentes e treinados em universidades e membros da nobreza, muitos dos quais escreveram e divulgaram textos teológicos altamente influentes. Originando-se como um movimento de reforma dentro do luteranismo alemão, o pietismo enfatizou a revelação individual sobre a ortodoxia da igreja, o envolvimento direto dos leigos no governo espiritual, os adeptos empenhados em levar uma vida devocional dentro dos preceitos cristãos e o alcance de estranhos e não crentes. Essa pequena comunidade emergiu das mesmas convulsões políticas e religiosas protestantes européias do século XVII que deram origem a várias seitas não-conformistas e de pensamento livre, como quakers, menonitas, morávios, irmãos e wesleyanos, e lançaram as bases também para a cultura americana. protestantismo evangélico. O fato de muitas dessas comunidades estarem entre os primeiros imigrantes europeus nas colônias americanas oferece uma contra-narrativa crucial para a típica equação da religiosidade americana primitiva com o calvinismo. Como argumenta Arthur Versluis, a comunidade de Kelpius “representa uma forma notavelmente diferente de protestantismo, uma com uma teologia do deserto desenvolvida,… de tais comunidades no início da história colonial americana “revelam a gama de perspectivas religiosas no início da América” (Versluis 1999:111).
Embora seu principal cronista, Julius F. Sachse, insistisse em descrever a comunidade de Wissahickon, indistintamente como teosofistas, rosacruzes, cabalistas e alquimistas, não há evidências de que essa seita derivada de luteranos se considerasse ocultistas, como o termo é normalmente entendido. Nada sobre suas crenças conhecidas sugere que eles se consideravam portadores de uma tradição secreta, praticantes de artes ocultas ou em comunicação com quaisquer entidades que não fossem Deus. Elizabeth W. Fisher argumenta convincentemente, no entanto, que os círculos pietistas dos quais a comunidade Kelpius emergiu estudaram a Cabala, porque eles acreditavam que os antigos ensinamentos judaicos apoiavam as crenças cristãs e esperavam que a incorporação do misticismo judaico em sua própria teologia acelerasse a conversão dos judeus, que eles consideravam uma pré-condição necessária do apocalipse (Fisher 1985:311).
A comunidade pode ter incorporado várias práticas como alquimia e astrologia em sua prática. A teosofia, o rosacrucianismo, o pietismo radical e muitas outras seitas com inclinação esoterística compartilham como influência comum os escritos de Jacob Boehme. Gerard Croese, ministro reformado holandês do século XVII e um dos primeiros historiadores da Sociedade dos Amigos, distingue três tendências dentro do Pietismo Alemão: aqueles que desejavam levar uma vida cristã verdadeiramente sincera, aqueles que eram politicamente motivados contra o que viam como o corrupções da igreja luterana estabelecida, e “o terceiro tipo deles era o que pode ser chamado de behmistas ou teutonistas”. Croese atribui firmemente Zimmerman e seus seguidores a esta terceira categoria (Croese 1696:257). Além disso, estudos como alquimia e astrologia eram um componente bastante típico de uma sólida educação teológica de nível universitário e, como historiadores religiosos como Jon Butler, Arthur Versluis e Catherine Albanese estabeleceram há muito tempo, os europeus do século XVII trouxeram uma visão de mundo fortemente mágica. para seus assentamentos no Novo Mundo.
As fés com inclinação mística geralmente sustentam como preceito que os seres humanos podem alcançar a comunicação direta com Deus. Certas práticas, como celibato, afastamento do mundo comum, buscar inspiração religiosa no estudo focado do mundo natural e oração fervorosa regular, são empreendidas a fim de alcançar a perfeição divina na terra. Para os místicos cristãos, o objetivo final é tipicamente a preparação para o milênio e o reinado milenar de Cristo. Os escritos neoplatonicamente informados de Boehme influenciaram e moldaram vários outros movimentos cristãos antissectários e antidenominacionais que encontraram seu caminho para as colônias americanas: entre eles a Sociedade de Amigos, os Filadélfia de Jane Leade (para os quais comunidades de fé mais recentes, como a Casa Israelita de David também pode ser rastreada), e a Harmony Society.
RITUAIS / PRÁTICAS
Embora Zimmerman originalmente chamasse os seguidores que reuniu para seu assentamento no Novo Mundo de O Capítulo da Perfeição, a comunidade de Wissahickon não se referia a si mesma dessa maneira. Seu foco milenar e a tendência aparentemente frequente de Kelpius de citar Apocalipse 12 levaram alguns de fora a se referirem a eles como “A Mulher no Deserto (Sachse 1895:80)”. No entanto, para evitar o sectarismo divisivo e viver na obscuridade, a comunidade permaneceu deliberadamente anônima. Eles consideravam sua solidão no deserto do vale de Wissahickon como um meio de atingir um estado de santidade, em preparação para o apocalipse vindouro e a redenção prometida.
De acordo com um preceito numerológico de que quarenta era o número da perfeição, após o assentamento eles construíram uma casa de toras de quarenta pés quadrados, alinhada com os pontos cardeais da bússola (Sachse 1895:71). O edifício incluía dormitórios para os monges e, segundo a lenda local, um observatório astronômico no telhado usado para observação noturna de fenômenos celestes. Embora não restem vestígios de equipamentos astronômicos, a American Philosophical Society of Philadelphia armazena em sua coleção um relógio de sol de latão ornamentado, criado por Christoph Schissler em 1578, que se acredita ter sido trazido da Alemanha pela comunidade Kelpius, 
e doado à APS por Christopher Witt. Conhecido como o Horologium ou Dial de Acaz, quando cheio de água, a tigela do relógio de sol lança a sombra do gnômon alguns graus para trás, na ilustração do “milagre descrito na Bíblia (Isaías 38:8) em que o tempo foi revertido e a sombra em um relógio de sol moveu-se para trás” (deJong 2021). [Imagem à direita] A metodologia científica da época normalmente combinava astronomia, astrologia e teologia para entender melhor a natureza e a estrutura do universo.
De acordo com Sachse, eles também mantinham um jardim de ervas, do qual compunham vários medicamentos e remédios de acordo com os princípios herméticos. Embora a existência de tal jardim durante o tempo de Kelpius não tenha sido documentada, isso é plausível. Os colonos do Novo Mundo geralmente mantinham cozinhas ou hortas medicinais, e tais princípios orientavam a formulação de quase todos os remédios da época. Christopher Witt, médico e último membro sobrevivente, pode muito bem ter plantado tal jardim para a comunidade. O jardim botânico que ele criou e manteve quando se mudou para Germantown está bem documentado. Existe algum debate se o jardim da Filadélfia de Witt ou do botânico John Bartram foi o primeiro na América ou o mais famoso. De acordo com a historiadora de Kelpius, Dorothy Pinkett, tanto Bartram quanto Witt trocaram 
amostras botânicas com o renomado botânico ou horticultor britânico Peter Collinson, que facilitou o comércio de sementes e amostras botânicas entre a Inglaterra e a América do Norte (Pinkett 2010:17).
O aparente fato de que eles podem ter usado túnicas escuras típicas dos estudiosos da época pode ser a razão pela qual os moradores se referiam a eles como “Os Monges do Wissahickon” ou “Os Monges do Ridge”. A tradição local também afirma que Kelpius, preferindo uma existência solitária e contemplativa, criou uma cela para si mesmo dentro de uma pequena caverna na encosta. Essa caverna existe logo abaixo de uma trilha florestal do antigo local do assentamento, no que é hoje o Fairmount Park da Filadélfia. [Imagem à direita] Os rosacruzes em 1961 colocaram um marcador do lado de fora, honrando Kelpius como “a primeira colônia rosacruz da AMORC na América”. [Imagem à direita] Os historiadores locais, no entanto, continuam a debater se este era o local real da cela de Kelpius, uma casa de primavera do século XIX, um galinheiro ou pertencente a Conrad Matthai em vez de Kelpius (Tyson 2016: Parte 2). De acordo com Tom Carroll, a maioria dos historiadores de Kelpius concorda que uma pequena casa chamada Lauriston Cottage, localizada perto de um edifício maior agora chamado de Hermitage, era o verdadeiro local da cela privada de Kelpius, uma crença apoiada pelo fato aparente de que “Kelpius se referiu a seu residência pessoal ou caverna como 'Laurea'” 
(Correspondência).
Embora originalmente visassem viver longe dos vícios do mundo, a irmandade altamente educada se viu rapidamente integrada à comunidade maior de imigrantes de língua alemã. Eles realizaram serviços religiosos públicos regulares em seu prédio principal, bem como apresentações musicais. O prédio também serviu como uma das primeiras escolas públicas da região, oferecendo ensino gratuito de artes liberais para crianças locais e internato para aqueles que precisavam.
No espírito de troca ecumênica e não sectarismo declarado, eles também mantiveram alianças ativas e amigáveis e trocas intelectuais e teológicas, por meio de correspondência e visitas mútuas, com outras comunidades religiosas, incluindo os quacres, batistas do sétimo dia e luteranos suecos. O fato de que, em 1703, representantes de Rhode Island visitaram Kelpius para solicitar assistência na mediação de uma disputa doutrinária entre duas congregações sabatistas diferentes atesta sua proeminência e reputação estimada nas primeiras colônias. Eles também mantinham uma convivência amigável com o povo Lenape local, a quem aparentemente consideravam, como muitas outras comunidades religiosas da época, uma das tribos perdidas de Israel.
Embora observassem o sábado sabático, não administravam a Eucaristia nem realizavam batismos. Embora não tivessem problemas com nenhuma das práticas, eles se opuseram ao que observaram, dentro das denominações tradicionais, como administração inadequada dos sacramentos. Os serviços religiosos eram realizados todas as manhãs. Mantendo a crença do Capítulo de que todas as religiões ofereciam um caminho para Deus, os serviços eram abertos a todos e os visitantes eram bem-vindos. Eles normalmente começavam com uma oração e um hino, seguidos de uma leitura da Escritura, que era então analisada e discutida por quem desejasse participar. Serviços públicos regulares também foram realizados nas proximidades de Germantown. De acordo com Sachse, Kelpius desejava unir todas as várias seitas alemãs na Pensilvânia “em uma igreja cristã universal” (Sachse 1895:80). Tom Carroll sugere, no entanto, que o verdadeiro objetivo era unir todos os cristãos (Correspondência).
Um costume popular interessante que a irmandade mantinha, de acordo com Sachse, era o uso de pequenos cartões impressos com breves citações da Bíblia para instrução moral. Chamados de “sprüche” ou “ditos”, eles eram guardados em uma caixa chamada “caixa de joias” (“schatzkästlein”). Se alguma vez um congregante em um culto dissesse algo inapropriado, como xingar ou blasfemar, alguém da Irmandade entraria em contato com o schatzkästlein para um sprüch, e entregá-lo ao ofensor, que foi então instruído a ler o cartão e colocá-lo sobre a língua. Os membros do capítulo também foram submetidos ao mesmo requisito de fazer uso dessa forma inicial de “frasco de palavrões” como penitência por suas próprias transgressões (Sachse 1895: 100-01). Embora Sachse sugira que esse costume se originou com os monges e continuou entre os alemães na Pensilvânia por muitos anos, pode muito bem já ter sido uma prática generalizada.
A comunidade também observava outras tradições folclóricas alemãs de longa data, como uma fogueira (“Sonnenwend-feur” na véspera de São João, que caía nas vésperas de 24 de junho e 25 de dezembro para marcar a chegada do verão e do inverno. , juntamente com as várias outras práticas esotéricas e crenças observadas pela comunidade, Catharine Albanese descreveu como "uma versão esotérica do cristianismo ... combinada com uma religião estilizada da natureza" (Sachse 1895: 79).
Kelpius também pode ter se engajado na divulgação religiosa, na forma de um pequeno panfleto devocional, intitulado “Um Método de Oração”, publicado e destinado a circulação entre os habitantes locais. Kirby Don Richards, que publicou uma nova edição bilíngüe em 2006, retirou seu trabalho da publicação após a descoberta de que “pelo menos 25 por cento do conteúdo é antologizado palavra por palavra de traduções alemãs” dos escritos do místico católico francês Madame Guyon, e o restante provavelmente apropriado de outras fontes, com pouco ou nenhum conteúdo realmente de autoria de Kelpius (Richards 2020: 142).
ORGANIZAÇÃO / LIDERANÇA
Pouca informação está disponível sobre a dinâmica interna da comunidade Wissahickon. Pelos relatos disponíveis, Kelpius era o líder nominal principalmente porque Zimmerman, que havia organizado o Capítulo da Perfeição e planejado a migração para a América, o nomeou seu sucessor espiritual pouco antes de sua morte. Embora tal nomeação sugira que Kelpius foi especificamente escolhido por sua fé exemplar e, possivelmente, pelo fervor de sua crença, a maioria dos relatos sugere que ele preferia ficar sozinho com suas orações e meditações, ou em comunicação com indivíduos com ideias semelhantes. Outros pesquisadores sugerem, no entanto, que ele estava muito mais envolvido com os assuntos seculares da comunidade maior de Germantown do que normalmente se supõe. Ele pode ter feito trabalho jurídico para alguns indivíduos e pode ter estado mais envolvido em várias transações imobiliárias conduzidas pela Frankfort Land Company. Que em agosto de 1700, quando o ex-membro da comunidade Daniel Falckner assumiu o controle da Frankfort Land Company, ele fez Kelpius e o membro da irmandade Johann Jawert co-advogados está documentado, assim como o fato de que em 1702 Kelpius renunciou ao cargo ou responsabilidade legal por qualquer outro transações de terras, revertendo toda a autoridade para Falckner e Jawert “de acordo com a carta do procurador que atribui a um ou dois tanto poder quanto a três em caso de morte natural ou civil” (Sachse 1895:171). Em qualquer caso, fora dos requisitos típicos da vida comunitária, os membros da irmandade parecem ter conduzido tanto sua fé quanto seus negócios conforme ditado por sua consciência, e a liderança de Kelpius parece ter sido organizacional e não messiânica.
Após a morte de Kelpius, a irmandade remanescente de cerca de dezesseis membros elegeu Johannes Seelig como líder. Depois que Seelig, um dos membros originais do Capítulo da Perfeição de Zimmerman, recusou o cargo, eles elegeram Conrad Matthai, um místico suíço que se juntou à irmandade em 1704. Matthai presumivelmente permaneceu nesta posição, tal como era, até sua morte em 1748.
PROBLEMAS / DESAFIOS
Como muitas comunidades de fé visionárias, a sociedade não sobreviveu muito depois da morte de seu líder espiritual. A já pequena comunidade experimentou desgaste de membros quase na chegada. Lucy Carroll argumenta que o principal motivo foi uma “real falta de unidade de crença entre os membros” (2004:23). Alguns membros proeminentes foram ordenados como líderes em outras igrejas. Em 1703, Justus Falckner foi ordenado na Igreja Luterana Sueca em Wicacoa e partiu naquele mesmo dia para estabelecer um ministério em Nova York. Seu irmão Daniel Falckner casou-se, envolveu-se mais ativamente nos assuntos políticos e econômicos de Germantown e, por fim, organizou e tornou-se pastor de sua própria congregação luterana ortodoxa.
Embora essas deserções pareçam não ter criado tensão significativa dentro da comunidade, alguns indivíduos eram particularmente propensos a criar controvérsias e conflitos. O principal deles foi Heinrich Bernard Koster. Algumas fontes sugerem que Koster pode ter ficado com raiva porque Zimmerman o ignorou para escolher Kelpius como seu sucessor. Por razões que não são claras, Koster assumiu a responsabilidade de excomungar Daniel Falckner a bordo do Sarah Maria durante a viagem para a América. Koster, de temperamento mais ardente e evangélico do que Kelpius, começou logo após sua chegada a pregar por conta própria em Germantown e na Filadélfia. De forma mais controversa, ele se envolveu em um cisma crescente entre a população Quaker local ao se aliar aos seguidores de George Keith. Keith, que acreditava que os quakers haviam se afastado demais dos princípios cristãos convencionais e se opunha ao fato de os quakers tolerarem a escravidão, formou uma facção que chamou de quakers cristãos. Quando Keith voltou para a Inglaterra, Koster tentou assumir sua congregação, aumentando ainda mais as tensões entre os Quakers, até que finalmente voltou para a Alemanha.
Um outro fator no rápido desgaste da já pequena adesão foi que, embora a comunidade professasse o celibato e Kelpius presumivelmente permanecesse assim, vários membros se casaram enquanto estavam na América. Ludwig Christian Beidermann casou-se com a filha de Zimmermann, Maria Margaretha, logo após a chegada, com vários outros membros seguindo o exemplo cerca de um ano após o acordo.
Esta comunidade fascinante apresenta desafios significativos para os estudiosos. Embora alguns estudiosos da religião e da história da Filadélfia tenham mencionado Kelpius e The Woman in the Wilderness de passagem, além de algumas cartas para amigos e outros líderes religiosos, um diário pessoal, vários hinos e uma dispersão de registros oficiais e menções históricas , muito poucos materiais de fonte primária estão disponíveis. A fonte secundária mais abrangente é Tele Pietistas Alemães da Pensilvânia Provincial, publicado em 1895 pelo historiador da Pensilvânia Julius F. Sachse, que muitas vezes falha em fornecer evidências para muitas de suas reivindicações, particularmente sua principal afirmação de que Kelpius e sua comunidade eram teosofistas e/ou rosacruzes.
Estudiosos contemporâneos fizeram algum progresso na coleta de informações mais confiáveis. A publicação recente de Kirby Don Richards sobre Kelpius (2020) inclui pesquisa biográfica substancial, uma pesquisa sólida de fontes mais confiáveis e interpretações literárias de algumas das poesias de Kelpius. Catherine Michael (2012) compilou uma bibliografia abrangente de fontes primárias e secundárias, e uma pequena comunidade de entusiastas de Kelpius e historiadores locais realiza eventos e reuniões semirregulares na Filadélfia. Todos concordam que mais trabalho precisa ser feito, particularmente com documentos de origem primária que ainda não foram traduzidos do alemão.
Em todo caso, a existência dessa comunidade, junto com muitas outras seitas religiosas de inclinação mística dos séculos XVII e XVIII que emigraram da Europa Ocidental em busca de um novo Éden no Novo Mundo, atesta a riqueza e a complexidade de vida religiosa americana. Mais importante, sua existência aumenta o crescente corpo de evidências de que algumas das correntes mais esotéricas da religiosidade americana, longe de serem marginais como normalmente se supõe, não apenas não são particularmente incomuns, mas também se encaixam facilmente no mainstream.
IMAGENS
Imagem nº 1: O único retrato conhecido de Kelpius, de uma pintura do Dr. Christopher Witt, 1705.
Imagem #2: Tarde de Outono, The Wissahickon, Thomas Moran, 1864.
Imagem nº 3: A parte da bússola do Mostrador de Acaz, crédito da foto Rico Wagner.
Imagem nº 4: Local conhecido como “Caverna de Kelpius”.
Imagem nº 5: Marcador colocado pelos Rosacruzes adjacente à “Caverna Kelpius” em 1961 em homenagem à Comunidade Kelpius “a primeira colônia Rosacruz da AMORC na América”.
REFERÊNCIAS
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Data de publicação:
27 de Abril de 2023
