LINHA DO TEMPO DA COMUNIDADE DE CRISTO
1830 (6 de abril): Joseph Smith Jr. e cinco associados fundaram a “Igreja de Cristo” no interior do estado de Nova York.
1844 ((27 de junho): Joseph Smith Jr. foi assassinado em Carthage, Illinois, levando a uma crise de sucessão no que então era chamado de Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias.
1860 (6 de abril): Joseph Smith III foi ordenado em Amboy, Illinois, como profeta e presidente do grupo que viria a se chamar Igreja Reorganizada de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias.
1865 (4 de maio): Ordenações de homens de cor foram formalmente autorizadas.
1873 (dezembro): santos polinésios na moderna Polinésia Francesa filiados à Igreja RLDS.
1895 (17 de setembro): O primeiro dia de aulas foi realizado no Graceland College, a faculdade de artes liberais afiliada à RLDS.
1920 (2 de maio): Independence, Missouri, tornou-se a sede da Igreja RLDS.
1925 (abril): Ocorreu um cisma sobre a centralização da liderança (crise do “Controle Direcional Supremo”).
1960: A presença da igreja foi estabelecida no leste da Ásia, sudeste da Ásia, sul da Ásia, América Central, África Oriental, África Ocidental e América do Sul.
1966 (14 de abril): A “Declaração sobre os Objetivos da Igreja” foi publicada pelos líderes da igreja; seu conteúdo sinalizava a crescente liberalização da denominação.
1970: A presença da igreja foi estabelecida na África Central e Austral.
1984 (abril): Ocorreu um cisma sobre a ordenação de mulheres e a liberalização geral das políticas e crenças da igreja.
1985 (17 de novembro): As primeiras mulheres foram ordenadas na Igreja RLDS.
1994 (17 de abril): Após quatro anos de construção, o Templo em Independence, Missouri foi formalmente dedicado.
2001 (6 de abril): A Igreja RLDS mudou seu nome para Comunidade de Cristo.
2010 (10 de abril): Foi reconhecida a validade de alguns outros batismos cristãos para indivíduos que ingressaram na Comunidade de Cristo.
2010 (10 de novembro): O Conselho Nacional de Igrejas aprovou a Comunidade de Cristo como membro votante.
2013 (21 de abril): casamentos e ordenações LGBTQ foram reconhecidos pela Conferência Nacional da Comunidade de Cristo dos EUA; políticas semelhantes foram seguidas em conferências na Austrália, Canadá, Reino Unido e Europa Ocidental.
HISTÓRICO FUNDADOR / GRUPO
A Comunidade de Cristo, até 2001 conhecida como a Igreja Reorganizada de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias, é uma denominação global com sede nos Estados Unidos que traça suas raízes históricas para a igreja de Joseph Smith, Jr. na década de 1830. [Imagem à direita] Com 200,000 membros e presença em sessenta nações, é a segunda maior denominação dentro da maior família de igrejas descendentes do movimento mórmon de Joseph Smith Jr. Hoje, a Comunidade de Cristo provavelmente é melhor descrita como “um cristianismo progressista americano com o mormonismo como uma opção” (Vanel 2017: 91). Este último nem sempre foi assim, e a evolução da igreja, bem como a divergência marcante de outros grupos “mórmons”, demonstra que recursos fundadores dentro de um movimento não resultam em inevitabilidades, mas possibilidades.
O estudioso de estudos religiosos Jan Shipps distinguiu entre os santos da montanha que imigraram para Utah e os santos da pradaria que permaneceram no meio-oeste americano após o assassinato do fundador mórmon Joseph Smith Jr. em 1844 em Illinois. O 
Os Santos da Montanha tornaram-se a Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias. Os Santos da Pradaria formaram uma variedade de grupos menores nas décadas subseqüentes, muitos deles finalmente se fundindo sob a liderança de Joseph Smith III, o filho mais velho do profeta mórmon fundador (Shipps 2002). Smith III tinha sido um líder relutante, [Imagem à direita] recusando continuamente convites para liderar grupos na década de 1850, até que atendeu ao chamado de um minúsculo grupo do Meio-Oeste que se autodenominava “a Nova Organização” em 1860. Isso mudou o destino desse grupo . Durante seu mandato como líder, o pequeno grupo, posteriormente conhecido como Igreja RLDS, cresceu de apenas 300 membros para mais de 74,000 com a morte de Smith III em 1914 (Launius 1988).
Inicialmente, Smith III e outros missionários RLDS procuraram fundir os santos dos últimos dias que haviam sido seguidores de vários requerentes do manto profético de Joseph Smith Jr., requerentes como James J. Strang, Alpheus Cutler, Lyman Wight, David Whitmer e Brigham Jovem. A igreja teve um sucesso notável com a conversão de membros de todos os grupos mencionados, exceto o grupo de Young, uma igreja que era e continuaria sendo a maior, com mais recursos e rival mais conhecida da Igreja RLDS. Embora a maioria dos membros da RLDS tenha sido membro de uma variedade de grupos mórmons após a morte de Joseph Jr., alguns que se filiaram à nova igreja permaneceram independentes de todos os outros pretendentes proféticos até se juntarem à Igreja RLDS (Launius 1988). Por exemplo, vários milhares de santos dos últimos dias taitianos nas ilhas Tuamotu, convertidos desde a década de 1840, escolheram se afiliar à Igreja RLDS quando seus missionários pararam nas ilhas a caminho da Austrália. Os anciãos euro-americanos que inicialmente evangelizaram os santos taitianos eram leais a Brigham Young, mas há muito se foram, e os santos taitianos se filiaram aos anciãos RLDS que afirmavam ser o sucessor da igreja de Joseph Jr. fizeram todas as igrejas Santos dos Últimos Dias). Isso deu à pequena Igreja RLDS uma presença global além do coração do meio-oeste, e os santos RLDS do Taiti, conhecidos localmente como Sanitos, permaneceram como a maior igreja dos Santos dos Últimos Dias nas ilhas até bem depois da Segunda Guerra Mundial (Saura 1995).
Descendentes de uma igreja comum, a Igreja RLDS do século XIX e a Igreja SUD compartilhavam muitas doutrinas e práticas. Ambos abraçaram a Bíblia, o Livro de Mórmon e Doutrina e Convênios como Escritura. Ambos tinham uma complexa hierarquia da igreja liderada por um profeta e doze apóstolos, e construída sobre uma estrutura de sacerdócio de vários níveis dividida entre os sacerdócios de Melquisedeque e Aarônico. Ambos acreditavam que eram a restauração da igreja do novo testamento de Cristo e afirmavam ser a “única igreja verdadeira”. E ambos acreditavam que um dia uma Nova Jerusalém seria construída por uma comunidade reunida de santos em Independence, Jackson County, Missouri (Howlett e Duffy 2017).
No entanto, os RLDS do século XIX se esforçaram para se distinguir de seus primos eclesiásticos (e às vezes literais) em Utah. Em primeiro lugar, RLDS se opôs à poligamia e muitos chegaram a afirmar que Joseph Smith Jr. não originou a prática. Embora historicamente falso, esta afirmação foi relativamente incontestada dentro da Igreja RLDS até a década de 1960. Essa rejeição da poligamia também levou à rejeição da emergente “família celestial” entre os santos de Nauvoo da década de 1840, uma pedra angular da doutrina e prática dos Santos da Montanha. Em segundo lugar, a RLDS do século XIX abraçou a doutrina da sucessão linear na liderança da igreja; isto é, eles acreditavam que Joseph Smith III era o líder da igreja de seu pai por direito de descendência linear. Essa afirmação contrastava fortemente com Brigham Young, que reivindicou o direito de liderar os santos dos últimos dias em virtude de ter o poder ritual correto, dado a ele e aos outros apóstolos, ele alegou, em uma bênção do profeta mórmon (Launius 1988 ; Brown 2012). Terceiro e relacionado à sua rejeição à poligamia, a RLDS rejeitou amplamente o culto do templo, sua liturgia, teologia e rituais, que se desenvolveram na década de 1840 em Nauvoo, Illinois e foram posteriormente 
elaborado pela igreja de Brigham Young na década de 1850 e além. A RLDS acreditava que um dia haveria um templo em Sião, mas sua teologia dos templos era rudimentar. Por exemplo, a Igreja RLDS possuiu e operou o primeiro templo Mórmon, o Templo de Kirtland em Kirtland, Ohio.. [Imagem à direita] A última estrutura foi dedicada pelo pai de Smith III em 1836. No entanto, ao contrário dos templos SUD em Utah, a RLDS tratava o Templo de Kirtland como qualquer outra estrutura de casa de reunião e realizava reuniões públicas de adoração todos os domingos (Howlett 2014 ).
A falta de um culto no templo teve consequências rituais e teológicas e, conseqüentemente, estabeleceu uma clara ruptura entre os RLDS e seus primos SUD. Por exemplo, Smith III abraçou a possibilidade de batismo pelos mortos (batismos por procuração do falecido), mas ensinou que não havia uma diretiva reveladora para fazê-lo na época nem um lugar devidamente consagrado. Os SUD em Utah, por outro lado, praticavam o batismo pelos mortos com grande entusiasmo, relacionando-o com suas ideias emergentes sobre famílias celestiais e selamentos eternos. A elisão de Smith III em praticar o batismo pelos mortos acabou levando a Igreja RLDS a rejeitar a doutrina completamente, embora eles reconhecessem que ela havia sido ensinada e praticada por Joseph Jr. Smith III também inicialmente deu lugar à doutrina da theosis (a capacidade de santos para se tornarem seres divinos na vida após a morte), mas encarregou seus anciãos de ensiná-lo apenas com pouca frequência, pois era um “mistério do reino”. Com o tempo, isso significou que a crença na doutrina efetivamente morreu na Igreja RLDS quando a primeira geração RLDS, formada por várias doutrinas em Nauvoo de Joseph Jr., também morreu. Alguns destes últimos também acreditavam no batismo pelos mortos. Em ambos os casos, Smith III optou por esperar mais do que seus oponentes em questões doutrinárias, em vez de forçar uma controvérsia na igreja. A rejeição da theosis, em particular, teve outro efeito. RLDS eram cristãos funcionalmente trinitários, mesmo que não se proclamassem como tal até o final do século XX (Launius 1988).
Uma área em que Smith III não superou seus oponentes foi no assunto da ordenação de homens de ascendência africana. Na década de 1860, Brigham Young, o líder da Igreja SUD em Utah, havia instanciado uma doutrina que bania a ordenação de qualquer homem de ascendência africana. Alguns textos antigos de Joseph Smith Jr., como algumas passagens do Livro de Abraão, pareciam apoiar o raciocínio de Young, enquanto a prática real na igreja de Smith Jr. não (vários homens de ascendência africana foram ordenados). Os próprios primeiros líderes do RLDS estavam divididos sobre o assunto. Para quebrar a divisão, Smith III emitiu uma revelação em maio de 1865 autorizando a ordenação de homens de ascendência africana. Na década de 1870, vários padres RLDS afro-americanos estavam evangelizando comunidades afro-americanas no norte e no sul, embora os missionários RLDS nunca tenham feito muitas conversões entre os afro-americanos (Scherer 2000).
Em torno da questão da participação das mulheres na igreja, Smith III se equivocou em várias questões. Inicialmente, ele se opôs ao direito das mulheres de serem delegadas votantes nas conferências da igreja, mas cedeu quando a própria Conferência Geral da igreja o rejeitou. Na década de 1880, alguns membros da igreja começaram a apoiar a ordenação de mulheres. Smith III ficou de fora do debate, mas, em 1905, ele e outros líderes da igreja emitiram uma declaração dizendo que não havia como ordenar mulheres ao sacerdócio a menos que a igreja recebesse uma revelação autorizando isso. Como não houve revelação futura, as mulheres não foram ordenadas durante seu mandato (Ross, Howlett e Kruse 2022).
Smith III tentou construir uma comunidade religiosa que evitasse o que ele via como alguns dos excessos da igreja de seu pai, particularmente em torno de sua militância, teocracia e esforços comunitários maciços. Smith III, que tinha lembranças da força de defesa Mórmon uniformizada em Nauvoo liderada por seu pai, manteve sua igreja longe de tais associações. O lema “paz” adornava o selo oficial da igreja em 1871, [Imagem à direita] e nenhuma comunidade RLDS jamais formou uma milícia como a milícia de Nauvoo. Em segundo lugar, embora sua autoridade fosse de uma fonte decididamente não democrática (imposição ritual e descendência linear), Smith III abraçou o ethos democrático dos santos que se uniram para formar a Igreja RLDS. Isso significava que todas as principais decisões da igreja eram votadas por delegados eleitos para uma conferência anual da igreja, assim como outros grupos protestantes da época. A conferência poderia até anular Smith III, como fez em várias ocasiões. Finalmente, Smith III abraçou a ideia geral de uma comunidade mórmon comunitária reunida (conhecida como Sião) que algum dia seria construída em Independence, Missouri. Cansado dos fracassos comunitários que viveu quando criança, ele defendeu um curso de gradualismo. Somente um aperfeiçoamento moral gradual dos santos poderia efetivar as condições para construir uma comunidade física real de Sião, ele ensinou. Enquanto isso, seus seguidores deveriam viver entre outras pessoas, mostrando por meio de sua conduta diária o que poderia ser “Sião” (Launius 1996). Na prática, isso significava que a igreja RLDS era em grande parte uma igreja de congregações, uma variedade de seitas entre outras no solo da América. Como tal, a Igreja RLDS não era uma igreja com a alma de uma nação, como a Igreja SUD com sede em Utah, que dominava uma grande parte do oeste americano entre as montanhas.
Mesmo assim, um pequeno grupo de RLDS construiu uma cidade na fronteira de Iowa e Missouri, conhecida como Lamoni. A comunidade tinha um número limitado de empreendimentos de propriedade coletiva, como um moinho, uma mercearia e uma loja de ferragens (Launius 1984). Em 1895, uma faculdade de artes liberais oficialmente afiliada foi estabelecida lá, Graceland College, que paradoxalmente afirmava ser uma “instituição não sectária”. Lamoni tornou-se a sede da igreja em 1880, quando Smith III mudou-se para lá e, no final de sua vida, Smith III mudou-se com sua família para se juntar a uma crescente comunidade de RLDS em Independence, Missouri, o local prometido para o Santo dos Últimos Dias. Nova Jerusalém (Launius 1988).
A fundação de uma faculdade de artes liberais de propriedade da igreja marcou a busca da Igreja RLDS por maior legitimidade com seus vizinhos. Isso explica em parte a participação e palestra de Smith III no Parlamento das Religiões Mundiais (1893) e o pedido da igreja para ingressar no Conselho Federal de Igrejas em 1908 (o grupo negou o pedido da RLDS) (Launius 1988; Scherer 2013). No entanto, a Igreja RLDS não estava simplesmente pedindo legitimidade; eles também estavam entrando em uma época em que muitos membros da igreja acreditavam que precisavam de mais treinamento educacional e conhecimento especializado para cumprir a missão da igreja no mundo.
Quando Smith III morreu em 1914, seu sucessor escolhido a dedo e filho mais velho, Frederick Madison Smith [Imagem à direita] assumiu como tarefa dos santos RLDS “sionizar a Igreja e evangelizar o mundo”. No final do século XIX, o último objetivo resultou em uma modesta presença da igreja em lugares como Alemanha, Palestina, Austrália, Nova Zelândia, Reino Unido, Dinamarca e ilhas havaianas (Scherer 2013). Em uma era de missões protestantes, o próprio Smith buscou o evangelismo global apenas pela metade. Ele perseguiu seu segundo objetivo para os santos RLDS, “sionizar a igreja”, com a obsessão de um reformador. Por “sionizar a igreja”, Smith quis dizer criar as condições necessárias para o reino de Deus na terra. Ele tentou fazer isso por meios muito modernos: centralização dos processos da igreja, profissionalização dos funcionários da igreja e especialização dos burocratas da igreja. Embora isso não significasse necessariamente treinamento no seminário para o sacerdócio, significava que os mais altos líderes da igreja buscavam pós-graduação nas áreas de educação e ciências sociais. O próprio Smith obteve um mestrado em sociologia pela University of Kansas e um doutorado em psicologia social pela Clark University, onde estudou com G. Stanley Hall. Líderes da igreja como Smith começaram a metabolizar a teologia protestante liberal, especialmente a teologia do Evangelho Social de sua época, uma tendência que seria ampliada muitas vezes na segunda metade do século XX (Howlett 2007).
Nenhuma questão criou mais controvérsia na Igreja RLDS do início do século XX do que a centralização do poder da igreja. No início de sua presidência, Smith entrou em conflito com membros de vários grupos de liderança da igreja e criou uma crise em 1925 quando deu uma revelação afirmando que o “controle direcional supremo” para a igreja em questões administrativas estava com a Primeira Presidência, em vez de disperso entre outros grupos. A repercussão foi imediata. Seu irmão (e futuro sucessor) e todo o Bispado Presidente (os responsáveis financeiros da igreja) renunciaram em protesto, vários apóstolos renunciaram e vários milhares de membros da RLDS começaram a se reunir com outras denominações “Prairie Saint”. Smith se via como um oficial executivo moderno, mas os dissidentes da RLDS, incluindo seu irmão, achavam que o poder eclesiástico deveria ser distribuído pela igreja em vez de concentrado em um escritório (Mulliken 1991).
Ferido com a rejeição, Smith, no entanto, buscou projetos ambiciosos de construção de instituições, como a criação de vários departamentos da igreja, como departamentos de recreação e juventude; modernização e expansão de um hospital RLDS e casas de repouso; a construção de um auditório com capacidade para 5,000 pessoas e das instalações da sede; e experimentos de construção de comunidades quase socialistas por meio de fazendas e lojas cooperativas, bem como organizações que faziam empréstimos a juros baixos para que as famílias pudessem comprar suas próprias casas. Esses projetos eram todas manifestações da era de Smith, na qual os membros da RLDS fundiam os ideais protestantes do Evangelho Social com as primeiras noções mórmons de comunidade cooperativa. Enquanto os membros da RLDS tendiam a se inspirar em partes menos radicais do movimento protestante do Evangelho Social, os projetos da RLDS poderiam ajudar a inspirar uma ação verdadeiramente radical, como a carreira do organizador trabalhista John L. Lewis. Este último foi criado em uma família RLDS de mineração de carvão e ajudou a administrar uma mercearia RLDS de propriedade coletiva em Iowa antes de voltar sua atenção para a organização sindical (Howlett 2007).
Com o início da Grande Depressão e uma enorme dívida da igreja devido à campanha de construção de Smith, os programas de Smith para “sionizar a igreja” vacilaram quando os fundos secaram e a igreja entrou em um período de contenção financeira. As fazendas cooperativas, por exemplo, acabaram depois de funcionar por poucos anos, pois a denominação teve que hipotecar as terras. No entanto, a burocracia da igreja que Smith construiu, juntamente com as expectativas de funcionários especializados e profissionais, transformou a organização em uma denominação americana moderna. Além disso, a noção de uma “aplicação social” do “evangelho restaurado” levaria a igreja a uma direção socialmente mais progressiva nas gerações subsequentes (Howlett 2007).
Na era pós-Segunda Guerra Mundial, a Igreja RLDS montou as costas do império americano da Guerra Fria para estabelecer novas congregações na Ásia, África e América Latina. Como seus colegas SUD, os membros da RLDS, servindo nas forças armadas dos EUA, estabeleceram comunidades nascentes onde quer que estivessem estacionados, às vezes evangelizando populações locais em lugares como Coréia do Sul, Japão e Filipinas. No entanto, a expansão da RLDS, particularmente na Ásia, andou de mãos dadas com uma nova avaliação do propósito da igreja e da própria noção de “missões”. Como os protestantes tradicionais de uma geração anterior, os líderes da RLDS na Ásia (a maioria dos quais eram inicialmente americanos) argumentaram que a igreja precisava se “indigenizar” nesses lugares. Em vez de recriar as crenças e estruturas do “evangelho restaurado” (americano) na Ásia, eles argumentaram que a igreja deveria crescer de maneira culturalmente apropriada que permitisse autonomia local e respeito pelas tradições locais (Howlett 2022). Consequentemente, os líderes indígenas locais fora da América do Norte receberam poder sobre a forma das igrejas em suas regiões (exceto para as finanças da igreja). Na prática, isso significava que os grupos RLDS espelhavam mais as práticas dos grupos cristãos dominantes em suas regiões (batistas canadenses nas terras altas de Odisha, na Índia, ou igrejas pentecostais no estado do rio na Nigéria) do que as práticas dos mórmons principalmente anglófonos. regiões de herança da Igreja RLDS na América do Norte e Europa Ocidental (Howlett 2020; Hurlbut 2019). Somado a isso, na década de 1970, os líderes da RLDS começaram a se envolver cada vez mais em missões humanitárias, em vez de missões de evangelização. As ONGs RLDS oficialmente sancionadas que surgiram a partir dessa época eram ONGs de organização comunitária nas Filipinas que se inspiraram em Saul Alinksy e em grupos organizadores comunitários filipinos ecumênicos, levando a própria denominação a uma nova direção liberalizante (Bolton 2023).
Nessa mesma época, os líderes da RLDS e a equipe da sede começaram a frequentar os principais seminários protestantes para obter pós-graduação. Os efeitos disso podem ser vistos no currículo da igreja, nas resoluções da conferência, nos livros publicados com a marca oficial da igreja e, mais importante, nas políticas da igreja. Tais materiais e políticas refletiram uma conversa produtiva com a teologia protestante tradicional e as tradições RLDS. Também levou a um questionamento de suposições teológicas anteriores. Por exemplo, líderes progressistas questionaram a relevância do Livro de Mórmon ou sugeriram que ele deveria ser estudado por meios históricos críticos. Eles redefiniram sua denominação como uma igreja verdadeira, mas não “a única igreja verdadeira”, como as gerações anteriores de líderes RLDS fizeram. E começaram a questionar por que grupos, como mulheres e, mais tarde, pessoas queer, foram excluídos da ordenação no sacerdócio RLDS (Howlett e Duffy 2017).
Essas duas últimas questões, a ordenação de mulheres e pessoas queer, criaram controvérsias sustentadas dentro da Igreja RLDS nas décadas de 1970 -1980 e 2000 - início de 2010, respectivamente. Ambas as questões angariaram considerável apoio popular organizado e oposição organizada. Por exemplo, os grupos feministas de conscientização da RLDS na década de 1970 pressionaram os líderes da igreja a reexaminar a natureza hierárquica do sacerdócio e quem ele excluía. Quando o Profeta RLDS Wallace B. Smith [Imagem à direita] em abril de 1984 emitiu uma revelação pedindo a ordenação de mulheres, ele o fez depois de anos adorando e ouvindo feministas RLDS. A revelação de Smith também galvanizou a oposição conservadora e resultou no maior cisma da história da igreja. Até vinte e cinco por cento dos membros norte-americanos se separaram da denominação e iniciaram congregações independentes chamadas “ramos da Restauração”, algumas das quais evoluíram para pequenas denominações ou conferências vagamente afiliadas (Ross, Howlett e Kruse 2022). Em uma escala muito menor do que o cisma da década de 1980, alguns indivíduos ou congregações nos EUA, Canadá, Austrália, Reino Unido e Europa Ocidental deixaram a denominação depois que as conferências regionais nesses respectivos lugares aprovaram a ordenação de indivíduos e casamentos queer. Além disso, a Comunidade de Cristo do Sul Global também se opôs em geral às ordenações e casamentos queer, embora essa oposição não fosse universal. Por exemplo, indivíduos mahu na Polinésia Francesa tradicionalmente serviram no sacerdócio, e isso sem nenhuma declaração ou mudança de política. (Howlett e Duffy 2017).
Duas manifestações materiais da igreja sintetizam sua rápida liberalização no final do século XX, um novo nome denominacional oficial e um enorme prédio novo na sede da igreja. Em 6 de abril de 2001, a Igreja RLDS mudou oficialmente seu nome para Comunidade de Cristo (Scherer 2016). O próprio nome parecia canalizar as correntes liberalizantes de sua época, como a fé na organização comunitária, a valorização da relacionalidade e, talvez, o rebranding corporativo neoliberal. No entanto, também lembrou a simplicidade do primeiro nome da denominação, “a Igreja de Cristo”. O Templo, [Imagem à direita] dedicado em 1994 e custando $ 60,000,000, é uma estrutura espiral elevada de trezentos pés de altura que abriga escritórios da sede, um museu e arquivos, uma biblioteca, o seminário denominacional e um devocional “caminho do adorador ” levando a um santuário de 1,600 lugares. Consagrado à “busca da paz”, o Templo reflete as inflexões ecumênicas-protestantes da denominação e incorpora novas tradições. Por exemplo, um serviço diário de “oração pela paz” é realizado no Templo às 1h, a única prática ritual regular realizada no Templo fora dos cultos ocasionais durante as conferências. No entanto, o Templo também é moldado pela marca do passado. O próprio Templo fica em parte do terreno original de sessenta e quatro acres que Joseph Smith Jr. dedicou em 1831 para um complexo de templos em sua esperada comunidade terrena de “Sião” na Nova Jerusalém. Assim, embora o próprio Templo funcione como uma catedral episcopal, ele também carrega consigo os vestígios do passado mórmon, uma maneira adequada de resumir a forma da Comunidade de Cristo no início do século XXI (Howlett e Duffy 2017).
DOUTRINAS / CRENÇAS
Embora a Comunidade de Cristo não seja oficialmente uma igreja de credos, ela criou várias declarações, incluindo uma declaração atual de “Crenças Básicas” que enquadra para seus membros “não como a última palavra, mas como um convite aberto a todos para embarcar na aventura de discipulado” (Chvala-Smith 2020:!). Isso segue uma longa linha de outras declarações formadas pela igreja, que remontam ao século XIX. A seguir, baseio-me nessas declarações para explicar as doutrinas e crenças da Comunidade de Cristo por meio de seis termos teológicos principais: Deus, revelação, escritura, salvação, reino de Deus/Sião, vida eterna.
A Comunidade de Cristo é trinitária, definindo "o único Deus vivo como uma comunidade de três pessoas”. Desde a década de 1980, os documentos oficiais da igreja têm usado uma linguagem inclusiva para Deus, enfatizando a linguagem masculina e de gênero para Deus e refletindo as tendências em outros grupos cristãos progressistas. Refletindo formulações históricas no Credo Niceno e no Credo dos Apóstolos, a igreja afirma Jesus como totalmente divino e totalmente humano, bem como a morte e ressurreição de Jesus. Nenhuma posição oficial articula uma teologia particular da expiação de Jesus, e isso pode variar muito na Comunidade de Cristo global, desde noções de expiação substitutiva influenciadas pelo evangelho, presentes em muitos grupos da Comunidade de Cristo do Sul Global, até noções de Jesus como moral influenciadas pelo progresso. exemplar. O terceiro membro da trindade, o Espírito Santo é afirmado em termos clássicos como “doador da vida”, “verdadeira Sabedoria” e “verdadeiro Deus”. Como afirma a declaração mais recente das Crenças Básicas, “encontramos amor, alegria, paz, paciência, bondade, generosidade, fidelidade, gentileza ou autocontrole, aí o Espírito Santo está trabalhando” (Chvala-Smith 2020).
Como outras comunidades cristãs americanas progressistas, a Comunidade de Cristo afirma que Deus ainda fala. Como afirma a declaração das Crenças Básicas: “A igreja é chamada para ouvir em conjunto o que o Espírito está dizendo e então responder fielmente” (Chvala-Smith 2020). Embora essa declaração se encaixe bem com outras teologias protestantes tradicionais, a Comunidade de Cristo acrescenta uma reviravolta única a isso; acrescenta declarações dadas por seu profeta e aprovadas por sua Conferência Mundial a seu livro de Doutrina e Convênios, um texto em seu cânon de Escritura.
Oficialmente, a Comunidade de Cristo reconhece três textos como escrituras – a Bíblia, o Livro de Mórmon e Doutrina e Convênios. A própria Escritura é vista como “escrita inspirada pelo Espírito de Deus e aceita pela igreja como a expressão normativa de sua identidade, mensagem e missão”. Isso não quer dizer que a Comunidade de Cristo adote oficialmente o literalismo bíblico ou pense que a Escritura é inspirada palavra por palavra de Deus. Embora membros individuais possam abraçar ambos, a declaração oficial da denominação sobre as Escrituras afirma: “A Escritura é vital e essencial para a igreja, mas não porque seja inerrante (no sentido de que cada detalhe é histórica ou cientificamente correto)”. Em vez disso, as Escrituras mantêm a Comunidade de Cristo “ancorada na revelação, na promoção da fé em Cristo e no cultivo da vida de discipulado”. Além disso, o Livro de Mórmon e Doutrina e Convênios não suplantam a Bíblia. Em vez disso, eles são afirmados como Escritura “porque confirmam sua mensagem de que Jesus Cristo é a Palavra viva de Deus”. Ninguém na Comunidade de Cristo é obrigado a usar o Livro de Mórmon ou Doutrina e Convênios como Escritura, e a igreja evita assiduamente tomar uma posição sobre a historicidade do Livro de Mórmon (Chvala-Smith 2020).
Hoje, em toda a igreja, a Bíblia é o principal texto bíblico usado. Nas regiões que podemos chamar de “herança mórmon” da igreja (América do Norte, Europa Ocidental e Polinésia Francesa), o Livro de Mórmon e Doutrina e Convênios podem ou não ser usados nos cultos. Em partes da igreja fora dessas regiões, o uso do Livro de Mórmon e de Doutrina e Convênios é praticamente inédito (Howlett e Duffy 2017).
A Comunidade de Cristo em geral usa a Nova Versão Revisada da Bíblia em suas congregações de língua inglesa. Desde a década de 1980, esse texto substituiu o que a Comunidade de Cristo chamou de “Versão Inspirada”, a revisão textual da Bíblia realizada e parcialmente concluída por Joseph Smith Jr. e Sydney Rigdon na década de 1830. Com o alinhamento da Comunidade de Cristo com o Cristianismo Protestante convencional, o uso da Versão Inspirada diminuiu significativamente entre os membros médios da igreja na América do Norte. Finalmente, não há uma versão padrão da Bíblia usada na Comunidade de Cristo de língua francesa ou espanhola, os dois grupos linguísticos mais numerosos na igreja fora da parte anglófona da igreja (Howlett e Duffy 2017).
A Comunidade de Cristo fala sobre a salvação como “cura para indivíduos, sociedades humanas e toda a criação”. Essa noção de uma salvação holística que vai além das pessoas humanas tem suas raízes no século XIX, mas também foi significativamente influenciada pelas teologias liberacionistas do final do século XX (Chvala-Smith 2020).
Durante grande parte de sua história, a Comunidade de Cristo enfatizou uma teologia social do Reino de Deus que eles denominaram “Sião”. Até a década de 1960, Zion for Community of Christ era uma comunidade literal da Nova Jerusalém que eles aspiravam construir no Condado de Jackson, Missouri, uma comunidade onde não haveria pobres, onde as pessoas viveriam em santidade e onde as pessoas encontrariam unidade. e paz em Deus. No final do século XX, Sião tornou-se menos um “farol” e mais um “fermento”, para usar os termos de um teólogo da RLDS dos anos 1970. Isto é, Sião tornou-se sinônimo de uma força divina para o bem no mundo que foi descentrada de qualquer lugar geográfico, como o fermento difuso no pão que permitiu que ele crescesse na parábola do evangelho de Jesus. Sião também se tornou sinônimo de paz e justiça. O termo “reino de Deus” agora é usado com mais frequência do que o termo Sião, embora Sião ainda seja usado para articular o “compromisso da Comunidade de Cristo de anunciar o reino pacífico de Deus na Terra, formando comunidades centradas em Cristo em famílias, congregações, bairros, cidades , e em todo o mundo.” Mais uma vez, Sião, um termo de herança da era de Joseph Smith, é mais comumente usado nas regiões de herança da Restauração da Comunidade de Cristo do que em outros lugares (Griffiths e Bolton 2022).
As crenças clássicas de RLDS do início do século XX articulavam uma vida após a morte complexa em três reinos de glória (o telestial, o terrestre e o celestial) que os humanos poderiam herdar após a morte. Essa leitura da vida após a morte foi sustentada por textos de prova da Bíblia e das escrituras RLDS e frequentemente retratada em gráficos de pregação usados no evangelismo. Notavelmente, o inferno era visto como um lugar temporário, a “prisão” na linguagem RLDS mais antiga. Após a década de 1960, essa visão da vida após a morte declinou severamente na Comunidade de Cristo. Oficialmente, a Comunidade de Cristo afirma que “em Cristo, o amor de Deus finalmente vencerá tudo o que avilta e degrada a criação, até a própria morte”. Embora não seja uma declaração completa da salvação universal, muitos membros da parte da herança mórmon da igreja a consideram como tal. Novamente, essa visão está muito mais próxima dos entendimentos protestantes tradicionais da vida eterna do que dos gráficos de pregação de meados do século XX usados pelos anciãos da RLDS. No entanto, a própria pluralidade dos céus e a temporalidade do inferno no pensamento RLDS mais antigo apontavam para um universalismo limitado que muitos membros da Comunidade de Cristo agora adotam como um universalismo completo (Chvala-Smith 2020; Griffiths e Bolton 2022).
RITUAIS / PRÁTICAS
Hoje, a Comunidade de Cristo reconhece oito ritos que define como “sacramentos”. Embora a linguagem em torno desses ritos tenha mudado (antes da década de 1960, eles eram chamados de “ordenanças”), sua forma e número básicos permaneceram os mesmos. Esses ritos são o batismo, a comunhão (a Ceia do Senhor ou Eucaristia), a confirmação, a bênção das crianças, a ordenação, a imposição de mãos para os enfermos, o casamento e a bênção do evangelista (chamada de “bênção patriarcal” na era anterior à ordenação de mulheres).
A Comunidade de Cristo pratica o que outras tradições chamam de “batismo do crente”, ou batismo com a idade mínima de oito anos. Também reconhece os batismos de outras tradições se uma pessoa foi batizada com oito anos de idade ou mais e batizada sob a clássica fórmula trinitária (“em nome do Pai, do Filho e do Espírito Santo”). Essas pessoas não precisam ser rebatizadas na Comunidade de Cristo. Ainda há um debate em andamento sobre se o batismo infantil também deve ser reconhecido. Tudo isso é uma mudança das posições doutrinárias anteriores à década de 1960 na Comunidade de Cristo, que reivindicavam poder sacramental exclusivo e rebatismo obrigatório para qualquer novo membro (Howlett e Duffy 2017).
A comunhão ou Ceia do Senhor ocorre por tradição uma vez por mês nas congregações da Comunidade de Cristo, embora não haja nenhuma política que impeça que aconteça com mais frequência. A comunhão também está aberta a qualquer cristão batizado, independentemente de sua afiliação. Os elementos da comunhão podem consistir em pão e suco de uva (vinho), mas podem ser adaptados às práticas culturais locais (por exemplo, leite de coco) ou necessidades dietéticas (por exemplo, pão sem glúten). A cerimônia da comunhão em si é relativamente simples, consistindo na congregação ajoelhada enquanto um padre ou ancião lê uma bênção litúrgica sobre o pão e o vinho, ou uma bênção combinada para ambos. As palavras dessas bênçãos são extraídas do Livro de Mórmon (Morôni 10), um dos poucos lugares onde o texto do Livro de Mórmon ainda influencia diretamente a prática da Comunidade de Cristo. Uma versão alternativa e levemente modernizada dessas orações também foi aprovada e usa uma linguagem mais neutra em termos de gênero para Deus. Sacerdotes e anciãos pegam os elementos abençoados da comunhão e servem diretamente aos fiéis, embora este último passo seja mais uma tradição do que um mandato. Em 2019, a Comunidade de Cristo aprovou diretrizes para a celebração online da Ceia do Senhor, movimento que facilitou sua celebração durante a pandemia de COVID no ano seguinte. Finalmente, as congregações fora da América do Norte podem ou não seguir essas diretrizes para administrar a comunhão, oferecendo orações ou procedimentos alternativos que refletem os padrões locais (Howlett e Duffy 2017).
A confirmação na Comunidade de Cristo acontece tradicionalmente após o batismo, às vezes imediatamente após o batismo. Este rito reconhece uma pessoa como um membro pleno da denominação e tradicionalmente é visto como uma concessão do dom do Espírito Santo a uma pessoa. Hoje, a denominação ensina que a confirmação “busca a bênção de Deus para ajudar os novos membros a crescer em sua aliança e generosamente compartilhar seus dons em apoio à missão da igreja”. A confirmação também fornece um rito para aqueles que desejam ingressar na Comunidade de Cristo de outra denominação cristã. Em vez de serem rebatizados, são confirmados como membros da Comunidade de Cristo. A cerimônia em si consiste em dois presbíteros impondo as mãos e oferecendo uma oração extemporânea que reconhece a entrada do confirmado na denominação e os abençoa em seu discipulado posterior (Bolton e Gardner 2022).
A bênção das crianças é, de certa forma, o equivalente funcional do batismo infantil em outras tradições cristãs. Ele permite que os pais apresentem seus filhos à sua congregação para um ritual oficial que dá as boas-vindas à criança em uma comunidade. Dois anciãos, escolhidos pelos pais ou tutores da criança, impõem as mãos para abençoar a criança e oferecem uma oração extemporânea de bênção. A origem deste rito remonta aos primeiros dias do movimento dos Santos dos Últimos Dias e é provavelmente influenciada pelas práticas batistas da mesma época. Na prática, a bênção de crianças da Comunidade de Cristo pode incluir crianças desde a infância até os sete anos de idade (Howlett e Duffy 2017).
A ordenação faz parte de um processo que começa quando um membro adulto é “chamado” ao sacerdócio por seu pastor local ou administrador regional. A pessoa discerne se aceita ou não esse chamado. Se aceitarem, a congregação local vota na convocação. Se a “chamada” for para um ofício de presbítero ou superior, uma conferência regional (chamada conferência de “Centro de Missões”) vota nela. O candidato então faz três cursos curtos que abordam tópicos como os deveres de seu cargo, o uso responsável das escrituras e da pregação e as obrigações éticas e legais que eles têm como ministro. Finalmente, se aprovado, o candidato é ordenado pela imposição das mãos em uma cerimônia pública na qual pelo menos dois membros ordenados fazem orações extemporâneas conferindo o ofício ao candidato. A maioria dos que são ordenados são ministros bivocacionais que servirão em suas congregações locais. Embora a ordenação não seja universal para adultos na Comunidade de Cristo, a maioria dos homens e mulheres ativos e contribuintes são chamados ao sacerdócio e ordenados em algum momento de suas vidas. Mais informações sobre a estrutura do sacerdócio estão detalhadas na seção abaixo. Desde 1984, as mulheres podem ser ordenadas na Comunidade de Cristo. Desde 2013, LGBTQ pode ser ordenado na Comunidade de Cristo nos EUA, Canadá, Austrália, Reino Unido e Europa Ocidental (Howlett e Duffy 2017).
A imposição de mãos para os enfermos é um sacramento que surge da imaginação sacramental dos primeiros santos dos últimos dias que liam a Bíblia de maneira tipológica. Com base em uma leitura imitatio de Tiago 5:14, esses santos autorizaram os anciãos a impor as mãos, ungir os enfermos com óleo e fazer uma oração de cura por eles. Esta tradição continua na Comunidade de Cristo e é um sacramento que as pessoas podem pedir em momentos de crise existencial, bem como para doenças físicas. Em termos coloquiais, é chamado de “administração” (Howlett e Duffy 2017).
O casamento também é considerado um sacramento na Comunidade de Cristo. Sacerdotes, anciãos e sumos sacerdotes estão todos autorizados a realizar cerimônias de casamento. Desde 2013, os membros desses ofícios do sacerdócio nos EUA, Canadá, Austrália, Reino Unido e Europa Ocidental podem realizar cerimônias de casamento para indivíduos LGBTQ onde for legal.
As bênçãos evangélicas servem como um sacramento único em comparação com outras tradições que não são dos Santos dos Últimos Dias. Originado na década de 1830 e então referido como uma “bênção patriarcal”, o sacramento surgiu do desejo dos pais de abençoar seus filhos antes de suas mortes e rapidamente evoluiu para uma cerimônia na qual um “pai da igreja” ou ordenado “patriarca ” abençoou um membro da igreja. Na cerimônia, o patriarca impunha as mãos sobre um membro da igreja em uma cerimônia pública e oferecia uma bênção extemporânea sobre ele, às vezes profetizando sobre o futuro do indivíduo ou selando poderes sobre ele. Esta oração foi registrada por um escriba e uma cópia dela foi entregue ao abençoado indivíduo. Hoje, a cerimônia passou de uma cerimônia pública para um ritual íntimo e privado em que um evangelista (homens e mulheres podem servir no escritório) oferece uma oração de bênção a um jovem que é gravada e posteriormente entregue a eles, tudo isso geralmente ocorre em uma cerimônia privada com a presença do evangelista, da pessoa abençoada e de outra pessoa. A oração destina-se a oferecer encorajamento e orientação à pessoa abençoada, mas os evangelistas não mais profetizam ou selam bênçãos carismáticas sobre uma pessoa. Além disso, enquanto as bênçãos patriarcais eram concedidas a uma pessoa apenas uma vez na vida, os membros da Comunidade de Cristo podem pedir bênçãos aos evangelistas a qualquer momento de suas vidas, principalmente em tempos de transição (Howlett e Duffy 2017; Bolton e Gardner 2022).
ORGANIZAÇÃO / LIDERANÇA
A Comunidade de Cristo sintetizou as duas grandes tradições políticas do cristianismo denominacional americano, a política por decisão de um episcopado e a política por decisão dos delegados da conferência. Para os primeiros, a Comunidade de Cristo tem uma complexa estrutura sacerdotal que vai desde os diáconos até o ofício de “profeta, vidente e revelador” para o presidente da denominação. Isso é parte integrante da herança da denominação na igreja primitiva de Joseph Smith e suas duas ordens do sacerdócio, contendo os ofícios de diácono, mestre e sacerdote (o Sacerdócio Aarônico) e élder, sumo sacerdote, setenta, apóstolo e presidente do sumo sacerdócio (o Sacerdócio de Melquisidec). Na prática, isso significa que o sacerdócio Aarônico (todos adultos) tem autoridade em suas congregações locais. O sacerdócio de Melquisidec pode fazer o mesmo, mas alguns também têm autoridade regional ou em toda a igreja. No topo dessa estrutura de liderança da igreja está a Primeira Presidência (o “profeta” da igreja e dois conselheiros), o Conselho dos Doze Apóstolos e o Bispado Presidente (o mais alto funcionário financeiro da igreja). Às vezes, esses três grupos se reúnem para elaborar políticas administrativas em um “Conselho Superior Conjunto”. Em última análise, a Primeira Presidência serve como os líderes executivos da denominação, enquanto os apóstolos servem como líderes regionais (Griffiths e Bolton 2022).
O próprio fato de que o mais alto corpo de liderança da igreja é referido como uma “presidência” aponta para as origens americanas da Comunidade de Cristo e seus impulsos simultaneamente sacerdotais e democráticos. Os últimos impulsos são mais plenamente expressos por meio da Conferência Mundial, uma reunião trienal de delegados eleitos que aprova todas as principais políticas da Comunidade de Cristo. Qualquer membro batizado e confirmado da Comunidade de Cristo pode servir como delegado à Conferência Mundial se for eleito por sua conferência regional para fazê-lo. A legislação nas Conferências Mundiais pode variar de declarações oficiais sobre questões de justiça social à autorização para novas divisões administrativas. Mesmo as revelações dadas pelo Profeta da igreja devem ser aprovadas pela Conferência Mundial antes de serem incluídas na Comunidade de Doutrina e Convênios de Cristo. Este último nem sempre obtém aprovação pro forma também. A dissidência significativa expressa pelos delegados da conferência resultou em profetas anteriores retirando ou modificando tais documentos (Howlett e Duffy 2017).
Mais recentemente, as conferências regionais, em vez da Conferência Mundial, aprovaram políticas em torno da inclusão LGBTQ que tinham o potencial de dividir a denominação global se aprovadas para toda a denominação. Isso reverteu a abordagem usada para aprovar a ordenação de mulheres na década de 1980, feita com uma revelação do Profeta e votada pela Conferência Mundial com discordância significativa. Assim, um poder significativo foi concedido pela Comunidade de Cristo às unidades regionais e conferências sobre questões que teriam sido decididas pela Conferência Mundial da denominação no passado (Howlett e Duffy 2017).
PROBLEMAS / DESAFIOS
A Comunidade de Cristo enfrenta desafios demográficos e monetários para o futuro. Desde a década de 1980, a denominação teve declínio em ambas as áreas após atingir o pico na década de 1970. O crescimento demográfico fora da América do Norte no Sul Global, antes apontado como uma área de grande crescimento, provou ser efêmero no passado recente, pois cortes orçamentários para ministros globais da Comunidade de Cristo resultaram na saída de congregações, pois seus ministros buscam afiliação e renda de outras denominações . Na América do Norte, a Comunidade de Cristo é uma denominação que está envelhecendo, mas não está crescendo. Em 2010, um relatório interno do Bispado Presidente da Igreja, apresentado na Conferência Mundial, revelou que a idade média de um membro que contribui financeiramente para a Comunidade de Cristo é de 2013 anos, dez anos a mais do que a idade média de um membro que contribui financeiramente. principais membros da igreja protestante. Seguiram-se cortes profundos na estrutura administrativa e na programação da igreja (Howlett XNUMX).
Uma exceção às tendências mencionadas foi o influxo dos chamados “Buscadores dos Últimos Dias”, aqueles ex-membros da Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias que se afiliaram à Comunidade de Cristo principalmente devido às suas posições de justiça social e total inclusão de mulheres e indivíduos LGBTQ na liderança (pelo menos nos EUA, Canadá, Austrália e Europa Ocidental). A maioria desses novos membros da Comunidade de Cristo está na casa dos trinta e quarenta anos e tem família. Ainda não se sabe se eles compensarão a tendência de uma Comunidade de Cristo envelhecida (Howlett e Duffy 2017).
Teologicamente, a Comunidade de Cristo ainda precisa decidir se vai se juntar ao quadro de igrejas históricas de paz ou permanecer adjacente aos chamados protestantes e grupos do Conselho Mundial de Igrejas que seguem uma política de “paz justa”. O último parece mais provável, já que o número de pacifistas na Comunidade de Cristo permanece pequeno e a denominação endossa capelães militares. As futuras Conferências Mundiais decidirão isso.
Até que ponto a herança da era de Joseph Smith informará a Comunidade de Cristo no futuro? As estruturas eclesiásticas que Smith criou (os sacerdócios e a hierarquia administrativa) vivem na Comunidade de Cristo. Indiscutivelmente, os ingredientes da era Smith de construção de comunidades e relações econômicas justas, conforme encapsulados pelas narrativas de Sião de Smith, moldam o trabalho ecumênico da Comunidade de Cristo e a defesa da paz e da justiça no presente (Griffiths e Bolton 2022). No entanto, esses elementos são catalisadores ou reagentes, o primeiro retendo sua identidade em uma reação e o último sendo usado nela?
IMAGENS
Imagem nº 1: Joseph Smith, Jr.
Imagem nº 2: Joseph Smith III.
Imagem #3: O templo Mórmon, o Templo de Kirtland em Kirtland, Ohio.
Imagem nº 4: O logotipo da paz da RLDS.
Imagem nº 5: Frederick Madison Smith.
Imagem nº 6: Wallace B. Smith
Imagem #7: O Templo da Comunidade de Cristo em Independence, Missouri.
REFERÊNCIAS
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Data de publicação:
11 de Dezembro de 2022
