O Museu Estadual de História da Religião

MUSEU ESTADUAL DA HISTÓRIA DA RELIGIÃO CRONOGRAMA:

1918: Foi emitido o Decreto sobre a Separação da Igreja do Estado e da Escola da Igreja.

1922: A Campanha de Valores da Igreja ocorreu.

1925: A Liga dos Sem Deus (depois de 1929 a Liga dos Militantes Sem Deus) foi fundada.

1929: A Lei das Associações Religiosas foi aprovada.

1932: O Museu da História da Religião da Academia de Ciências da URSS foi fundado em Leningrado na antiga Catedral de Kazan, com Vladimir Germanovich Bogoraz como diretor.

1937: Iurii Pavlovich Frantsev foi nomeado diretor do museu.

1946: Vladimir Dmitrievich Bonch-Bruevich foi nomeado diretor do museu.

1951: A Divisão de Manuscritos (mais tarde Arquivo) aberta.

1954: O museu foi renomeado Museu da História da Religião e Ateísmo

1956: Sergei Ivanovich Kovalev foi nomeado diretor do museu.

1959-1964: Nikita Khrushchev organizou campanhas anti-religiosas.

1961: O museu foi transferido da Academia de Ciências para o Ministério da Cultura da URSS.

1961: Nikolai Petrovich Krasikov foi nomeado diretor do museu.

1968: Vladislav Nikolaevich Sherdakov foi nomeado diretor do museu.

1977: Iakov Ia. Kozhurin foi nomeado diretor do museu.

1985-1986: Mikhail Gorbachev tornou-se secretário-geral do Partido Comunista da União Soviética e lançou as políticas da glasnost' e da perestroika.

1987: Stanislav Kuchinskii foi nomeado diretor do museu.

1988: O milênio da cristianização da Rus' foi celebrado com permissão oficial.

1990: O museu foi renomeado como Museu Estadual da História da Religião.

1991: Um acordo de uso conjunto foi alcançado com a Igreja Ortodoxa Russa para uso da Catedral de Kazan; os serviços religiosos regulares foram retomados.

1991 (25 de dezembro): A URSS entrou em colapso.

2001: Um novo prédio e exposição permanente foram abertos.

HISTÓRICO FUNDADOR / GRUPO

O Museu Estadual de História da Religião (Gosudarstvennyi muzei istorii religii – GMIR) é um dos poucos museus do mundo dedicados ao estudo interdisciplinar da religião como fenômeno histórico-cultural. Suas participações incluem aproximadamente 200,000 itens de todo o mundo e ao longo do tempo. Além disso, o GMIR abriga uma biblioteca de 192,000 itens, incluindo livros acadêmicos sobre todas as religiões e tópicos da história da religião e do ateísmo, bem como grandes coleções de livros religiosos e livros sobre temas religiosos publicados entre os séculos XVII e XX. Primeiro século. Finalmente, seu arquivo contém 25,000 arquivos e itens, incluindo materiais de organizações estatais e públicas ligadas à religião, numerosos fundos pessoais, coleções de arquivos de vários grupos religiosos (especialmente grupos cristãos russos menores, como os Dukhobors, Batistas, Velhos Crentes, Skoptsy e outros), e uma coleção de livros manuscritos em eslavo eclesiástico, latim, polonês e árabe (site GMIR 2016).

O museu foi fundado em 1932 como o Museu da História da Religião da Academia de Ciências da URSS. Seu fundador e primeiro diretor foi Vladimir Germanovich Bogoraz (pseudônimo NA Tan) (1865-1936). [Imagem à direita] Bogoraz foi um etnógrafo e linguista de renome internacional. Ele se especializou nos povos indígenas da Sibéria, em particular os Chukchi, tendo desenvolvido sua experiência durante uma década de exílio no nordeste da Sibéria na década de 1890 como revolucionário. Desde 1918, ele trabalhou no Museu de Antropologia e Etnografia da Academia de Ciências de Leningrado e desempenhou um papel importante no florescimento da etnografia soviética na década de 1920, além de fundar o Instituto dos Povos do Norte em 1930 (Shakhnovich e Chumakova 2014:23-24).

Pouco depois de chegar ao poder no final de 1917, os bolcheviques lançaram uma campanha multifacetada contra a religião. Como marxistas, eles consideravam a religião um resquício das estruturas de poder capitalistas e buscavam inculcar uma visão de mundo materialista na população. Por um lado, eles atacaram as instituições religiosas: o Decreto de janeiro de 1918 sobre a separação entre Igreja e Estado nacionalizou a propriedade religiosa e secularizou a vida e a educação do Estado, e a Constituição de 1918 desprivilegiou os membros do clero. (Depois disso, grupos locais de crentes leigos, em vez de instituições denominacionais, poderiam alugar prédios e objetos rituais para seu uso). Diante da fome, em 1922 o regime inaugurou uma política de confronto de apreensão de objetos de valor da igreja, ostensivamente para arrecadar fundos para alimentar os famintos. Enquanto isso, a polícia secreta soviética trabalhava para quebrar as organizações religiosas de dentro e para forçar os líderes religiosos a declarar lealdade ao novo regime. A Lei das Associações Religiosas de 1929 proibiu as organizações religiosas de se envolverem em qualquer atividade além da estritamente litúrgica, incluindo o ensino de religião para crianças. Nesse mesmo ano, os bolcheviques retiraram o direito à “propaganda religiosa” da constituição soviética. Por outro lado, os bolcheviques procuraram promover uma revolução cultural que produziria um novo soviético com um caráter comunista, científico e visão secular do mundo. No final de 1922, um jornal semanal popular, O sem Deus (Bezbojnik), foi lançada e a Liga dos Sem Deus foi fundada em 1925 para coordenar a propaganda anti-religiosa; de 1926 a 1941, também publicou uma revista de métodos anti-religiosos, O ativista anti-religioso (Antirreligioso). [Imagem à direita] Em 1929, a Liga se renomeou como Liga dos Militantes Sem Deus.

Essas políticas tiveram implicações importantes para os estudos sobre religião na URSS. As campanhas anti-religiosas forneceram tanto a justificativa quanto a estrutura para os estudos religiosos. Além disso, a secularização dos edifícios religiosos e a apreensão de objetos de valor da igreja trouxeram coleções substanciais para as mãos do Estado. Nos anos após a revolução, a Academia de Ciências da URSS procurou preservar o patrimônio cultural e religioso nacional em meio ao processo de nacionalização e reaproveitamento de edifícios religiosos. Sua biblioteca e museus adquiriram objetos religiosos, manuscritos e obras de arte, bem como os arquivos e bibliotecas de vários mosteiros e academias religiosas (Shakhnovich e Chumakova 2014: 21-23).

A pré-história do GMIR começou em 1923 quando Bogoraz, junto com L. Ia. Shternberg, seu colega etnógrafo no Museu de Antropologia e Etnografia e o primeiro acadêmico a ensinar Estudos Religiosos na Universidade de São Petersburgo em 1907, propôs a curadoria de uma exposição anti-religiosa baseada nas coleções do Museu (Shakhnovich e Chumakova 2014:13-14 , 24). A exposição foi inaugurada em abril de 1930 no famoso Museu Hermitage (no antigo Palácio de Inverno) em homenagem ao quinto aniversário da fundação da Liga dos Ímpios. Bogoraz e seus colegas pretendiam fornecer um relato comparativo e evolutivo do desenvolvimento da religião como um fenômeno na história humana. Muitos dos artefatos em exibição nesta exposição muito popular acabaram chegando às coleções do GMIR (Shakhnovich e Chumakova 2014: 24-26).

Em setembro de 1930, o Presidium da Academia de Ciências considerou um apelo da Liga dos Ateus para transformar a exposição em um permanente “Museu Antirreligioso da Academia de Ciências”. Isso coincidiu com as ambições de Bogoraz, Shternberg (antes de sua morte em 1927) e a comunidade ativa de estudiosos da religião em Leningrado na época. Em outubro de 1931, o Presidium aprovou a fundação de um “Museu da História da Religião” e nomeou Bogoraz como seu diretor. O Museu abriu suas portas um ano depois, em novembro de 1932 na antiga Catedral de Kazan (Shakhnovich e Chumakova 2014: 26-27). A Catedral de Kazan, localizada na Nevskii Prospect (a grande avenida do centro de Leningrado) havia sido fechada um ano antes pelo Partido de Leningrado e pelas autoridades da cidade, que acusaram a congregação empobrecida de manter inadequadamente este importante local histórico.

O GMIR foi fundado em meio a um boom de construção de museus anti-religiosos, estimulado pela Liga dos Militant Godless no final dos anos 1920 e início dos anos 1930. Este foi o período em que Joseph Stalin ascendeu à liderança do Partido Comunista e lançou o Primeiro Plano Quinquenal para industrializar rapidamente o país e coletivizar sua agricultura. O Primeiro Plano Quinquenal foi acompanhado por uma Revolução Cultural militante, que buscava de uma vez por todas construir uma cultura proletária, socialista e anti-religiosa. Jovens ativistas da Liga se lançaram nesse projeto e centenas de museus, grandes e pequenos, foram estabelecidos em todo o país nesse período. Os mais proeminentes incluíam o Museu Antirreligioso Central no antigo Mosteiro Strastnoi em Moscou (1928) e o Museu Antirreligioso do Estado na Catedral de Santo Isaac em Leningrado (completo com um pêndulo de Foucault instalado em 1932, que permaneceu lá até o início dos anos 1990). No final da década de 1930, a Liga perdeu força e a maioria desses museus foi fechada. No entanto, o GMIR evitou esse destino e, de fato, adquiriu muitas das coleções do Museu Antirreligioso Central de Moscou após seu fechamento permanente em 1946. Em 2022, celebrou seu nonagésimo aniversário.

DOUTRINAS / CRENÇAS

Ao longo de sua história, o trabalho do Museu foi moldado pela mudança de ideologia e política em relação à religião dos governos soviéticos e posteriormente da Federação Russa. Como marxistas, os bolcheviques consideravam a religião como parte da superestrutura ideológica que mantinha o poder opressor e as relações econômicas injustas nas sociedades. Era o “ópio do povo”, desviando os indivíduos de ver seus verdadeiros interesses, e a antiga igreja estatal, a Igreja Ortodoxa Russa, tinha sido um instrumento do sistema político autocrático. Eles procuraram destruir as funções institucionais, simbólicas e sociais da religião e difundir uma visão de mundo racional e materialista. O objetivo final não era meramente uma sociedade secular, mas ateísta.

A política anti-religiosa mudou de intensidade e ênfase ao longo do período soviético. Na década de 1920, o regime se concentrou em atacar as instituições religiosas, mas em grande parte deixou a vida religiosa local em paz. A década de 1929 a 1939, em contraste, viu um ataque em grande escala à prática religiosa, com o fechamento de quase todas as casas de culto e a prisão em massa de clérigos. Após a invasão nazista em 1941, no entanto, Stalin mudou de estratégia, permitindo que a Igreja Ortodoxa fosse reconstituída para que o Estado pudesse usá-la para mobilizar apoio ao esforço de guerra. Seguiram-se acordos semelhantes com outras religiões. O partido-estado reverteu suas campanhas anti-religiosas e formou, em vez disso, uma estrutura burocrática para administrar os assuntos das várias confissões. Embora o partido não tenha renunciado ao ateísmo como objetivo, mesmo após a vitória em 1945, não reinvestiu recursos financeiros ou ideológicos para promovê-lo (Smolkin 2018:46-47, 50-52, 55). No entanto, após a morte de Stalin em 1953, o ateísmo voltou à agenda do partido, culminando em uma grande nova onda de campanhas anti-religiosas lançadas em 1958 sob Nikita Khrushchev. A era Khrushchev testemunhou tentativas renovadas do Estado de quebrar as denominações religiosas de dentro e de fechar os locais de culto, mas também viu um novo foco em instilar conteúdo positivo no ateísmo soviético, no desenvolvimento do ateísmo científico como um campo acadêmico e na construção de instituições para promover visões de mundo ateístas. A “Sociedade do Conhecimento” desenvolveu todo um programa de clubes ateus, exposições, teatro, séries de palestras, bibliotecas, filmes e a revista popular Ciência e religião (Nauka i religia); enquanto isso, um Instituto de Ateísmo Científico dentro da Academia de Ciências Sociais do Comitê Central do Partido Comunista da União Soviética, formado em 1964, coordenou todo o trabalho acadêmico ateísta no país e treinou ateus profissionais. Após a aposentadoria forçada de Khrushchev em 1964, o regime voltou a enfatizar a administração burocrática da vida religiosa em vez de medidas anti-religiosas abertamente agressivas; ao mesmo tempo, a infraestrutura ateísta permaneceu em vigor e continuou a trabalhar para formar uma população de ateus convictos (Smolkin 2018:capítulos 2-5).

Durante todo o período soviético, o Museu esteve na linha tênue entre ser uma instituição acadêmica e parte do aparato ideológico do regime comunista. Bogoraz pretendia reunir propaganda anti-religiosa e esclarecimento científico na obra do Museu. As historiadoras Marianna Shakhnovich e Tatiana Chumakova demonstram conclusivamente a insistência bem-sucedida de Bogoraz de que o Museu seja fundamentalmente um instituto de pesquisa acadêmica dedicado ao estudo da religião como um fenômeno social e histórico complexo. O Estatuto do Museu, aprovado pela Academia de Ciências em 1931, apresentava assim sua finalidade como o estudo da religião no desenvolvimento histórico, desde seu surgimento até sua condição atual. Foi essa ênfase acadêmica que diferenciou o GMIR dos muitos museus anti-religiosos de sua época de fundação. Bogoraz e Shternberg tinham excelentes credenciais revolucionárias, mas não eram marxistas; eles e sua escola etnográfica estavam comprometidos com um profundo estudo empírico e comparativo da evolução cultural, e ainda havia espaço para tais pessoas na Academia de Ciências, mesmo em 1932. o trabalho, especialmente em tópicos ideologicamente carregados, como religião ou arte e música ocidentais contemporâneas, tinha que ser justificado e envolto em slogans do Partido (Shakhnovich e Chumakova 2014:15, 23; Slezkine 1994:160-63, 248).

Um pôster inicial do GMIR revela essa combinação do acadêmico e do mobilizador: anunciava que o objetivo do novo museu era “[mostrar] o desenvolvimento histórico das religiões desde os tempos mais antigos até nossos dias, e organizações religiosas, para [revelar] a papel de classe da religião e das organizações religiosas, o desenvolvimento de ideias anti-religiosas e o movimento de massas sem Deus” (Shakhnovich e Chumakova 2014:34). Nas décadas de 1930 e 1940, a A equipe do museu produziu publicações acadêmicas substanciais, organizou grandes expedições para coletar artefatos e montou exposições permanentes. Eles também participaram da educação anti-religiosa da população, realizando passeios para 70,000 visitantes por ano, [Imagem à direita] e montando várias exposições temporárias sobre temas explicitamente políticos, incluindo “Karl Marx como um ateu militante”, “A Igreja a Serviço de Autocracia”, religião e imperialismo japonês, religião e fascismo espanhol, bem como exibições sazonais anti-Natal e anti-Páscoa (Shakhnovich e Chumakova 2014:136-37, 417). Vladimir Bonch-Bruevich, diretor de 1946-1955, escreveu em 1949 que citações de “Lenin, assim como Stalin, Marx e Engels devem acompanhar o visitante em todos os lugares” (Shakhnovich e Chumakova 2014:79).

Bonch-Bruevich, um colaborador próximo de Lenin, era tanto um estudioso de movimentos religiosos sectários quanto um ateu fervoroso e fiel do Partido. Ele supervisionou uma vasta expansão na atividade acadêmica do museu e uma renovação de suas exposições, enquanto trabalhava para restaurar o ateísmo às prioridades políticas do Partido e integrá-lo à agenda acadêmica da Academia de Ciências. Em 1954, o Museu da História da Religião tornou-se o Museu da História da Religião e Ateísmo, e em 1955 a Academia de Ciências adotou medidas para organizar “propaganda acadêmica-ateísta” em suas várias instituições (Shakhnovich e Chumakova 2014:77- 78; Smolkin 2018:63-65). Entre 1954 e 1956, o museu recebeu um milhão de visitantes e os curadores fizeram 40,000 visitas; nesses anos também publicou uma série de folhetos para popularizar a pesquisa acadêmica sobre temas anti-religiosos (site GMIR 2016; Muzei istorii religii e ateizma

Da década de 1960 à década de 1980, o Museu desempenhou um papel central no programa de propaganda ateísta do regime soviético. Sob pressão da liderança do Partido da província de Leningrado, o Museu se transformou em parte em um “centro acadêmico-metodológico”. Os curadores começaram a organizar simpósios e palestras para ativistas anti-religiosos e a viajar pelo país com exposições e palestras (Shakhnovich e Chumakova 2014:419). De 1978 a 1989, o Museu publicou uma série anual de livros sobre museus e sua função na propaganda ateísta, além de volumes coletados sobre temas como “Aspectos Sócio-Filosóficos da Crítica da Religião”, “Problemas Atuais no Estudo da Religião e Ateísmo” e “Aspectos Sócio-Psicológicos da Crítica da Moral Religiosa”.

Os últimos anos da década de 1980 e início da década de 1990, quando o Partido Comunista sob a liderança de Mikhail Gorbachev lançou as políticas de perestroika (reestruturação) e glasnost' (abertura), representaram um grande desafio para o Museu e sua missão. O afrouxamento da censura e dos controles políticos teve efeitos religiosos que o regime não havia previsto: grupos religiosos expandiram suas atividades públicas, denominações anteriormente reprimidas emergiram da clandestinidade, prisioneiros de consciência presos foram libertados e a imprensa escreveu mais livremente sobre história e religião. O ponto de virada chave veio em 1988, quando a Igreja Ortodoxa celebrou os 1000 anos^th aniversário da cristianização da Rus' com a sanção do Estado e na presença de numerosos convidados estrangeiros. À medida que a relação do Estado com a religião se transformou nesses anos, o aparato de propaganda ateísta se viu em crise. Como o chefe do departamento acadêmico-metodológico do GMIR escreveu em 1989: “Nosso ateísmo sofreu uma derrota semelhante à que a religião experimentou no período da Revolução de Outubro…” (Filippova 1989:149). De fato, naquele mesmo ano, a Igreja Ortodoxa foi autorizada a realizar um serviço na Catedral de Kazan pela primeira vez em seis décadas. Em 1990, as palavras “e Ateísmo” foram retiradas do nome do Museu e, em 1991, foi tomada a decisão de devolver a Catedral de Kazan à Igreja Ortodoxa Russa e mudar para um novo edifício na Rua Pochtamtskaia. Um acordo de uso conjunto foi assinado e os serviços religiosos regulares foram retomados.

Na era pós-soviética, e especialmente quando o Museu reconstruiu sua exposição permanente após a mudança em 2000, os aspectos anti-religiosos e anticlericais desapareceram. O Museu agora procurava oferecer uma apresentação secular, mas equilibrada, da história e da prática religiosa, embora preservasse suas coleções de artefatos e publicações ateístas soviéticas. (Kouchinsky 2005:155). A partir de 2008, a equipe lançou um projeto de longo prazo intitulado “O Museu Estadual da História da Religião como Espaço de Diálogo”. O foco estava no fortalecimento de uma cultura de tolerância e compreensão dentro da sociedade multiétnica e multiconfessional de São Petersburgo e da Federação Russa em geral. Através de visitas guiadas às exposições, mas também de palestras, concertos, workshops e exposições temporárias, o programa visa fomentar o conhecimento sobre as crenças e tradições culturais das muitas comunidades étnicas e religiosas que vivem em São Petersburgo e na Região Noroeste. O museu também oferece treinamento para professores de escolas sobre o ensino de religiões do mundo e passeios infantis com o objetivo de ajudar as crianças a entender a religião como um fenômeno das culturas humanas. [Imagem à direita] Em 2011, o museu abriu um departamento especial para crianças, “The Very Beginning”, “dedicado às crenças religiosas da humanidade em relação à gênese do universo” (Teryukova 2012:541-42).

RITUAIS / PRÁTICAS

O Primeiro Congresso de Museus de Toda a Rússia em 1930, com o slogan “Substitua o Museu das Coisas pelo Museu das Ideias”, conclamou os museus soviéticos a passarem de um “papel de custódia para um papel educacional”, um que “promoveria a compreensão e ação” (Kelly 2016:123). De fato, a maioria dos museus anti-religiosos soviéticos era exatamente isso: frequentemente, eles apresentavam relativamente poucos objetos originais e suas exibições se concentravam em criticar a religião e contrastar visões de mundo religiosas (atrasadas) com a ciência moderna e progressiva (Polianski 2016:256-60; Teryukova 2014:255; Shakhnovich e Chumakova 2014:14-15). Por outro lado, e apesar de o Museu da Religião também ter certamente a intenção de desempenhar um papel fundamental na propaganda anti-religiosa, desde a sua criação o Museu foi dedicado à coleta, estudo e exibição de coisas e acumulou grandes coleções de cultura religiosa literária e material. Além dos muitos artefatos, manuscritos e livros adquiridos das coleções do Museu de Antropologia e Etnografia, do State Hermitage, da biblioteca da Academia de Ciências e do Museu Russo (muitas vezes devido à nacionalização e apreensão de edifícios religiosos e objetos de valor), a equipe do Museu na década de 1930 organizou expedições por toda a União Soviética para coletar materiais sobre a vida religiosa das minorias nacionais em Buriatiia na fronteira da Mongólia, no Uzbequistão, no extremo norte, através da Sibéria, na região do Volga, o Cáucaso e o noroeste. Eles colaboraram com o grupo de pesquisa etnográfica de NM Matorin na Universidade Estadual de Leningrado, que realizou expedições que buscaram descrever e mapear o “sincretismo religioso” e a religiosidade cotidiana em toda a República Russa da URSS (Shakhnovich e Chumakova 2014:38-39; Teryukova 2020:122 ). Tais expedições para coletar documentos e cultura material de comunidades religiosas continuam até hoje. Sob a liderança de Vladimir Bonch-Bruevich na década de 1950, o diretor bem relacionado usou sua influência para adquirir fundos de arquivo substanciais, incluindo coleções pessoais de estudiosos proeminentes e extensos materiais pertencentes a vários movimentos religiosos e indivíduos encontrados no Ministério da Administração Interna arquivos. Muitos deles foram apreendidos pela polícia política no início da década de 1930, a julgar pelos carimbos oficiais nos materiais (Shakhnovich e Chumakova 2014:88-89; observações pessoais).

Na década de 1930, os curadores estabeleceram os princípios básicos da exposição do museu: uma abordagem evolutiva e comparativa baseada em uma periodização histórica marxista, com fenômenos religiosos e anticlericais para cada período apresentados em paralelo. Um relatório de 1933 descreveu as seguintes seções: 1) História da Catedral de Kazan 2) Religião na sociedade pré-classe 3) Religião do Oriente feudal (cuja peça central era o Paraíso de Sukhavati, o único exemplo de uma composição escultural do paraíso budista a ser encontrado em um museu na época) 4) Religião na sociedade feudal no Ocidente e no Oriente (incluindo uma exibição de instrumentos de tortura da Inquisição) 5) Religião na sociedade capitalista 6) Religião e ateísmo na era do imperialismo e do proletariado revolução, e 7) Religião nas sociedades escravistas da Grécia e Roma (incluindo também uma seção sobre as origens do cristianismo). Dentro dessas cronologias seções, exposições sobre a história de diferentes tradições religiosas desenvolveram uma perspectiva comparativa e funcional [Shakhnovich e Chumakova 2014:136-37, 78, 417]. No final da década de 1930, os curadores de museus começaram a construir vários dioramas, inclusive da oficina de um alquimista e das “câmaras da Inquisição”. [Imagem à direita] A montagem destes seria uma característica importante de seu trabalho da década de 1940 até a década de 1960.

Após um período de incerteza após a Segunda Guerra Mundial, com o edifício a necessitar de grandes obras de remodelação na sequência de danos e abandono durante a guerra e o destino do Museu a ser decidido, a década de 1950 foi um período de grande expansão e desenvolvimento da atividade do museu. Novas exposições foram adicionadas, a biblioteca acadêmica foi sistemática e amplamente expandida, e o arquivo foi fundado em 1951. Os pesquisadores do museu publicaram grandes monografias sobre uma série de tópicos na história da religião e do pensamento livre. De 1957 a 1963, o Anuário do Museu de Religião e Ateísmo publicou importantes pesquisas de muitos dos principais estudiosos que trabalham no campo na URSS. O Museu também formou alunos de pós-graduação.

Uma grande reorganização da exposição em resposta a novos desafios políticos e mudanças na abordagem do Partido viu o desenvolvimento de sete seções principais: “Religião na Sociedade Primitiva”, “Religião e Livre Pensamento no Mundo Antigo”, “As Origens do Cristianismo” “Principais Estágios da História do Ateísmo”, Islã e Livre Pensamento entre os Povos do Oriente”, “Sectarismo Cristão na URSS” e “Ortodoxia Russa e Ateísmo na URSS”. Uma descrição do guia de 1981 da seção Islã fornece algumas dicas sobre a abordagem adotada: “A seção exibe materiais que familiarizam [o espectador] com a história do surgimento do Islã, suas crenças, práticas, o desenvolvimento de ideias de livre pensamento e ateísmo entre os povos do Oriente, bem como a evolução do Islã em nosso país e o processo de superação na sociedade soviética” (Muzei istorii religii i ateizma 1981).

Durante a década de 1990, Museu e Igreja coexistiam de maneira mutuamente suspeita no prédio da Catedral de Kazan. O Museu manteve sua biblioteca, arquivos, armazenamento e escritórios em várias partes do edifício. No piso principal, o santuário e parte da nave serviram de espaço religioso, isolado do resto da igreja, onde o museu continuou a funcionar. Enquanto isso, o Museu aguardava a conclusão das extensas reformas do prédio que lhe fora designado. O Museu mudou em 2000, e em 2001 a nova exposição abriu ao público.

Atualmente, a exposição permanente do Museu inclui as seguintes seções: 1. Crenças e ritos arcaicos, 2. Religiões do Mundo Antigo, 3. Judaísmo e a Ascensão do Monoteísmo, 4. Ascensão do Cristianismo, 5. Ortodoxia, 6. Catolicismo, 7. Protestantismo, 8. Religiões do Oriente, 9. Islamismo. A história de cada grupo é apresentada, juntamente com suas crenças e práticas. O comparativo princípio permanece forte. [Imagem à direita] Por exemplo, a seção “Crenças e Ritos Arcaicos” inclui exposições sobre as crenças e rituais tradicionais dos povos da Sibéria, o xamanismo norte-americano, as religiões dos povos da África subsaariana ocidental, o culto dos ancestrais entre os povos da Melanésia e “ideias sobre a alma e a vida após a morte” (site GMIR 2016).

O Museu continua a desenvolver a sua biblioteca e arquivo. Também possui grandes coleções de arte russa e da Europa Ocidental, de têxteis, itens feitos de metais preciosos, selos, livros raros, gravações e fotografias. Sua equipe publica uma série “Obras do GMIR”. O Museu também realiza programas para treinar professores no ensino das religiões do mundo, vários minicursos de desenvolvimento profissional relacionados à museologia e religião e séries de palestras e seminários, além de fornecer orientação para jovens pesquisadores de estudos religiosos (site GMIR 2016).

ORGANIZAÇÃO / LIDERANÇA

O Museu entrou em um período de turbulência a partir de 1936 com a morte de seu diretor fundador, Bogoraz (Tan). No ano seguinte, a rede dos grandes expurgos de Stalin arrebatou muitos membros da comunidade de estudos religiosos de Leningrado, incluindo Matorin. Então, em 1941, a invasão nazista da URSS trouxe quatro anos de guerra e o longo cerco de Leningrado. O novo diretor, Iurii P. Frantsev, autor de grandes obras sobre o fetichismo, supervisionou, no entanto, um período ativo de trabalho acadêmico. No entanto, a partir de 1942, ele foi transferido para o trabalho do Partido. O Museu permaneceu aberto durante a guerra, embora tenha sofrido danos e tenha sido em parte usado como depósito de armazenamento. Após a vitória em 1945, grandes questões foram levantadas sobre o futuro do museu. A Catedral de Kazan precisava urgentemente de grandes e caras reformas; Frantsev estava completamente preocupado com seus outros deveres; e a alteração da relação do regime com as organizações religiosas e a reabertura das igrejas durante a guerra colocam em causa a posição ideológica do Museu. Finalmente, em Moscou, Vladimir Bonch-Bruevich estava promovendo ativamente a abertura de um museu central de história da religião na capital, que reuniria as coleções do antigo Museu Central Antirreligioso e do GMIR. No final, no entanto, Bonch-Bruevich foi nomeado diretor do GMIR em 1946 e no ano seguinte as coleções do extinto museu de Moscou foram enviadas para Leningrado.

Bonch-Bruevich [Imagem à direita] morreu em 1955 e seu sucessor foi Sergei I. Kovalev, um importante historiador da história social da Grécia e Roma Antigas, com um interesse particular nas origens do cristianismo. Seu curto mandato (faleceu em 1960) viu interferência contínua do Partido e acusações de que o museu estava muito focado na religião em si, em vez de lutar contra os remanescentes da religião na sociedade soviética contemporânea. De fato, uma comissão do Partido foi formada para investigar o trabalho do GMIR. Kovalev foi incapaz de montar uma resistência bem-sucedida e, em 1960, vários pesquisadores de longa data deixaram o Museu (Shakhnovich e Chumakova 2014: 87).

Uma nova era na vida do GMIR abriu em novembro de 1961, quando o Museu foi transferido da jurisdição da Academia de Ciências para a do Ministério da Cultura. No contexto das intensas campanhas anti-religiosas da época e de uma série de resoluções do Partido sobre a expansão da educação e propaganda ateístas, o Museu mudou seu foco nessa direção. Sintomática dessa mudança foi a expertise dos diretores do Museu entre os anos 1960 e 1980. Enquanto os diretores anteriores tinham sido historiadores e etnógrafos, agora o Museu era dirigido por filósofos, começando com Nikolai P. Krasikov, que serviu de 1961-1968. Seus sucessores, Vladislav N. Sherdakov (1968-1977) e Iakov Ia. Kozhurin (1977-1987), eram ateus profissionais, que haviam recebido seus doutorados no Instituto de Ateísmo Científico da Academia de Ciências Sociais do Comitê Central do Partido Comunista da União Soviética, uma academia criada em 1962 para o treinamento teórico dos altos funcionários do partido. Sob sua supervisão, o Museu continuou sua ativa coleção e atividades de pesquisa, mas também acrescentou seu programa “acadêmico-metodológico” dedicado ao desenvolvimento de materiais para apoiar a propaganda ateísta.

Após o colapso da União Soviética no final de 1991, o Museu esteve sob a jurisdição do Ministério da Cultura da Federação Russa, exceto por um breve período de 2005-2008, quando esteve sob a Agência Federal de Cultura e Cinematografia. Stanislav A. Kuchinskii, diretor de 1987 a 2007, supervisionou a complexa transição, em tempos de colapso financeiro, da instituição ateísta soviética alojada na Catedral de Kazan para um Museu Estatal de História da Religião reimaginado em seu próprio edifício especialmente renovado.

PROBLEMAS / DESAFIOS

Como secular ou, (durante grande parte de sua história) ateu museu dedicado à história religiosa, o GMIR teve que trilhar um caminho cuidadoso. No final da década de 1950, por exemplo, a filial local do Partido lançou uma revisão das atividades do Museu, acusando sua equipe de atenção excessiva à história religiosa (!) e de não combater os resquícios da religião na vida soviética. Exigiu que eles voltassem a focar sua atenção em materiais contemporâneos e montassem uma exposição dedicada à superação da religião na URSS. Vários funcionários de longa data pediram demissão em protesto (Shakhnovich e Chumakova 2014:87).

Este episódio sugeriu um problema maior que o GMIR (e curadores de outros museus soviéticos alojados em antigas igrejas e/ou exibindo artefatos religiosos): a dissonância cognitiva entre os itens expostos e o propósito secular ou anti-religioso da exposição. Os funcionários do museu muitas vezes se viam como guardiões dos edifícios da igreja e de seu conteúdo (por exemplo, as grandes telas de ícones que separam o altar da nave nas igrejas ortodoxas), agora redefinidas como “patrimônio”. No entanto, eles também descobriram que os visitantes eram mais atraídos por esses componentes coloridos, tridimensionais e emocionalmente carregados do que pelas exposições formais. Dessacralizar objetos e espaços não foi tarefa fácil: durante todo o período soviético, curadores relataram que os crentes se benziam e oravam diante de ícones expostos, por exemplo. Ekaterina Teryukova sugere, de fato, que a vez da equipe do GMIR para a construção de dioramas no final da década de 1930 foi em parte uma resposta à necessidade de exibir itens de uma maneira que transmitisse “o sentido, as funções e as circunstâncias em que o objeto existia” (Teryukova 2014:257). De fato, os próprios curadores eram suscetíveis ao caráter de “dois gumes” dos “objetos musealizados do culto” (nas palavras de um pesquisador sênior do GMIR em 1981): após o colapso do comunismo, o ex-diretor Vladislav Sherdakov confessou que se tornou um devoto cristão muitos anos antes, resultado, disse ele, de ter passado seus dias de trabalho na antiga Catedral de Kazan cercado por objetos sagrados e sua influência espiritual (Polianski 2016: 268-69).

A principal tarefa do período pós-soviético foi redefinir a relação do GMIR com a religião: tanto em termos de repensar suas exposições quanto em definir sua relação com a grande variedade de grupos religiosos em São Petersburgo (e a Federação Russa em geral). Por meio da exposição permanente, a equipe do Museu pretendia apresentar os resultados de pesquisas acadêmicas sobre a história da religião e os fenômenos religiosos de forma ideologicamente neutra. Ao mesmo tempo, começaram a estabelecer ligações com várias organizações religiosas e, num esforço tanto de construir pontes como de proporcionar aos visitantes mais acesso ao contexto emocionalmente carregado dos objetos religiosos em uso, organizar exposições temporárias em conjunto com esses grupos. No entanto, os curadores também não fazem promessas de exibição imediata a uma organização religiosa quando doa itens para a coleção permanente. O Museu, portanto, se esforça para permanecer uma instituição secular dedicada a promover o respeito e o conhecimento de várias tradições religiosas (Koutchinsky 2005:156-57).

IMAGENS

Imagem #1: Vladimir G. Bogoraz (Tan), 1865-1936. Acessado de https://en.wikipedia.org/wiki/Vladimir_Bogoraz#/media/File:%D0%A2%D0%B0%D0%BD_%D0%91%D0%BE%D0%B3%D0%BE%D1%80%D0%B0%D0%B7.jpg p em 20 de outubro de 2022.
Imagem #2: Literatura Antirreligiosa 1920-1930. Acessado de https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/84/Overcoming_%282012_exhibition%2C_Museum_of_modern_history%29_18.jpg/640px-Overcoming_%282012_exhibition%2C_Museum_of_modern_history%29_18.jpg em 20 2022 outubro.
Imagem #3: Catedral de Kazan com propaganda stalinista, década de 1930. Acessado de https://www.sobaka.ru/city/city/81866 em 20 2022 outubro.
Imagem nº 4: Exibição Permanente do Departamento Infantil, “O Começo”. Acessado de https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/4/49/%D0%9D%D0%B0%D1%87%D0%B0%D0%BB%D0%BE_%D0%BD%D0%B0%D1%87%D0%B0%D0%BB._%D0%97%D0%B0%D0%BB_1..jpg em 20 2022 outubro.
Imagem 5: Excursão dos Operários de Calçados ao Museu, 1934. Acessado em https://panevin.ru/calendar/v_kazanskom_sobore_v_leningrade_otkrivaetsya.html em 20 2022 outubro.
Imagem 6: Paraíso de Sukhavati. Acessado dehttps://commons.wikimedia.org/wiki/File:Museum_of_Religion_-_panoramio.jpg
em 20 2022 outubro.
Imagem 7: Vladimir D. Bonch-Bruevich (1873-1955). Acessado de https://dic.academic.ru/pictures/enc_biography/m_29066.jpg em 20 2022 outubro.

REFERÊNCIAS

Filippova, F. 1989. “Opyt proveneniia nauchno-prakticheskikh seminarov na baze GMRiA,” in Religiovedenia problemática e ateizma v muzeiakh. [A experiência de dar seminários acadêmico-práticos com base no GMIRA]. Em Problemas de Estudos Religiosos e Ateísmo em Museus. Leningrado: Izdanie GMRiA.

 Kelly, Catriona. 2016. Igrejas Socialistas: Secularização Radical e Preservação do Passado em Petrogrado e Leningrado, 1918-1988. DeKalb: Northern Illinois University Press.

Koutchinsky, Stanislav. 2005. “S. Museu de História da Religião de São Petersburgo no Novo Milênio” Religião Material 1: 154-57.

Muzei istorii religii e ateizma [Museu da História da Religião e do Ateísmo]. 1981. Leningrado: Lenizdat. Acessado de http://historik.ru/books/item/f00/s00/z0000066/st002.shtml em 20 2022 outubro.

Polianski, Igor J. 2016. “O Museu Antirreligioso: Heterotopia soviética entre transcender e relembrar o patrimônio religioso”. pág. 253-73 em Ciência, religião e comunismo na Europa da Guerra Fria, editado por. Paul Betts e Stephen A. Smith. Nova York: Palgrave Macmillan.

Shaknovich, Marianna e Tatiana V. Chumakova. 2014. Muzei istorii religii akademii nauk SSSR i rossiiskoe religiovedenia (1932-1961) [O Museu da História da Religião da Academia de Ciências da URSS e Estudos Religiosos Russos]. São Petersburgo: Nauka.

Slezkine, Yuri. 1994. Espelhos do Ártico: Rússia e os Pequenos Povos do Norte. Ithaca: Cornell University Press.

Smolkin, Vitória. 2018. Um lugar sagrado nunca está vazio: uma história do ateísmo soviético. Princeton: Princeton University Press.

Site do Museu Estadual de História da Religião. 2016. Acessado em http://gmir.ru/eng/ em 20 2022 outubro.

Teryukova, Ekaterina. 2020. “GP Snesarev como Colecionador e Pesquisador de Crenças Religiosas da Ásia Central (sobre os Materiais da Coleção do Museu Estatal de História da Religião, São Petersburgo, Rússia).” Religiosidade [Estudo de Religião] 2:121-26.

Teryukova, Ekaterina. 2014. “Exibição de objetos religiosos em um espaço de museu: experiência do museu russo nas décadas de 1920 e 1930.” Religião Material 10: 255-58.

Teryukova, Ekaterina. 2012. “O Museu Estatal da História da Religião, São Petersburgo,” Religião Material 8: 541-43.

Data de publicação:
26 de outubro de 2022