David G. Bromley

Igreja Episcopal de São Paulo (Catedral da Confederação)

ST. CRONOGRAMA DA IGREJA EPISCOPAL DE PAULO

1811: A Igreja Episcopal Monumental em Richmond, Virgínia, foi planejada como um memorial ao devastador incêndio do Teatro Richmond em 26 de dezembro, que tirou a vida de setenta e duas pessoas.

1814 (4 de maio): O primeiro culto foi realizado na Igreja Monumental.

1843: Começa a organização da Igreja Episcopal de São Paulo. Uma pedra fundamental foi colocada.

1845: A Igreja de São Paulo foi consagrada.

1859: A Convenção Geral da Igreja Episcopal foi realizada em Richmond Virginia.

1861 (17 de abril): Virginia se separou da União.

1861: A Igreja Episcopal Protestante nos Estados Confederados da América foi formada.

1862: O Presidente dos Estados Confederados da América, Jefferson Davis, tornou-se membro da Igreja de São Paulo.

1865 (3 de abril): Jefferson Davis foi informado de que as forças confederadas eram incapazes de defender Richmond e ordenou que um incêndio fosse ateado na cidade que destruiria suprimentos potenciais para o avanço das forças da União.

1890: Os membros da família eram frequentemente homenageados na Igreja Episcopal de São Paulo com placas de parede com temas da Confederação no santuário.

2013: Os grupos fracamente acoplados que constituem o movimento Black Lives Matter surgiram após a morte a tiros do adolescente afro-americano Trayvon Martin no ano anterior e a absolvição de George Zimmerman em um julgamento criminal.

2015 (17 de junho): Dyllan Roof matou nove paroquianos afro-americanos durante um estudo bíblico na Igreja Episcopal Metodista Africana Emanuel em Charleston, Carolina do Sul.

2015: A Convenção Geral da Igreja Episcopal aprovou uma resolução que pedia a descontinuação universal da exibição da Bandeira de Batalha Confederada. St. Paul removeu suas bandeiras de batalha.

2015: A Igreja de São Paulo anunciou a Iniciativa de História e Reconciliação após os assassinatos de Dylann Roof.

2018 (agosto): A violência eclodiu em Charlottesville, Virgínia, em uma manifestação de nacionalistas brancos contrários à remoção de uma estátua do general Robert E. Lee.

2020: A Igreja Episcopal de São Paulo celebrou seus 175 anosth aniversário.

2021: A Catedral Nacional de Washington anunciou que os vitrais representando os generais confederados Robert E. Lee e Stonewall Jackson seriam substituídos por obras relacionadas à justiça social do renomado artista Kerry James Marshall.

2021 (25 de junho): O Conselho Executivo da Convenção Geral da Igreja Episcopal anunciou a formação de um novo esforço internacional de reconciliação e verdade racial em toda a igreja em sua reunião anual.

2022: Uma instalação de liturgia e arte “Estações de São Paulo” reconhecendo a história de cumplicidade da igreja na escravidão e no racismo sistêmico foi colocada em exibição na igreja.

2022: St. Paul's publicou um plano para continuar a Iniciativa de História e Reconciliação.

HISTÓRICO FUNDADOR / GRUPO

A história da Igreja Episcopal de São Paulo [Imagem à direita] pode ser rastreada até a formação da Igreja Episcopal Monumental de Richmond (Igreja Episcopal de São Paulo sd). O Monumental foi planejado como um memorial ao devastador incêndio do Richmond Theatre em 26 de dezembro de 1811, que tirou a vida de setenta e duas pessoas. Na época, teria sido o maior desastre urbano da história americana. O Monumental realizou seu primeiro serviço três anos depois, em 4 de maio de 1814. O número de membros da Igreja diminuiu lentamente, no entanto, à medida que a população de Richmond começou a migrar para o oeste. Um segmento dos membros do Monumental começou a planejar o que se tornou St. Paul's (junto com St. James's em 1831 e All Saints em 1888). A pedra fundamental foi lançada em 1843, e a igreja foi consagrada dois anos depois, a oeste do Capitólio do Estado da Virgínia.

Durante seus primeiros anos, a congregação de São Paulo consistia principalmente de brancos de status superior, como banqueiros e industriais, com um pequeno número de homens e mulheres negros também participando dos cultos. Foi apenas quinze anos após a sua fundação que St. Paul's foi varrido na Guerra Civil, e é a partir deste período que a igreja se tornou popularmente conhecida como a Catedral da Confederação. Como Griggs (2017:42) observa:

De todas as igrejas de Richmond, nenhuma estava mais intimamente associada à Confederação do Sul do que a de St. Paul. O presidente Jefferson Davis adorava lá, assim como Robert E. Lee quando estava em Richmond... Em muitos domingos, St. Paul's estava cheia de soldados de cinza e muitas mulheres vestidas de preto para simbolizar que haviam perdido um ente querido.

Davis tornou-se membro da congregação em 1862. Foi o Bispo Episcopal John Johns que batizou Jefferson Davis na Mansão Executiva da Confederação e o confirmou na Igreja Episcopal de São Paulo. A maioria da congregação de São Paulo naquela época estava envolvida na economia da escravidão de alguma forma.

Foi após a Convenção da Virgínia de 1861, que resultou em uma votação na convenção (17 de abril) e uma votação pública de confirmação (23 de maio), que a Virgínia se separou da União e se juntou à Confederação. No caso da Igreja Episcopal, a divisão também começou em 1861, quando o componente sul tornou-se a Igreja Episcopal Protestante nos Estados Confederados da América. Um sermão pregado no Dia de Ação de Graças de 1861 na Igreja Episcopal de São João em Richmond claramente ligou a igreja à secessão (Stout 2021):

Deus deu a nós do Sul hoje uma oportunidade nova e de ouro – e, portanto, uma ordem mais solene – para realizar essa forma de governo na qual os direitos justos e constitucionais de todos e de todos são garantidos a todos. … Ele nos colocou na primeira fila das épocas mais marcantes da história do mundo. Ele colocou em nossas mãos uma comissão que podemos executar fielmente somente pela auto-consagração santa e individual a todos os planos de Deus.

Eventos em 3 de abril de 1865 sinalizaram uma conclusão iminente para a Guerra Civil. Alegadamente, enquanto estava presente em St. Paul's, Jefferson Davis foi informado de que as forças confederadas não podiam mais defender Richmond. Davis saiu da igreja e ordenou o que ficou conhecido como “o fogo” [Imagem à direita] na cidade de Richmond para destruir suprimentos potencialmente úteis para o avanço das forças da União. No entanto, o fogo ficou fora de controle, destruindo cerca de 800 edifícios na cidade. A ponte ferroviária sobre o rio James também foi queimada para retardar o avanço do exército da União (Slipek 2011). Apenas seis dias depois, em 9 de abril, o general Robert E. Lee entregou suas forças ao general Ulysses S. Grant na Batalha de Appomattox Court House no condado de Appomattox, Virgínia, encerrando efetivamente o combate da Guerra Civil. A reintegração nacional da Igreja Episcopal ocorreu logo após o fim da guerra em 1866, com o bispo John Johns liderando a campanha pela reunificação.

Durante grande parte da história de São Paulo após a Guerra Civil, a narrativa orientadora para a igreja envolveu implícita ou explicitamente a desigualdade racial/escravidão e o que é chamado de mitologia da “Causa Perdida”. Como muitas outras denominações protestantes no Sul, as igrejas episcopais aceitaram versões do cristianismo que legitimavam a escravidão. A mitologia da Causa Perdida continha vários elementos-chave (Wilson 2009; Janney 2021):

No centro do mito está a afirmação de que a secessão não tinha nada a ver com escravidão; em vez disso, a secessão era um processo constitucionalmente legítimo, uma proteção dos direitos dos estados e uma defesa da cultura agrária do sul contra os infiéis do norte. A Confederação preferiu se referir à Guerra Civil como a Guerra entre os Estados. A secessão era um direito institucional de cada estado. Nesse sentido, a secessão era em muitos aspectos semelhante à revolução americana original como uma luta contra a tirania.

A narrativa da Causa Perdida ganhou força no final do século XIX nacionalmente, mas foi particularmente notável em Richmond e entre os episcopais. Os episcopais foram proeminentes no apoio à Causa Perdida, devido a “…sua posição na sociedade do sul: a igreja episcopal era a igreja da classe dos plantadores antebellum” (Wilson 2009:35). Em St. Paul's, tornou-se popular durante a década de 1890 homenagear os membros da família com placas de parede no santuário, algumas das quais apresentavam placas de parede memoriais, ajoelhadores de alter e bandeiras de batalha confederadas (Doyle 2017; Kinnard 2017). A igreja ergueu memoriais para Robert E. Lee e Jefferson Davis na década de 1890 e abraçou a “Causa Perdida” narrativa da Guerra Civil (Wilson 2009:25). [Imagem à direita] Em um mural de 1889, por exemplo, um jovem Moses é apresentado de uma maneira que lembra Robert E. Lee como um jovem oficial da Confederação (Chilton 2020). A inscrição que acompanhava dizia: “Pela fé Moisés recusou ser chamado filho da Filha do Faraó, preferindo sofrer aflição com os Filhos de Deus, pois suportou ver Aquele que é invisível. Em grata memória de Robert Edward Lee, nascido em 19 de janeiro de 1807.”

Essa tradição cultural persistiu até meados do século XX. Como comentou o presidente da Iniciativa de História e Reconciliação da igreja, “São Paulo permaneceu imerso na tradição da Causa Perdida durante a era Jim Crow”, ou seja, entre as décadas de 1870 e 1960 (Williams 2018).

Mesmo durante a primeira década do século XXI, a celebração pública da Confederação e seus líderes ainda era altamente visível na Virgínia (Feld 2020). Em 2006, houve um apoio legislativo esmagador para a autorização estadual de placas em homenagem a Robert E. Lee. Em 2007, um projeto de lei intitulado “Autoriza o Comissário do Departamento de Veículos Motorizados a emitir placas especiais em homenagem a Robert E. Lee” foi aprovado por unanimidade nas duas casas da legislatura estadual da Virgínia.

As raízes da investigação inicial da Igreja Episcopal sobre seu papel na opressão racial podem ser atribuídas, pelo menos, às iniciativas de sua bancada negra na década de 1960 (Paulsen 2021). No entanto, foi em 2006 que a Igreja Episcopal começou a agir. Em 2006, a Convenção Geral da Igreja Episcopal aprovou uma resolução reconhecendo sua participação na escravidão e segregação:

Resolvido, Que expressamos nosso mais profundo pesar que (a) a Igreja Episcopal deu à instituição da escravidão seu apoio e justificação com base nas Escrituras, e (b) depois que a escravidão foi formalmente abolida, a Igreja Episcopal continuou por pelo menos um século a apoiar de jure e segregação e discriminação de fato;

Seguindo esta resolução, as dioceses episcopais em todo o país (Geórgia, Texas, Maryland e Virgínia) iniciaram programas em resposta à resolução. Outras denominações predominantemente brancas, como a Igreja Presbiteriana (2004) e a Igreja Evangélica Luterana (2019) aprovaram resoluções semelhantes e iniciaram programas de resposta denominacional e interdenominacional (Moscufo 2022).

Vários eventos importantes contribuíram para a St. Paul's e outras instituições reavaliarem suas histórias racialmente carregadas. Em 2013, os grupos fracamente acoplados que constituem o movimento Black Lives Matter surgiram após a morte a tiros do adolescente afro-americano Trayvon Martin no ano anterior e a subsequente absolvição de George Zimmerman em um julgamento criminal. Em 2015, Dyllan Roof matou nove paroquianos afro-americanos durante um estudo bíblico na Igreja Episcopal Metodista Africana Emanuel em Charleston, Carolina do Sul. [Imagem à direita] Foi apenas alguns meses após o tiroteio que a remoção sistemática de relíquias com temas confederados começou. Naquele ano, a Convenção Geral da Igreja Episcopal aprovou uma resolução que pedia a descontinuação universal da exibição da Bandeira de Batalha Confederada: Bandeira de Batalha.” Em Richmond, logo após os assassinatos de Dyllan Roof, o reverendo Wallace Adams-Riley, reitor de St. Paul, perguntou em um sermão: “E se neste, o último verão do sesquicentenário da Guerra Civil Americana, começarmos uma conversa aqui na St. Paul's sobre os símbolos confederados em nosso espaço de adoração?” (Doyle 2017). St. Paul's procurou se distanciar de seu apelido popular como A Catedral da Confederação (Noe-Payne 2015; Millard 2020):

Não somos e não desejamos ser identificados com a supremacia branca ou com a teologia da causa perdida. A Igreja de São Paulo de hoje é uma comunidade eclesial diversificada, aberta e acolhedora a todos (Virginia Foundation for the Humanities 2017).

O processo começou com a discussão sobre quais dos inúmeros artefatos com tema da Confederação deveriam ser removidos. Inicialmente, os vitrais foram preservados. A sacristia da igreja votou para remover as bandeiras de batalha em novembro de 2015. Posteriormente, os ajoelhadores com a bandeira confederada em bordado foram removidos e o brasão da igreja foi retirado. Em 2020, a igreja decidiu remover ou rededicar todos os seus memoriais confederados restantes (Kinnard 2017; Chilton 2020).

Houve, é claro, um movimento muito mais amplo para remover os símbolos confederados que foi igualmente pesado. Numerosas outras igrejas da Virgínia, incluindo a RE Lee Memorial Episcopal Church em Lexington, às vezes encontraram intenso envolvimento e conflito durante esse período, assim como faculdades e universidades públicas em toda a Virgínia (Cumming 2018; Anderson e  Svrluga 2021). Um grande desenvolvimento ocorreu em 2020, quando o prefeito de Richmond ordenou a remoção imediata de todas as estátuas temáticas confederadas em propriedades públicas (Wamsley 2020).

DOUTRINAS / RITUAIS

St. Paul's abraçou duas identidades distintas ao longo de sua história. Nos últimos anos, procurou trocar sua identidade anterior como a Catedral da Confederação por sua promessa atual de se tornar a Catedral da Reconciliação. Simbolicamente, essa transformação começa com o reconhecimento aberto de seu envolvimento histórico na opressão racial e na mitologia da Causa Perdida (São Paulo Igreja Episcopal nd):

Somos parte de uma história viva e em evolução. Nossa história começou em 1844, quando as estruturas econômicas e políticas dos Estados Unidos abraçaram totalmente a escravidão racial. Os recursos que tornaram esta igreja possível vieram diretamente dos lucros de fábricas e empresas, construídas nas costas de afro-americanos escravizados. Durante esses anos, muitos protestantes brancos procuraram justificar a escravidão como um plano de Deus. Os membros do St. Paul também apoiaram, junto com a maioria dos protestantes escravistas, uma teologia que insistia que Deus ordenou a desigualdade racial e que, como brancos, eles tinham a responsabilidade de governar os negros. St. Paul tornou-se inextricavelmente entrelaçada com a Confederação durante a Guerra Civil Americana. Foi a igreja de origem para oficiais e oficiais confederados e palco de eventos dramáticos no final do conflito. No rescaldo da Guerra Civil, St. Paul's reconheceu oficialmente suas conexões com Robert E. Lee, que adorava aqui, e Jefferson Davis, que foi batizado como membro da paróquia, marcando seus bancos e instalando janelas em sua homenagem.

Justaposto a esse reconhecimento está sua visão de uma missão de “Proclamar Cristo no Coração da Cidade”. Essa missão envolve abertura, igualdade, serviço, comunidade e engajamento ativo (St Paul's Episcopal Church nd):

Congratulando-se com todos para se juntar a nós em adoração e ministério. dignidade de cada ser humano.
Procurando e servindo a Cristo em todas as pessoas, amando o próximo como a nós mesmos.
Crescendo como um comunidade do povo de Deus estendendo a mão para os outros.
Ser ativo no mundo como testemunhas do amor de Deus.
Comprometendo-nos a compaixão e serviço apoiando-se mutuamente em ministérios locais, nacionais e internacionais.

ORGANIZAÇÃO / LIDERANÇA

St. Paul's faz parte da rede mundial Comunhão Anglicana e uma das três dioceses da Virgínia. É uma congregação de tamanho moderado. Seus membros ativos são 300-400, com cerca de metade dos membros ativos participando dos cultos de domingo (Doyle 2017). Quando a igreja começou sua Iniciativa de História e Reconciliação, cerca de 100 membros participaram inicialmente.

A Área Metropolitana de Richmond aumentou em tamanho e diversidade nas últimas décadas e tornou-se menos conservadora (Weinstein 2022). Essa postura mais progressista refletiu-se em algumas congregações religiosas e, notadamente, em São Paulo. A partir da década de 1970, a St. Paul's empreendeu dezenas de iniciativas destinadas a aliviar os legados do racismo e da segregação em Richmond, incluindo o financiamento de projetos de saúde pública, educação e habitação justa. (Doyle 2017; St. Paul's nd). Embora a membresia da igreja continue sendo predominantemente branca, a diversidade racial nas posições de liderança mudou substancialmente (St. Paul's Episcopal Church 2022). A Iniciativa de História e Reconciliação tornou-se um ponto focal da atividade da igreja desde 2015.

PROBLEMAS / CONTROVÉRSIAS

A evolução do conflito sobre símbolos, placas, nomes, feriados, estátuas e edifícios com temas confederados continua, assim como as atividades de ambos os lados. Por exemplo, em 2018, a violência letal eclodiu em agosto de 2018 em Charlottesville em uma manifestação de nacionalistas brancos contrários à remoção de uma estátua do general Robert E. Lee. A parafernália confederada esteve presente na insurreição política de 6 de janeiro de 2021 em Washington, DC. Ao mesmo tempo, a remoção de objetos e símbolos confederados continuou em ritmo acelerado em todo o país. Em 2020, 168 objetos e símbolos foram removidos em todo o país, com a Virgínia registrando mais (McGreevy 2021). As remoções, é claro, deixaram sem resposta o que os substituiria, e em Richmond o Museu de Belas Artes da Virgínia foi encarregado de liderar o desenvolvimento de propostas para reaproveitar os locais. Em um caso de substituição, um projeto de lei foi aprovado em ambos os órgãos legislativos estaduais substituindo o feriado do Dia de Lee-Jackson pelo feriado do Dia das Eleições (Stewart 2020).

A Igreja Episcopal avançou com seu projeto de verdade e reconciliação. Em junho de 2021, o Conselho Executivo da Convenção Geral da Igreja Episcopal anunciou a formação de um novo esforço internacional de reconciliação e verdade racial em toda a igreja em sua reunião anual. Um grupo de trabalho foi formado para desenvolver propostas “que promovam e facilitem a adoção pela convenção de um plano e caminho para um processo de verdade e reconciliação na Igreja Episcopal Igreja” (Millard 2021). Em Richmond, o Projeto de História e Reconciliação de St. Paul atingiu um marco com a apresentação de seu relatório de projeto, Pontos cegos. [Imagem à direita]

IMAGENS

Imagem #1: Igreja Monumental
Imagem #2: O depósito da Richmond and Petersburg Railroad perto das ruas Eighth e Byrd após o incêndio de evacuação de 1865.
Imagem 3: Vitrais no santuário de São Paulo em homenagem a Robert E. Lee. (imagem clicável).
Imagem #4; Dylann Roof exibindo uma bandeira confederada.
Imagem nº 5: A capa do relatório do Projeto de História e Reconciliação, Pontos cegos.

REFERÊNCIAS

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Data de publicação:
19 2022 Maio

 

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