CRONOGRAMA DE NOSSA SENHORA DE GUADALUPE
1322: Um pastor na Extremadura, Espanha, encontrou uma estátua de 59 cm da Virgem negra de Guadalupe.
1340: Um santuário para Guadalupe foi fundado pelo rei Alfonso XI em Villuercas, Extremadura, Espanha.
Período pré-hispânico: a deusa Tonantzin-Coatlicue era venerada na colina Tepeyac, no México.
1519: Uma bandeira com a Virgem Maria da Imaculada Conceição foi trazida por Hernán Cortés durante sua conquista do México.
1531: Cinco aparições da Virgem Mexicana de Guadalupe ocorreram no Tepeyac Hill, México
1556: Frei Francisco de Bustamante proferiu um sermão denunciando o culto excessivo associado a uma pintura de Guadalupe do artista indígena Marcos Cipac de Aquino.
1609: O primeiro santuário espanhol de Guadalupe foi construído na colina Tepeyac.
1648 e 1649: As primeiras referências históricas ao culto mexicano de Guadalupe foram publicadas em ensaios de Miguel Sánchez e Luis Lasso de la Vega, respectivamente.
1737: Guadalupe foi proclamada padroeira oficial da Cidade do México.
1746: Guadalupe foi proclamada padroeira oficial de toda a Nova Espanha (México).
1754: Um feriado oficial de Guadalupe foi estabelecido no calendário católico.
1810-1821: Guadalupe desempenhou um papel patriótico durante a Guerra da Independência Mexicana.
1895: Guadalupe foi coroada.
1910: Guadalupe foi declarada padroeira da América Latina.
1935: Guadalupe foi proclamada padroeira das Filipinas.
1942: As Sociedades Guadalupana foram financiadas por mulheres católicas mexicano-americanas.
Década de 1960: Guadalupe tornou-se um ícone cultural para a greve dos Trabalhadores Rurais Unidos e outras lutas do Movimento Chicano.
1966: Guadalupe recebeu uma rosa de ouro do papa Paulo VI.
Década de 1970-Atual: Desconstrução, apropriação e transformação da imagem tradicional de Guadalupe por grupos de chicanos/como por várias causas sociais e políticas.
2002: O Papa João Paulo II canonizou o índio Juan Diego, que foi objeto das aparições de Guadalupe em 1531.
2013: O Papa Francisco concedeu a Guadalupe uma segunda rosa dourada.
HISTÓRICO FUNDADOR / GRUPO
Documentação de várias fontes que remontam ao século XVI confirma que, antes da conquista do México-Tenochtitlan por Cortés em 1519-1521, os povos mesoamericanos adoravam a Deusa Mãe Tonantzin-Ciuacoatl (Nossa Mãe-Esposa da Mulher Serpente / Serpente) em suas muitas formas , realizando uma peregrinação anual ao seu santuário na colina Tepeyac. Tonantzin foi reverenciado no mesmo local onde ocorreram as aparições da Virgem de Guadalupe em 1531 e onde hoje está a Basílica da Virgem. O franciscano do século XVI Frei Bernardino de Sahagún, referindo-se ao estado de coisas no início da Conquista, afirmou: “[O]n Tepeyacac . . . . eles tinham um templo consagrado à mãe dos deuses, chamado Tonantzin, que significa 'nossa mãe'. . . e as pessoas vinham de longe. . . e trouxeram muitas oferendas” (Sahagún 1956, volume 3:352). O testemunho de Sahagún foi ainda confirmado por Frei Juan de Torquemada e o jesuíta Clavijero. Durante o processo de conversão da população indiana, o antigo lugar sagrado de Tepeyac foi imbuído de novos poderes, substituindo a deusa asteca preexistente por uma figura sagrada cristã. Esta prática comum foi promovida pela igreja. Embora este mandato tenha sido cumprido, a deusa Tonantzin-Ciuacoatl não desapareceu. Mais corretamente, ela foi sintetizada na Virgem de Guadalupe. Esta nova figura híbrida provou ser um ponto focal ideal de fé comum para a população eclética do Vice-Reino espanhol da Nova Espanha. O processo, no entanto, não ocorreu sem surpresas.
Segundo a lenda da Virgem de Guadalupe, Maria apareceu ao humilde índio Juan Diego Cuauhtlatonzin na colina de Tepeyac em 1531, expressando sua vontade de que ali fosse construído um templo para ela. Este relato náuatle das aparições, intitulado Nican Mopohua (Aqui está sendo dito), atribuído ao sábio índio Antonio Valeriano, foi publicado por Lasso de la Vega em 1649 (Torre Villar e Navarro de Anda 1982:26-35). Foram necessárias quatro aparições, uma cura milagrosa, rosas fora de época e a impressão da imagem de Maria na tilma rústica (manto) de Juan Diego para finalmente convencer o arcebispo Zumárraga de que as aparições eram verdadeiras. Curiosamente, fontes do século XVI, como as de Sahagún, História geral, documentam a grande devoção à deusa Tonantzin-Ciuacoatl centrada na colina Tepeyac, mas não há registro escrito das aparições ou da Virgem de Guadalupe até meados do século XVII. Em 1648, Imagen de la Virgen María Madre de Dios Guadalupe, milagrosamente Aparecida na cidade do México (Imagem da Virgem Maria Mãe de Deus Guadalupe, Aparecida Milagrosamente na Cidade do México) por Miguel Sánchez, e em 1649, o Nican Mopohua, foram publicados. De fato, o que pode ser encontrado antes de 1648 são omissões ou ataques em relação ao culto Tepeyac (Maza 1981:39-40). Por exemplo, em 8 de setembro de 1556, Frei Francisco de Bustamante proferiu um sermão na Cidade do México, denunciando o culto excessivo anexado a uma pintura feita pelo índio Marcos e colocada no santuário de Guadalupe, porque considerava esse culto idólatra:
Pareceu-lhe que a devoção que esta cidade tinha por uma certa ermida ou casa de Nossa Senhora, a que intitularam Guadalupe, (foi) em grande prejuízo para os indígenas, porque os fizeram acreditar que aquela imagem que um índio [Marcos ] pintado estava realizando milagres. . . e que agora dizer a eles [os índios] que uma imagem pintada por um índio estava fazendo milagres, que isso seria uma grande confusão e desfaria o bem que foi semeado, porque outras devoções, como Nossa Senhora do Loreto e outras, grandes terrenos e que este seria erguido tanto sem fundamento, ele ficou surpreso” (Torre Villar e Navarro de Anda 1982:38-44).
Ainda hoje, uma grande polêmica envolve a questão das aparições da Virgem de Guadalupe ao índio recém-batizado Juan Diego. Em inúmeros estudos relacionados a diferentes aspectos das aparições e da própria imagem famosa, como os que analisam a pintura, o tecido, os reflexos nos olhos da Virgem, etc., aparicionistas (aqueles que acreditam nas aparições) e antiaparicionistas (aqueles que se opõem às aparições), tentam provar seu ponto. O que sabemos com certeza é que as aparições são impossíveis de provar, especialmente seis séculos depois. Sejam eles reais ou construídos, vamos nos concentrar nas consequências que as supostas aparições trouxeram para a igreja colonial, para a causa nacional e para o povo do México.
Seguindo um precedente estabelecido por outro Span
Seguindo um precedente estabelecido por outros conquistadores espanhóis e portugueses, Hernán Cortés chegou a Tenochtitlan (hoje Cidade do México) em 1519, sob as bandeiras protetoras do Apóstolo Santiago (São Tiago) e da Virgem Maria. Nas mentes espanholas, a Conquista da América foi a continuação da Reconquista ou Reconquista da Espanha, opondo-se a oito séculos (711-1492 dC) de dominação pelos mouros. O ano de 1492, data que marca a “descoberta” da América, teve múltiplos significados. Era o ano da derrota final dos mouros em Granada e da expulsão dos judeus da Espanha. Outro evento importante de 1492 foi a publicação da primeira gramática espanhola (castelhana) e a primeira gramática impressa de uma língua vernácula, A arte da língua castelhana, de Antonio de Nebrija. Essas ações refletem o zelo de reforçar a unidade política dos espanhóis, “limpando” sua fé e sistematizando a língua oficial da Espanha recém-unida. As danças dramatizadas populares de Mouros e cristãos, representações de batalhas entre mouros e espanhóis, continuaram no Novo Mundo como Danza da conquista, Danza de la plumae Tragédia da morte de Atahualpa, com uma alteração, os mouros foram substituídos pelos novos infiéis, os índios. A Virgem Maria, tradicionalmente ligada aos mares, foi durante muito tempo a protetora dos marinheiros (Nuestra Señora de los Navegantes) e da Conquista. Cristóbal Colón (Columbus) nomeou sua caravela “Santa María” em sua homenagem. Hernán Cortés, como muitos outros conquistadores do Novo Mundo, veio da empobrecida região espanhola da Extremadura. Era devoto da Virgem de Guadalupe de Villuercas, cujo famoso santuário se localizava perto de seu lugar de origem, Medellín. Villuercas, fundada
ish e conquistadores portugueses, Hernán Cortés chegou a Tenochtitlan (hoje Cidade do México) em 1519, sob as bandeiras protetoras do Apóstolo Santiago (São Tiago) e da Virgem Maria. Nas mentes espanholas, a Conquista da América foi a continuação da Reconquista ou Reconquista da Espanha, opondo-se a oito séculos (711-1492 dC) de dominação pelos mouros. O ano de 1492, data que marca a “descoberta” da América, teve múltiplos significados. Era o ano da derrota final dos mouros em Granada e da expulsão dos judeus da Espanha. Outro evento importante de 1492 foi a publicação da primeira gramática espanhola (castelhana) e a primeira gramática impressa de uma língua vernácula, A arte da língua castelhana, de Antonio de Nebrija. Essas ações refletem o zelo de reforçar a unidade política dos espanhóis, “limpando” sua fé e sistematizando a língua oficial da Espanha recém-unida. As danças dramatizadas populares de Mouros e cristãos, representações de batalhas entre mouros e espanhóis, continuaram no Novo Mundo como Danza da conquista, Danza de la plumae Tragédia da morte de Atahualpa, com uma alteração, os mouros foram substituídos pelos novos infiéis, os índios. A Virgem Maria, tradicionalmente ligada aos mares, foi durante muito tempo a protetora dos marinheiros (Nuestra Señora de los Navegantes) e da Conquista. Cristóbal Colón (Columbus) nomeou sua caravela “Santa María” em sua homenagem. Hernán Cortés, como muitos outros conquistadores do Novo Mundo, veio da empobrecida região espanhola da Extremadura. Era devoto da Virgem de Guadalupe de Villuercas, cujo famoso santuário se localizava perto de seu lugar de origem, Medellín. Villuercas, 
fundado em 1340 pelo rei Afonso XI, foi o santuário espanhol mais favorecido desde o século XIV até os tempos da Conquista. Continha a famosa estátua negra, triangular, de cinquenta e nove centímetros de altura da Virgem com o Cristo no colo, supostamente encontrada por um pastor local em 1322 (Lafaye 1976:217, 295). [Imagem à direita]
O que exige nossa atenção, porém, é uma representação diferente da Virgem Maria carregada em uma faixa que acompanha Cortés em sua Conquista do México, atualmente no museu do Castelo de Chapultepec, na Cidade do México. Esta imagem retrata uma Maria gentil, de pele morena, com as mãos cruzadas, a cabeça levemente inclinada para a esquerda, com o cabelo repartido ao meio. Um manto vermelho cobre seu corpo e uma coroa com doze estrelas repousa sobre sua cabeça coberta pelo manto. Esta representação da Virgem Maria tem uma notável semelhança com a famosa representação da Virgem Mexicana de Guadalupe. O historiador italiano Lorenzo Boturini (1702–1775) descreveu a bandeira de Cortés assim: “Uma bela imagem da Virgem Maria foi pintada nela. Ela estava usando uma coroa de ouro e estava cercada por doze estrelas douradas. Ela está com as mãos juntas em oração, pedindo ao filho que proteja e dê força aos espanhóis para que possam conquistar os pagãos e cristianizá-los” (citado em Tlapoyawa 2000). Segundo Kurly Tlapoyawa, os índios Markos Zipactli (Marcos Cipac de Aquino) 
a pintura, que foi colocada no templo Tepeyac, foi baseada na bandeira de Cortés. Esta imagem também é muito semelhante a uma pintura italiana do século oito chamada Immaculata Tota Pulcra, [Imagem à direita] e a uma representação italiana central de 1509 da Madonna del Soccorso por Lattanzio da Foligno e por Francesco Melanzio. A expressão de seu rosto, o padrão de seu manto e manto e a auréola que circunda seu corpo e coroa são quase idênticos aos da Virgem Mexicana de Guadalupe. A diferença é que nas pinturas da Madonna del Soccorso Maria é representada defendendo seu filho do diabo com um chicote ou uma clava. Além disso, Francisco de San José, em seu História, afirma que a Guadalupe mexicana é uma cópia de uma escultura em relevo de Maria colocada no coro em frente à estátua de Guadalupe espanhola em seu santuário de Villuercas. Por outro lado, Lafaye (1976:233) assim como Maza (1981:14) e O'Gorman (1991:9-10) acreditam que a efígie original colocada pelos espanhóis em Tepeyac era a do Guadalupe espanhol, La Extremeña, que apenas anos depois foi substituída pela Virgem Mexicana. Lafaye supõe que a mudança de imagens corresponde à mudança das datas da festa de Guadalupe no México de 8 ou 10 de dezembro para 12 de dezembro: “sabemos com certeza . . . que a substituição da imagem ocorreu depois de 1575 e a mudança do calendário festivo depois de 1600” (Lafaye 1976:233). 8 de dezembro foi o dia da festa da Virgem de Guadalupe de Villuercas, Espanha, bem como da Virgem da Imaculada Conceição. O sermão de Fray Bustamante discutido anteriormente apoia ainda mais essa visão.
Seja pessoalmente ou em tela, Guadalupe é claramente uma figura sincrética, possuindo elementos católicos e nativos mesoamericanos. Seu nome original vem do árabe wadi (leito do rio) e do latim lupus (lobo) (Zahoor 1997). Tem havido especulações argumentando que o nome do Guadalupe mexicano vem do Nahuatl Cuauhtlapcupeuh (ou Tecuauhtlacuepeuh), Ela Que Vem da Região da Luz como uma Águia de Fogo (Nebel 1996:124), ou Coatlayopeuh, a Águia que Pisa na Serpente (Palácios 1994:270). Curiosamente, o nome de Juan Diego era Cuauhtlatonzin (ou Cauhtlatoahtzin). Cuahtl significa “águia”, Tlahtoani é “aquele que fala” e Tzin significa “respeitoso”. Isso sugeriria que Juan Diego era a Águia que Fala, alguém de alto escalão na Ordem dos Cavaleiros da Águia, continuando a missão do último imperador asteca Cuauhtemoc, a Águia que Desce (“De onde vem o nome Guadalupe?” 2000), mas alguns estudiosos duvidam da própria existência de Juan Diego. Como a língua náuatle não inclui os sons de “d” e “g”, o uso do nome de Guadalupe com o significado acima pode indicar uma adaptação nativa da palavra árabe-espanhol.
Quanto a outras particularidades da Virgem Mexicana de Guadalupe, seu traje é de primordial importância. O manto de Guadalupe não é azul, característica das virgens européias, mas turquesa ou azul-esverdeado, que na mitologia asteca simboliza água, fogo, prosperidade e abundância. [Imagem à direita] Nas línguas nativas mexicanas, como o náuatle, há apenas uma palavra para azul e verde. Azul esverdeado, jade ou turquesa era uma cor sagrada e era usada pelo sumo sacerdote de Huitzilopochtli. Turquesa também é a cor sagrada da terra e da lua, a Deusa Mãe Tlazolteotl (Deusa da Sujeira), a deusa da água e da fertilidade Chalchutlicue (Aquele com uma saia de pedras verdes) e o deus do fogo e da guerra do sul, Huitzilopochtli. Acreditava-se que este deus era “imaculadamente” concebido com uma pena por sua mãe, a deusa Coatlicue (Senhora da Saia da Serpente). Azul também é a cor do sul e do fogo, e “na linguagem teológica mexicana 'turquesa' significa 'fogo'”. e renascimento (Soustelle 1959:33-85). Assim, a simbologia asteca das principais cores usadas por Maria (vermelho e azul-verde) corresponde à sua dualidade cristã como jovem virgem e mãe madura. É realmente notável que o tom de pele dos rostos de Guadalupe e do anjo seja marrom, como na imagem do estandarte de Cortés e nos rostos dos próprios índios.
Correlações adicionais surgem na literatura profética entre Guadalupe, a mulher do Apocalipse, e a Virgem da Imaculada Conceição. De acordo com o livro do Apocalipse, “apareceu um grande prodígio no céu; uma mulher vestida de sol, e uma lua debaixo de seus pés, e sobre sua cabeça uma coroa com doze estrelas” (A Bíblia Sagrada). Em suas representações mexicanas anteriores ao século XIX, Guadalupe também usava a coroa com doze estrelas, presente na imagem do estandarte de Cortés. Mais tarde, a coroa foi eliminada. Obviamente, os elementos distintivos da mulher apocalíptica foram reproduzidos com bastante precisão na imagem da Virgem de Guadalupe, que também usa um manto estrelado, uma coroa de doze estrelas, é cercada pelos raios do sol e fica na lua. Esses elementos cósmicos (o sol, a lua e as estrelas) também desempenharam um papel importante na religião asteca. De fato, Tonacaciuatl, a deusa dos céus superiores e a Senhora de Nossa Nutrição, também era chamada de Citlalicue, a da saia estrelada (Soustelle 1959:102). Outras deusas, como Xochiquetzal (Pena de Quetzal Florido), Tlazolteotl-Cihuapilli (Deusa da Senhora da Sujeira), Temazcalteci (Avó do Balneário), Mayahuel (Fluxo Poderoso, Senhora Maguey) e Tlazolteotl-Ixcuina (Deusa da Senhora da Sujeira) Cotton) foram representados com adornos em forma de meia-lua como parte de seus trajes. Além disso, a passagem do Apocalipse “E, vendo o dragão que fora lançado na terra, perseguiu a mulher . . . E à mulher foram dadas duas asas de uma grande águia, para que ela pudesse voar para o deserto, em seu lugar, onde ela é alimentada” (citado em Quispel 1979: 162) coincide com a lenda fundacional asteca. A lenda descreve como os astecas foram instruídos a procurar o sinal de uma águia devorando uma serpente empoleirada em um cacto nopal. O sinal funcionava como uma indicação divina de uma pátria permanente, Tenochtitlan, para os nômades vindos da região norte de Aztlán. O motivo da águia ocorre com frequência na mitologia asteca. Por exemplo, a deusa Ciuacoatl, ou Esposa da Serpente (também identificada com Tonantzin), aparece em seu aspecto guerreiro adornado com penas de águia:
A águia
A águia Quilaztli
Com sangue de serpentes
O rosto dela está circulado
Com penas adornadas
Emplumada de águia ela vem
. . .
Nossa mãe
mulher de guerra
Nossa mãe
mulher de guerra
Cervo de Colhuacan
Em plumagem disposta
(“Canção de Ciuacoatl”, Códice Florentino, Sahagun 1981, vol. 2: 236).
A associação da Virgem de Guadalupe com a águia e o cacto pode ser vista na iconografia da Nova Espanha já em 1648, e se intensifica durante a onda nacionalista de meados do século XVIII.
As primeiras referências históricas à devoção à Virgem Mexicana de Guadalupe apareceram na forma de ensaios de Miguel Sánchez em 1648 e Lasso de la Vega em 1649. Segundo Lafaye, “tinham um significado especial . . . pois foram o primeiro passo para o reconhecimento de Guadalupe como símbolo nacional mexicano”. O crioulo bachiller Sánchez criou uma visão profética da conquista espanhola, afirmando “que Deus executou seu admirável desígnio nesta terra mexicana, conquistada para fins tão gloriosos, conquistada para que uma imagem mais divina pudesse aparecer aqui”. Como explicita o título do primeiro capítulo de seu livro, “Original Profético da Santa Imagem Piamente Prevista pelo Evangelista São João, no Capítulo Doze do Apocalipse”, Sánchez traça um paralelo entre o aparecimento de Guadalupe em Tepeyac e a visão de São João da Mulher do Apocalipse em Patmos (Lafaye 1976:248-51). Pinturas do século XVIII, como as de Gregorio José de Lara Visão de San Juan em Patmos Tenochtitlan e o anônimo Imagem da Virgem de Guadalupe com São Miguel e São Gabriel e a Visão de São João em Patmos Tenochtitlan, ilustram a visão de São João de um Guadalupe alado e de um Guadalupe acompanhado pela águia asteca na colina Tepeyac. Ao fornecer um paralelo não apenas entre a Mulher do Apocalipse e Guadalupe, mas também entre Patmos e Tenochtitlan, os pintores locais retrataram o México como uma terra escolhida. Essa ideia também se refletiu na poesia. Em 1690, Felipe Santoyo escreveu:
Deixe o mundo ser admirado;
o céu, os pássaros, os anjos e os homens
suspender os ecos,
reprimir as vozes:
porque na Nova Espanha
sobre outro John está sendo ouvido
um novo Apocalipse,
embora as revelações sejam diferentes! (citado em Maza 1981:113)
É evidente que “a identificação da realidade mexicana com a Terra Santa e os livros proféticos”, assim como declarações como “escrevo [este livro] para minha pátria, para meus amigos e camaradas, para os cidadãos desta Nova World” e “a honra da Cidade do México . . . a glória de todos os fiéis que vivem neste Novo Mundo” (citado em Lafaye 1976:250-51), fazem de Miguel Sánchez um patriota crioulo cujos escritos tiveram importantes consequências para a emancipação do México. Os desenvolvimentos na iconografia que refletem a história mexicana tornam evidente que a Virgem de Guadalupe ganhou uma agência crescente nos domínios social e político.
Certamente havia a necessidade de uma poderosa entidade protetora entre a população da Nova Espanha. Do final do século XVII até meados do século XVIII, milhares foram vítimas de calamidades anuais, como inundações, terremotos e epidemias. Havia também uma urgência para o aparecimento de uma figura simbólica nativa, que pudesse reconciliar e confraternizar os diversos componentes raciais, étnicos, culturais e de classe do México, servir ao propósito de identificação e incutir orgulho nacional. A perspectiva histórica explica por que Guadalupe se torna uma presença sine qua non durante a época colonial; não há imagem ou evento importante do qual ela possa ser omitida. O historiador mexicano do século XIX Ignacio Manuel Altamirano fez referência às celebrações de Guadalupe em 1870 quando escreveu que o culto a Guadalupe uniu “todas as raças . . . todas as aulas. . . todas as castas. . . todas as opiniões de nossa política. . . O culto da Virgem Mexicana é o único vínculo que os une” (citado em Gruzinski:199-209).
Este aumento da devoção a Guadalupe respondeu a uma necessidade dos crioulos de encontrar uma característica própria que os distinguisse claramente dos espanhóis: história para guadalupanismo” (Maza 1981:40). Como consequência, o primeiro santuário espanhol foi construído em Tepeyac em 1609. Já em 1629 a imagem de Guadalupe foi levada em procissão solene de Tepeyac à Cidade do México por peregrinos que imploraram a ela que livrasse a população da ameaça das inundações. Tendo alcançado esse objetivo, Guadalupe foi proclamada a “principal protetora da cidade contra inundações” e “alcançou a supremacia sobre as outras efígies protetoras da cidade” (Lafaye 1976:254). No final do século XVII, uma lenda foi adicionada à imagem de Guadalupe, completando assim seu emblema. A legenda Non fecit talliter omni nationi ([Deus] não fez o mesmo por nenhuma outra nação), foi tirada pelo padre Florencia do Salmo 147. Ela se tornou anexada à imagem sagrada (Lafaye 1976:258), reforçando ainda mais sua identidade nacional. personagem. Mas foi somente em meados do século XVIII que Guadalupe se tornou o centro do fervor coletivo. Em 1737 a efígie foi proclamada padroeira oficial da Cidade do México e, em 1746, de toda a Nova Espanha. Em 1754, o Papa Bento XIV confirmou este juramento de fidelidade, e o feriado de Guadalupe foi estabelecido no calendário católico (Gruzinski 1995:209).
Nossa Senhora de Guadalupe também desempenhou um papel importante na Guerra de Independência do México da Espanha (1810-1821). Ela foi então transportada em bandeiras dos insurgentes, liderados pelo padre Miguel Hidalgo y Costilla e depois pelo padre José María Morelos, enfrentando os monarquistas espanhóis que carregavam a Virgen de los Remedios peninsular. O primeiro presidente do México independente mudou seu nome de Manuel Félix Fernández para Guadalupe Victoria em homenagem à Virgem patriótica. Outras lutas políticas e sociais mexicanas, como a Guerra da Reforma (Guerra de la Reforma, 1854-1857), a Revolução Mexicana (1910-1918) e a Rebelião dos Cristeros (1927-1929), também foram realizadas sob as bandeiras de Guadalupe (Herrera-Sobek 1990:41-43). O processo de exaltação da Virgem de Guadalupe e de Juan Diego continua. Em 30 de julho de 2002, o Papa João Paulo II canonizou o índio mexicano, declarando-o santo oficial da Igreja Católica. Isso foi feito apesar do fato de que mesmo alguns padres católicos mexicanos, como o padre Manuel Olimón Nolasco, duvidam da existência real de Juan Diego (Olimón Nolasco 2002:22). Por sua vez, em 1º de dezembro de 2000, depois de empossado como novo presidente mexicano, Vicente Fox dirigiu seus primeiros passos à Basílica da Virgem de Guadalupe, no monte Tepeyac, onde pediu graça e proteção à Virgem durante sua presidência. Isso constituiu um caso sem precedentes na política mexicana (“Fox empezó la jornada en la Basílica” 2000), pois uma forte divisão entre Igreja e Estado foi oficialmente imposta desde a Revolução Mexicana. Mais uma vez, a Virgem de Guadalupe reivindicou a vitória sobre os costumes e regras oficiais.
Desde o início, o significado patriótico da Virgem de Guadalupe foi exibido na iconografia e em outras expressões artísticas. À medida que sua imagem alcançava crescente importância nacional e política, ela foi colocada acima do brasão asteca (a águia devorando uma serpente em um nopal (pera espinhosa) e da Cidade do México-Tenochtitlan. Às vezes a imagem era emoldurada por figuras alegóricas representando as Américas e a Europa , como na pintura do século XVIII Nuestra Señora de Guadalupe de México, Patrona de la Nueva España (Nossa Senhora de Guadalupe, Padroeira da Nova Espanha) (ver Cuadriello, Artes do mexico 52). No 
Josefus de Ribera i Argomanis pintura de 1778 Verdadeiro retrato de santa María Virgen de Guadalupe, patrona principal de la Nueva España jurada en México (Real Retrato de Santa Maria Virgem de Guadalupe, principal padroeira da Nova Espanha juramentada no México), sua imagem foi emoldurada por um índio não cristianizado representando a América, e Juan Diego, de influência européia. Na arte contemporânea, vemos a progressiva mexicanização de Guadalupe refletida no uso das cores da bandeira mexicana (vermelho, verde e branco), bem como no escurecimento e na indianização de seus traços. [Imagem à direita]
Assim, Guadalupe desempenhou um papel importante nas lutas mexicanas pela independência dos agressores estrangeiros, pela liberdade e pela justiça social.
DOUTRINAS / CRENÇAS
A veneração de Nossa Senhora de Guadalupe, também chamada de Virgem de Guadalupe, faz parte da religião católica, e Guadalupe é uma das manifestações da Virgem Maria (Mãe de Deus). Acredita-se que ela seja aquela que deu à luz o Salvador, Jesus Cristo, concebido de maneira milagrosa, sem a intervenção do homem. Acredita-se também que a própria Maria foi concebida de maneira imaculada, por isso uma de suas expressões é chamada de Imaculada Conceição. Entre a miríade de outras manifestações, destaca-se a Virgem do Pilar, de El Carmen, de Montserrat, de Fátima, de Dores, de Regla, de Częstochowa, etc. Algumas são pretas, outras pardas, outras brancas. Às vezes a Virgem é retratada sentada com seu divino filho no colo, e outras vezes ela está sozinha; no entanto, todas as suas imagens referem-se à mesma Maria histórica que viveu em Nazaré e deu à luz Jesus em Belém, no início da Era Comum. Os devotos veneram a Virgem como Guadalupe, muitas vezes acima de qualquer outra divindade da igreja, e colocam suas imagens e altares em suas casas. Eles a veem como uma mãe protetora que está sempre lá para eles, os alimenta e os protege do perigo, especialmente em tempos de guerras e calamidades. Esse fenômeno acontece em todas as classes sociais, mas é especialmente notável entre a população desprivilegiada que vive dificuldades e grandes necessidades. Esta não é uma tradição nova, pois a Virgem é herdeira da Grande Deusa da Vida, Morte e Regeneração como a mãe que alimenta e protege seus filhos, mas também os recebe na morte.
RITUAIS / PRÁTICAS
Os rituais para a Virgem de Guadalupe são os mesmos praticados para todas as Virgens Marias, e incluem rosários, novenas e missas. Especificamente, há uma enorme peregrinação internacional anual à sua basílica na colina Tepeyac na Cidade do México, na qual chegam pessoas de todas as nacionalidades e estilos de vida, muitas vezes depois de caminhar por semanas, e às vezes de joelhos, para dar-lhe homenagem em 12 de dezembro, dia de sua festa. Este é o santuário católico mais visitado do mundo (Orcult 2012). Outra prática frequente são as petições, promessas (votos) e a oferta de ex-votos, objetos caros aos devotos que receberam favores da Virgem. Eles incluem jóias, muletas e símbolos 
representações das aflições que foram curadas, ou dos favores concedidos. Ela aparece em retratos e altares, tanto em igrejas e outros espaços públicos, quanto na intimidade das casas das pessoas. Muitas vezes, ela é objeto de santuários em frente a residências particulares, em prédios e em vias públicas. [Imagem à direita]
Ela oferece proteção e orientação aos fiéis e acredita-se ser muito milagrosa. Embora sua devoção seja oficialmente parte do catolicismo, ela ultrapassou os limites da religião e, em muitos casos, o culto à Virgem de Guadalupe se mantém por si só, independentemente da fé dos devotos. Nossa Senhora é considerada a mais pura das mulheres e seu símbolo é uma rosa cor de rosa.
ORGANIZAÇÃO / LIDERANÇA
A organização e liderança da devoção a Nossa Senhora de Guadalupe ocorre dentro da estrutura da Igreja Católica, mas grupos específicos, como os Guadalupanas, e aqueles que organizam os Rosários e outros eventos em sua homenagem, são muitas vezes liderados por mulheres devotas. As Sociedades Guadalupanas são associações religiosas católicas fundadas por mulheres mexicano-americanas em 1942 (“Guadalupanas”; “Sociedades Guadalupanas”). O dia mais importante de Guadalupe é 12 de dezembro, festa de Guadalupe, quando milhões de peregrinos visitam sua basílica na Cidade do México, mas também em muitos outros lugares locais. Há uma extensa rede de igrejas, santuários e capelas de Guadalupe, especialmente no México, América Latina e Estados Unidos. A basílica na Cidade do México que abriga o retrato milagroso de Guadalupe impresso na tilma (manto) de Juan Diego que supostamente resistiu a ca. 500 anos sem danos, é o local católico mais visitado do mundo. Desde meados do século XVIII, quando Nossa Senhora de Guadalupe foi declarada padroeira oficial da Nova Espanha, e seu feriado oficial foi estabelecido, ela tem sido objeto de numerosos endossos por diferentes papas. Ela foi coroada em sua festa em 1895 e foi declarada padroeira da América Latina em 1910 e das Filipinas em 1935. Em 1966, ela recebeu uma rosa dourada simbólica pelo papa Paulo VI e em 2013 pelo papa Francisco. O Papa João Paulo II canonizou Juan Diego em 2002 e declarou Nossa Senhora de Guadalupe Padroeira das Américas (“Nossa Senhora de Guadalupe”).
PROBLEMAS / DESAFIOS
Desde o início da devoção à Virgem de Guadalupe, houve uma polêmica entre aparicionistas e antiaparicionistas, conforme descrito acima. Os primeiros acreditam firmemente nas aparições milagrosas de Guadalupe no Monte Tepeyac em 1531. Os segundos afirmam que sua nova imagem foi encomendada ao artista indígena Marcos Cipac de Aquino, que a pintou seguindo imagens tradicionais de Nossa Senhora da Imaculada Conceição, incluindo a do México bandeira do conquistador Hernán Cortés. Nesta última visão, 
sua persona e devoção foram construídas com o propósito de cristianização durante os tempos coloniais. Mais tarde, ela serviu como uma força unificadora para a nação multiétnica mexicana e o aumento dos sentimentos de patriotismo. Além disso, as transformações e apropriações contemporâneas de sua imagem, principalmente por grupos chicanos norte-americanos, para transmitir ideias políticas, sociais ou feministas, muitas vezes são enfrentadas com grande polêmica e rejeição da igreja e dos católicos tradicionais. Um desenvolvimento dos últimos vinte anos é a competição entre Guadalupe e santos não oficiais, particularmente La Santa Muerte, [imagem à direita] cujo número de seguidores está aumentando muito. Muitos devotos se sentem abandonados e desconfiam das instituições oficiais da igreja e do estado, e preferem rezar para figuras sagradas poderosas que não os julgam e não exigem intermediários, como La Santa Muerte (ver Oleszkiewicz-Peralba 2015: 103-35).
IMAGENS
Imagem #1: Nossa Senhora de Guadalupe, Villuercas, Espanha (Dos arquivos do falecido Antonio D. Portago).
Imagem #2: Immaculata Tota Pulchra, Itália, 8th Century.
Imagem #3: Virgem de Guadalupe, Basílica de Guadalupe, Cidade do México.
Imagem #4: Virgem de Guadalupe com as cores da bandeira mexicana. Fotografia do autor.
Imagem #5: Altar de rua de Guadalupe. Rua El Paso, San Antonio, Texas. Fotografia do autor.
Imagem #6: Santa Muerte como Nossa Senhora de Guadalupe. Cobrir, A Bíblia da Santa Morte.
REFERÊNCIAS
Salvo indicação em contrário, o material deste perfil é extraído de A Madona Negra na América Latina e na Europa: Tradição e Transformação (University of New Mexico Press 2007, 2009 e 2011). Todas as traduções deste texto são do autor.
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