CRONOGRAMA DO KARDECISMO
1767: Franz Anton Mesmer começou a praticar medicina em Viena usando água “magnetizada” como cura.
1784: O Marquês de Puységur descobriu o “sonambulismo magnético”.
1787: Swedenborgians na Suécia relataram comunicação regular com espíritos dos mortos através de médiuns em transe mesmérico.
1849 (14 de novembro): As irmãs Fox realizaram a primeira demonstração pública de práticas espíritas em Rochester, Nova York.
1857: Allan Kardec publicado Le Livre des Esprits (O Livro dos Espíritos) em Paris.
1858: Fundação Allan Kardec La Revue Spirite (o principal jornal kardecista) e o Société Parisienne des Études Spirites (a associação líder e modelo institucional).
1858–1862: As publicações kardecistas começam a ser impressas no México, Brasil e Chile.
1872: O Espiritismo Kardecista começou a atrair interesse em Porto Rico.
1877: É fundado o primeiro grupo kardecista da Argentina.
1882: É fundado o primeiro grupo kardecista na Venezuela.
1890: O Primeiro Código Penal Republicano Brasileiro (1890) criminalizou as atividades espíritas e “curandeirismo” (cura mágica/maldições e adivinhação).
1944: Publicação do médium brasileiro Chico Xavier Nosso Lar, um best-seller psicografado autobiografia pós-vida do espírito André Luiz.
2018: Uma cisão entre conservadores sociais e progressistas se desenvolve no kardecismo brasileiro.
HISTÓRICO FUNDADOR / GRUPO
O kardecismo é uma variação doutrinal e ritualmente desenvolvida do Espiritismo do século XIX (o movimento das sessões espíritas). Começou na França em meados da década de 1850 e se espalhou para a América Latina na década de 1860, onde continua tendo seu maior impacto, especialmente no Brasil.
As práticas religiosas e curativas populares em todo o mundo incluem a prática ritualizada de comunicação e interação com entidades desencarnadas, enquanto em estado de transe; e isso faz parte de várias tradições esotéricas europeias há mais de dois milênios (Laycock 2015). Tais entidades incluem as almas ou espíritos de humanos mortos, além de espíritos animais e vegetais, espíritos de doenças, deuses, espíritos divinos, gênios, anjos, demônios, extraterrestres etc. Essas entidades podem ser úteis, prejudiciais ou irrelevantes; eles podem ser bons, maus ou moralmente ambivalentes; eles geralmente têm conhecimento transmundano e/ou poderes sobrenaturais.
O espiritismo é geralmente visto como tendo começado nos EUA em 1848 ou 1849: em 31 de março de 1848, as irmãs Fox (Leah, [1813-1890], Maggie [1833-1893] e Kate [1837-1892]) entraram em contato pela primeira vez com o espírito mundo; e em 14 de novembro de 1849, eles ofereceram a primeira demonstração pública de interação com espíritos dos mortos. A comunicação com pessoas mortas em contextos esotéricos havia se tornado proeminente mais de seis décadas antes como um efeito colateral do transe mesmérico, começando com o trabalho de Armand-Marie-Jacques de Chastenet, Marquês de Puységur (1751-1825), um seguidor de Franz Anton Mesmer (1734-1815). Em 1784, enquanto magnetizava pacientes para fins de cura, Puységur descobriu o que chamou de “sonambulismo magnético” (que mais tarde passou a ser chamado de “hipnose”), indiscutivelmente inaugurando a era moderna da “psicologia e psicoterapia psicodinâmica”:
A partir do Marquês de Puységur, o sonambulismo magnético revelou uma consciência alternativa que é inteligente (capaz de compreender e fazer julgamentos), reativa (consciente do que está acontecendo em seu ambiente e capaz de responder a esses eventos), proposital (capaz de perseguir seu próprios objetivos) e co-consciente (existindo simultaneamente com a consciência comum). Essa compreensão da consciência alternativa representou um novo paradigma para definir a dinâmica da psique humana (Crabtree 2019: 212).
Quadros teológicos e espíritas para esse fenômeno logo foram desenvolvidos por pensadores esotéricos, notadamente Emanuel Swedenborg (1688-1772). Em 1787, Swedenborgians na Suécia estavam relatando comunicação regular com espíritos dos mortos através de médiuns em transe mesmérico (Gabay 2005:86).
À medida que o espiritismo explodiu no cenário religioso nos EUA na década de 1850, teve impactos no exterior, especialmente no Reino Unido (onde chegou em 1852), bem como no Canadá e em outras nações de colonos britânicos. Isto 
desenvolvido em uma direção única na Islândia, onde continua a ser proeminente (Dempsey 2016). A sessão espírita e os eventos de “virar a mesa” tornaram-se um grande fenômeno público na França em 1853-1854; O kardecismo se desenvolveu a partir daí, quando Hippolyte Léon Denizard Rivail (1804-1869) se interessou (Aubrée e Laplantine 1990). Rivail estava envolvido em frenologia e mesmerismo, incluindo pesquisas sobre clarividência e estados de transe.
Escrevendo como Allan Kardec, [Imagem à direita] Rivail sistematizou o Espiritismo francês em O Livro dos Espíritos (1857), legendado, Contendo os Princípios da Doutrina Espírita sobre a Imortalidade da Alma, a Natureza dos Espíritos e Suas Relações com a Humanidade, as Leis Morais, a Vida Presente, a Vida Futura e o Destino da Humanidade – Segundo os Ensinamentos Dados por Espíritos Altamente Evoluídos através Vários Médiuns – Recebidos e Coordenados (2011 [1857]). O livro é composto principalmente por perguntas feitas por Kardec e respostas fornecidas por espíritos espiritualmente evoluídos, conforme psicografado (transcrito em transe leve) por uma equipe de médiuns. (Livros kardecistas são frequentemente publicados com 
Espíritos nomeados como seus autores, e com o nome do médium em letras menores.) [Imagem à direita] Quatro outros livros de Kardec também fazem parte do que é, na verdade, um cânone: O Livro dos Médiuns (1861); O Evangelho segundo o Espiritismo (1864); Heaven and Hell (1865); e Gênesis: Milagres e Previsões segundo o Espiritismo (1868). Outros importantes escritores espíritas franceses do período incluem Léon Denis (1846-1927) e Gabriel Delanne (1857-1926).
Kardec baseou-se no mesmerismo (por exemplo, manipulação sem contato de “fluidos magnéticos” nas pessoas, especialmente através do ritual do passe), no cristianismo (por exemplo, Deus como causa eficiente e final, Cristo como o espírito mais elevado anteriormente encarnado e obras de caridade como padrão de evolução espiritual) e tradições esotéricas (por exemplo, a doutrina de muitos mundos e a reencarnação, esta última talvez também influenciada pelas religiões asiáticas). (Há raras referências ao hinduísmo, taoísmo e islamismo na publicação chave do Espiritismo francês, a Revue Spirite; parece não haver referência ao budismo [Campetti Sobrinho 2008].) Kardec considerava o Espiritismo uma ciência e filosofia, não uma religião: a comunicação com os mortos é um reflexo natural da dupla constituição da realidade, material/visível e espiritual/invisível.
O impacto dramático do Spiritisme na França do final do século XIX ressoou com outros desenvolvimentos religiosos e intelectuais da época: no catolicismo, um piedoso surto de interesse por anjos, purgatório e aparições marianas; no esoterismo uma ênfase no estudo empírico, por exemplo, Eliphas Lévi (1810-75); no campo emergente da psiquiatria um interesse pela interioridade da psique; e, de forma mais geral, ideias de ciência, progresso e reforma social (Engler e Isaia 2016). Kardec pode ter sido maçom (Guénon 1972 [1923]:37), mas esta questão permanece em aberto (Lefraise e Monteiro 2007). Esses pontos de ressonância, especialmente com o catolicismo e o progressismo, moldaram a recepção do Espiritismo Kardecista em outros países, de forma mais significativa na América Latina. Helena Blavatsky (1831–1891), cofundadora da teosofia moderna, era adepta do espiritismo e influenciada pelas ideias mesmeristas e kardecistas; e esta tem sido uma linha chave através da qual o Kardecismo teve um impacto em outras tradições esotéricas, incluindo o movimento da Nova Era.
O kardecismo é comum na maior parte da América Latina e Caribe. Influenciadas diretamente pelo Espiritismo francês, as primeiras publicações kardecistas no México datam de 1858, no Brasil de 1860 e no Chile de 1862 (Hernández Aponte 2015:109-111). Justo José de Espada fundou um grupo espírita no Uruguai em 1858 e um grupo sucessor na Argentina em 1872; a primeira sociedade espírita kardecista foi fundada em 1877; e pesquisas em 1887 e 1912 relataram muitos milhares de membros e cinquenta ou mais grupos (Gimeno, Corbetta e Savall 2013:88, 86, 79-80). (Muitos grupos kardecistas e novos movimentos religiosos de influência kardecista estão ativos em Buenos Aires hoje [Di Risio e Irazabal 2003].) Influenciado pelo espiritismo espanhol, o primeiro grupo kardecista na Venezuela foi fundado em 1882 (Hernández Aponte 2015: 112). Manifestações mesmeristas são registradas em Porto Rico a partir de 1848 e sessões espíritas de 1856, com publicações kardecistas despertando interesse nessa tradição a partir de 1872 (Hernández Aponte 2015:122).
No Brasil, um importante desdobramento que resultou em uma nítida distinção entre o kardecismo ortodoxo e as invocações populares de espíritos foi a fundação da Federação Espírita Brasileira (FEB) em 1884. O Primeiro Código Penal Republicano Brasileiro (1890) criminalizou as atividades espíritas e o “curandeirismo” ( cura mágica/maldições e adivinhação) (Maggie 1992). Em parte, essa legislação foi o culminar da recente profissionalização da comunidade médica brasileira (Schritzmeyer 2004 69–81). A Federação Espírita Brasileira (FEB, fundada em 1884) pressionou o governo durante o Império e, após 1889, a República para proteger as elites letradas que praticavam o Kardecismo (Giumbelli 1997). A insistência da FEB em distinguir entre “verdadeiros” e “falsos” espíritas (e ecos jornalísticos dessas reivindicações) desempenhou um papel coadjuvante nos processos de marginalização, repressão e criminalização que construíram o “baixo espiritismo” (muitas vezes afro-brasileiro) como um categoria religiosa (Giumbelli 2003). No Brasil, a repressão estatal aos “baixos” espiritismos e tradições afro-brasileiras foi proeminente durante a ditadura do “Estado Novo” (1937-45) de Getúlio Vargas. O Kardecismo de elite escapou relativamente ileso, embora muitos centros tenham sido fechados: “o Estado e a classe médica não tiveram tanto sucesso com os kardecianos e outros 'científicos' espíritas quanto com os 'baixos espíritas' que recorreram à magia afro-brasileira” ( Hess 1991:160; Maggie 1992). Em parte, isso refletia o valor político dos discursos nacionalistas no Kardecismo (veja a discussão de Nosso Lar na seção seguinte). Algumas outras formas de Espiritismo, amplamente definidas, buscaram proteção sob o guarda-chuva kardecista: por exemplo, certos grupos da heterogênea religião da Umbanda passaram por um processo de desafricanização para enfatizar a filiação ao Kardecismo (Oliveira 2007). Legislação comparável foi aprovada e aplicada em muitos países: por exemplo, muitas leis contra os “outros perigosos” de tradições esotéricas na Argentina foram aprovadas no final do século XIX, com o endurecimento da perseguição após 1921 (Bubello 2010:97-114).
O kardecismo é encontrado quase exclusivamente na Europa e suas colônias de colonização. Os grupos nacionais na Europa consistem de centenas a alguns milhares de membros: por exemplo, Espiritismo Francês, Espiritismo Italiano, Espiritismo Britânico, Espiritismo Finlandês, Espiritismo Romeno, Espiritismo Espanhol e outros; existem grupos na Austrália, Nova Zelândia, Canadá e Estados Unidos (Aubrée e Laplantine 1990:289-331; CESNUR 2017; Spiritist Group nd).
O Brasil tem o maior número de kardecistas do mundo. 3,800,000 brasileiros (dois por cento da população) se identificaram como membros no censo de 2010. (A Federação Espírita Brasileira estima que cerca de 30,000,000 brasileiros, muitos deles católicos, frequentam regularmente sessões de estudo e rituais.) Importantes médiuns brasileiros incluem Adolfo Bezerra de Menezes (“o Kardec brasileiro”: 1831-1900), [Imagem em à direita] Francisco Cândido “Chico” Xavier (1910–2002) e Yvonne do Amaral Pereira (1926–1980). O Kardecismo brasileiro divergiu do Espiritismo francês. Este último continua a ser um pequeno movimento filosófico/científico (site da Union Spirite Française et Francophone. sd). O kardecismo brasileiro tornou-se uma religião grande e próspera com ênfase central na terapia espiritual: por exemplo, enfatizando curas e milagres, refletindo a mistura com práticas populares, especialmente afro-brasileiras, e às vezes líderes santificadores, devido à sua reputação de curandeiros (Damazio 1994 :154; Silva 2006). Os kardecistas brasileiros, como os espíritas franceses, tendem a ver sua tradição mais como filosofia e ciência do que como religião. No entanto, um aumento dramático no tamanho do Kardecismo entre os censos de 2000 e 2010 (de 1.3% para 2% da população brasileira) reflete, em parte, um afastamento dos kardecistas autodeclarados como “sem religião” no censo nacional (Lewgoy 2013:196-98).
O kardecismo brasileiro vem moldando a comunidade kardecista global a ponto de o espiritismo kardecista ser indiscutivelmente agora uma “religião brasileira” (Santos 2004 [1997]). Grupos kardecistas se estabeleceram em muitos países entre as comunidades emigrantes brasileiras; e médiuns brasileiros contemporâneos de destaque, como Divaldo Pereira Franco (1927-) [Imagem à direita] e José Raul Teixeira (1949–), têm crescente impacto internacional por meio de livros, palestras e internet (Lewgoy 2008; 2011). Essa crescente transnacionalização do kardecismo brasileiro reflete o declínio de um mito nacionalista de origem, como encontrado especialmente nas obras do principal médium/autor Chico Xavier, e uma crescente ênfase na “saúde e bem-estar espiritual” e “a felicidade do espírito”. ” (Lewgoy 2012). Esta última mudança, “do Espiritismo para a auto-ajuda” (Stoll 2006:267), é ilustrada pelos romances moralistas kardecistas, um subgênero popular de livros sobre “espiritualidade”. Por exemplo, Zíbia Gasparetto (1926-2018), autora de mais de duas dezenas de livros como meio, tornou-se presença consistente nas listas de best-sellers brasileiros, vendendo milhões de exemplares e alcançando um público muito além dos círculos kardecistas (Stoll 2006:264). Seu filho, Luiz Antonio Gasparetto (1949–2018) levou o kardecismo para outra direção: passar um tempo no Instituto Esalen; tornando-se conhecido na Europa através de uma série de palestras na década de 1980; romper com o kardecismo oficial (representado pela Federação Espírita Brasileira) devido, a seu ver, à sua abordagem antiquada e moralista; fundar o que é de fato um spa esotérico, com seu “Espaço Vida e Consciência”; desenvolver uma espécie de teologia kardecista da prosperidade, ligando o progresso espiritual aos bens mundanos; e enfatizando o uso de mídias sociais (por exemplo, página de Luiz Gasparetto no Facebook. 2022; Stoll 2006).
Há muitos exemplos do surgimento de novos movimentos religiosos de influência kardecista. Por exemplo, na Argentina, o kardecista espanhol Joaquín Trincado Mateo (1866-1935) fundou em 1911 a Escuela Magnético-Espiritual de la Comuna Universal (Escola Magnético-Espiritual da Comuna Universal), combinando ideias kardecistas e teosóficas (Bubello 2010:91 ). O revolucionário nicaraguense Augusto César Sandino (1895-1934) juntou-se a esse grupo no México, e isso teve “um impacto profundo e duradouro em sua vida, pensamento e estratégia” (Navarro-Génie 2002:80). No Brasil, o “Templo” do Legião da Boa Vontade (Legião da Boa Vontade), com sua associada Religião de Deus, apresenta Kardec como apenas uma fonte de revelação em um “ecumenismo irrestrito” que inclui muitos elementos esotéricos e da Nova Era (Dawson 2016 [2007]:45– 48). Waldo Vieira (1932–2015), que trabalhou de perto com o mais famoso médium brasileiro Chico Xavier, deixou o Kardecismo no final da década de 1960 e fundou a Conscienciologia (primeiramente chamada de Protectiologia) em 1988: sua tradição cultiva experiências fora do corpo, misturando kardecismo e Ideias da Nova Era (D'Andrea 2013).
DOUTRINAS / CRENÇAS
O espiritismo (em oposição ao espiritismo) é muitas vezes focado pragmaticamente em permitir que pessoas vivas e mortas se comuniquem com seus entes queridos, com pouca ênfase no desenvolvimento de uma base doutrinária para essa prática. Nicholas Goodrick-Clarke o exclui como um tipo de esoterismo por esta razão: “A falta de uma filosofia coerente do Espiritismo além da implicação da vida além do véu da morte tende a desqualificá-lo como uma variedade de filosofia esotérica” (2008: 188). Isso é injusto com o Espiritismo, que às vezes inclui tal desenvolvimento doutrinário, por exemplo, no trabalho de Andrew Jackson Davis (1826-1910) e em muitas Igrejas Espíritas. No entanto, sugere o valor de distinguir o Espiritismo da categoria mais geral do Espiritismo.
Embora “Espiritismo” e suas traduções sejam usados de várias maneiras em diferentes culturas religiosas, é útil definir como referindo-se a tradições esotéricas que enfatizam a comunicação com os espíritos dos mortos. Sob essa luz, Espiritismo, Kardecismo, Umbanda (Engler 2018, 2020), curanderismo mexicano-americano (Hendrickson 2013) e centenas de outras tradições, como Cao Dai no Vietnã (Hoskins 2015) são tipos de Espiritismo. Candomblé, Santeria e tradições afro-diaspóricas afins nas Américas não o são, porque a comunicação com os mortos é um aspecto marginal e porque eles não compartilham da família solta de características que caracterizam as tradições esotéricas (por exemplo, níveis de mediação entre humanos e o correspondências divinas, ontológicas e epistemológicas entre esses níveis, a transmutação de praticantes através do ritual, empréstimo flexível de características de outras tradições esotéricas e uma relação reflexiva entre funções sociais de sigilo e essas outras características). (A fonte chave para esta ampla abordagem para definir o esoterismo é o trabalho de Antoine Faivre [eg, 2012 {1990}]).
Também é útil fazer uma distinção relacionada e relativa entre as relações horizontais e verticais entre os humanos vivos e os espíritos. Nas relações horizontais, os mortos são como nós, ao nosso nível; e nas relações verticais, são seres espirituais poderosos e (geralmente) úteis. Nas relações horizontais, a única diferença significativa entre os vivos e os mortos é a própria morte. Nas relações verticais, os mortos são mais avançados, com um nível significativamente mais alto de desenvolvimento espiritual e conhecimento: eles se comunicam principalmente para oferecer assistência espiritual aos vivos. (Às vezes eles são vistos como significativamente menos desenvolvidos e potencialmente prejudiciais. Isso reforça a ideia de uma escala de desenvolvimento.) O Espiritismo enfatiza as relações horizontais e as verticais do Kardecismo, embora ambos estejam presentes em ambos.
O kardecismo mantém as crenças centrais do Espiritismo francês do século XIX. Deus (um e bom) criou todas as almas humanas igualmente em um estado inocente, e nosso propósito é progredir, espiritual e eticamente, à medida que enfrentamos os desafios expiatórios de uma série de (re)encarnações neste mundo (e em outros). Não há outras entidades além de Deus e espíritos criados, nem anjos ou demônios. A caridade é a virtude central e o marcador da evolução espiritual. As almas desencarnadas (tanto as que aguardam a próxima ressurreição quanto as suficientemente avançadas para não necessitarem de mais encarnações) trabalham com compaixão com os médiuns terrenos para ajudar seus companheiros encarnados menos evoluídos em seu progresso espiritual. Os médiuns recebem mensagens (orientadas verticalmente) de espíritos mais evoluídos, como parte do plano de Deus de progresso espiritual universal. Jesus é um espírito criado como todos nós, mas prosseguiu com velocidade inigualável no caminho da evolução espiritual e foi o espírito mais desenvolvido que já encarnou neste mundo. A visão espírita de Jesus é mais como a de um bodhisattva no budismo do que a do agente/vítima de um sacrifício expiatório no cristianismo católico; não há conceito de Pecado Original no Kardecismo.
O conceito de “progresso espiritual” caracteriza a trajetória individual de cada espírito desde a criação até a perfeição, ao longo de uma série de encarnações, até chegar a um ponto em que a encarnação não é mais necessária e o avanço continua apenas em um plano espiritual elevado:
Deus criou todos os Espíritos em estado de simplicidade e ignorância, ou seja, sem conhecimento. Ele deu a cada um deles uma missão, com o objetivo de iluminá-los, fazê-los alcançar gradualmente a perfeição através do conhecimento da verdade e aproximá-los dEle. A felicidade eterna e pura reside, para eles, nesta perfeição. Os espíritos adquirem esse conhecimento passando pelas provações que Deus lhes impõe. Alguns aceitam essas provações com submissão e chegam mais rapidamente ao fim de seu destino. Outros as sofrem com murmuração e assim permanecem, por culpa própria, longe daquela prometida perfeição e felicidade. (…) Em cada nova existência, o Espírito dá um passo no caminho do progresso. Depois de se despojar de todas as suas impurezas, não precisa mais das provações da vida corporal (Kardec 1860 [1857], §115, §168).
O kardecismo não acredita em demônios ou qualquer outra forma de espíritos essencialmente malignos. Não há possessão espiritual:
Um Espírito não entra em um corpo como você entra em uma casa. Ela se assimila a um Espírito encarnado que tem os mesmos defeitos e as mesmas qualidades, para agir conjuntamente. Mas é sempre o Espírito encarnado que age como quer sobre o material com o qual está revestido. Nenhum Espírito pode substituir outro que está encarnado, porque o Espírito e o corpo estão ligados durante o período da existência material (Kardec 1860 [1857]: §473).
Os médiuns kardecistas não se consideram “possuídos por” mas sim “trabalhando com” espíritos. Eles geralmente descrevem seu estado ao fazer esse trabalho como plenamente conscientes, com um relaxamento voluntário da vontade que permite que os espíritos se comuniquem, geralmente por meio de escrita automática.
As visões kardecistas dos estados pós-vida são exemplificadas em um livro de Francisco Cândido “Chico” Xavier (1910-2002), o mais famoso e influente dos kardecistas brasileiros. (Para uma visão espírita francesa, influenciada pelo kardecismo brasileiro, ver o site do Centre Spirite Lyonnais 2015). Seus mais de 400 livros “psicografados” venderam mais de 50,000,000 de exemplares, com todos os rendimentos doados a instituições de caridade kardecistas: isso o levou a ser homenageado como filantropo pelo Senado brasileiro em 2020 (Agência Senado 2020). Em 1944, Chico Xavier [Imagem à direita] escreveu um romance moralista e até certo ponto nacionalista, Nosso Lar (Nossa casa): autobiografia psicografada de um desencarnado altamente evoluído, André Luiz (2006 [1944]). Tornou-se seu livro mais conhecido, um marco da literatura popular brasileira e um filme de grande sucesso em 2010. O título do romance refere-se a um destino pós-vida para os espíritos brasileiros, uma cidade habitada por espíritos e geograficamente situada acima do Rio de Janeiro, embora em um plano espiritual ou vibracional superior. O enredo de Nosso Lar passa da morte terrena do protagonista (o espírito, André Luiz, que “autor” o livro) através de sua contínua formação em ideias espirituais e práticas caritativas, até o momento culminante, quando ganha a cidadania na colônia espiritual. O romance traça assim a trajetória percorrida pelos espíritos após sua morte.
Nosso Lar serve como uma espécie de paraíso nacional brasileiro. É uma das várias colônias localizadas acima do Brasil, e uma das muitas encontradas em todo o mundo: “os patrimônios nacionais e linguísticos ainda perduram aqui, condicionados por fronteiras psíquicas”; Nosso Lar é uma “antiga fundação de ilustres portugueses que desencarnaram no Brasil no século XVI”; (Xavier 2006 [1944]: 155, 157). Outro exemplo é a “cidade espiritual” ou “colônia” de Alvorada Nova, que se diz estar situada acima da cidade portuária de Santos, perto da maior cidade do Brasil, São Paulo (Glaser 1992). Essa imagem kardecista de (um nível de) vida após a morte também é encontrada em alguns centros de Umbanda “branca”, de influência kardecista.
Nosso Lar é um dos dois tipos de “colônias” de vida após a morte: fornece um lugar onde os espíritos se preparam para o retorno a uma nova encarnação; existe um estado pós-vida superior para aqueles que já evoluíram espiritualmente ao ponto em que não são necessárias mais encarnações.
O kardecismo também acredita em um destino inferior da vida após a morte que é muito parecido com o purgatório católico: o Umbral. (Kardec discutiu a doutrina do purgatório para sublinhar a função expiatória da Terra [1865: Capítulo 5].) André Luiz passou pela primeira vez um tempo indeterminado nesta zona “situada entre a Terra e os céus, uma região dolorosa de sombras, construído e cultivado pela mente humana, geralmente rebelde, preguiçosa, desequilibrada e enferma...” (Campetti Sobrinho 1997:877). Colônias como Nosso Lar são colocadas próximas ao Umbral (em termos vibracionais) para auxiliar os espíritos que por ali vagueiam. A maioria deles, com o tempo, pode ser conduzida ao plano superior da colônia espiritual:
A Umbral funciona... de sua existência terrestre. … [N]as regiões escuras do Umbral são encontrados não apenas humanos desencarnados, mas verdadeiros monstros…. A Divina Providência agiu sabiamente ao permitir a criação deste departamento ao redor do nosso planeta. Ali se encontram compactas legiões de almas indecisas e ignorantes, não suficientemente perversas para serem enviadas a mais dolorosas colônias de reparação, nem suficientemente nobres para serem conduzidas a planos elevados. Ali se reúnem em grupos os rebeldes de nossa espécie. ... Apesar das sombras e angústias do Umbral, a proteção divina nunca falta lá. Cada espírito permanece, portanto, enquanto for necessário. Para isso … o Senhor levantou muitas colônias como esta, consagradas ao trabalho e ajuda espiritual (Xavier 2006 [1944]: 81–82, 217).
O kardecismo brasileiro desenvolveu a ideia, encontrada na obra de Kardec, de que espíritos falecidos mantêm relações com aqueles com quem estiveram próximos em vida. Os interlocutores espirituais de Kardec lhe informaram que, após deixar sua existência mundana,
o Espírito reencontra imediatamente aqueles que conheceu na Terra e que já estão mortos... segundo o carinho que tinha por eles e eles por ele. Muitas vezes, eles vêm ao seu encontro em seu retorno ao mundo dos Espíritos, e ajudam a desfazer os laços da matéria. Também reencontra muitos que havia perdido de vista durante sua estada na Terra. Vê os que estão em erro e vai visitar os que estão encarnados (Kardec 1860 [1857]:§160).
No kardecismo brasileiro, cada espírito trabalha em seu progresso espiritual ao longo de uma série de vidas como parte de um pequeno grupo de espíritos relacionados; os papéis podem mudar, mas o pequeno elenco permanece entrelaçado, vida após vida. A ideia popular brasileira de almas gêmeas (almas gêmeas) está relacionada a isso: cada espírito tem um parceiro romântico ideal, e romances multiencarnacionais são um grampo do gênero best-seller de romances kardecistas (romances espíritas).
Essa mudança para o pessoal no kardecismo brasileiro é visível na domesticação da religião:
principalmente a partir da década de 1950... construiu-se um kardecismo que tinha sua âncora não apenas no Centro [o espaço público de ritual e estudo], mas também no lar como espaço existencial, ritual e moral: um kardecismo não mais restrito à elite urbana homens, mas que incorporou aspectos de uma religiosidade popular, familiar e materna; um Kardecismo destinado a cativar um público acostumado ao estilo mais oral e popular do catolicismo, cultivando santos pessoais, acreditando na força das orações e das simpatias, e muitas vezes reservando essas práticas para o domínio das mães. (Lewgoy 2004:42; ênfase original).
Em contraste com o Espiritismo francês (ainda um pequeno movimento quase-filosófico/quase-científico), o kardecismo brasileiro tornou-se uma religião grande e próspera. A principal diferença entre os dois é a ênfase do último na terapia espiritual. Isso é especialmente pronunciado se considerarmos espiritismos brasileiros como o Kardecismo e a Umbanda como pertencentes a um único “continuum mediúnico” (Camargo 1961:94-96, 99-110; Ver Bastide 1967:13-16; Hess 1989). No entanto, muitos kardecistas brasileiros, como os espíritas franceses, veem sua tradição mais como filosofia e ciência do que religião. Dito isso, um aumento dramático no tamanho do Kardecismo entre os censos de 2000 e 2010 (de 1.3% para 2% da população brasileira) reflete, em parte, um afastamento de uma tendência histórica em que muitos kardecistas se autodeclararam como não tendo “religião”, tendo em vista que praticam uma filosofia e uma ciência, não uma religião: os kardecistas parecem cada vez mais se ver como pertencentes a uma religião (Lewgoy 2013:196-98).
RITUAIS / PRÁTICAS
A atividade kardecista mais comum é o estudo em grupo e individual de textos espíritas clássicos, especialmente os de Kardec, juntamente com palestras públicas e discussão de temas afins. Muitas tradições religiosas foram influenciadas pelo Kardecismo, e a importância dos livros de Kardec é um marcador chave do grau dessa influência. Por exemplo, na Umbanda (uma tradição afro-esotérica brasileira de incorporação de espíritos) a doutrina kardecista é central para todos os grupos (e uma minoria não tem elementos africanos) (Engler 2020). Na ponta kardecista do espectro das Umbandas, a formação mediúnica começa com meses de estudo dos livros de Kardec.
Médiuns treinados trabalham em sessões fechadas (muitas vezes por meio de escrita automática) com espíritos altamente evoluídos que (1) dão conselhos para ajudar na evolução espiritual daqueles encarnados no reino material menos evoluído ou (2) trazem mensagens específicas de indivíduos recentemente falecidos. O tipo mais comum de publicação kardecista consiste em coleções do primeiro tipo de comunicações. Todas as pessoas têm uma capacidade natural de se comunicar com os espíritos que nos cercam, e o Kardecismo oferece meios para aperfeiçoar a mediunidade, permitindo interações mais controladas e uniformemente positivas com os espíritos. Médiuns dedicados geralmente estabelecem relações de trabalho com espíritos específicos, incluindo médiuns importantes de gerações anteriores. Os espíritos afrodescendentes e indígenas têm sido geralmente considerados relativamente pouco evoluídos e continuam a desempenhar apenas um pequeno papel no kardecismo ortodoxo (o mais fortemente enraizado nas obras de Kardec).
As reuniões públicas geralmente terminam com os participantes recebendo o passe de praticantes avançados. [Imagem à direita] Neste ritual (derivado do mesmerismo e comparável ao reiki) o destinatário senta-se em uma sala silenciosa e com pouca luz e um médium fica na frente dele, passando as mãos acima da cabeça e do tronco do destinatário sem contato. Acredita-se que isso transfira fluidos ou energias magnéticas positivas do médium ou dos espíritos através do médium (sendo estas duas formas distintas de passe). Passe também é dado aos grupos. O ritual é usado como técnica de cura, com médiuns visitando pacientes em casas e hospitais para “dar passe como um ato de caridade. No Brasil, as peças de vestuário (pertencentes a quem está doente ou precisando de proteção contra potenciais energias negativas) são levadas aos centros kardecistas e impregnadas de passagem de fluidos ou energias magnéticas positivas. O que é de fato o mesmo ritual (bênção do vestuário como forma de cura e proteção) é encontrado na Umbanda, no catolicismo popular e nas igrejas neopentecostais.
Não há rituais de exorcismo, porque não há possessão de espíritos. No entanto, acredita-se que os espíritos não evoluídos causam “perturbação”: eles interferem nos indivíduos vivos, por maldade, vingança, ignorância ou confusão. Sua presença resulta em fluidos magnéticos negativos, com consequências que vão desde leve distúrbio emocional (facilmente manejado quando a pessoa afetada tem algum treinamento como médium) até “fascínio” (graves distorções de pensamento que não são reconhecidas como causadas por um espírito) até “subjugação” (em que o espírito priva sua vítima de autonomia). A cura é a “desobsessão” ritual, que envolve tratar tanto a vítima quanto o espírito ofensor, principalmente ajudando o último a entender que suas ações negativas estão atrapalhando seu próprio desenvolvimento espiritual. A desobsessão também é encontrada em alguns centros de Umbanda “branca” e esotérica.
Essa visão de sobrecarregar espíritos está relacionada a crenças culturais mais gerais em espíritos. Na religiosidade popular brasileira, por exemplo, uma encosto é um espírito um tanto maligno que 'se apóia' em uma pessoa, por exemplo, fazendo com que ela fique confusa e esquecida. 'Encosto' também é usado para se referir ao estado resultante de quase-posse. A desobsessão também é conhecida como 'desencosto' em alguns contextos kardecistas.
Os médiuns também recebem mensagens (orientadas horizontalmente) de espíritos recentemente desencarnados (pessoas mortas). No Brasil, por exemplo, os familiares enlutados recentemente doentes podem receber a visita de um kardecista com uma mensagem psicografada recebida em sessão recente do ente querido falecido. Já entrevistei pessoas no Brasil que rejeitaram esta mensagem inicial como falsa e não receberam mais, e outras que a aceitaram como verdadeira e continuaram a receber mensagens de seus entes queridos. Uma família me mostrou um fichário cheio de cartas de uma criança que partiu: os pais sentiram que podiam acompanhar o crescimento de seus filhos na vida após a morte, ano após ano, e se preparar para a próxima encarnação.
Duas cartas de vítimas de homicídios mortos, psicografadas por Chico Xavier, tiveram papel fundamental nos processos jurídicos brasileiros na década de 1970. No primeiro caso, uma carta póstuma da vítima levou sua mãe a desistir do recurso; e o juiz afirmou que a carta havia fornecido suporte adicional para seu julgamento de que o acusado era inocente (Souza 2021:47). No segundo caso, uma carta póstuma da vítima foi considerada tão precisa nos detalhes do crime que foi aceita como parte dos documentos oficiais do tribunal. A sentença do juiz, julgando a morte acidental, dizia o seguinte: “Devemos dar credibilidade à mensagem... dados ao juiz, e assim informa a sentença” (Souza 2021: 50).
A caridade material é uma prática central no Kardecismo: os membros apoiam e se voluntariam em hospitais, lares de idosos, orfanatos etc. Essa obra de caridade, como muitos aspectos da religião, reflete, em certa medida, sua localização social de classe média a alta . De uma perspectiva crítica, “o fato de a caridade se concentrar especialmente nas classes mais pobres significa não uma ênfase na expansão potencial, mas um momento para a afirmação da distância social” (Cavalcanti 1990:151-52, traduzido).
O kardecismo molda uma ampla variedade de práticas de cura espiritual no Brasil, notadamente a cirurgia psíquica 
(Greenfield 2008). Por exemplo, o médium Zé Arigó (José Pedro de Freitas: 1922–1971) [[Imagem à direita] tornou-se mundialmente famoso por cirurgias psíquicas e outros tratamentos, todos realizados (enquanto o médium estava em transe) pelo espírito de um alemão médico e cirurgião, Doutor Fritz (Comenale 1968). Desde a morte de Arigó, o doutor Fritz continuou seu trabalho de cura através de outros médiuns (Greenfield 1987). Essa ênfase na cura também é visível nos muitos novos movimentos religiosos que se baseiam nas ideias kardecistas.
ORGANIZAÇÃO / LIDERANÇA
Em termos organizacionais, o Kardecismo é uma série de associações voluntárias locais em oposição a uma instituição hierárquica semelhante a uma igreja. Em 1858, Kardec fundou tanto a principal publicação kardecista, La Revue Spirite, e as Société Parisienne des Études Spirites (SPEE). O modelo SPEE foi adotado em outros países: era uma câmara de compensação de informações e um parceiro disposto, mas não gerenciava as operações dos grupos membros federados. As associações espíritas nacionais (muitas vezes mais de uma em cada país) continuam fornecendo recursos educacionais e apoiando a distribuição de publicações. Pesquisas informais on-line sugerem fortemente que o número dessas organizações aumentou dramaticamente nos últimos vinte anos.
O kardecismo manteve-se relativamente estável em suas crenças e práticas, garantido a mudança para um foco maior na cura na América Latina, especialmente no Brasil. A coerência geral e a continuidade resultam principalmente de três fatores. Em primeiro lugar, uma ênfase compartilhada nos textos do Espiritismo francês do século XIX, especialmente nas obras de Kardec, constitui um núcleo normativo ortodoxo de fato. Em segundo lugar, o kardecismo compartilha valores socialmente conservadores com muitas sociedades, especialmente na América Latina, o que leva a uma valorização da tradição (Betarello 2009:124). Terceiro, o kardecismo tende a hibridizar com outras tradições, especialmente com as tradições esotéricas e afro-diaspóricas na América Latina.
Este terceiro fator nos ajuda a compreender os Espiritismos na América Latina de forma mais geral. O kardecismo ortodoxo reforça seu tradicionalismo em um esforço contínuo para se distinguir das tradições hibridizadas emergentes. O México ilustra essa tensão. O primeiro Congresso Nacional Espírita, enraizado nas obras de Kardec, reuniu 2010 pessoas em 1906 (Garma 2007: 100). Setenta anos depois, um presidente do Centro Espírita Nacional Mexicano, escrevendo como “kardeciano”, sublinhou que o Espiritismo está enraizado nos textos de Kardec e argumentou que é um sistema científico, filosófico e moral, não uma religião (Alvarez y Gasca 1975). . El espiritualismo trinitario mariano é um espiritismo híbrido muito mais popular que mistura elementos indígenas e católicos e se concentra na terapêutica: começou em 1866 e continua forte até hoje (Echániz 1990). No censo de 2000, 60,657 pessoas (0.07% da população mexicana, com membros em todos os estados) se identificaram como “espiritualistas” dessa tradição (Garma 2007:102). Outros países oferecem exemplos comparáveis. O kardecismo chegou a Cuba na década de 1860 e o espiritismo cientifico kardecista logo se distinguiu do espiritismo cruzado (“cruzado” com as tradições afro-cubanas) e do espiritismo de cordon (com fortes influências católicas) (Espírito Santo 2015; Palmié 2002; Millet 2018). Porto Rico oferece um exemplo contrastante, no qual Mesa Blanca (kardecismo de mesa branca) se confunde com brujería popular (magia de cura), catolicismo e Santería de origem cubana de raízes iorubás (Romberg 2003). No Brasil, a Umbanda (um tipo de Espiritismo intimamente relacionado, mas distinto) assumiu o papel de local de hibridização com outras tradições (Engler 2020). Isso está correlacionado com a ênfase do Kardecismo na ortodoxia normativa naquele país.
PROBLEMAS / DESAFIOS
Desde seu advento na América Latina, o kardecismo tem sido associado principalmente a segmentos brancos, alfabetizados e de classe alta das sociedades nacionais. No Brasil, por exemplo, continua sendo um fenômeno prioritariamente urbano, e seus membros apresentam as maiores taxas de alfabetização e educação e as maiores rendas médias, depois de judeus e muçulmanos, de qualquer grupo religioso do país: o número de kardecistas na faixa de renda mais alta escalões e com ensino superior é quase duas vezes e meia a média nacional; o número daqueles que trabalham na administração ou serviço público ou que são empregadores é o dobro da média (Jacob et al.. 2003: 105).
A visão do Kardecismo do progresso espiritual humano universal incorpora pressupostos ideológicos socialmente contingentes. Existe uma correlação entre o posicionamento de classe do Kardecismo e seu desconforto com os espíritos indígenas e afrodescendentes. (As relações entre raça e classe são especialmente complexas no Brasil [Fry 1995-1996; Sansone 2003; Magnoli 2009].) Esse desconforto estava ligado ao surgimento da Umbanda na década de 1920, quando espiritualmente evoluídos, os espíritos racializados teriam sido rejeitados pelos kardecistas, fazendo com que a Umbanda se torne a tradição na qual eles protagonizam.
O kardecismo continua a expressar visões socialmente conservadoras, refletindo em parte a divergência de seus membros em relação às normas demográficas. Por exemplo, as atitudes em relação à sexualidade no Brasil refletem o domínio de visões heteronormativas: por exemplo, em uma das muitas meditações recentes sobre Nosso Lar, a sexualidade independente do objetivo da reprodução é considerada desprovida de sentido e a homossexualidade uma falta de “equilíbrio” (Baccelli e Ferreira 2009:255, 302). As atitudes em relação à homossexualidade constituem uma das várias dimensões nas quais as religiões de possessão no Brasil apresentam um espectro (Engler 2009: 561): as tradições afro-brasileiras, principalmente o Candomblé, geralmente oferecem um ambiente hospitaleiro para sexualidades alternativas; A umbanda varia de mais receptiva na ponta afro-brasileira de seu alcance a muito menos na ponta kardecista; O kardecismo geralmente vê a homossexualidade como anormal, sendo a tolerância caridosa a norma (muitos líderes e médiuns são gays); As igrejas neopentecostais tendem a ver o desejo não heterossexual como patológico e demoníaco (Landes 1947; Fry 1982; P. Birman 1985, 1995; Natividade 2003; Natividade e Oliveira 2007; Gárcia et al..
Refletindo esses fatos, o kardecismo brasileiro experimentou tensões internas significativas nos últimos anos, entre uma maioria de conservadores políticos e sociais e uma minoria de progressistas (Arribas 2018; Camurça 2021). A divisão inicial ecoou tensões que se acirraram na sociedade brasileira após a vitória decisiva do conservador social, e não da “extrema direita”, Jair Bolsonaro nas eleições presidenciais de 2018. Ela foi desencadeada pela resposta do médium Divaldo Franco a uma pergunta sobre “ideologia de gênero” no 34º Congresso Espírita do Estado de Goiás em fevereiro de 2018, que foi postada no YouTube (Franco 2018).
IMAGENS
Imagem #1: Allan Kardec.
Image #2: O Livro dos Espíritos.
Imagem #3: “O Kardec brasileiro”, Adolfo Bezerra de Menezes (1831–1900).
Imagem #4: médium brasileiro Divaldo Pereira Franco (1927-).
Imagem #5: O médium brasileiro Chico Xavier (1910–2002) em uma sessão de escrita automática.
Imagem #6: O passe ritual Kardecista (forma sem contato de manipulação de “energias” ou “fluidos magnéticos”).
Imagem #7: O médium e cirurgião psíquico brasileiro Zé Arigo (José Pedro de Freitas: 1922–1971) tratando de um paciente, com a assistência do espírito Dr. Fritz.
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** Além das referências no texto, este artigo baseia-se em Engler (2015; a ser publicado) e Engler e Isaia (2016).
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Data de publicação:
6 de Abril de 2022
