Shannon McRae

O Amigo Universal Público

A CRONOGRAMA DO AMIGO UNIVERSAL PÚBLICO

1752 (29 de novembro): Jemima Wilkinson nasceu em uma família Quaker em Cumberland, Rhode Island Colony.

1775-1776: Wilkinson começou a frequentar as reuniões Batistas da Nova Luz.

1776 (4 de julho): Os Estados Unidos declaram independência da Inglaterra.

1776 (setembro): A reunião mensal de Quakers de Smithfield expulsou Wilkinson da congregação como punição por sua associação com a Nova Luz.

1776 (5 de outubro): Wilkinson adoeceu com febre.

1776 (11 de outubro): Wilkinson se recuperou da febre como The Public Universal Friend.

1777: The Friend expandiu a pregação pública de locais locais para outros locais em Rhode Island e Massachusetts.

1777 (setembro): Os Quakers de Smithfield deserdaram Jeremiah Wilkinson, o pai de The Friend.

1778: The Friend e Sarah Skilton Richards se conheceram em Watertown, Connecticut.

1779: The Friend estabeleceu um ministério em Little Rest, Rhode Island e começou a pregar em Connecticut, estabelecendo maior influência e um número considerável de seguidores.

1779: O Amigo publicado Algumas considerações, propostas aos vários tipos e seitas de professores desta época, os primeiros ensinamentos escritos.

1779: Capitão James Parker e Abner Brownell tornaram-se seguidores de The Friend.

1780: O juiz William Potter tornou-se um seguidor, junto com nove de seus treze filhos.

1782 (outubro): The Friend visitou a Filadélfia para ganhar mais convertidos e foi atacado por uma multidão.

1782 (outubro): Abner Brownell publicado Erros Entusiásticos, Transpirados e Detectados, pretendendo expor The Friend como uma fraude.

1783 (18 de setembro): A Sociedade dos Amigos Universais foi formalmente estabelecida.

1784 (agosto): The Friend visitou novamente a Filadélfia, retornou depois de um curto período de tempo para a Nova Inglaterra e começou a planejar o estabelecimento de uma colônia no oeste de Nova York.

1784 (novembro):  O conselho do amigo universal, para os da mesma sociedade religiosa, descrevendo as doutrinas do amigo, foi publicado.

1785: O irmão de The Friend, Jeptha Wilkinson, é despachado para a região selvagem do oeste de Nova York para explorar a perspectiva de compra de terras.

1786: A Sociedade de Amigos Universais estabeleceu um fundo para comprar terras e decidiu que a área de Genesee, no oeste de Nova York, seria o local para seu novo assentamento comunitário.

1786: Após a morte de seu marido, Sarah Richards, uma associada próxima de The Friend, tornou-se membro da família de The Friend, servindo como gerente prática e financeira.

1787: Um pequeno grupo começou a explorar a área conhecida como Genesee Country, a fim de encontrar propriedades adequadas para assentamento

1788: William Parker, que se juntou à Sociedade dos Amigos Universais em 1779, comprou terras de um consórcio de Nova York conhecido como The Lessees, sem saber que seus direitos de fazer tal venda eram disputados em várias frentes.

1788 (junho): Vinte e cinco Amigos Universais, liderados por James Parker, chegaram para começar a se estabelecer na terra em Genesee.

1788 (julho): Iniciado o levantamento da Linha de Preempção. Após a conclusão da pesquisa, descobriu-se que a Universal Friends havia localizado seu assentamento em terras que pertenciam ao estado de Nova York.

1789: O grupo Universal Friends era grande o suficiente para ganhar reconhecimento oficial como uma denominação religiosa em Rhode Island. Os colonos continuaram migrando para o assentamento dos Amigos no oeste de Nova York.

1790: O Amigo chegou ao assentamento com um punhado de seguidores. A população cresceu para cerca de 260, tornando-se a maior comunidade branca no oeste de Nova York.

1791 (Primavera): James Parker viajou para Nova York para fazer uma petição ao governador George Clinton para resolver a questão da propriedade da terra.

1791: A Sociedade dos Amigos Universais ganhou reconhecimento legal como uma denominação religiosa do Estado de Nova York.

1791 (dezembro): Os Estados Unidos concluem sua guerra de independência contra a Inglaterra.

1792 (10 de outubro): O Estado de Nova York concedeu título claro a William Potter, James Parker e Thomas Hathaway para a propriedade em Genesee.

1793 (30 de novembro): Sarah Richards morreu.

1794 (20 de fevereiro): O Amigo mudou-se para uma nova casa em uma nova propriedade chamada Jerusalém, cerca de XNUMX milhas a oeste do assentamento da Sociedade dos Amigos Universais em Genesee.

1796: Eliza Richards, filha de Sarah, fugiu com Enoch Malin, irmão de dois associados próximos de The Friend, Rachel e Margaret Malin.

1798: Em uma tentativa de reivindicar legalmente a propriedade de The Friend, Enoch e Eliza Malin entraram com uma ação de ejeção contra The Friend. Alegando que o casamento conferia a propriedade de todas as propriedades mantidas em nome de Sarah, Enoch começou a vender a propriedade do Amigo.

1799 (junho): O julgamento foi realizado no Tribunal de Circuito do Condado de Ontário. O Amigo foi considerado inocente de transgressão.

1799 (17 de setembro): James Parker emitiu um mandado de prisão para o amigo, sob a acusação de blasfêmia.

1800 (junho): The Friend foi ao tribunal em Canandaigua, a sede do condado de Ontário, para enfrentar acusações de blasfêmia. Como a blasfêmia não era crime no estado de Nova York, o caso foi rejeitado.

1819 (1º de julho): O Amigo morreu em casa em Jerusalém.

1840: A Sociedade dos Amigos Universais deixou de funcionar.

BIOGRAFIA

Jemima Wilkinson, a oitava filha dos agricultores Quaker Jeremiah e Amey Wilkinson, nasceu em 29 de novembro de 1752 em Cumberland, Rhode Island Colony. O Amigo Universal Público surgiu em 11 de outubro de 1776, quando Jemima não tinha nem vinte e quatro anos.

O início da vida de Jemima foi moldado pela enorme agitação social e espiritual gerada pela Revolução Americana (1765-1791) e pelos persistentes entusiasmos do Primeiro Grande Despertar (1730-1740). Três dos irmãos de Jemima foram expulsos da Sociedade dos Amigos por se juntarem à Guerra pela Independência, diretamente contra o princípio Quaker do pacifismo. Sua irmã mais velha, Patience, também foi demitida por dar à luz um filho fora do casamento. A própria Jemima foi disciplinada “por não comparecer às reuniões dos Amigos e não usar a linguagem simples” (Wisbey 1964:7), e em setembro de 1776 foi totalmente expulsa da reunião de Smithfield por participar das reuniões da New Light Baptist Congregation em Abbott Run. O então radical e revolucionário abraço de evangelismo, fervor emocional e experiências de conversão das chamadas Novas Luzes separou-as e alienou-as das denominações batistas e congregacionais da “Luz Velha” mais sóbrias e comparativamente mais autoritárias. Além do fato de Jemima não ter comparecido às reuniões dos quacres, a excitação evangélica das Novas Luzes contrariava o valor quacre do quietismo, justificando ainda mais a expulsão. Além disso, o fervor evangélico impulsionando as Novas Luzes e outros movimentos cismáticos dentro do protestantismo dominante também estava começando a afetar os quacres, à medida que os “separadores” começaram a romper com as reuniões estabelecidas “e rejeitaram a doutrina da igreja em favor da consciência individual” (Moyer 2015: 17).

Pouco depois de sua expulsão, na terça-feira, 5 de outubro, Jemima ficou gravemente doente com febre, possivelmente tifo. Na sexta-feira seguinte, após uma recuperação repentina, a pessoa anteriormente conhecida como Jemima anunciou que estava morta, no céu, e que Deus havia reanimado o corpo com um espírito divino. [Imagem à direita] Esse espírito não era nem masculino nem feminino, não era mais Jemima, mas identificado como O Amigo Público Universal. O Amigo recusou-se a responder ao nome Jemima ou a qualquer pronome feminino, preferindo qualquer variante do título que evitasse pronomes. (Respeitando esse desejo, os estudiosos de hoje se referem a O Amigo na terceira pessoa do plural, ou evitam os pronomes completamente.) Amigo, amigo de todos. O Amigo muitas vezes se auto-identificou como O Consolador, uma alusão a João 14:16 e 15:26 implicando que a natureza do Amigo era o Espírito Santo enviado por Deus para alertar a humanidade sobre o retorno de Cristo e oferecer um caminho para a salvação. As fontes disponíveis não dizem por que o Espírito escolheu o título específico “Amigo Público Universal”.

Presumivelmente, a designação “Amigo” deriva do termo Quaker para si mesmos, de acordo com a natureza não hierárquica de sua fé e sua visão de seu relacionamento pessoal com Deus: “Já não vos chamo servos, pois o servo não sabe qual é o seu mestre está fazendo; mas chamei-vos amigos, porque tudo o que ouvi de meu Pai vos dei a conhecer”, disse Jesus (João 15:15). O aspecto “Público Universal” enfatizou o caráter mais fortemente evangélico da missão do Espírito, cuja mensagem primordial era a disponibilidade de salvação para todos.

No domingo seguinte, depois de participar de uma reunião na antiga Elder Miller Baptist Meeting House em Abbott Run, The Friend fez o primeiro sermão público sob uma grande árvore no cemitério (Wisbey 1964:14-15). No início de 1777, O Amigo estava atraindo seguidores, falando por convite em igrejas e casas de reunião, pousadas ou nas casas dos novos fiéis. Em setembro de 1777, depois que os Quakers de Smithfield expulsaram Jeremiah Wilkinson por sua associação com The Friend, ele se juntou aos seguidores de The Friend. Cinco outros membros da família eventualmente também se converteram.

Entre as centenas de seguidores que o Amigo começou a acumular, surgiram vários indivíduos que se tornariam a chave do movimento. Duas mulheres foram particularmente importantes na comunidade do Amigo Universal desde o início. Ruth Pritchard, que ingressou em 1777, acabou se tornando a cronista oficial e cronista da Society of Universal Friends estabelecida em 1783. Sarah Richards, que começou a seguir The Friend em 1778, tornou-se uma companheira tão próxima que os seguidores passaram a se referir a ela como “Amiga Sara”. Eventualmente gerenciando totalmente as finanças, negócios e assuntos domésticos de seu amigo, Sarah era geralmente aceita na comunidade como “dona da casa”, mas às vezes era chamada de “primeira-ministra” pelos detratores (Dumas 2010:42). William Parker, que havia servido como capitão do Exército Continental durante a Guerra Revolucionária, renunciou à sua comissão quando se juntou aos Amigos Universais em 1779. O juiz William Potter, que ingressou em 1780, também sacrificou sua considerável posição política, mas trouxe uma grande grande quantidade de riqueza e respeitabilidade para a comunidade, bem como nove de seus treze filhos como convertidos.

À medida que o ministério de The Friend se expandia por Rhode Island e Connecticut, o foco se voltava para a Filadélfia, então a capital da nova nação. A aparição inusitada do Amigo e das mulheres da companhia, que tendiam a roupas andróginas, causou sensação, abalada pelos jornais da época. Pouco depois de The Friend chegar à capital com uma pequena comitiva, a pensão onde a empresa estava hospedada foi atacada por uma multidão que atirava pedras e tijolos. Embora The Friend tenha feito apenas um convertido durante esta visita desastrosa, o grupo fez duas revisitas, uma por nove meses em 1784, onde foram recebidos pela comunidade de Free Quakers. Além dos quacres descontentes, The Friend atraiu alguns convertidos dos Schwenkfelders da Pensilvânia, seguidores do místico protestante Kasper Schwenkfeld (1490–1561). Entre estes estava a família Wegener. Abraham, um dos filhos, fundou a vila de Penn Yan, em Nova York.

A dificuldade de conquistar novos seguidores, a frustração com a improvável perspectiva de salvar o mundo de seu destino apocalíptico e a cobertura cada vez mais sensacionalista de uma imprensa que não tinha ideia do que fazer com os modos ou ministério incomuns de The Friend, tudo levou à decisão de The Friend de criar uma comunidade privada em uma área menos populosa. Embora a colônia de Ephrata e os Shakers possam ter servido como modelos, os Amigos Universais não pretendiam operar em comunidade. Eles pretendiam manter a propriedade individual de suas casas, terras e posses, servir ao Amigo e avançar em sua missão de criar uma nova Jerusalém exclusivamente para eles.

Para este fim, Jeptha Wilkinson, irmão de The Friend, foi enviado ao oeste de Nova York para explorar a viabilidade de compra de terras. As terras abundantes e férteis na área entre o rio Genesee e o lago Seneca, então referida como o País Genesee, inicialmente pareciam promissoras. A campanha genocida do general John Sullivan em 1779 devastou os habitantes nativos de Haudenosaunee. Embora a campanha tenha criado oportunidades para especulação de terras e assentamentos brancos, várias partes reivindicaram a propriedade. Tanto Nova York quanto Massachusetts o fizeram por suposto direito de carta colonial. O Canadá britânico também tinha interesse, que procurou avançar com seus ex-aliados indígenas, agora muito reduzidos, que até a campanha de Sullivan eram inquestionavelmente os ocupantes legítimos e ainda mantinham a propriedade da terra em grande parte da região.

Como parte de um acordo de compromisso entre Nova York e Massachusetts em dezembro de 1786, os dois estados estabeleceram uma linha de fronteira no território disputado, conhecida como Linha de Preempção. O levantamento oficial da Linha de Preempção não foi realizado até 1788, no entanto. Além disso, embora a lei do Estado de Nova York proibisse os indivíduos de comprar terras diretamente dos nativos americanos que ainda a possuíam, um grupo de especuladores de Nova York, aliados a alguns funcionários britânicos baseados no Canadá e liderados por John Livingston, um proeminente proprietário de terras do Vale do Hudson, tentou tirar proveito da situação. Eles fizeram isso formando a New York Genesee Land Company e a Niagara Genesee Land Company em algum momento de 1787. Seu objetivo era fazer um acordo com o Seneca, permitindo que a Land Company alugasse terras de propriedade de Seneca para colonos em potencial incautos em busca de uma barganha. , sob o nome de The Locate Company, normalmente referida como The Locatees. Um desses indivíduos infelizes foi James Parker, um dos membros mais confiáveis ​​da comunidade de The Friend, que havia sido contratado para adquirir terras para a comunidade planejada.

Parker havia investido muito dinheiro nessa compra, assim como vários outros Friends. Embora cada um que contribuísse o fizesse com o entendimento de que a porção da terra que receberia seria proporcional à sua contribuição, esse entendimento nunca foi codificado como um contrato escrito. Indivíduos incapazes de contribuir para o fundo aparentemente também esperavam, novamente na ausência de qualquer tipo de acordo ou contrato claro por escrito, que outros Amigos os ajudassem para que eles também pudessem ter alguma parte da propriedade. Consequentemente, por meio de uma combinação de fraude, reivindicações legais conflitantes, planejamento deficiente, comunicação deficiente e confusão total, a parcela de terra que Parker finalmente conseguiu obter em nome da comunidade (uma faixa estreita de aproximadamente 1,100 acres) era consideravelmente menor do que o 14,000 acres que ele e a Sociedade dos Amigos Universais pensavam ter comprado dos Arrendatários. Os membros da comunidade que investiram grandes somas viram-se com áreas drasticamente reduzidas como sua parte, e os membros mais pobres não puderam ser acomodados.

Em 1790, após difícil viagem, O Amigo chegou ao povoado, acompanhado de vários companheiros. A população, agora em 260, representava o maior assentamento no oeste de Nova York, e cerca de vinte por cento da população da região. Diante da escassez de alimentos devido às más colheitas, a comunidade ergueu um moinho que, juntamente com a ajuda do governo, aliviou os piores problemas de fome. Eles também erigiram uma casa de reunião e uma casa para The Friend e, em 1791, receberam o reconhecimento como uma organização religiosa do estado de Nova York, que a comunidade assumiu que solidificaria sua reivindicação à terra e permitiria que eles adquirissem mais facilmente. [Imagem à direita]

Uma vez estabelecido, o assentamento começou a prosperar, até que um segundo levantamento da Preemption Line revelou que a terra realmente pertencia ao Estado de Nova York, e não aos Arrendatários ou qualquer outra das empresas de terras envolvidas no negócio. Em 1791, James Parker, em nome da Sociedade, solicitou diretamente a George Clinton, então governador de Nova York, uma resolução. Com base no fato de que a Sociedade havia melhorado extensivamente a terra, a petição foi bem-sucedida. No entanto, Parker's era o único nome no título, e o fato de a terra original ter sido vendida e revendida várias vezes piorou as coisas. Nesse meio tempo, vários membros da Sociedade, frustrados com o que consideravam uma má gestão da situação por parte de Parker, nomearam dois outros membros, Thomas Hathaway e William Potter, para resolver os problemas de título em andamento.

Em 10 de outubro de 1792, o governador Clinton doou 14,040 acres para Parker, Potter e Hathaway, como inquilinos em comum. Dado que outros membros da Sociedade pagaram uma parte original pela compra e que todos os que ali se instalaram fizeram um trabalho árduo que melhorou o valor da terra, a situação tornou-se intolerável. Após uma série de reuniões no verão de 1793, todo o terreno foi dividido em doze seções, com partes distribuídas de uma forma que não levava em conta as casas e fazendas existentes dos atuais colonos ou a participação financeira de qualquer um dos contribuintes originais. . Como resultado, a Parker emergiu como proprietária de quase metade das ações. Apenas dezessete pessoas no total receberam ações, nem todas eram colonos originais ou contribuintes financeiros iniciais. Como resultado, muitas pessoas não receberam terra depois de todos os seus esforços, ou perderam o valor de suas melhorias.

O Amigo, que acabara de chegar ao povoado em 1790, logo se consternou com o conflito perpétuo e garantiu uma parcela de terra totalmente diferente. Como The Friend se recusou a usar um nome de nascimento ou assiná-lo em qualquer documento legal, as transações de propriedade já complexas tornaram-se ainda mais bizantinas. Os seguidores Thomas Hathaway, Benedict Robinson e alguns outros obtiveram outra parcela de propriedade a oeste do assentamento original. O Amigo, por sua vez, comprou uma porção considerável deste pacote de Hathaway e Benedict. Sarah Richards, atuando como agente e administradora, obteve a propriedade em nome de The Friend em seu próprio nome. O Amigo passou a residir neste novo assentamento, chamado Jerusalém, em 1794, logo se juntou a várias outras famílias que desejavam escapar do conflito perpétuo que assolava a comunidade original. Infelizmente, Sarah Richards, que havia sido a companheira íntima, gerente de negócios e administradora de The Friend, morreu em 1793 de uma doença, antes que pudesse se mudar para a casa em que planejavam morar juntos. [Imagem à direita]

Além da perda emocional de uma companheira próxima e aliada mais confiável, a morte de Sarah deixou a Amiga desprovida de suas consideráveis ​​habilidades de administração doméstica e de negócios. Enquanto Rachel Malin e sua irmã Margaret assumiram muitas das responsabilidades de Sarah, o fato de The Friend ter sido assediado por uma série de ataques pessoais e legais logo em seguida sugere que as irmãs podem ter sido menos eficazes.

A mudança do Amigo para Jerusalém mudou a dinâmica pessoal e política dentro da comunidade de várias maneiras significativas. Várias famílias que sofreram perdas com os negócios sem escrúpulos de Parker e Potter seguiram The Friend para Jerusalém, estabelecendo propriedades e construindo casas perto da própria casa do The Friend. Várias outras famílias, muitas delas ex-quacres, também estabeleceram residências lá. Várias casas menores cercavam a casa do Amigo, a grande maioria delas chefiadas por mulheres, ocupadas por viúvas, mulheres solteiras e suas famílias. Em algum lugar entre dezesseis e dezoito pessoas, novamente principalmente mulheres, residiam na casa do Amigo, geralmente referida como a família do Amigo. Essas mulheres que moravam perto do Amigo ou na casa do Amigo, cerca de quarenta e oito em número, eram chamadas de “A Irmandade Fiel” e continuaram sendo as seguidoras mais leais do Amigo.

Embora várias famílias no antigo assentamento permanecessem em boas relações com The Friend, James Parker e William Potter, cujos negócios de terras sem escrúpulos impediram muitos membros da Sociedade de receber sua parte justa, mantiveram posições de poder e influência consideráveis ​​dentro e fora da Sociedade Universal. Amigos. Eles, juntamente com um número crescente de seguidores leais, romperam com The Friend, tornando-se ativamente hostis. Significativamente, a facção apóstata era composta quase inteiramente de homens, muitos deles, como Parker e Potter, ricos, influentes, politicamente ligados às principais instituições de poder e governo, e prejudicados pelo que consideravam a usurpação de sua autoridade natural pelo Amiga e as seguidoras mais leais.

Em 17 de setembro de 1799, Parker, que seis anos antes havia sido nomeado juiz de paz do condado de Ontário, emitiu um mandado de prisão contra o amigo, sob a acusação de blasfêmia. Depois de duas tentativas frustradas de prender o Amigo, um destacamento de cerca de trinta homens, a maioria deles seguidores apóstatas, invadiu violentamente a casa do Amigo. Um médico que acompanhou os homens determinou que O Amigo, idoso e cronicamente doente, estava muito doente para ser preso no meio da noite, então a multidão concordou que O Amigo poderia comparecer voluntariamente perante o tribunal do condado de Canandaigua.

O Amigo o fez em junho do ano seguinte. A acusação de blasfêmia foi apoiada pela acusação de que O Amigo havia afirmado ser Jesus Cristo. Além disso, corria o argumento, o nível e o grau de autoridade supostamente reivindicados sobre a Sociedade indicavam que O Amigo presumia estar isento das leis do Estado. Outros testemunhos, sugerindo que The Friend “trabalhou ativamente para minar a instituição do casamento”, juntamente com uma ordem social construída em hierarquias de gênero e classe, revelaram até que ponto a ação legal serviu principalmente para minar a autoridade de The Friend (Moyer 2015: 173). ). Como a blasfêmia não era, de fato, um crime no Estado de Nova York, no entanto, The Friend não podia ser processado por essas acusações, e o caso foi arquivado.

Sem sucesso nessa tentativa de minar a autoridade do Amigo, a facção antagônica voltou à questão perene das reivindicações de propriedade. Nisso eles tiveram mais sucesso, e o ataque muito mais pessoal. Em 1793, três anos após a morte de Sarah Richards, sua filha de dezesseis anos, Eliza, fugiu com Enoch Malin, irmão mais novo de Rachel e Margaret. Como marido de Eliza, Enoque agora possuía todas as propriedades que ela herdou de sua mãe. Embora Sarah Richards possuísse algumas propriedades por conta própria, a maior parte foi comprada como administradora em nome de The Friend, que se recusou a assinar qualquer nome que não fosse The Public Universal Friend ou uma cruz em qualquer documento legal. Sarah havia descrito esse arranjo em seu testamento, mas aparentemente com ambiguidade suficiente para que Enoch Malin tentasse assumir o controle de todas as terras originalmente compradas em nome de Sarah Richards, primeiro tentando em junho de 1799 despejar The Friend por invasão de propriedade com um processo de ejeção, uma ação legal em tribunal civil para recuperar a posse ou título de terra contra alguém supostamente invadindo ou ocupando-a ilegalmente. Quando isso falhou, ele começou a vender parcelas da terra do Amigo em seu próprio nome.

Em 1811, Rachel Malin, em nome de The Friend, contra-atacou com um processo de ejeção contra Enoch e Eliza Malin, e todos que haviam comprado propriedades de Enoch. No momento em que este processo foi finalmente levado ao Tribunal da Chancelaria cinco anos depois, no entanto, Enoch e Eliza desistiram de seu processo original, venderam seus direitos a qualquer reivindicação e se mudaram para o Canadá em 1812. após a mudança, Eliza mudou-se para Ohio com seus dois filhos, onde também morreu três anos depois.

Enquanto isso, Elisha Williams, um estranho e um advogado que havia sido associado dos Arrendatários de Nova York que fraudaram James Parker no acordo de propriedade original, assumiu o processo. As batalhas legais continuaram até 1828, quando o Tribunal para o Julgamento de Impeachments e a Correção de Erros, comumente chamado de Tribunal de Erros e na época a mais alta autoridade de apelação do Estado de Nova York, decidiu em favor de The Friend. Infelizmente, esta vitória final ocorreu nove anos após a morte de The Friend em 1819, provavelmente de insuficiência cardíaca congestiva. A batalha prolongada havia drenado a Sociedade da maior parte de suas finanças. Rachel e Margaret Malin acabaram sendo forçadas a vender grande parte da propriedade antes de ambas morrerem na década de 1840. O que restava de propriedade era distribuído para suas próprias famílias, e não para os membros sobreviventes da Sociedade. Embora vários descendentes permaneçam na área (agora a vila de Penn Yan, Nova York), nem a religião nem o movimento sobreviveram à morte dos seguidores mais devotos de The Friend, particularmente as irmãs Malin que substituíram Sarah Richards como gerentes, curadores e confidentes mais próximos.

ENSINO / DOUTRINAS

Estritamente falando, o ministério do Amigo ocorreu entre o Primeiro Grande Despertar nas décadas de 1730 e 1740 e o Segundo Grande Despertar (c. 1790-1840). O historiador Paul B. Moyer argumenta, no entanto, que a agitação radical da Revolução Americana amplificou e continuou as convulsões religiosas anteriores, e que o ministério do Amigo Universal “confirma que os anos entre meados do século XVIII e meados do século XIX representam uma era ininterrupta de fermento religioso” (2015: 5). Em apoio adicional a esta tese, ele aponta que “denominações insurgentes como os metodistas e batistas tiveram suas raízes no período colonial, mas ganharam destaque durante a Revolução, enquanto seitas ainda mais radicais como os Shakers, Society of Universal Friends, Free Will Batistas e Universalistas também surgiram” (2015:6).

Por mais fora do mainstream como um movimento religioso emergente liderado por um profeta inflexivelmente sem gênero, o ministério de The Friend não era, em termos de doutrina, crença ou prática, particularmente incomum ou original. A primeira publicação desses ensinamentos atribuídos ao Amigo, Algumas considerações, propostas aos vários tipos e seitas de professores desta época, foi abertamente plagiado, aparentemente por Abner Brownell, um seguidor que mais tarde se tornou um detrator (Brownell 1783). Suas fontes eram dois textos quakers bem conhecidos: o de 1681 As Obras de Isaac Pennington e William Sewel de 1722 A História da Ascensão, Aumento e Progresso do Povo Cristão Chamado de Quakers.

A mensagem essencial do Amigo foi extraída em grande parte da educação quaker de Jemima Wilkinson, combinada com elementos dos ensinamentos batistas da Nova Luz que originalmente afastaram a jovem Jemima do quakerismo. Os aspectos Quaker incluíam uma forte ênfase no livre-arbítrio e na promessa de salvação para todo ser humano que levasse uma vida justa e penitente e servisse ao Senhor. Os seres humanos, de acordo com The Friend, “vieram puros de Deus, seu Criador, e permaneceram assim até atingirem os anos de compreensão, e tornaram-se velhos o suficiente para distinguir o bem do mal” (Cleveland 1873, citado em Dumas 2010:56) . Essa mensagem de inocência no nascimento, livre-arbítrio e salvação universal coloca o ensino do Amigo em total desacordo com a então predominante doutrina calvinista da predestinação. De acordo com os princípios Quaker, The Friend se opôs à escravidão. Alguns ensinamentos, como o valor do discurso inspirado, os perigos do pecado, a importância do comportamento justo e a disponibilidade da graça de Deus fora das estruturas religiosas estabelecidas, bem como a abordagem evangelística geral, foram informados pela teologia da Nova Luz. O autoposicionamento do Amigo como um profeta inspirado por meio de quem Deus falou e, assim, reivindicando autoridade divina sobre os seguidores, no entanto, diferia da ênfase na experiência individual direta de Deus que caracterizava a maior parte do protestantismo evangélico da época.

O ensino tinha um foco apocalíptico, com uma ênfase pré-milenista no Juízo Final como punição divina, e aparentemente considerava o surgimento do Amigo Universal no mundo após a suposta morte de Jemima Wilkinson em 1776 como evidência não apenas do apocalipse vindouro, mas de que O Friend e a Sociedade tiveram um papel fundamental na batalha antecipada. Como o cronista que se tornou apóstata Abner Brownell descreve, “ela avançou algo de uma maneira profética do cumprimento da profecia de Daniel, e o que é dito na revelação, que o tempo começou quando ela começou a pregar dos mil e duzentos e noventa dias. . . e que ela parecia ter uma alusão de que ela era a mulher mencionada nas revelações, que agora havia fugido para o deserto. . .” (Brownell 1783:12-13; veja Rev. 12).

Se a missão da salvação era direta, o protestantismo de livre-arbítrio, a natureza e a fonte da autoridade espiritual do Amigo, permaneceu notavelmente ambíguo. Detratores acusaram The Friend de alegar ser o Messias, a Segunda Vinda de Cristo. Embora alguns de seus seguidores possam ter acreditado, The Friend nunca fez essa afirmação. O papel mais específico que o Amigo reivindicaria era o de “Consolador” ou Espírito Santo enviado por Deus em auxílio de toda a humanidade. A declaração mais direta que The Friend faria para resolver a questão, segundo uma carta anônima publicada em O Diário do Freeman de 28 de março de 1787, foi “sou o que sou” (citado em Moyer 2015:24). No mínimo, a aceitação e a adesão à Sociedade exigiam o reconhecimento da autoridade do Amigo como profeta.

RITUAIS / PRÁTICAS

Existem certas semelhanças superficiais entre The Friend e Mother Ann Lee (1736-1784), líder dos Shakers, com quem ela era contemporânea. As raízes de ambas as comunidades estavam no quakerismo, apresentam líderes biologicamente femininos e concedem autoridade de liderança igual a homens e mulheres, de acordo com o ensino quacre. Ambos em vários momentos de suas histórias sofreram ataques (ocasionalmente físicos) por transgredir papéis de gênero socialmente prescritos. Havia, no entanto, algumas diferenças importantes. A Sociedade dos Amigos Universais nunca teve a intenção de ser uma sociedade comunal, nem eram particularmente utópicas. Os membros da família permaneceram juntos, mantendo famílias, finanças e propriedades individuais. Os membros viviam com tanto conforto material quanto seus meios podiam pagar.

O Amigo Universal “aceitou as principais doutrinas da fé cristã, mas rejeitou as formalidades e cerimônias geralmente praticadas. Com mais zelo pelo espírito do que pela forma de fé, [O Amigo] inculcou sobriedade, temperança, castidade, todas as virtudes mais elevadas e humildade diante de Deus como necessárias para a nova vida e entrada em um mundo melhor” (Cleveland 1873:42). ). Como os quacres, eles conduziam reuniões que envolviam principalmente membros sentados em silêncio, a menos que o Espírito Santo levasse um deles a falar, e somente depois que O Amigo tivesse falado primeiro. As reuniões começavam às 10 horas da manhã, continuavam por várias horas e aconteciam na maioria dos dias da semana. Os membros também se reuniam regularmente para reuniões de oração mais informais. Os membros da Sociedade guardavam o sábado, considerando o domingo como dia de descanso, mas mais tarde também observavam o sábado.

O Amigo normalmente se vestia com roupas compridas: capas, vestidos e camisas que pareciam masculinos para os observadores, um grande chapéu simples do tipo mais usado por homens quacres e cabelos longos e soltos no estilo dos ministros masculinos da época. [Imagem à direita] O Amigo geralmente usava sapatos femininos, no entanto. Embora não houvesse um código de vestimenta específico, muitos dos seguidores se vestiam de maneira semelhante, um tanto andrógina, com vestes compridas e cabelos longos e soltos. O estilo presumivelmente derivou da ênfase Quaker na modéstia, simplicidade e simplicidade, mas impressionou os espectadores como peculiar. Afastando-se ainda mais do estilo simples Quaker, The Friend também adotou um selo pessoal. Brasonado na lateral da carruagem do Amigo, bem como em muitos pertences pessoais, o selo representou uma notável consciência precoce do poder do reconhecimento da marca.

A modéstia na conduta pessoal e no discurso eram igualmente exigidas. [Imagem à direita] O vinho deveria ser consumido com moderação. Embora fumar não fosse explicitamente proibido, era desencorajado. Embora não fossem proibidas, as relações sexuais também eram desencorajadas. O Amigo praticou o celibato ao longo da vida e encorajou, mas não exigiu que os seguidores seguissem o exemplo. Os seguidores podiam se casar se quisessem.

Comunicar-se com Deus por meio de sonhos era uma prática comum. Vários dos seguidores mantinham diários de sonhos, compartilhando e interpretando regularmente os sonhos uns dos outros para melhor apreender as mensagens divinas. No início da missão, O Amigo ocasionalmente praticava a cura pela fé, mas era conhecido por curar os doentes também por meios práticos, como fixação de ossos, ervas medicinais e remédios populares familiares às comunidades de fronteira.

LIDERANÇA

Como emissário de Deus na terra, O Amigo exerceu autoridade espiritual absoluta sobre a Sociedade e também supervisionou várias facetas de sua vida cotidiana. O Amigo resolvia as disputas, mantinha a disciplina entre os seguidores, aconselhava sobre assuntos domésticos e outros, e era apoiado materialmente pelos seguidores em questões de alimentação, roupas e abrigo. Durante as reuniões de sábado, O Amigo foi o primeiro a falar e o primeiro a ser servido nas refeições; nenhum outro foi servido até que o amigo terminasse de comer.

A Sociedade era notável, em relação a seitas semelhantes da época, por manter um grau incomum de igualdade de gênero. Na fase itinerante inicial do ministério, O Amigo normalmente viajava com uma comitiva equilibrada de três ou quatro homens e mulheres. Uma vez que a Sociedade formou seu assentamento em Nova York, as lutas pelo poder se seguiram. Claramente de natureza de gênero, eles também se desenrolaram geograficamente. Uma comunidade próxima, composta por várias dezenas de mulheres, na maioria solteiras e celibatárias, se desenvolveu a serviço do Amigo. Apelidadas de “A Irmandade Fiel” pelos cronistas posteriores, essas mulheres, cerca de quatro dúzias, alcançaram uma grande autoridade espiritual dentro da comunidade, falando e orando em reuniões e servindo ao Amigo em várias funções. Declarados levar vidas celibatárias e solteiras, a maioria deles vivia na casa do Amigo; alguns outros viviam em pequenas casas mais próximas da casa principal. Algumas mulheres, como Sarah Richards e as irmãs Malin, exerciam o poder como intermediárias entre The Friend e o mundo exterior e também atuavam como gerentes de negócios, agentes imobiliários e conselheiras. Mais distantes de O Amigo, emocionalmente, espiritualmente e geograficamente, estavam homens como o Juiz William Potter e James Parker, que eram ricos e bem relacionados com as estruturas políticas do mundo exterior. Esses homens e seus companheiros permaneceram em City Hill, o assentamento original, onde suas manobras financeiras os deixaram proprietários majoritários de terras. Eles trabalharam ativamente para minar a autoridade espiritual e financeira do Amigo. O fato de que Enoch Malin, cujas irmãs se estabeleceram em Jerusalém e estavam entre as confidentes mais próximas de O Amigo, colaborou com Parker, Potter e outros contra O Amigo indica, no entanto, que existiam tensões dentro e fora do assentamento de Jerusalém.

PROBLEMAS / DESAFIOS

Duas questões principais persistiram ao longo do ministério de The Friend: a não adesão às normas de gênero contemporâneas e se o profeta era ou não realmente Cristo retornado para a Segunda Vinda. A recusa do Amigo em reconhecer um nome de nascimento original ou gênero atribuído, incluindo assinaturas em documentos legais, exigindo que outros comprassem propriedades e assinassem em nome do profeta, deixou os direitos de propriedade desastrosamente abertos a contestação legal, como evidenciado pelo fato de que as contestações legais ao testamento de Sarah Richards continuou por uma década após a morte do amigo. A fim de evitar problemas semelhantes com a última vontade e testamento do próprio The Friend, [Imagem à direita] o compromisso era permitir que outra pessoa escrevesse o nome “Jemima Wilkinson” acima da marca característica em forma de cruz de The Friend, e especificar no documento: “Lembre-se que para tirar todas as dúvidas do devido execução da Vontade e Testamento anteriores, sendo a pessoa que antes do ano mil cento e setenta e sete era conhecida e chamada pelo nome de Jemima Wilkinson, mas desde então como Amigo Universal. . . .” Apesar da recusa do Amigo em reivindicar ou negar o status messiânico, o testamento alegou justificação divina para negar o nome de nascimento no primeiro parágrafo: “que no ano de mil setecentos e setenta e seis se chamava Jemima Wilkinson e desde então o Universal Amigo um novo nome que a boca do Senhor nomeou” (Vontade do Amigo Universal Público

Embora O Amigo nunca tenha reivindicado status messiânico, os detratores justificaram suas denúncias aproveitando o fato de que o profeta não refutou diretamente as percepções dos seguidores que podem ter tido tais crenças. Ambos os fatores, juntamente com as contínuas disputas de propriedade dentro do acordo de Nova York, levaram a tensões irreconciliáveis ​​dentro da comunidade, deserção de alguns membros-chave e ataques internos dirigidos contra The Friend, particularmente lançados por membros masculinos da comunidade que ocupavam cargos de liderança. confiança e autoridade. Na análise de Moyer, a questão-chave era que os detratores de The Friend consideravam o alto grau de autoridade e independência feminina que caracterizava a Sociedade, bem como a ambiguidade de gênero sustentada do Friend, como “perturbadores” (2015:164). As disputas de propriedade que afligem a comunidade da fronteira de Nova York desde o seu início, juntamente com os constantes desafios à autoridade do Amigo de dentro da própria Sociedade, foram as principais razões pelas quais ela não conseguiu sobreviver além de sua vida.

SIGNIFICADO AO ESTUDO DAS MULHERES NAS RELIGIÕES

A teologia do Amigo não era particularmente original, nem, dentro dos vários experimentos comunitários da época, a Sociedade dos Amigos Universais era tão incomum em fornecer espaço e voz para as mulheres na vida religiosa. O que o ministério proporcionou foi um espaço dentro da vida religiosa para a expressão de gênero radicalmente fora da norma.

As mulheres certamente participaram do movimento de maneiras significativas e inusitadas. Destaca-se a preponderância de mulheres em cargos de autoridade dentro da comunidade, juntamente com o alto percentual de famílias chefiadas por mulheres no assentamento. A bolsa de estudos ainda precisa analisar completamente ou interpretar adequadamente as claras parcerias entre pessoas do mesmo sexo que o movimento acomodou, como exemplificado por The Friend e Sarah Richards. É impossível dizer se a Sociedade representava um refúgio para casais de lésbicas. A maioria das mulheres solteiras seguia externamente o modelo de celibato de The Friend. O conceito de pessoas gays ou lésbicas não existia na era colonial, e a existência e presença de parcerias sexuais do mesmo sexo como as entendemos nunca foram documentadas.

O estudo definitivo de Paul Moyer sobre a vida e obra de The Friend demonstra que a Revolução Americana e os vários movimentos religiosos do início a meados do século XVIII permitiram um grau de participação das mulheres em todos os níveis da vida pública, privada e religiosa que “ empurrou os limites do status quo de gênero” (2015:199). Nesse contexto, a vida, a obra e a autoapresentação de The Universal Friend, “forneciam um espaço para uma renegociação do que significava ser homem e ser mulher”, principalmente para as seguidoras que gozavam dentro de sua comunidade de um grau de autonomia e autoridade muito além dos papéis típicos de esposa e mãe (2015:200).

Mas a recusa ao longo da vida de The Friend em reconhecer o gênero na escrita, fala e assuntos legais, autoapresentação de gênero misto nas escolhas de roupas e estilo de liderança descrito pelos contemporâneos como masculinos “apresentou um desafio muito mais radical ao status quo [e] chamado em questão as próprias distinções entre homem e mulher” (Moyer 2015:200). Embora os detratores fossem rápidos em se referir a The Friend ironicamente como “Jemima” e em aplicar pronomes femininos, os próprios seguidores evitavam usar pronomes de gênero ao se referir ao profeta (Brekus 1998:85). Em última análise, The Friend atraiu seguidores não por causa da mensagem ou como uma mulher liderando um movimento religioso, mas porque uma pessoa cuja apresentação de uma mensagem religiosa envolvia a completa rejeição dos significantes de gênero era tão insondável que parecia de outro mundo. Como o estudioso de estudos de religião e gênero Scott Larson observa: “O outro mundo era uma prática teológica incorporada e, como um espírito ressuscitado, o Amigo realizava categorias de ser sobrepostas, conflitantes e múltiplas e, misturando significantes de gênero, indicava presença e poder divinos dentro do universo. mundo” (Larson 2014:578).

A autoapresentação do Amigo continua a desafiar as discussões contemporâneas de gênero, particularmente as formas como o gênero é produzido e reproduzido na linguagem. Até recentemente, os trabalhos acadêmicos sobre The Friend contornavam completamente o problema, referindo-se simplesmente a The Friend como Jemima Wilkinson, com pronomes femininos. Entre os primeiros a abordar o assunto diretamente, Moyer optou, inquieto, por usar o pronome “ela” ao se referir a Jemima Wilkinson, e “ele” ao se referir ao Amigo. Seguindo entendimentos avançados por estudiosos de gênero atuais, particularmente aqueles cujo foco é a identidade trans, mas também refletindo a recusa bem documentada de gênero de The Friend, o historiador Scott Larson não usa pronomes de gênero em sua discussão para “praticar novas estruturas gramaticais fora do reconhecimento de que as gramáticas de gênero são elas mesmas históricas”, a fim de “perturbar a facilidade com que o gênero parece se traduzir ao longo do tempo e através de estruturas de crença radicalmente diferentes” (2014: 583). É nessa perturbação radical da linguagem, das estruturas pelas quais os humanos compreendem e organizam seu mundo, que a vida, o ministério e a autodefinição de The Public Universal Friend podem muito bem ter aberto um espaço para compreensão além da estrutura ordinária do ser, portanto potencialmente redefinindo o próprio trabalho da religião.

IMAGENS

Imagem #1: Retrato do Amigo Universal Público.
Imagem #2: Um documento de 1791 no qual os signatários se descrevem como um corpo religioso com curadores encarregados de realizar negócios legais e transações de propriedade em nome da Sociedade. Cortesia de Coleções Especiais e Arquivos, Hamilton College.
Imagem #3: Casa do Amigo Universal Público, Cidade de Jerusalém, a noroeste da Vila de Penn Yan, Nova York.
Imagem #4: retrato de 1815, retratando o modo de vestir característico do Amigo.
Imagem #5: O selo do amigo.
Imagem #6: A segunda página do Testamento do Amigo, com a marca “x ou cruz” e o título “Amigo Universal”. Cortesia do Yates County History Center.

REFERÊNCIAS

Brekus, Catarina. 1998. Estranhos e Peregrinos: Pregação Feminina na América, 1740-1845. Chapel Hill: University of North Carolina Press.

Brownell, Abner. 1783. Erros entusiásticos, transpirados e detectados em uma carta a seu pai, Benjamin Brownell. New London, CT: autopublicado.

Cleveland, Stafford C. 1873. História e Gazetteer do condado de Yates. Penn Yan, NY: autopublicado.

Dumas, Francisca. 2010. O Mundo Inquieto: O Amigo Universal Público e a Primeira Fronteira da América. Dundee, NY: Projeto Yates Heritage Tours.

Larson, Scott. 2014. “'Ser Indescritível': Performances Teológicas da Sem Gênero na Sociedade do Amigo Universal Público, 1776-1819.” Primeiros Estudos Americanos. Questão especial: Além dos binários: abordagens críticas para sexo e gênero no início da América 12: 576-600.

Moyer, Paul B. 2015. O Amigo Universal Público: Jemima Wilkinson e Entusiasmo Religioso na América Revolucionária. Ithaca: Cornell University Press.

A Vontade do Amigo Universal Público. 1818. Penn Yan: Centro de História do Condado de Yates. 25 de fevereiro.

Wisbey, Herbert A. 1964. Profetisa Pioneira: Jemima Wilkinson, a Amiga Universal do Publick. Ithaca: Cornell University Press.

RECURSOS SUPLEMENTARES

Hudson, Davi. 1844. Memórias de Jemima Wilkinson, uma pregadora do século XVIII; Contendo uma narrativa autêntica de sua vida e caráter, e da ascensão, progresso e conclusão de seu ministério. Bath, NY: RL Underhill.

Data de publicação:
24 Março de 2022

 

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